I. Pojava utopijskog socijalizma. 2
II. Sljedbenici utopijskog socijalizma. 3
2.1. Sveti Šimun. 4
2.2. Charles Fourier. 6
2.3. Robert Owen. 7
Literatura.. 9
I. Pojava utopijskog socijalizma
U kasnom srednjem vijeku (XVI-XVII st.) dogodile su se značajne promjene u ekonomskoj misli zapadne Europe, uzrokovane dubokim procesom razvoja manufakturne proizvodnje. Velika geografska otkrića, pljačka kolonija ubrzali su proces akumulacije kapitala.
U tom razdoblju nastaju društvene utopije. Jedan od utemeljitelja utopijskog socijalizma bio je Thomas More (1478.-1532.), istaknuti humanistički mislilac, političar Engleske Tudora, koji je pogubljen zbog svog protivljenja apsolutizmu (odbio je položiti prisegu kralju kao poglavar crkve). ). Sin bogatog suca i sam odvjetnik po obrazovanju, More je obnašao visoke državne položaje. Ali unatoč tome, suosjećao je s nesrećama masa.
Oštro je kritizirao društvene poretke koji prevladavaju u Engleskoj, metode primitivne akumulacije kapitala. Glavni uzrok siromaštva vidio je u privatnom vlasništvu i djelovao kao njegov protivnik.
More je bio prvi kritičar kapitalizma. Moreovi stavovi nisu predstavljali posebnu znanstvenu teoriju. Bili su to samo snovi.
Među prvim predstavnicima utopijskog socijalizma je talijanski mislilac Tommaso Campanella (1568.-1639.), koji je potjecao iz siromašnog seljaštva. Poznat je kao aktivni sudionik u borbi za oslobođenje južne Italije od ugnjetavanja španjolske monarhije. Jednom u rukama neprijatelja, Campanella je proveo 27 godina u kazamatima. Tamo je napisao svoj poznati esej Grad sunca (1623.), u kojem je oštro kritizirao tadašnji društveni sustav Italije.
U njemu je Campanella iznio projekt idealne utopijske države - grada Sunca, čija je osnova bila zajednica imovine. Odražavajući tradicije ekonomske misli srednjeg vijeka, vodio ga je samostalna ekonomija. Društvo budućnosti privuklo mu je kao skup poljoprivrednih zajednica u koje su uključeni svi građani. Campanella je prepoznao individualnost stanovanja i obitelji, univerzalnost rada, a odbacio je tezu da nakon ukidanja vlasništva nitko neće raditi. Potrošnja u gradu Sunca, vjerovao je, bit će javna s obiljem materijalnih dobara, siromaštvo će nestati. Odnosi među ljudima trebaju se temeljiti na načelima prijateljstva, drugarske suradnje i međusobnog razumijevanja.
Međutim, ne utopijska država s neobičnim porecima, u kojoj su povijesna ograničenja njihova gospodarskih projekata T. Mor, ni T. Campanella nisu poznavali prave putove u novo društvo. Ograničili su se na opis.
II. Nasljednici utopijskog socijalizma
Izražavajući snove proletarijata u nastajanju o budućem društvu, veliki utopisti socijalisti Henri Claude, Saint-Simon, Charles Fourier i Robert Owen iznijeli su denuncijativnu kritiku kapitalizma. Veliki utopisti dali su vrijedan doprinos ekonomija, po prvi put ukazujući na povijesno prolaznost kapitalizma, napominjući da kapitalistički odnosi nisu vječni i prirodni. Razvoj ljudsko društvo smatrali su ga povijesnim procesom u kojemu prethodnu fazu zamjenjuje druga, više razvijena. Predstavnici utopijskog socijalizma, pisao je V. I. Lenjin, “gledali su u istom smjeru u kojem je išao stvarni razvoj; bili su ispred ovog razvoja.”
Klasici buržoaske političke ekonomije smatrali su kapitalizam vječnim i prirodnim sustavom. Nasuprot njima, utopistički socijalisti razotkrivali su poroke i čireve kapitalizma, njegove proturječnosti, ukazujući na siromaštvo i bijedu radničkih masa. Kritizirajući kapitalistički način proizvodnje, veliki utopisti socijalisti su izjavili da ga treba zamijeniti društvenim poretkom koji će donijeti sreću svim članovima društva. Njihova kritika kapitalizma bila je oštra i ljuta, pridonijela je prosvjećenju radnika i pripremi uvjeta za percepciju ideja znanstvenog socijalizma.
U svojim projektima buduće pravde društveni sustav utopijski socijalisti predvidjeli su mnoge značajke socijalističkog društva, nisu se ograničili na zahtjeve za reorganizacijom potrošnje i distribucije, već su došli na ideju transformacije same proizvodnje. Idealni društveni sustav nazivali su na različite načine.
2.1. Sveti Šimun
Tako ga je Saint-Simon nazvao industrijalizmom, Fourier - harmonijom, Owen - komunizmom. Ali svi su polazili od izostanka eksploatacije, uklanjanja antiteze između mentalnog i fizičkog rada, od činjenice da će privatno vlasništvo nestati ili da neće igrati posebnu ulogu u budućem društvu.
NA Zapadna Europa krajem XVII - početkom XIX Stoljećima je dominirala manufaktura, a tvornička proizvodnja bila je tek u povojima. Materijalni uvjeti kapitalizma i formiranje proletarijata kao posebne radničke klase bili su u ranoj fazi. Proletarijat je još uvijek bio rascjepkana masa i nije bio spreman za samostalno djelovanje, djelovao je kao saveznik buržoazije u borbi protiv ostataka apsolutna monarhija i feudalne eksploatacije. U tim uvjetima socijalizam i radnički pokret razvijali neovisno u izolaciji jedno od drugog.
Utopijski socijalisti nisu vidjeli prave puteve prijelaza u društvo socijalne pravde, nisu razumjeli povijesnu misiju proletarijata, iako su primijetili suprotnost klasnih interesa. Oni su na proletarijat gledali kao na potlačenu masu koja pati. Svojom su zadaćom smatrali razvoj svijesti, promicanje svojih ideja, njihovu provedbu stvaranjem komune, “phalanstere” ili “bazara sajamske razmjene”. Nesavršenost i nedosljednost socijalističkih teorija utopista odgovarala je nezreloj kapitalističkoj proizvodnji i nerazvijenim klasnim odnosima. Budući da još nisu bili stvoreni materijalni uvjeti za emancipaciju radnog naroda, predstavnici utopijskog socijalizma iznijeli su fantastične projekte budućeg društva. Stavljali su se iznad klasa, izjavljujući da odražavaju interese svih članova društva, ali su apelirali na vladajuće klase u promicanju svojih projekata. Odbili su političke borbe i revolucija, oslanjajući se na preobrazbu društva kroz propagandu i agitaciju ideja socijalne pravde. To je bio utopizam ideja. Međutim, unatoč ograničenjima utopijskog socijalizma, u razdoblju formiranja kapitalizma bio je progresivna doktrina, koja je odražavala težnje proletarijata u nastajanju, i bio je jedan od izvora marksizma.
Buduće pravedno društvo Saint-Simon je nazvao industrijskim sustavom. Vjerovao je da će se industrijsko društvo razvijati na temelju velike industrijska proizvodnja, industriju - prema određenom planu, a upravljanje - iz jednog centra obavljati industrijalci. Planove razvoja industrijske proizvodnje i distribucije proizvoda izradit će znanstvenici; industrijski kapitalisti, s bogatim iskustvom, vodit će organizaciju upravljanja, a radnici će izravno raditi na provedbi razvijenih planova. Stvaranjem novog javna organizacija Saint-Simon je namjeravao postići uklanjanje anarhije proizvodnje i uspostavu planiranja i centralizma u upravljanju gospodarstvom.
U svom industrijskom sustavu Saint-Simon je održavao kapitalističku svojinu dok se suprotstavljao zemljoposjednicima i kamatarima. Ali kapitalisti će, po njegovom mišljenju, raditi u "zlatnom dobu", organizirajući rad. Vjerovao je da oni neće imati moć i naivno je pretpostavljao dobrovoljnu transformaciju kapitalista-vlasnika u kapitalista-radnika. Za kapitalista, Saint-Simon je također zadržao pravo na primanje nezarađenog dohotka kao nagradu za kapital, ali općenito je njegova društvena utopija bila usmjerena protiv dominacije buržoazije, a ne da štiti kapitalističke interese i moć tehnokracije, jer pristaše moderne buržoaske teorije "industrijskog društva" pokušavaju predstaviti. Saint-Simon nije zagovarao "organizirani kapitalizam", nego za organizirani rad i nije primijetio da kapitalisti mogu organizirati rad samo na kapitalistički način.
2.2. Charles Fourier
Opisujući ekonomske procese koje je promatrao u analizi civilizacije, Fourier je predvidio zamjenu slobodne konkurencije monopolima. Čak je dao i vlastitu klasifikaciju monopola, ističući vrste kao što su kolonijalni monopol, jednostavni pomorski monopol, zadruga ili monopol zatvorenih udruga, državni monopol ili Javna uprava.
Fourier je, razotkrivajući civilizaciju, pokazao propast kapitalističkog sustava, ali, poput ostalih utopističkih socijalista, nije vidio prave putove do "harmoničnog društva". Bio je protivnik revolucije, pobornik reformi, prijelaza na pravdu i ukidanja eksploatacije agitacijom i primjerom. Prema Fourieru, moguće je prijeći u novi društveni sustav otkrivanjem zakona na temelju kojeg društvo mora živjeti i razvijati se. Tvrdio je da je upravo on otkrio taj zakon i da će njegova "teorija sudbina ispuniti zahtjeve naroda, pružajući svima obilje".
Pravedno društvo, sanjao je Fourier, sastojalo bi se od udruga proizvođača (falanga) stvorenih bez prisile, temeljenih na principu zadovoljavanja potreba svih ljudi. Ovo društvo, po njegovom mišljenju, treba biti besklasno, skladno. Uspostavom "sveopćeg jedinstva", napisao je, nestat će siromaštva, nepravde i rata. Svaka falanga će zauzeti određenu zemljišna parcela, na kojem će njegovi članovi proizvoditi proizvode, a potom ih sami distribuirati. Prema Fourierovom planu, poljoprivreda mora postati temelj budućeg sustava, a industrija mora imati podređenu ulogu. To je bila manifestacija Fourierovih malograđanskih iluzija. U falangi je zadržao privatno vlasništvo i kapital, a raspodjela se djelomično trebala vršiti prema kapitalu. No Fourier je vjerovao da to neće donijeti nikakvu štetu, jer će svi radnici postati kapitalisti, a kapitalisti radnici. Dakle, Fourier je kroz reforme pogrešno pretpostavio uspostavljanje besklasnog društva.
2.3. Robert Owen
karakteristično obilježje Owenovi ekonomski stavovi su da se, za razliku od francuskih utopističkih socijalista koji su odbacili buržoasku političku ekonomiju, u svojim teorijskim konstrukcijama oslanjao na Ricardovu radnu teoriju vrijednosti. On je, slijedeći Ricarda, rad proglasio izvorom vrijednosti. Owen je iz teorije vrijednosti rude izveo socijalistički zaključak, navodeći da proizvod rada treba pripadati onima koji ga proizvode.
Kritizirajući kapitalizam, istaknuo je proturječnost između rasta proizvodnje i smanjenja potrošnje, što je, po njegovom mišljenju, uzrok ekonomskih kriza. Ali za razliku od Sismondija, koji je pokušao vratiti povijest maloj proizvodnji, Owen je rekao da će se siromaštvo i krize eliminirati pod socijalističkom organizacijom rada.
Uz privatno vlasništvo, uzrok proturječnosti između rada i kapitala, Owen je proglasio postojanje novca kao umjetno mjerilo vrijednosti. Predlaže uništavanje novca i uvođenje ekvivalenta troškova rada – „radnog novca“. Projekt "radnog novca" pokazao je da Owen nije shvaćao bit kategorije vrijednosti kao glasnogovornika društvenih odnosa proizvođača robe. Budući da je vrijednost društvena kategorija, ne može se izravno mjeriti radnim vremenom, može se izraziti samo u odnosu na robu. Owen je pokušao realizirati projekt “radnog novca” organiziranjem “Bazara za razmjenu sajma”, koji je brzo postao preopterećen robom koja se sporo kretala, a ona roba koja se mogla isplativo prodati na tržištu uzimala se po računima. "Bazar poštene razmjene" brzo se raspao, ne mogavši izdržati navalu kapitalističkih elemenata.
Za razliku od maloburžoaskih kapitalističkih ekonomista i drugih utopističkih socijalista, Owen je uz projekt "radnog novca" predložio reorganizaciju proizvodnje, pa čak i pokušao stvoriti "Uniju proizvodnje". Da bi organizirali takav sindikat, kapitalisti su morali prodati sredstva za proizvodnju sindikatima. Ali od te namjere nije bilo ništa, jer kapitalisti nisu ni pomišljali prodati svoja poduzeća, a sindikati nisu imali sredstava za to.
Bibliografija
1. Povijest ekonomskih doktrina moderna pozornica. Udžbenik / Ed. A G Khudokormrva, M.: INFRA M 1998
2. Yadgarov Ya.S. Povijest ekonomske misli. Udžbenik za srednje škole. 2. izdanje - M.: Infra-M, 1997
3. Mayburg E.M. Uvod u povijest ekonomske misli. Od proroka do profesora. - M.: Slučaj, Vita - press, 1996
4. Titova N.E. Povijest ekonomske misli. Tok predavanja - M: Humanite. Izdavačka kuća centar VLADOS,1997
doktrine idealnog društva utemeljenog na zajednici vlasništva, obveznom radu, pravednoj raspodjeli. Koncept "utopijskog socijalizma" seže do djela T. More "Utopia" (1516). Najveći predstavnici utopijskog socijalizma: T. Müntzer, T. Campanella, J. Winstanley, J. Mellier, Morelli, G. B. Mably, G. Babeuf, T. Desami, C. A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen; A. I. Herzen i N. G. Černiševski.
Velika definicija
Nepotpuna definicija ↓
Utopijski socijalizam
iz grčkog U ne, ne i topos - mjesto, lit. mjesto koje ne postoji) - ideje o društvu utemeljenom na društvenoj jednakosti, u kojem nema eksploatacije i ljudi dobivaju priliku za sveobuhvatan razvoj. Utopijska priroda takve ideologije leži u činjenici da se u ovom obliku ne može prevesti u stvarnost.
Utopijski socijalizam može se tumačiti kao ideologija koja sadrži određene vrijednosti na koje su orijentirani njegovi nositelji i tehnologije koje političari, nositelji tih vrijednosti, nastoje implementirati. Vrijednosti utopijskog socijalizma uključuju ideale jednakosti, prevladavanje socijalne i političke otuđenosti članova društva, uništavanje eksploatacije čovjeka od strane čovjeka, stvaranje mogućnosti za svestrani razvoj, skladnu socijalizaciju bez obzira na spol i bračni status. , nacionalnost i etnicitet itd. Ovi ideali su univerzalne prirode , prema takvom odnosu, kako se ljudi nadaju, društveni razvoj se kreće, stoga su ovi ideali privlačni svima normalni ljudi i jesti veliki udio vjerojatnost da će se prije ili kasnije pretvoriti u forme stvaran život. U takvoj ideologiji socijalizma nema posebnog utopizma. Istodobno, takvi su ideali bili izraženi ne samo u socijalističkoj ideologiji, već i, primjerice, u kršćanskoj evangelizaciji i mnogim drugim ideologijama.
Uz vrijednosti, utopijske teorije sadrže više ili manje razvijenu tehnologiju za stvaranje i održavanje tih odnosa jednakosti. Budući da teorije socijalizma izrastaju na temelju kritike i negiranja postojećih društveno-političkih odnosa, na različite načine rješavaju pitanje oblika novog društva. U kršćanskom socijalizmu temelj je duhovno savršenstvo čovjeka. Razvoj duše vjernika pridonosi stvaranju ozračja ljubavi prema Bogu i svim ljudima. Vjera, nada i ljubav, u kombinaciji sa težnjom za savršenstvom u životu kako bi se izborilo pravo na uzvišeno postojanje u vječnom životu nakon smrti, temelj je religijskog socijalizma. Ljudi, prema ovom učenju, neće biti toliko privrženi materijalnim dobrima i tjelesnim željama, oni će dobrovoljno raditi za dobrobit svih. Slični odnosi postojali su u ograničenoj mjeri u ranokršćanskim zajednicama, gdje su se vjernici svojevoljno odricali privatnog vlasništva. Kasnije su se odnosi s elementima društvene jednakosti uočavali u pojedinim kršćanskim zajednicama - među sljedbenicima svetaca i asketa crkve, u samostanima, sektama itd. Razvoj industrijskih odnosa smanjio je gospodarsku ulogu religije, njezine su se funkcije koncentrirale u duhovnoj sferi. Stoga je realizacija socijalizma na vjerskoj osnovi u današnje vrijeme teško moguća.
Počeci najamnog rada u doba modernog doba doveli su do pokušaja prevladavanja klasnih odnosa u obliku socijalizma. Utemeljiteljem utopijskog socijalizma može se smatrati Englez Thomas More. U njegovom djelu "Utopija" (1516.) izneseni su pogledi na društvo "zlatnog doba". Njegovi sljedbenici su T. Campanella, J. Winstanley, G. Babeuf, C. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen, V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky i mnogi drugi. Spisi utopističkih socijalista sadrže briljantnu kritiku nedostataka feudalnog i kapitalističkog društva u Europi i Rusiji. Oni sadrže mnoge ideale. Osim toga, oni iznose niz razmatranja o strukturi socijalističkog društva, koja se zasluženo smatraju sasvim stvarnim anticipacijama na području društveno-političke strukture.
Jedan od najsvjetlijih ideologa socijalizma T. Campanella napisao je da će glavna zadaća socijalističke države biti funkcija organiziranja proizvodnje i distribucije, kao i obrazovanje građana. Predložio je uključivanje znanosti i znanstvenika u politički menadžment, oslanjajući se na političku aktivnost naroda. Socijalisti su inzistirali na tome centralizirani sustav plansko gospodarstvo, prijenos središta politike s upravljanja ljudima na upravljanje proizvodnjom, stvarima. Vjerovali su da će u tom slučaju politika i država početi gasiti, a socijalizam probuditi entuzijazam ljudi: oslanjat će se na razum, a ne na niske strasti.
Ideolozi društva jednakosti nadali su se da će društvo postati kolektivističko, neće biti privatnog vlasništva, svi će raditi i zapravo imati jednakost u pravima i dužnostima, obrazovanje će biti skladno, politehničko, visoko moralno itd. Kao što vidimo , predstavnici utopijskog socijalizma izrazili su broj uzvišene ideje, vjerovao u utjelovljenje mnogih ideala čovječanstva, koje teži skladnom životu na zemlji, a ne u drugi svijet.
U isto vrijeme, ideje utopijskog socijalizma su kontradiktorne. Nisu mogli biti drugačiji, budući da su ideolozi nastojali spojiti nespojive društvene i političke aspekte u sadržaju socijalizma. Utopijski socijalizam kritizirali su i predstavnici buržoaske ideologije i marksisti, koji su tvrdili da su teorijski socijalisti. Marx je došao do zaključka da su se svi ideolozi prije njega pokušavali osloniti na ideologiju, a ne na stvarnost odnosi s javnošću u izgradnji idealnog društva. Pokušao je teoretski, u znanstvenom obliku, dokazati da je jedina politička stvarna klasa koja nosi sadržaj budućih odnosa proletarijat. Stoga će se proleteri svih zemalja ujediniti, postići prevladavanje privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju, preuzeti vlast u svoje ruke i uspostaviti diktaturu proletarijata.
Proleterska država će, prema Marxu, preuzeti ulogu organizatora likvidacije buržoaskih odnosa, na svaki će način pridonijeti svestranom razvoju članova društva. U tom društvu cjelokupno stanovništvo koje može raditi stvarat će materijalna bogatstva i obavljati sve druge upravljačke i kulturne funkcije. Svi ljudi u ovom društvu će proizvoditi robu, kao i sudjelovati u njihovoj distribuciji.
Pokušaj prevođenja Marxovih ideja u stvarnost izveden je u Rusiji pod vodstvom Lenjina. komunistička partija, koji je bio glavni subjekt upravljanja sovjetskim društvom, izjavio je 1936. da je socijalizam izgrađen u SSSR-u. Nakon završetka Drugog svjetskog rata niz drugih zemalja priznao je sebe kao službeno socijalističke. Od 1985. godine, dok su se postsocijalističke reforme odvijale u zemljama već bivšeg socijalizma, započela je obnova onih odnosa koji se u marksizmu-lenjinizmu smatraju kapitalističkim. Istodobno, u razvijenim zemljama Zapada, razvoj znanstvenog i tehnološkog napretka do kraja 20. stoljeća. dovelo do naglog smanjenja klase proletarijata. Povećanje produktivnosti rada omogućilo je društvu da smanji broj ljudi zaposlenih u industriji na oko 15%. Slijedom toga, možemo zaključiti da sada proletarijat više nije sadržajno vodeća klasa društva, kao što je to bilo u 19. stoljeću. A ta okolnost znači da ideale socijalizma mogu ostvariti i druge društvene snage. To znači da se marksizam-lenjinizam također može uvelike smatrati utopijom.
Velika definicija
Nepotpuna definicija ↓
U prvoj polovici 19. stoljeća ideje utopijskog socijalizma postale su raširene među predstavnicima tada formirane radničke klase. Utopijski socijalizam- teorije o radikalnoj preobrazbi i pravednom ustrojstvu društva, koje nisu proizašle iz poznavanja zakona društvenog razvoja i njegovih pokretačkih snaga, već su bile čisto logički, spekulativni modeli određenog društva budućnosti. Sam izraz "utopija" u prijevodu s starogrčkog jezika znači "mjesto koje ne postoji".
Ideje zapadnoeuropskog utopijskog socijalizma bile su ukorijenjene u kasnom srednjem vijeku, u čijoj se dubini rađa kapitalizam. Njihovi teorijski prethodnici bili su izvanredni mislioci koji su živjeli u 16.-17. stoljeću. - engleski pedagog T. Mop (I438-1542), autor poznate knjige "Utopija", talijanski redovnik T. Campanella, (1568-1639), koji je svoje učenje izložio u knjizi "Grad sunca" i engleski revolucionar J. Winstanley (1609-1653), autor pamfleta Zakon slobode.
Pojava zapadnoeuropskog utopijskog socijalizma bila je posljedica nerazvijenosti kapitalističkih odnosa početkom 19. stoljeća. Razvoj kapitalizma u tom razdoblju doveo je do pojava koje su svjedočile o nesavršenosti novog ekonomskog sustava. Posljedice dominacije kapitalizma u raznim sferama javni život podvrgnut oštroj kritici od strane predstavnika raznih društvenih slojeva.
Nezrela kapitalistička proizvodnja također je odgovarala nezrelim teorijama. Teorijska nezrelost utopijskih učenja očitovala se posebice u činjenici da su njihovi tvorci pokazali želju da odmah riješe problem izgradnje novog, pravednog društva, oslanjajući se na institucije kao što su država, znanost, moral, ne uzimajući u obzir stupanj razvijenosti ekonomske baze društva koja je postojala u to vrijeme. Vjerovali su da se ljudsko društvo može poboljšati utjecajem na svijest njegovih članova.
Istodobno, treba priznati da je velika zasluga utopijskog socijalizma temeljna kritika kapitalističkog sustava. Utopisti socijalisti prvi su istaknuli da kapitalistički odnosi nisu vječni, da nisu prirodni. Promatrajući razvoj ljudskog društva kao povijesni proces, gdje se jedna faza zamjenjuje drugom, višom, dali su vrijedan doprinos ekonomskoj znanosti. U biti, postavili su pitanje prolaznosti kapitalističkog načina proizvodnje. U tome su se razlikovali od predstavnika klasične škole.
Opći zaključak utopističkih socijalista iz kritike kapitalizma bio je da ovaj sustav ne može pružiti sreću većini ljudi, te da novi društveni poredak mora zamijeniti kapitalizam.
Unatoč značajnim nedostacima svojstvenim utopijskom socijalizmu, on je igrao progresivnu ulogu. Utopijski socijalizam bio je jedini oblik u kojem su se tada izražavali snovi radnih ljudi o reorganizaciji društva. Međutim, treba priznati da je razvojem kapitalizma postao kočnica razvoja klasne svijesti.
Utopijski socijalizam nastao je gotovo istodobno u tri oblika: u Francuskoj su njegove sorte bile Saint-Simonizam i Fourierizam, u Engleskoj - Ovenizam.
Jedan od najistaknutijih predstavnika utopijskog socijalizma u Francuskoj bio je Claude Henri de Rouvroy en-Simon(1760-1825). Bio je autor knjige „O industrijski sustav"," Katekizam industrijalaca "i" Novo kršćanstvo ". Iako su ga privlačili uglavnom sociološki problemi, ipak je pridonio političkoj ekonomiji. Njegov je povijesni koncept od velikog interesa. Povijest društva smatrao je procesom u kojem se mijenjaju iz jednog razdoblja u drugo, više visoka razina. Ideju prirodnog poretka klasične škole suprotstavio je ideji razvoja.
Razlikovao je sljedeće oblike društva:
a) divljina;
b) starina;
c) feudalizam;
d) kapitalizam;
e) industrijalizam.
Temelj svih ovih tipova društva, tvrdio je, su vlasnički odnosi, a razum je proglasio odlučujućim čimbenikom društvenog razvoja.
Sveti Šimun je bio uvjeren protivnik kapitalizma, koju je vidio kao međufazu između feudalizma i industrijalizma. Svojim je glavnim porokom smatrao anarhiju proizvodnje i konkurenciju.
Saint-Simon je na osebujan način protumačio klasnu strukturu kapitalizma: ovdje je društvo, po njegovu mišljenju, podijeljeno na dvije klase - zemljoposjednike i industrijalce. Među potonje je uključio poduzetnike, radnike i intelektualce, nazivajući ih proizvodnom klasom.
Sveti Šimun je bio uvjeren pristaša prijelaza iz kapitalizma u novi društveni sustav, koji je nazvao industrijalizmom. Taj je prijelaz, prema njegovom mišljenju, diktiran zahtjevima napretka, povijesna je nužnost. U novom društvu neće biti mjesta za zemljoposjednike i kamatare, ali će u njemu ostati kapitalistički industrijalci. Oni će upravljati kapitalom u vlasništvu udruge.
U ovom društvu neće biti države. Njegovo mjesto zauzet će određena uprava, čija će funkcija uključivati organizaciju proizvodnje. To će dovesti do eliminacije anarhije proizvodnje. Raspodjela u novom društvu vršit će se prema radu, ali će kapitalisti, uz naknadu za rad u upravljanju proizvodnjom, dobiti dobit na svoj kapital. Središnje mjesto u sustavu Saint-Simona dodijeljeno je principu obveznog rada.
Glavna zasluga Saint-Simona bilo je shvaćanje da kapitalizam mora ustupiti mjesto progresivnijem društvenom poretku. Ipak, socijalistički sustav koji je dizajnirao bio je utopijske prirode. Prijelaz na nju, prema njegovom mišljenju, trebali bi provesti industrijalci, uz pomoć države. U tom sustavu, prema njegovom mišljenju, treba sačuvati privatno vlasništvo i kapitaliste, a samim time neće biti društvene jednakosti i ostati će anarhija proizvodnje.
Još jedan veliki francuski utopistički socijalist bio je François-Marie-Charles Fourier (1772-1837). Njegova glavna djela su "Teorija četiriju pokreta i univerzalnih sudbina", "Novi industrijski i društveni svijet" i "Teorija jedinstva svijeta".
Fourierovo polazište je njegovo teorija strasti. On je sve ljudske strasti podijelio u tri skupine:
a) materijalne strasti;
b) privlačnost duše;
c) vrhunske strasti.
Tvrdio je da je čovjeka stvorio Bog kao skladno biće, stoga nema loših strasti. Međutim, njegove pozitivne sklonosti, pod utjecajem povijesnih uvjeta, prelaze u negativne. Zadaća je, nastavio je, promijeniti uvjete i omogućiti skladan razvoj svih ljudskih sposobnosti.
ozbiljan znanstvene zasluge Fourier je njegov tumačenje ljudske povijesti. Smatrao je da je za postizanje sklada ljudskih strasti potrebno poznata razina razvoj proizvodnje. Cijelu dosadašnju povijest čovječanstva podijelio je na četiri stupnja: divljaštvo, patrijarhat, barbarstvo i civilizaciju, a svako od tih razdoblja bilo je podijeljeno u četiri stupnja: djetinjstvo, rast, pad i oronulost.
Fourier je suvremeno društvo pripisao razdoblju civilizacije, gdje se već odvijao proces formiranja kapitalizma. U tom se društvu, po njegovom mišljenju, stvaraju uvjeti za postizanje sklada ljudskih strasti. Taj će zadatak biti riješen u sljedećoj fazi razvoja društva, koju je nazvao razdobljem harmonije ili udruživanja. Prijelaz na ovaj viši društveni poredak povijesna je nužnost i odvijat će se ne na revolucionaran način, već na evolucijski način, uključujući agitaciju, primjer i provedbu reformi.
Osnova budućeg sustava, prema Fourieru, bit će poljoprivreda, a podređeno mjesto dodijelio je industriji. Društvo budućnosti, prema Fourierovom planu, trebalo bi se sastojati od zasebnih zajednica (falanga) do 2000 ljudi. Svaka zajednica će raditi na svom komadu zemlje, odrediti što i kako proizvoditi te distribuirati stvorene proizvode. Falanga će zadržati kapital i privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju. Proizvod stvoren u falangi bit će distribuiran prema sljedećoj shemi: 5/12 - za rad, 4/12 - za kapital, 3/12 - za talent. Struktura udruge, tvrdio je Fourier, stvorila bi veliku kolektiviziranu i mehaniziranu Poljoprivreda povezan s industrijom. Takva organizacija društva dovest će do otklanjanja razlika između grada i sela.
Fourier je posebnu pozornost posvetio organizacija rada. Posebno je istaknuo da će u budućem društvu nestati podjela rada koja deformira čovjeka i ljudi će moći kombinirati mentalni i fizički rad. Bio je uvjeren u prednosti besplatnog rada. Tvrdio je da bi produktivnost takvog rada bila iznimno visoka, što bi u potpunosti eliminiralo siromaštvo i osiguralo društvenu jednakost za sve ljude.
Fourierova povijesna zasluga sastoji se u oštroj kritici kapitalizma i protivljenju njemu pravednog društvenog sustava u kojem će radni čovjek zauzeti dostojno mjesto.
Gotovo istodobno s Francuskom, u Engleskoj je nastao utopijski socijalizam. Ali s obzirom na to da je u ovoj zemlji kapitalizam bio razvijeniji nego u Francuskoj, engleski utopijski socijalizam imao je neke osobitosti u usporedbi s francuskim. Njezini su predstavnici vjerovali da novi društveni sustav koji će zamijeniti kapitalizam neće poznavati ni kapitaliste ni privatno vlasništvo. Teorijska osnova za takav zaključak poslužili su im zaključci klasične škole političke ekonomije, prvenstveno radne teorije vrijednosti D. Ricarda.
Najistaknutiji predstavnik engleskog utopijskog socijalizma je
Robert Owen(1771-1858). Gospodarska pitanja razmatrao je u djelima "Izvještaj županiji Lenarcu" i "Knjiga novog moralnog svijeta". U tim je djelima djelovao kao kritičar kapitalizma, ali se, za razliku od Saint-Simona i Fouriera, oslanjao na klasičnu političku ekonomiju.
No, slažući se s D. Ricardom da je rad jedini izvor vrijednosti, on je, nasuprot tome, vjerovao da u kapitalizmu ne djeluje zakon vrijednosti, budući da ovdje proizvod rada ne pripada u potpunosti radniku, već je raspoređen među radnici, kapitalisti i zemljoposjednici. R. Owen je takvu raspodjelu proizvoda rada smatrao nepravednom, zahtijevao je reorganizaciju društva koja bi radniku omogućila kompletan proizvod njegov trud. Slijedom toga, iz teorije vrijednosti rada D. Ricarda izveo je socijalistički zaključak i na temelju te teorije pokušao dokazati potrebu za radikalnim promjenama u društvu.
Ali R. Owen nije u potpunosti razumio teoriju vrijednosti rada. Tvrdio je da se vrijednost robe u kapitalizmu ne mjeri radom, već novcem. Novac, s druge strane, iskrivljuje stvarnu veličinu vrijednosti, nije prirodna, već umjetna mjera i prikriva istinski utrošak rada za proizvodnju robe. Prirodna mjera je rad. Djelovao je kao aktivni protivnik novca i predložio da ih se zamijeni radnim novčanim računima, koji bi ukazivali koliko je sati rada utrošeno na proizvodnju određenog proizvoda.
Ovu potvrdu proizvođač robe može zamijeniti za drugu robu za koju je utrošen isti iznos rada. Takva se operacija može provesti na sajmu mjenjačkog bazara stvorenog za ove svrhe. Ovaj projekt svjedoči o nerazumijevanju prirode vrijednosti R. Owena čiju veličinu ne određuju individualne društvene nužni troškovi rad.
R. Owen je predložio reorganizaciju ne samo razmjene, već i proizvodnje, stvarajući u tu svrhu "Uniju proizvodnje"; koristiti sindikate, koji su trebali otkupljivati sredstva za proizvodnju od vlasnika poduzeća i organizirati vlastita zadružna poduzeća.
R. Owen je svoju kritiku kapitalizma doveo do točke prepoznavanja potrebe za stvaranjem novog društvenog sustava u kojem ne bi bilo siromaštva i nezaposlenosti. Taj je sustav nazvao socijalističkim, a njegovu ćeliju smatrao je zadružnom zajednicom u kojoj će se ljudi baviti i poljoprivrednim i industrijskim radom. R. Owen je značajnu ulogu u procesu organiziranja zajednica dodijelio državi, koja bi im trebala osigurati potrebna sredstva na kredit. Nije shvaćao da bi u kapitalizmu suradnja neizbježno dobila buržoaski karakter.
U cjelini, čak i uzimajući u obzir pogrešnost mnogih zaključaka i teorijskih tvrdnji sadržanih u djelima velikih utopističkih socijalista, oni su odigrali izvanrednu ulogu u razvoju društvene misli.
Utopijski socijalizam - (od grč. U ne, ne, i topos - mjesto, doslovno mjesto koje ne postoji) - ideje o društvu utemeljenom na društvenoj jednakosti, u kojem nema eksploatacije i ljudi dobivaju priliku za sveobuhvatno razvoj. Utopijska priroda takve ideologije leži u činjenici da se u ovom obliku ne može prevesti u stvarnost. Utopijski socijalizam može se tumačiti kao ideologija koja sadrži određene vrijednosti na koje su orijentirani njegovi nositelji i tehnologije koje političari, nositelji tih vrijednosti, nastoje implementirati. Vrijednosti utopijskog socijalizma uključuju ideale jednakosti, prevladavanje socijalne i političke otuđenosti članova društva, uništavanje eksploatacije čovjeka od strane čovjeka, stvaranje mogućnosti za svestrani razvoj, skladnu socijalizaciju bez obzira na spol i bračni status. , nacionalnost i etničku pripadnost itd. Ti ideali su univerzalne prirode , na takve odnose, kako se ljudi nadaju, kreće društveni razvoj, stoga su ovi ideali privlačni svim normalnim ljudima i velika je vjerojatnost da će prije ili kasnije prerasti u forme stvarnog života. U takvoj ideologiji socijalizma nema posebnog utopizma. Istodobno, takvi su ideali bili izraženi ne samo u socijalističkoj ideologiji, već i, primjerice, u kršćanskoj evangelizaciji i mnogim drugim ideologijama. Uz vrijednosti, utopijske teorije sadrže više ili manje razvijenu tehnologiju za stvaranje i održavanje tih odnosa jednakosti. Budući da teorije socijalizma izrastaju na temelju kritike i negiranja postojećih društveno-političkih odnosa, na različite načine rješavaju pitanje oblika novog društva. U kršćanskom socijalizmu temelj je duhovno savršenstvo čovjeka. Razvoj duše vjernika pridonosi stvaranju ozračja ljubavi prema Bogu i svim ljudima. Vjera, nada i ljubav, u kombinaciji sa težnjom za savršenstvom u životu kako bi se izborilo pravo na uzvišeno postojanje u vječnom životu nakon smrti, temelj je religijskog socijalizma. Ljudi, prema ovom učenju, neće biti toliko privrženi materijalnim dobrima i tjelesnim željama, oni će dobrovoljno raditi za dobrobit svih. Slični odnosi postojali su u ograničenoj mjeri u ranokršćanskim zajednicama, gdje su se vjernici svojevoljno odricali privatnog vlasništva. Kasnije su se odnosi s elementima društvene jednakosti uočavali u pojedinim kršćanskim zajednicama - među sljedbenicima svetaca i asketa crkve, u samostanima, sektama itd. e. Razvoj industrijskih odnosa smanjio je ekonomsku ulogu religije, njezine su funkcije bile koncentrirane u duhovnoj sferi. Stoga je realizacija socijalizma na vjerskoj osnovi u današnje vrijeme teško moguća. Počeci najamnog rada u doba modernog doba doveli su do pokušaja prevladavanja klasnih odnosa u obliku socijalizma. Utemeljiteljem utopijskog socijalizma može se smatrati Englez Thomas More. U njegovom djelu "Utopija" (1516.) izneseni su pogledi na društvo "zlatnog doba". Njegovi sljedbenici su T. Campanella, J. Winstanley, G. Babeuf, C. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen, V.G. Belinski, A.I. Herzen, N.G. Černiševskog i mnogih drugih. Spisi utopističkih socijalista sadrže briljantnu kritiku nedostataka feudalnog i kapitalističkog društva u Europi i Rusiji. Oni sadrže mnoge ideale. Osim toga, oni iznose niz razmatranja o strukturi socijalističkog društva, koja se zasluženo smatraju sasvim stvarnim anticipacijama na području društveno-političke strukture. Jedan od najsvjetlijih ideologa socijalizma T. Campanella napisao je da će glavna zadaća socijalističke države biti funkcija organiziranja proizvodnje i distribucije, kao i obrazovanje građana. Predložio je uključivanje znanosti i znanstvenika u politički menadžment, oslanjajući se na političku aktivnost naroda. Socijalisti su inzistirali na centraliziranom sustavu planske ekonomije, prijenosu središta politike s upravljanja ljudima na upravljanje proizvodnjom i stvarima. Vjerovali su da će u tom slučaju politika i država početi gasiti, a socijalizam probuditi entuzijazam ljudi: oslanjat će se na razum, a ne na niske strasti. Ideolozi društva jednakih prava nadali su se da će društvo postati kolektivističko, neće biti privatnog vlasništva, svi će raditi i zapravo imati jednakost u pravima i dužnostima, obrazovanje će biti skladno, politehničko, visoko moralno itd. Kao što vidimo , predstavnici utopijskog socijalizma izrazili su niz uzvišenih ideja, vjerovali u utjelovljenje mnogih ideala čovječanstva, koje teži skladnom životu na zemlji, a ne na onom svijetu. U isto vrijeme, ideje utopijskog socijalizma su kontradiktorne. Nisu mogli biti drugačiji, budući da su ideolozi nastojali spojiti nespojive društvene i političke aspekte u sadržaju socijalizma. Utopijski socijalizam kritizirali su i predstavnici buržoaske ideologije i marksisti, koji su tvrdili da su teorijski socijalisti. Marx je došao do zaključka da su se svi ideolozi prije njega prilikom izgradnje idealnog društva pokušavali osloniti na ideologiju, a ne na stvarne društvene odnose. Pokušao je teoretski, u znanstvenom obliku, dokazati da je jedina politička stvarna klasa koja nosi sadržaj budućih odnosa proletarijat. Stoga će se proleteri svih zemalja ujediniti, postići prevladavanje privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju, preuzeti vlast u svoje ruke i uspostaviti diktaturu proletarijata. Proleterska država će, prema Marxu, preuzeti ulogu organizatora likvidacije buržoaskih odnosa, na svaki će način pridonijeti svestranom razvoju članova društva. U tom društvu cjelokupno stanovništvo koje može raditi stvarat će materijalna bogatstva i obavljati sve druge upravljačke i kulturne funkcije. Svi ljudi u ovom društvu će proizvoditi robu, kao i sudjelovati u njihovoj distribuciji. Pokušaj prevođenja Marxovih ideja u stvarnost izveden je u Rusiji pod vodstvom Lenjina. Komunistička partija, koja je bila glavni subjekt upravljanja sovjetskim društvom, izjavila je 1936. da je socijalizam izgrađen u SSSR-u. Nakon završetka Drugog svjetskog rata niz drugih zemalja priznao je sebe kao službeno socijalističke. Od 1985. godine, dok su se postsocijalističke reforme odvijale u zemljama već bivšeg socijalizma, započela je obnova onih odnosa koji se u marksizmu-lenjinizmu smatraju kapitalističkim. Istodobno, u razvijenim zemljama Zapada, razvoj znanstvenog i tehnološkog napretka do kraja 20. stoljeća. dovelo do naglog smanjenja klase proletarijata. Povećanje produktivnosti rada omogućilo je društvu da smanji broj ljudi zaposlenih u industriji na oko 15%. Slijedom toga, možemo zaključiti da sada proletarijat više nije sadržajno vodeća klasa društva, kao što je to bilo u 19. stoljeću. A ta okolnost znači da ideale socijalizma mogu ostvariti i druge društvene snage. To znači da se marksizam-lenjinizam također može uvelike smatrati utopijom.
I. Pojava utopijskog socijalizma. 2
II. Sljedbenici utopijskog socijalizma. 3
2.1. Sveti Šimun. 4
2.2. Charles Fourier. 6
2.3. Robert Owen. 7
U kasnom srednjem vijeku (XVI-XVII st.) dogodile su se značajne promjene u ekonomskoj misli zapadne Europe, uzrokovane dubokim procesom razvoja manufakturne proizvodnje. Velika geografska otkrića, pljačka kolonija ubrzali su proces akumulacije kapitala.
U tom razdoblju nastaju društvene utopije. Jedan od utemeljitelja utopijskog socijalizma bio je Thomas More (1478-1532), istaknuti humanistički mislilac, političar Tudor Engleske, pogubljen zbog protivljenja apsolutizmu (odbio je dati prisegu kralju kao poglavar crkve). Sin bogatog suca i sam odvjetnik po obrazovanju, More je obnašao visoke državne položaje. Ali unatoč tome, suosjećao je s nesrećama masa.
Oštro je kritizirao društvene poretke koji prevladavaju u Engleskoj, metode primitivne akumulacije kapitala. Glavni uzrok siromaštva vidio je u privatnom vlasništvu i djelovao kao njegov protivnik.
More je bio prvi kritičar kapitalizma. Moreovi stavovi nisu predstavljali posebnu znanstvenu teoriju. Bili su to samo snovi.
Među prvim predstavnicima utopijskog socijalizma je talijanski mislilac Tommaso Campanella (1568.-1639.), koji je izašao iz siromašnog seljaštva. Poznat je kao aktivni sudionik u borbi za oslobođenje južne Italije od ugnjetavanja španjolske monarhije. Jednom u rukama neprijatelja, Campanella je proveo 27 godina u kazamatima. Tamo je napisao svoj poznati esej Grad sunca (1623.), u kojem je oštro kritizirao tadašnji društveni sustav Italije.
U njemu je Campanella iznio projekt idealne utopijske države - grada Sunca, čija je osnova bila zajednica imovine. Odražavajući tradicije ekonomske misli srednjeg vijeka, vodio ga je samostalna ekonomija. Društvo budućnosti privuklo mu je kao skup poljoprivrednih zajednica u koje su uključeni svi građani. Campanella je prepoznao individualnost stanovanja i obitelji, univerzalnost rada, a odbacio je tezu da nakon ukidanja vlasništva nitko neće raditi. Potrošnja u gradu Sunca, vjerovao je, bit će javna s obiljem materijalnih dobara, siromaštvo će nestati. Odnosi među ljudima trebaju se temeljiti na načelima prijateljstva, drugarske suradnje i međusobnog razumijevanja.
Međutim, ni T. Mor, utopijska država s neobičnim porecima, u kojoj su se očitovala povijesna ograničenja njihovih gospodarskih projekata, ni T. Campanella nisu znali prave putove u novo društvo. Ograničili su se na opis.
Izražavajući snove proletarijata u nastajanju o budućem društvu, veliki utopisti socijalisti Henri Claude , Sveti Šimun , Charles Fourier i Robert Owen napravio denuncijacijsku kritiku kapitalizma. Veliki utopisti dali su vrijedan doprinos ekonomiji ukazujući prvi put na povijesno prolazni karakter kapitalizma, ističući da kapitalistički odnosi nisu vječni i prirodni. Razvitak ljudskog društva smatrali su povijesnim procesom u kojemu prethodnu fazu zamjenjuje druga, više razvijena. Predstavnici utopijskog socijalizma, pisao je V. I. Lenjin, “gledali su u istom smjeru u kojem je išao stvarni razvoj; bili su ispred ovog razvoja.”
Klasici buržoaske političke ekonomije smatrali su kapitalizam vječnim i prirodnim sustavom. Nasuprot njima, utopistički socijalisti razotkrivali su poroke i čireve kapitalizma, njegove proturječnosti, ukazujući na siromaštvo i bijedu radničkih masa. Kritizirajući kapitalistički način proizvodnje, veliki utopisti socijalisti su izjavili da ga treba zamijeniti društvenim poretkom koji će donijeti sreću svim članovima društva. Njihova kritika kapitalizma bila je oštra i ljuta, pridonijela je prosvjećenju radnika i pripremi uvjeta za percepciju ideja znanstvenog socijalizma.
U svojim projektima za buduću pravednost društvenog sustava, utopisti socijalisti su predvidjeli mnoge značajke socijalističkog društva, nisu se ograničili na zahtjeve za reorganizacijom potrošnje i distribucije, već su došli na ideju transformacije same proizvodnje. . Idealni društveni sustav nazivali su na različite načine.
Tako ga je Saint-Simon nazvao industrijalizmom, Fourier - harmonijom, Owen - komunizmom. Ali svi su polazili od izostanka eksploatacije, uklanjanja antiteze između mentalnog i fizičkog rada, od činjenice da će privatno vlasništvo nestati ili da neće igrati posebnu ulogu u budućem društvu.
U zapadnoj Europi, krajem 17. - početkom 19. stoljeća, dominira manufaktura, a tvornička proizvodnja tek je u povojima. Materijalni uvjeti kapitalizma i formiranje proletarijata kao posebne radničke klase bili su u ranoj fazi. Proletarijat je još uvijek bio rascjepkana masa i nije bio spreman za samostalno djelovanje, djelovao je kao saveznik buržoazije u borbi protiv ostataka apsolutne monarhije i feudalne eksploatacije. U tim su se uvjetima socijalizam i radnički pokret razvijali neovisno, odvojeno jedan od drugog.
Utopijski socijalisti nisu vidjeli prave puteve prijelaza u društvo socijalne pravde, nisu razumjeli povijesnu misiju proletarijata, iako su primijetili suprotnost klasnih interesa. Oni su na proletarijat gledali kao na potlačenu masu koja pati. Svojom su zadaćom smatrali razvoj svijesti, promicanje svojih ideja, njihovu provedbu stvaranjem komune, “phalanstere” ili “bazara sajamske razmjene”. Nesavršenost i nedosljednost socijalističkih teorija utopista odgovarala je nezreloj kapitalističkoj proizvodnji i nerazvijenim klasnim odnosima. Budući da još nisu bili stvoreni materijalni uvjeti za emancipaciju radnog naroda, predstavnici utopijskog socijalizma iznijeli su fantastične projekte budućeg društva. Stavljali su se iznad klasa, izjavljujući da odražavaju interese svih članova društva, ali su apelirali na vladajuće klase u promicanju svojih projekata. Odbacili su političku borbu i revoluciju, oslanjajući se na preobrazbu društva kroz propagandu i agitaciju ideja socijalne pravde. To je bio utopizam ideja. Međutim, unatoč ograničenjima utopijskog socijalizma, u razdoblju formiranja kapitalizma bio je progresivna doktrina, koja je odražavala težnje proletarijata u nastajanju, i bio je jedan od izvora marksizma.
Buduće pravedno društvo Saint-Simon je nazvao industrijskim sustavom. Vjerovao je da će se industrijsko društvo razvijati na temelju velike industrijske proizvodnje, industrije - prema određenom planu i upravljanja - koju iz jednog centra provode industrijalci. Planove razvoja industrijske proizvodnje i distribucije proizvoda izradit će znanstvenici; industrijski kapitalisti, s bogatim iskustvom, vodit će organizaciju upravljanja, a radnici će izravno raditi na provedbi razvijenih planova. Stvaranjem nove javne organizacije Saint-Simon je namjeravao postići uklanjanje anarhije proizvodnje i uspostavu planiranja i centralizma u upravljanju gospodarstvom.
U svom industrijskom sustavu Saint-Simon je održavao kapitalističku svojinu dok se suprotstavljao zemljoposjednicima i kamatarima. Ali kapitalisti će, po njegovom mišljenju, raditi u "zlatnom dobu", organizirajući rad. Vjerovao je da oni neće imati moć i naivno je pretpostavljao dobrovoljnu transformaciju kapitalista-vlasnika u kapitalista-radnika. Za kapitalista, Saint-Simon je također zadržao pravo na primanje nezarađenog dohotka kao nagradu za kapital, ali općenito je njegova društvena utopija bila usmjerena protiv dominacije buržoazije, a ne da štiti kapitalističke interese i moć tehnokracije, jer pristaše moderne buržoaske teorije "industrijskog društva" pokušavaju predstaviti. Saint-Simon nije zagovarao "organizirani kapitalizam", nego za organizirani rad i nije primijetio da kapitalisti mogu organizirati rad samo na kapitalistički način.
Opisujući ekonomske procese koje je promatrao u analizi civilizacije, Fourier je predvidio zamjenu slobodne konkurencije monopolima. Čak je dao i vlastitu klasifikaciju monopola, ističući vrste kao što su kolonijalni monopol, jednostavni pomorski monopol, zadruga ili monopol zatvorenih udruga, državni monopol ili državna uprava.
Fourier je, razotkrivajući civilizaciju, pokazao propast kapitalističkog sustava, ali, poput ostalih utopističkih socijalista, nije vidio prave putove do "harmoničnog društva". Bio je protivnik revolucije, pobornik reformi, prijelaza na pravdu i ukidanja eksploatacije agitacijom i primjerom. Prema Fourieru, moguće je prijeći u novi društveni sustav otkrivanjem zakona na temelju kojeg društvo mora živjeti i razvijati se. Tvrdio je da je upravo on otkrio taj zakon i da će njegova "teorija sudbina ispuniti zahtjeve naroda, pružajući svima obilje".
Pravedno društvo, sanjao je Fourier, sastojalo bi se od udruga proizvođača (falanga) stvorenih bez prisile, temeljenih na principu zadovoljavanja potreba svih ljudi. Ovo društvo, po njegovom mišljenju, treba biti besklasno, skladno. Uspostavom "sveopćeg jedinstva", napisao je, nestat će siromaštva, nepravde i rata. Svaka falanga će zauzeti određeno zemljište na kojem će njegovi članovi proizvoditi proizvode, a zatim ih sami distribuirati. Prema Fourierovom planu, poljoprivreda mora postati temelj budućeg sustava, a industrija mora imati podređenu ulogu. To je bila manifestacija Fourierovih malograđanskih iluzija. U falangi je zadržao privatno vlasništvo i kapital, a raspodjela se djelomično trebala vršiti prema kapitalu. No Fourier je vjerovao da to neće donijeti nikakvu štetu, jer će svi radnici postati kapitalisti, a kapitalisti radnici. Dakle, Fourier je kroz reforme pogrešno pretpostavio uspostavljanje besklasnog društva.
