Poganstvo je tradicionalni svjetonazor, utemeljen na golemom životnom iskustvu starih Slavena. Uz nju su ljudi ovladali svijetom oko sebe i upoznali sebe. Panteon slavenskih bogova je ogroman i mnogi od njih su s vremenom zaboravljeni.
Poganski bogovi starih Slavena
Točan broj slavenska božanstva ne može se utvrditi. To je zbog činjenice da je jedan bog imao nekoliko imena koja su bila jednako česta. Može se razlikovati glavni panteon poganskih bogova, koji su zauzimali važan dio života ljudi. Svaki je predstavnik imao ovlasti kontrolirati impulse prirodni fenomen ali samo u svom elementu. Slaveni su koristili različite toteme i idole, koji su bili neka vrsta prijenosne veze koja im je omogućila komunikaciju s višim silama.
Glavni poganski bog Slavena
Božanstvo, koje se poistovjećuje sa Zeusom i Jupiterom, i koje zauzima vodeće mjesto u panteonu istočnih Slavena, je Perun. Bio je i zaštitnik groma, munja i vojničke hrabrosti. Ovo je najmlađi sin Lade i Svaroga. Perun se smatrao zaštitnikom kneza i kneževskog odreda i bio je povezan s nepobjedivom moći Svjetla. Dan kada su Slaveni održali veliku proslavu smatrao se 20. lipnja.
Izvana ga je predstavljao visoki, dostojanstveni ratnik koji je imao plavu kosu i plave oči. Nosio je zlatni oklop i široki crveni ogrtač. Pojavio se na moćnom konju, držeći u rukama batinu od jedne funte, koju mu je poklonio Svarog. Simbol ovog poganskog boga je sjekira, koja se zove Perunova sjekira, a također i runa Snaga. Idol je moćni hrastov stup, na kojem je uklesano uvjetno lice i božanski simbol.
poganski bog ljubavi
Lel, koji je sin Lade, bio je odgovoran za tople ljubavne osjećaje starih Slavena. Simbolizira ljepotu i ljubav. Predstavljali su ga kao bebu s krilima i zlatnom kosom, koja je mnogima poznata po izgledu Kupidona. slavenski bog Lel simbolizira strast, vruću i žarku ljubav, stoga je često bio predstavljen naoružan iskrama, koje je bacao iz ruku, raspirujući vatrene ljubavne osjećaje u ljudima.
Ptica koja je simbolizirala Lelya je roda, zbog čega se pojavilo još jedno ime - "leleka". Proslava ovog boga pala je u noći Ivana Kupale. U nekim legendama, poganski bog ljubavi bio je predstavljen kao pastir plave kose. Pokroviteljstvo Lelya donosi ljudima sreću u ljubavi, pomažući u pronalaženju srodne duše kako bi postali sretniji.
poganski bog sunca
Stari Slaveni smatrali su sunce glavnom silom koja daje život na zemlji, pa su postojala tri glavna zaštitnika: Yarilo, Dazhdbog i Khors. Prvi poganski bogovi odgovorni su za proljetno i ljetno sunce, a posljednji - za zimu. Predstavljali su ga kao sredovječnog čovjeka koji je imao rumene obraze. Iako su ga često prikazivali nasmijanog, bio je tužan jer nije mogao zaštititi ljude od zimskih mrazeva.
Slavenski bog Khors posjedovao je moć upravljanja prirodom, tako da može smiriti mećavu i snježnu mećavu. Može podići i sniziti temperaturu. Ovo božanstvo smatralo se i zaštitnikom ozimih usjeva, pa je bio na posebnoj časti među ljudima čije su aktivnosti povezane sa zemljom. Ovo božanstvo ima mračnu inkarnaciju - Crnog konja, kojeg je stvorio Navi i on je bio odgovoran za jake mrazeve i snježne mećave. Bog zimskog sunca štovan je 22. rujna.
poganski bog plodnosti
Božanstvo proljetne plodnosti kod starih Slavena je Yarilo, koji je zaštitnik sunca. On je mlađi brat Khorsa i Dazhdboga. Yarilo se smatrao bogom strasti, rađanja i blagostanja ljudska snaga i priroda. Između ostalih, ističe se svojom iskrenošću, čistoćom i svjetlinom karaktera. predstavio je mlad i dostojanstven momak s lijepim plave oči. Na mnogim slikama božanstvo je prikazano do struka bez odjeće i plave kose.
Kao i mnogi drugi poganski bogovi, Yarilo je imao svoje atribute, pa u desnoj ruci ima punjenu ljudsku glavu, a u drugoj - klasje raži. Glava ovog božanstva bila je ukrašena vijencem od proljetnog poljskog cvijeća. Yarilov simbol - petokraka zvijezda s ravnopravne stranke i runa Oud. Stari Slaveni slavili su dan ovog boga 21. ožujka, kada je počeo prvi mjesec poganske godine.
poganski bog vatre
Svarog je imao nekoliko sinova, a jedan od njih bio je Svarozhich, koji se smatrao svjetovnijim božanstvom, odnosno materijalnom inkarnacijom svog oca. Stari Slaveni štovali su ga kao personifikaciju zemaljske vatre. Čak se i bog Svarozhich smatrao idolom koji pomaže osigurati sreću u ratu. Neki izvori sadrže podatke prema kojima se ovo božanstvo zvalo i Radogost. Studije su pokazale da Svarožič nije važan član poganskog panteona.
poganski bog neba
Glavni među štovanim božanstvima je Svarog, koji ima mnogo djela, zbog kojih su ga Slaveni voljeli i poštovali. Bio je zaštitnik neba, kao i tvorac zemlje. Neki znanstvenici smatraju da je prva izjava netočna, budući da je glavna snaga Svaroga vatra i kovački čekić. Najvažniji čin je stvaranje drugih bogova. Slaveni su Svaroga doživljavali kao personifikaciju mudrog oca ratnika koji štiti svoju obitelj.
Bog je radio svojim rukama, a ne uz pomoć magije ili misli, pa se često smatrao personifikacijom rada. Simbol ovog božanstva je trg Svarogov s osam zraka. Slavenski bog Svarog prikazan je kao starac sijede glave, ali je u isto vrijeme bio snažan i nepobjediv junak koji je branio svoju obitelj. U rukama drži ogroman čekić. Prema jednoj od legendi, ovo božanstvo imalo je četiri lica koja su gledala na sve strane horizonta, što je samo naglašavalo njegovu važnost.
poganski bog smrti
U poganstvu je jedno božanstvo imalo nekoliko sposobnosti odjednom, koje možda nisu ni povezane jedna s drugom. Semargl je bog smrti, izvorne vatre i plodnosti. Prema jednoj od legendi, on je najstariji Svarogov sin, koji se pojavio nakon udara nebeskog čekića. Vjerovalo se da je bog Slavena Semargl mnogo puta pomogao svojoj braći u borbi protiv mračnih sila. Bio je glasnik bogova i imao je sposobnost koncentrirati snage drugih stanovnika panteona.
Vjeruje se da Semargl ima sposobnost mijenjanja izgleda, pa se pred ljudima pojavio u obliku ratnika koji je bio okružen jezicima Iryskog plamena, no češće je za sebe birao izgled velikog psa s krilima koja ostavio za sobom vatreni trag. Neki istraživači vjeruju da Semargl utjelovljuje sedam vrhovnih bogova odjednom, stoga idoli koji su mu posvećeni imaju sedam uvjetnih "lica". 14. travnja smatrao se danom ovog božanstva.
poganski bog vjetra
Stari Slaveni svaki je element imao svog zaštitnika, a vjetar kojim je upravljao Stribog nije bio iznimka. Vjerovalo se da ima moć nad svime što je povezano sa zrakom, na primjer, pticama, strijelama i tako dalje. Striboga su poštovali ne samo farmeri, koji su od njega očekivali kišne oblake, nego i pomorci, koji su računali na uspješnu plovidbu. Ljudi su mislili da ima oštru narav. Slavenski bog Stribog prikazan je kao djed s velikom bradom, ali pritom nije bio oronuo. U rukama je imao zlatni luk, a odjeća mu je bila azurna kao nebo. Njegov simbol je runa Stribog.
poganski bog bogatstva
Božanstvo koje je bilo odgovorno za plodnost i bogatstvo je Veles. Smatrali su ga mudracem, zaštitnikom umjetnosti i bogom vukodlaka. Bio je jedini predstavnik slavenskog panteona koji je podjednako poznavao i svijetle i tamne sile. Slavenski bog Veles posjedovao je tajno znanje, koje mu je dalo sposobnost da kontrolira elemente i mijenja zakone svemira. Dugo je pomagao ljudima, podučavajući ih raznim zanatima.
Veles se također smatrao zaštitnikom sreće i putovanja. Predstavljali su ga kao snažnog čovjeka s dugom bradom, a bio je odjeven u putni ogrtač. U njegovim je rukama bio čarobni štap koji je izgledao kao grana drveta. Kao vukodlak, Veles se mogao pretvoriti u medvjeda, pa se otisak ove životinje dugo smatrao pečatom božanstva. Simbol ovog božanstva je zvijezda sa šest krajeva i runa Vjetar.
Paganska božica ljubavi
Glavna božica obiteljskih odnosa, plodnosti i ljubavi Lada. Smatrala se majkom svih mjeseci u godini. Lada je Svarogova žena. Predstavljena je kao mlada i lijepa žena plave kose. Glava joj je bila ukrašena vijencem od ruža. slavenska božica Lada ima moć koja može dati ono najvažnije – život. Ljudi su joj dolazili s raznim zahtjevima. Ova je božica označena krugom, unutar kojeg se nalazi trokut. Ladin dan slavim 22. rujna.
Paganska božica plodnosti
Makosh se smatra zaštitnicom obiteljskog ognjišta i dobre žetve. Bila je najpopularnija među ženama, koje su je smatrale glavnom božicom obiteljske sreće i majčinstva. Kao zaštitnica domaćica, bila je zaštitnica tradicionalnih ženskih aktivnosti. Stari Slaveni vjerovali su da su u rukama Makosh konci života svih ljudi na zemlji, tako da ona u svakom trenutku može napraviti bilo kakve promjene u svijetu. Ljudi su joj se obraćali kako bi poboljšali vlastiti život.
Slavenska božica Makosh bila je prikazana kao lijepa stara žena i ponekad je imala rogove na glavi. U rukama je često držala rog izobilja ili je vrtila. Makosh se smatrala zaštitnicom izvora, pa su joj na izvore vode donosili darove. Njeni idoli bili su postavljeni blizu svakog bunara. Mnogi poganski bogovi imali su svoje glasnike, a imao ih je i Mokosh: pauke, pčele i mrave, pa je nastalo vjerovanje da kukce ne treba ubijati, jer je to neuspjeh.
Staroslavenski panteon vrlo je složen u strukturi i brojan u sastavu. Većina bogova poistovjećena je s različitim prirodnim silama, iako je bilo iznimaka, čiji je najupečatljiviji primjer Rod, bog stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava pojedinih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.
Cijeli panteon može se podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali svim trima svjetovima u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Pritom su neki stariji bogovi prisutni u novoj fazi, dok drugi nestaju (točnije, nema opisa njihovih aktivnosti ili uplitanja u bilo što, ali ostaje sjećanje na to da su bili).
U slavenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija moći, koja je zamijenjena plemenskom hijerarhijom, gdje su sinovi slušali svog oca, ali su braća bila jednaka među sobom. Slaveni nisu imali izražene zle bogove i dobre bogove. Neka su božanstva dala život, druga su ga oduzela, ali sva su bila jednako poštovana, jer su Slaveni vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. U isto vrijeme, bogovi, dobri u svojim funkcijama, mogli su kazniti i nanijeti štetu, dok zli, naprotiv, pomažu i spašavaju ljude. Dakle, bogovi starih Slavena bili su vrlo slični ljudima, ne samo izvana, već i po karakteru, budući da su istodobno nosili i dobro i zlo.
Izvana su bogovi bili slični ljudima, dok se većina njih mogla pretvoriti u životinje, u obliku kojih su se obično pojavljivali pred ljudima. Od običnih bića, bogovi su se razlikovali po supermoći koje su božanstvima dopuštale da mijenjaju svijet oko sebe. Svaki od bogova imao je moć nad jednim od dijelova ovoga svijeta. Utjecaj na druge dijelove izvan kontrole božanstava bio je ograničen i privremen.
Rod
Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slavenima bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII stoljeća. pišu o Rodu kao bogu kojeg štuju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Bio je vladar zemlje i svih živih bića, bio je poganski bog stvoritelj.
U slavenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, nazvanu "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.
Rod je bog stvoritelj, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom stvorio je ovaj svijet. Sam je Rod stvorio Rule, Yav i Nav u moru kaosa, a zajedno sa svojim sinovima stvorio je zemlju.
Sunce je tada nestalo s Njegovog lica. Svijetli mjesec - iz Njegovih prsa. Česte zvijezde - iz Njegovih očiju. Jasna zore – iz Njegovih obrva. Tamne noći – da iz Njegovih misli. Jaki vjetrovi - od daha...
"Knjiga pjesama"
Slaveni nisu imali pojma o izgledu Roda, budući da se nikada nije pojavio izravno pred ljudima.
Hramovi u čast božanstva bili su raspoređeni na brežuljcima ili jednostavno velikim otvorenim površinama zemlje. Njegov je idol bio faličnog oblika ili jednostavno napravljen u obliku stupa obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola obavljalo obično drvo koje raste na brdu, pogotovo ako je bilo dovoljno staro. Općenito, Slaveni su vjerovali da je Rod u svemu i stoga ga možete obožavati bilo gdje. U čast Roda nije bilo žrtava. Umjesto njih dogovaraju se praznici i gozbe, koji se održavaju neposredno u blizini idola.
Belbog
Rodov sin, bog svjetla, dobrote i pravde. NA slavenska mitologija je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Černobogom. Izvana je Belbog izgledao kao sijedokosi starac odjeven kao čarobnjak.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije djelovao kao samostalan pojedinačni lik. Kao što svaki predmet u svijetu Reveala ima sjenu, tako i Belobog ima svoj integralni antipod – Černoboga. Sličnu analogiju možemo pronaći u drevnoj kineskoj filozofiji (yin i yang), u islandskom inglizmu (rune yudzh) i u mnogim drugim kulturnim i religijskim sustavima. Tako Belobog postaje utjelovljenje svijetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.
Na brežuljcima je sagrađeno svetište u čast Belboga, okrećući idola prema istoku, prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio štovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.
Veles
Jedan od najvećih bogova drevni svijet, sin Roda, brat Svaroga. Njegov glavni čin bio je da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - vlasnik divlje životinje, vlasnik Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće. Istina, neki izvori na njega ukazuju kao na boga smrti...
NA ovaj trenutak među raznim poganskim i domorodačkim smjerovima, prilično je popularan tekst Velesova knjiga, koja je široj javnosti postala poznata 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i književniku Juriju Miroljubovu. Velesova knjiga zapravo se sastoji od 35 brezovih dasaka, prekrivenih simbolima, koje lingvisti (osobito A. Kur i S. Lesnoy) nazivaju slavenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da izvorni tekst zapravo ne podsjeća ni na ćirilicu ni na glagoljicu, ali su u njemu neizravno prikazane i značajke slavenskog runika.
Unatoč velikoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od drugih bogova, njegovi idoli nikada nisu bili postavljeni u zajedničke hramove (sveta mjesta na kojima su bile postavljene slike glavnih bogova ovog područja).
Dazhdbog
Bog Sunca, davatelj topline i svjetlosti, bog plodnosti i životvorne moći. Solarni disk se izvorno smatrao simbolom Dazhdboga. Boja mu je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio proljetno sunce, a Dazhdbog je bio ljetno sunce. Naravno, upravo je Dazhdbog zaslužio posebno poštovanje, budući da je od ljetna pozicija sunce na nebeskom svodu za stare Slavene, ljude zemljoradnika, ovisilo je o mnogo čemu. Istodobno, Dazhdbog nikada nije imao oštar temperament, a ako je iznenada napala suša, onda naši preci nikada nisu krivili ovog boga.
Hramovi Dazhdboga bili su raspoređeni na brdima. Idol je bio izrađen od drveta i postavljen prema istoku ili jugoistoku. Božanstvu je na dar donijeto perje pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.
Devana
Devana je božica lova, žena šumskog boga Svyatobora i kći Peruna. Slaveni su predstavljali božicu u obliku lijepe djevojke odjevene u elegantnu bundu od kune ukrašene vjevericom. Preko bunde ljepotica je obukla medvjeđu kožu, a glava zvijeri služila joj je kao šešir. Sa sobom je Perunova kći nosila izvrstan luk sa strijelama, oštar nož i rog, s kojim idu na medvjeda.
Lijepa božica nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako izbjeći opasnosti i podnijeti oštre zime.
Dewanu su prvenstveno štovali lovci i lovci, molili su božicu da podari sreću u lovu, a u znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njezino utočište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla pronaći tajne puteve životinja u gustoj šumi, izbjeći sukobe s vukovima i medvjedima, ali ako se susret ipak dogodi, osoba bi iz njega izašla kao pobjednik.
Dijeli i Nedolya
Dijeli - ljubazna božica, Mokoshova pomoćnica, plete sretnu sudbinu.
Pojavljuje se pod krinkom slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim kovrčama i veselim osmijehom. Ne može mirno stajati, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će u trenu prevladati.
Ne voli lijene i nemarne, pijance i svašta loši ljudi. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti i ostaviti lošu, zlu osobu.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - božica, Mokoshova pomoćnica, plete nesretnu sudbinu.
Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica, identična djevojkama sudbine.
Oni djeluju po vlastitom proračunu, bez obzira na volju i namjere osobe: sretni uopće ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dionica radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti neprestano su usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća slijedi nesreću, a tek tada nesretniku postaje lakše kada Nedolya zaspi: "Ako Likho spava, ne budi ga."
Dogoda
Dogoda (Vrijeme) - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, plave kose, u vijencu različka s plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po rubovima, u srebrno plavkastoj odjeći, drži trn u ruci i smiješi se cvijeću.
Koljada
Kolyada - bebe sunce, u slavenskoj mitologiji - utjelovljenje novogodišnjeg ciklusa, kao i blagdanski lik sličan Avsenu.
Koljada se slavila u zimsko božićno vrijeme od 25. prosinca (prelazak sunca na proljeće) do 6. siječnja.
“Nekoć davno, Kolyada se nije doživljavao kao mumer. Kolyada je bio božanstvo i jedno od najutjecajnijih. Zvali su pjesmu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Kolyadi, u njezinu čast priređivane su igre koje su se potom izvodile u božićno vrijeme. Posljednja patrijarhalna zabrana štovanja Koljade izdana je 24. prosinca 1684. godine. Vjeruje se da su Slaveni prepoznali Kolyadu kao božanstvo zabave, zbog čega su ga zvali, pozivali na novogodišnje svečanosti veseli bendovi mladih ”(A. Strizhev.“ Narodni kalendar “).
Krov
Sin Svemogućeg i božice Maje, bio je brat prvom tvorcu svijeta Rodu, iako je bio mnogo mlađi od njega. Uzvratio je vatru ljudima, borio se na obalama Arktičkog oceana s Černobogom i pobijedio ga.
KUPALO
Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna inkarnacija boga sunca.
"Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Helena Ceresa, koji je lud za obiljem zahvalnosti u to vrijeme, kada je žetva neminovna."
Njegov blagdan posvećen je ljetnom solsticiju, dug dan u godini. Sveta je bila i noć, uoči današnjeg dana - Noć uoči Kupala. Cijelu tu noć nastavljena je gozba, igre i masovno kupanje u rezervoarima.
Žrtvovali su mu prije prikupljanja kruha, 23. lipnja, na dan sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Ponegdje su se 23. lipnja grijala kupališta, u njih je bio položen travnati kupaći kostim (ljupčić), a zatim se kupalo u rijeci.
Na samo Rođenje Ivana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz nastambe.
Lada
LADA (Freya, Preya, Siv ili Zif) - božica mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova.
U narodnim pjesmama “lado” još uvijek znači dragi prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž.
Freyina odjeća blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njena ljepota je dražesna, a kapljice jutarnje rose zovu se njezinim suzama; s druge strane, ona djeluje kao militantna heroina, koja juri nebeskim prostorima u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je božica u čiju pratnju marširaju sjene mrtvih zagrobni svijet. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u kraljevstvo blaženih.
Prema svjedočanstvu narodnih stihova, anđeli, pojavljujući se za pravednu dušu, uzimaju je u pokrov i nose u nebo. Kult Freya-Sive objašnjava praznovjerno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj božici. Tko u petak krene u posao, taj će, po poslovici, ustuknuti.
Među starim Slavenima, breza, koja je personificirala božicu Ladu, smatrala se svetim stablom.
Led
Led - Slaveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slavenskim oklopom, ili sveoružjem. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci.
Imao je svoje hramove. Odlazeći u pohod protiv neprijatelja, Slaveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama.
Lel
Lel - u mitologiji starih Slavena, bog ljubavne strasti, sin božice ljepote i ljubavi Lade. O Leleu - ovom veselom, lakomislenom bogu strasti - još uvijek podsjeća riječ "njegovati", odnosno nemrtvi, ljubav. On je sin božice ljepote i ljubavi, Lade, a ljepota prirodno izaziva strast. Taj je osjećaj posebno žarko rasplamsao u proljeće i na kupalsku noć. Lel je prikazan kao zlatnokosa, poput majke, krilata beba: uostalom, ljubav je slobodna i nedostižna. Lel je bacao iskre iz njegovih ruku: na kraju krajeva, strast je vatrena, vruća ljubav! U slavenskoj mitologiji, Lel je isti bog kao i grčki Eros ili rimski Kupidon. Samo drevni bogovi pogađaju srca ljudi strijelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.
Roda (čaplja) smatrana je njegovom svetom pticom. Drugi naziv za ovu pticu na nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelom, cijenjeni su i ždralovi i ševe, simboli proljeća.
Makosh
Jedna od glavnih božica istočnih Slavena, žena gromovnik Peruna.
Njeno ime se sastoji od dva dijela: "ma" - majka i "kosh" - torbica, košara, košara. Makosh je majka punih mačaka, majka dobre žetve.
Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata ekonomske godine, božica žetve, darivateljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila štovana i kao božica sudbine. Obvezni atribut na njezinoj slici je rog izobilja.
Ova božica povezala je apstraktni koncept sudbine sa specifičnim konceptom obilja, pod pokroviteljstvom kućanstvo, strigao ovce, predio, kažnjavao nemarne. Specifičan koncept “predenja” povezivao se s metaforičkim: “predenje sudbine”.
Makosh je pokroviteljica braka i obiteljske sreće. Predstavljena je kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kudelje, "inače će se Makosha vrtjeti."
Morena
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je božica smrti, zime i noći.
Mara je božica smrti, Ladina kći. Izvana, Mara izgleda kao visoka lijepa djevojka s crnom kosom u crvenoj odjeći. Maru se ne može nazvati ni zlom ni dobrom boginjom. S jedne strane daruje smrt, ali u isto vrijeme daruje i život.
Jedna od Marijinih omiljenih aktivnosti je šivanje: voli presti i tkati. Istodobno, kao i Grk Moiram, koristi se nitima sudbine živih bića za šivanje, dovodeći ih do životnih prekretnica i, na kraju, presijecajući nit postojanja.
Mara po cijelom svijetu šalje svoje glasnike koji se ljudima pojavljuju pod krinkom žene s dugom crnom kosom ili u obličju dvojnika ljudi koji su trebali biti upozoreni i nagoveštavaju skoru smrt.
Nije izgrađen u dijelu Marije stalna mjestaštovanje, počasti su joj se mogle odati bilo gdje. Za to je na tlo postavljena slika božice, izrezbarena od drveta ili napravljena od slame, oko mjesta položeno kamenje. Neposredno ispred idola postavljena je veća kamena ili drvena daska, koja je služila kao oltar. Nakon obreda sve je to sređeno, a Marijina slika spaljena ili bačena u rijeku.
Mara se štovala 15. veljače, a božici smrti na dar se donosilo cvijeće, slama i razno voće. Ponekad su, tijekom godina teških epidemija, životinje žrtvovane, krvarivši ih izravno na oltaru.
Ususret proljeću svečanim praznikom, Slaveni su izvršili obred protjerivanja smrti ili zime i zaronili u vodu lik Morane. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proljeća Peruna koji je razbije svojim kovačkim čekićem i svime Ljetno vrijeme baca je u podzemnu tamnicu.
Prema poistovjećivanju smrti s duhovima groma, drevno vjerovanje natjeralo ih je da ispune svoju tužnu dužnost. Ali budući da su gromovnik i njegovi drugovi bili i organizatori nebeskog kraljevstva, koncept Smrti bio je razdvojen, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svijet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše umrlih junaka u njegovu nebesku odaju.
Bolesti su naši preci smatrali suputnicima i pomagačima smrti.
Perun
Bog groma, pobjedničko božanstvo koje kažnjava, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Perun, u slavenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarozhich. On je bog grmljavinskih oblaka, groma i munja.
Predstavljen je kao dostojanstven, visok, s crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na plamtećim kolima, jaše nebom, naoružan lukom i strijelama, i udara zle.
Prema Nestoru, drveni Perunov idol, smješten u Kijevu, imao je zlatne brkove na svojoj srebrnoj glavi.S vremenom je Perun postao pokrovitelj kneza i njegove čete.
Hramovi u čast Peruna uvijek su bili uređeni na brežuljcima, a birano je najviše mjesto u okrugu. Idoli su se uglavnom izrađivali od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale bogomolje Perunu, raspoređene oko hrasta koji raste na brdu, vjerovalo se da na taj način sam Perun određuje najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani dodatni idoli, a hrast, koji se nalazio na brdu, bio je štovan kao idol.
Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubojica i žder oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje s dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin Neba, spušten na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa je stoga bila i ideja počasnog božanskog gosta, stranca s neba na zemlju. povezan s njim.
Ruski doseljenici počastili su ga imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu lokalnih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja. i trgovine općenito.
Slavenski Radigost je prikazan s glavom bivola na prsima.
Svarog
Svarog je bog stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen gospodar. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. On je ljudima dao Sun-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da obrađuje zemlju; bojna sjekira za zaštitu ove zemlje od neprijatelja i zdjela za pripremanje svetog pića u njoj.
Poput Roda, Svarog je bog stvoritelj, nastavio je formiranje ovog svijeta, mijenjajući njegovo izvorno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, kovaštvo je Svarogova omiljena zabava.
Hramovi u čast Svaroga bili su raspoređeni na brežuljcima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je očišćeno do temelja i na ovom mjestu je zapaljena vatra; u hramu nisu postavljeni dodatni idoli.
Svyatobor
Svyatobor je bog šume. Izvana izgleda kao ostarjeli junak, koji predstavlja starca snažne građe, guste brade i odjeven u životinjske kože.
Svyatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im nanose štetu, u nekim slučajevima čak i smrt ili vječni zatvor u šumi u obliku životinje ili drveta može postati kazna.
Svyatobor je oženjen božicom lova Devan.
Hramovi u čast Svyatobora nisu uređivani, njihovu ulogu su igrali šumarci, borove šume i šume, koje su bile priznate kao svete i u kojima se nije vršilo ni krčenje šuma ni lov.
Semargl
Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeski pas, čuvar sjemena za sjetvu. Ovim (skladištenjem sjemena) stalno se bavilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.
Drevne knjige Slavena govore kako je rođen Semargl. Svarog je čarobnim čekićem udario u kamen Alatyr, iz njega isklesao božanske iskre koje su se rasplamsale, a vatreni bog Semargl postao je vidljiv u njihovom plamenu. Sjedio je na konju zlatne grive srebrnog odijela. Gusti dim postao je njegov stijeg. Gdje je prošao Semargl, bio je sprženi trag. Tolika je bila njegova snaga, ali češće je izgledao tiho i mirno.
Semargl, Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime Boga vatre nije sigurno poznato, najvjerojatnije je njegovo ime toliko sveto. Ipak, jer ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, nego izravno među ljudima! Pokušavaju rjeđe izgovoriti njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Slaveni nastanak ljudi povezuju s Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne pušta zlo u svijet. Noću čuva stražu s vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupača koji ga poziva na ljubavne igre na dan jesenske ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, u Semarglu i kupanju se rađaju djeca - Kostroma i Kupalo.
Stribog
U istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svoju pomoćnicu, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred mora-oceana.
Hramovi Striboga bili su raspoređeni na obalama rijeka ili mora, posebno se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu bili ni na koji način ograđeni od okolnog teritorija i označeni su samo idolom od drveta, koji je bio postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je također podignut veliki kamen koji je služio kao oltar.
Triglav
U staroslavenskoj mitologiji to je jedinstvo tri glavne esencije-hipostaze bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svjetlo)
Prema raznim mitološkim predajama, u Triglav su bili uključeni različiti bogovi. U Novgorodu u 9. stoljeću Veliki Triglav činili su Svarog, Perun i Sventovit, a ranije (prije preseljenja u Novgorodske zemlje Zapadni Slaveni) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očito - od Peruna, Dazhboga i Striboga.
Male Triglave činili su bogovi, koji su stajali niže na hijerarhijskim ljestvama.
Konj
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska. Najpoznatiji je među jugoistočnim Slavenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Khors, u slavenskoj mitologiji, bog Sunca, čuvar svjetla, Rodov sin, Velesov brat. Nisu svi bogovi Slavena i Rusa bili uobičajeni. Na primjer, prije nego što su Rusi došli na obale Dnjepra, Khors ovdje nije bio poznat. Samo je knez Vladimir postavio svoju sliku uz Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su štovali boga izlazećeg sunca - Horseta. Ova riječ je imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "hvarna" - posebna oznaka bogova, odabranost.
Hramovi u čast Khorsa bili su raspoređeni na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je napravljen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao prinos korištena je posebna pita "horošul" ili "kurnik" koja se mrvila oko idola. Ali u većoj mjeri, plesovi (okrugli plesovi) i pjesme korišteni su za odavanje počasti Khorsu.
Černobog
Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog. Vjeruje se da je Černobog prototip Kaščeja besmrtnog iz bajki.Kaščej je kultni lik slavenske mitologije, čija je folklorna slika iznimno udaljena od izvornika. Kashchei Chernobogvich bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema neprijateljima njegova oca - bogovima Iry. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev,
Černobog je vladar Navija, bog vremena, Rodov sin. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Belbogom. Izvana se pojavljivao u dva oblika: u prvom je izgledao kao pogrbljen, mršav starac s dugom bradom, srebrnim brkovima i iskrivljenim štapom u rukama; u drugom je prikazan kao sredovječni muškarac mršave građe, odjeven u crnu odjeću, ali, opet, sa srebrnim brkovima.
Černobog je naoružan mačem, kojim majstorski barata. Iako se može odmah pojaviti u bilo kojem trenutku u Naviju, radije putuje na konju na vatrenom pastuhu.
Nakon stvaranja svijeta, Černobog je pod pokroviteljstvom otišao u Nav - svijet mrtvih, u kojem je i vladar i zarobljenik, jer, unatoč svoj svojoj snazi, ne može napustiti njegove granice. Božanstvo ne oslobađa duše ljudi koji su tamo došli zbog grijeha iz Navija, međutim, njegova sfera utjecaja nije ograničena na jednog Navija. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu nametnuta i stvorio je Koshcheija, koji je utjelovljenje vladara Navija u Yaviju, dok je Božja moć u drugom svijetu mnogo manje stvarna, ali mu je ipak omogućio da proširi svoj utjecaj na Yavu. , a samo u Pravilu Černobog se nikada ne pojavljuje.
Hramovi u čast Černoboga bili su napravljeni od tamnih stijena, drveni idol bio je potpuno presvučen željezom, osim glave, na kojoj su metalom obrubljeni samo brkovi.
Yarilo
Yarilo je bog proljeća i sunčeva svjetlost. Izvana, Yarilo izgleda kao mladić crvene kose, odjeven u bijelu odjeću s cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom jašući bijelog konja.
Hramovi u čast Yarile bili su raspoređeni na vrhovima brežuljaka obraslih drvećem. Vrhovi brežuljaka su očišćeni od raslinja i na ovom mjestu je podignut idol ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen, koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtava u čast boga proljeća. Obično se božanstvo štovalo pjesmama i plesovima u hramu. Pritom je jedan od sudionika akcije sigurno bio odjeven u Yarilu, nakon čega je postao centar cijelog festivala. Ponekad su se izrađivale posebne figurice u obliku ljudi, donosile su ih u hram, a zatim razbijale o bijeli kamen postavljen tamo, vjeruje se da to donosi blagoslov Yarile, od kojeg će žetva biti veća, a seksualna energija veća .
Malo o svjetskom poretku Slavena
Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko drvo (Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). To je središnja os cijelog svemira, uključujući i Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Sukladno tome, krošnja stabla dopire do Svijeta bogova na nebu - Iriy ili Svarga, korijenje stabla ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi s podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, vlada od Černoboga, Marene i ostalih "mračnih" bogova. Negdje na nebu, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja rasprostranjenog drveta čini otok, ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i preci ljudi, već i praroditelji svih ptica i životinja. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegovo glavno sastavni dio. Ujedno, to je i stubište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta naziva se drugačije. To može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.
U pogledima starih Slavena, Svjetsko drvo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Sudeći prema nekim legendama, na njezinim granama žive svijetli bogovi, a u korijenima tamni bogovi. Slika ovog stabla došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, zavjeta, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, oslikavanju posuđa, škrinja, itd. Evo primjera kako je Svjetsko stablo opisano u jednom od slavenskih Narodne priče, koji je postojao u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-junaka: "... stup bakreni stoji, a konj je vezan za njega, jasne zvijezde na stranama, mjesec sja na repu, a crveno sunce na čelu...". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira
Naravno, u jednom postu nije moguće obuhvatiti sve bogove koje su naši preci štovali. Različite grane Slavena imale su iste bogove različito nazivane, i imale su svoja "lokalna" božanstva.
Popis predvodi vrhovni bog Slavena - Rod. Nalazi se na vrhu božanskog panteona. Rod je predak, tvorac i vladar svega živog. On sam nema fizičko tijelo i bestjelesni je duh koji postoji posvuda, nestvoren i nema početka i kraja. Nije li to vrlo slično kršćanskom, židovskom, muslimanskom i hinduističkom konceptu Boga? Rod je sposoban prštati od grmljavine, bacati munje, lijevati kišu. U njegovom upravljanju su život i smrt, obilje plodova zemlje i siromaštvo. Sve je pod njegovom kontrolom. Nitko ga nije vidio, ali on vidi sve. Njegovo ime još uvijek je prisutno u riječima koje simboliziraju naše najvažnije vrijednosti - "domovina", "rođak", "proljeće" (u smislu - čista voda), "rodij" ( vatrena kugla, odnosno vatra), "rođenje", "žetva" itd.
Po moći i važnosti slijedi ga bog sunca. U Drevnoj Rusiji ima četiri oblika: Kolyada, Svarog, Yarilo i Dazhdbog. Sve inkarnacije djeluju sezonski. U jesen, zimi, proljeće i ljeto ljudi od svakog od njih očekuju odgovarajuću pomoć. Uz svaki od njih vežu se obredni susreti i ispraćaji, poznati u narodu kao veliki praznici-fešte. I sada rado pečemo palačinke za Maslenicu, pletemo vijence i palimo krijesove u noći Ivana Kupale, pretpostavljamo u božićno vrijeme.
Bogovi Drevne Rusije, čiji je popis vrlo dugačak, misteriozni su entiteti koji utječu na cijeli ciklus života. Oni su podijeljeni u tri razine prema svom autoritetu među ostalim božanstvima i prema njihovoj važnosti u svjetovnim poslovima. Gornji su bogovi odgovorni za globalna, nacionalna pitanja: ratove, vrijeme, plodnost. Srednja - božanstva više lokalne kontrole - zaštitnici zanata, ženskih briga, lova i ribolova, Poljoprivreda. Svi su izgledom nalik ljudima.
Najniža razina rezervirana je za duhovna bića, izgled bitno drugačiji od bogova i ljudi. To su sve vrste šumskih i kućnih stvorenja - sirene, goblini, kolačići, kikimori, ghouls, banniks, itd.
Bez Koljade, Yarile, Kupale i Svetovida nemoguće je zamisliti poganstvo Drevne Rusije. Bogovi odgovorni za godišnja doba započinju svoj ciklus s Kolyadom.
Kolyada, ili Khors, vlada na zemlji od 22. prosinca do 21. ožujka - od zimskog solsticija do proljetnog ekvinocija. Ovo je dječje sunce. Pozdravite njegov dolazak u prosincu. Proslava traje dva tjedna, do 7. siječnja, na samom vrhuncu zime, kada se poljoprivredni radovi ne izvode, a kratki dnevni sati ne potiču šivanje. Ovi dani su dobro poznati kao Božić.
Do blagdana se stoka posebno tovila i klala, otvarale su se bačve s kiselim krastavcima i kiselim krastavcima. Štedljivi vlasnici su višak nosili na sajmove. Većinu goveda upravo u to vrijeme rasteretili su telad, jarad, janjad. Odrasle životinje smjele su jesti i prodavati, a mliječne kraljice s tek rođenim mladuncima zadovoljavale su se jednom porcijom. Sve je bilo vrlo razumno i svrsishodno.
Božićno vrijeme je najzabavnije vrijeme uz pjesme, igre, proricanje sudbine, provodadžisanje i vjenčanja. To su dani i noći neobuzdane zabave, prijateljskih druženja, obilne gozbe i potpuno legalnog besposlice. Koljadu su pohvalili posebnim pjesmama - zahvalili su na očuvanju zaliha, tražili toplu, snježnu zimu, zdravlje za sebe, svoje najmilije i stoku. Bilo je uobičajeno pokazati velikodušnost i milosrđe prema siromašnima kako Kolyada svojom milošću ne bi zaobišao dobročinitelja.
Nakon toga slijede odrasliji solarni bogovi Drevne Rusije. Popis se nastavlja Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Bog Sunca u mladosti. Gdje god pogleda, tamo će polje rasti, gdje prođe, tamo će niknuti korisne biljke. Yarilo je također odgovoran za plodnost životinja. Opisan je kao mladić koji jaše bijelog konja po nebu. U rukama - luk i strijele, bose noge, na glavi - kruna od raženih klasova s divljim cvijećem. Vrijeme mu je od 21. ožujka, kada se priroda aktivno budi iz zimskog sna, pa do 22. lipnja. Zalihe hrane do tada su u potpunosti na izmaku, a posla ima puno. U proljeće dan hrani godinu. Seljaci oru i siju zemlju, sade kokoši na gnijezda, provjeravaju pašnjake, dovode u red svoje kuće i gospodarske zgrade. Rituali koji udovoljavaju Yarili održavaju se odmah nakon dana proljetne ravnodnevnice. Intenzivan rad završava na dan ljetnog solsticija, kada se svjetiljka okreće natrag.
Dazhdbog, ili Kupail, Kupala, je bog u najboljim godinama, zreo čovjek. Njegov dolazak slavi se u najdužoj noći u godini – 22. lipnja. Bogovi Drevne Rusije, prema legendi, vole bučne praznike. Prilikom ispraćaja Yarile i susreta s Kupalom dogovaraju se igre, pale Yarilin likov, skaču preko krijesa, bacaju vijence na vodu, traže cvijet paprati i zažele želje. Bogovi Drevne Rusije i Slaveni reagiraju na njih s dobrim raspoloženjem.
Kao što znate, naši su preci živjeli dobro i slobodno. Znali su dobro raditi i zabavljati se od srca. U sezoni Dazhdboga, zemlja daje sve sokove plodovima zasađenim u njoj. dugih dnevnih sati i veliki broj posao - žetva sijena, ubiranje prvog uroda, ubiranje plodova za zimu, popravak i izgradnja stanova - zahtijevali su nesebičan rad naših predaka. Ljeti ima puno posla, ali nije teško kada Dazhdbog pomaže s kišom i sunčanim danima. 23. rujna, na dan jesenskog ekvinocija, prestaje moć Dazhdboga.
Četvrto doba boga sunca počinje danom jesenskog ekvinocija 23. rujna i završava 22. prosinca, na dan zimskog solsticija. Bog drevne Rusije Svarog ili Svetovid je stari bog, muž Zemlje, otac Sunca, Dazhdbog i bogovi najznačajnijih prirodnih fenomena. Dazhdbogu je dao vatru i dao moć da baca gromove i munje. U legendama je predstavljen kao sijedokosi starac. Njegovo vrijeme je razdoblje blagostanja, sitosti i mira. Narod tri mjeseca uživa u spremljenim plodovima zemlje, svira svatove, priređuje sajmove i ne tuguje ni za čim. Prema analima, bog drevne Rusije Svarog - visok muškarac s četiri glave na četiri vrata. Okrenut je prema sjeveru, jugu, zapadu i istoku. U ruci mu je mač kojim Bog udara na sile tame.
Perun je sin Svaroga. U rukama su mu strijele-munje i luk-duga. Oblaci su njegovo lice, brada i kosa, grmljavina je Božji glagol, vjetar je dah, a kiša je gnojivo sjeme. Vikinzi i Varjazi vjerovali su da je najbolji bog u panteonu, naravno, Perun. Bog čega je u Drevnoj Rusiji sin Svaroga i Zemlje? Obdaren hladnim i promjenjivim raspoloženjem, strašni i moćni Svarozhich smatra se zaštitnikom hrabrih ratnika. Daje im sreću u vojnim poslovima i snagu u sukobu s bilo kojim protivnikom.
Slaveni mu pripisuju ljubav i pokroviteljstvo kovača i orača. I jedni i drugi odradili su najteži posao, a Perun pokroviteljstvo svih koji ne libe uložiti fizičku snagu u svoj posao.
Perun je bog rata u drevnoj Rusiji. Odlazeći u vojne pohode ili očekujući neprijateljski napad, Slaveni su mu prinosili žrtve. Oltari posvećeni Perunu bili su ukrašeni vojnim trofejima, oklopima i oružjem. Kip boga isklesan je iz debla veliko drvo. Pred njom je zapaljena vatra na kojoj je spaljen kurban. Plesovi uz lule i zvečke pratili su pjesme koje su sadržavale riječi zahtjeva za pobjedu nad neprijateljem.
Veles je voljeni bog poljoprivrednika i stočara. Zovu ga i životinjski bog. Slaveni nisu dijelili ta područja seljačkog života – svi su imali stoku, a svi su orali zemlju. Veles (Volos, Mjesec) - bog bogatstva. U početku se Veles poistovjećivao s Perunom. Također je zapovijedao oblacima i bio je pastir nebeskih ovaca, ali mu je kasnije naređeno da čuva zemaljsko stado. Veles šalje kišu na polja i livade. Nakon žetve uvijek mu je ostao jedan snop neporezan. I ova tradicija je još uvijek sačuvana. Bogovi drevne Rusije Veles i Perun oduvijek su bili najcjenjeniji ljudi. Naši su se preci njima zaklinjali u vjernost i poštenu riječ. To se spominje u "Povijesti ruske države" N. M. Karamzina.
Ako analiziramo koji su se bogovi u Drevnoj Rusiji štovali s najvećim žarom, onda su to uglavnom bogovi elementarnih sila prirode. Za moderne Ruse, vrlo je teško ne zbuniti ih jedni s drugima. Uzmite istog Striboga. Kako ga razlikovati od Peruna, Velesa, Posvista, Pogode i ostalih gospodara vjetra i kiše?
Stribog je gospodar vjetra, oblaka, oluja i snježnih mećava. On je i zao i dobar. Bog drži rog u svojim rukama. On puše u nju i poziva elemente. Od njegova vjetra proizašla je glazba, pjesme i glazbala. Razumijevanje čarobnog učinka glazbe na ljudsku psihu rodilo se iz zvukova prirode - zvuka vode, lišća, zvižduka i zavijanja vjetra u cijevima, pukotinama i među drvećem. Sve je to Stribogov orkestar. Stribog moli za kišu i za njezin prestanak, kao i za slijeganje jak vjetar. Lovci traže njegovu pomoć prije nego krenu za sramežljivom i osjetljivom životinjom.
O ovoj božici sačuvano je najviše podataka. Lada je ženska inkarnacija vrhovnog boga Roda. Odjeća joj su oblaci, a rosa suze. U jutarnjoj magli – veo božice – miču se sjene mrtvih, koje ona vodi u zagrobni život.
Glavni hram božice stajao je na jezeru Ladoga. Visoka svećenica je odabrana vrlo pažljivo. To se može usporediti s načinom na koji se bira Dalaj Lama. Najprije su magovi izdvojili žene koje su najprikladnije za ulogu božice majke. Morali su se odlikovati inteligencijom, ljepotom, spretnošću, snagom i hrabrošću. Tada su njihove kćeri, koje su navršile pet godina, prikupljene za natjecanje. Nekoliko pobjednika postali su učenici Maga. Osam godina shvaćali su zamršenosti raznih područja znanja, znanosti i obrta. S trinaest godina ponovno su testirani. Najdostojniji je postao visoka svećenica - utjelovljenje Lade, a ostali su služili kao njezina pratnja.
Žrtvovanje Ladi sastojalo se od cvijeća upletenog u vijence i palačinki ili fritula. Spaljeni su na ritualnoj vatri. To se dogodilo na blagdan Ladodanije. Najbolji mladići i djevojke zapalili su baklje od žrtvene vatre i, predavši palicu, raznijeli ih po cijeloj Rusiji. Ujutro na blagdan, svećenica je održala govor. Izašla je ljudima dotjerana, u vijenac od najviše prelijepo cvijeće. Vjerovalo se da je u tom trenutku sama božica Lada ušla u njezino tijelo i usta. Pričala je o tome što čeka njezine suplemenike, kako trebaju živjeti, što se može i treba, a što ne. Ako je nazvala ime osobe, onda jao njemu, ako je to bio ukor. Cijela se obitelj okrenula protiv odbačene božice. Mogla je opravdati nevino optužene. Na kraju govora žena je pala na koljena. To je bio znak da je nebeska Lada napustila tijelo svećenice. Magi su joj obukli prekrasnu haljinu i zabava je počela.
Lada je prvenstveno zaštitnica žena. Pod njenom zaštitom je ognjište, rađanje i ljubav. Neki izvori povlače paralelu između slavenske Lade i rimske Venere.
Petak je dan posvećen Ladi. Žene su se u petak odmarale. Vjerovalo se da će svaki posao koji započne žena na ovaj dan u tjednu ustuknuti, odnosno usporiti sav drugi posao.
Mokosh, ili Makesha, je još jedna božica koja čuva obiteljsko ognjište. U prijevodu sa staroslavenskog, njeno ime znači "puna torbica". Mokosh je božanstvo trgovine, konačne berbe, već postojećih plodova, njihove prodaje i najispravnije upotrebe. Kip božice izrađen je držeći u rukama veliki rog. Ruke i glava su joj veće od onih u prosječne osobe i nerazmjerne su s ostatkom tijela. Ona je zaslužna za upravljanje plodovima zemlje. Stoga je još jedno imenovanje Mokosha upravljanje sudbinom.
Mokosh je posebno zainteresiran za tkanje i predenje. Predenje konca u mnogim vjerovanjima povezano je s tkanjem sudbine. Kažu da se nedovršena vuča ne može ostaviti preko noći, inače će Mokosha uništiti pređu, a time i sudbinu. U nekim sjevernim krajevima smatrana je neljubaznom božicom.
Božica Paraskeva-Pjatnica je nasljednica Mokoša. Ona hoda u bijeloj haljini. Igrom, pjesmom i plesom pokrovitelj je trgovačkih i omladinskih svečanosti. Zbog toga je petak u Rusiji dugo bio pazarni dan, kada žene nisu smjele raditi. Za neposlušnost, ona može neposlušnog pretvoriti u žabu.
Božica je odgovorna za čistoću vode u bunarima, pomaže u pronalaženju podzemnih ključeva. Kako bi Paraskeva Petka uvijek pomogla, žene u pregače ušivaju komade vunene kudelje.
Jedan od najstarijih i, ako mogu tako reći, postojanih bogova je Semargl. Ovaj bog je jedan od sedam najcjenjenijih. Podrijetlo imena obavijeno je velom misterije. Drugo ime, Pereplut, čini se više ruskim, ali njegovo se značenje tijekom godina izgubilo. Smargle je jedini bog koji ima izgled životinje - krilatog psa. On obavlja funkciju posrednika između ljudi i bogova. Semargl prenosi žrtve. On je bog vatre.
Jednom je Semargl donio na zemlju granu drveta života. Od tada pod svoje pokroviteljstvo uzima sjeme i usjeve. On je bog biljnog korijena i zna liječiti bolesti.
Šumske šikare, močvare, bazeni i bare sa stajaćom vodom su strašne. Drevna Rusija sačuvala je mnoge legende o raznim zlim duhovima koji žive u njima.
Slavenski bogovi nisu svi ljubazni i ugodni za Ruse. Takav je Černobog - gospodar sila zla, bog tame, bolesti i nesreće. U rukama mu je koplje, a lice mu je puno zlobe. On vlada noću. I premda mu se Belobog suprotstavlja, zli duh podređen Černobogu vrlo je brojan i nezasitan. To su sirene, koje se vuku u vodene bazene, goblini, zbunjujuće šumske staze, hiroviti kolačići, lukavi banniki.
Morena, ili Maruha, je božica zla i smrti. Ona vlada hladna zima, kišne noći, za vrijeme ratova i epidemija bolesti. Predstavljena je kao strašna žena crnog lica, koščatog tijela, udubljenog prnjastog nosa i dugih zakrivljenih pandža. Njene sluge su bolesti. Tijekom bitke prianja uz ranjenike i pije njihovu krv. Morena nikad ne odlazi sama. Perun je otjera. Za vrijeme blagdana susreta boga Peruna, Slaveni nemilosrdno uništavaju idola Morene.
Postoji mišljenje da je kršćanstvo Rusima manje blisko od poganstva. Nije slučajno, kažu, da više od tisuću godina nismo nadživjeli mnoge drevne običaje, kao što su: slavljenje Maslenice, svadbeni obredi, ugađanje kolaču, vjera u Crna mačka, žena s praznom kantom itd. Ipak, svrsishodnost uvođenja nove religije je nedvojbena. Za vrijeme kneza Vladimira, koji je krstio Rusiju, vladalo je veliko nejedinstvo između pojedinih kneževina i plemena. Samo je zajednička ideologija mogla sve pomiriti. Kršćanstvo je postalo takva obvezujuća snaga. Njegovi rituali, vrijeme praznika i postova organski se uklapaju u godišnji ciklus svakodnevnih poslova i svakodnevnog života, a kršćanski sveci ništa manje učinkovito pomažu vjernicima koji su kršteni u ime Isusa Krista u hitnim stvarima. Sama riječ "Pravoslavlje" došla je iz Drevne Rusije. Bogovi Slavena pomogli su našim precima ništa gore od kršćanskih svetaca. Obraćanje njima bila je prava riječ, odnosno pravoslavlje.
Odbacivanje od strane mnogih od nas sadašnjeg oblika pravoslavlja je odbacivanje crkvenih službenika koji profitiraju na nepravedne načine. U pretkršćansko doba bilo je i svećenika koji su pleli spletke i bogatili se na darovima dobivenim lukavstvom.
Bogovi Drevne Rusije i Slavena s vremena na vrijeme mijenjali su svoje funkcije i pretvarali se iz dobra u zlo, prelazili iz jedne hipostaze u drugu. Njihovo porijeklo variralo je na mnogim mjestima. To je stvorilo konfliktne situacije. Veliki bogovi Drevne Rusije nisu nigdje nestali, kao što nije nestao ni jedan Bog, stvoritelj cijelog svijeta. Jednostavno su se počeli nazivati drugim imenima – imenima kršćanskih svetaca, a na čelu božanskog panteona je sin Stvoritelja, Isus Krist, koji je umro kao mučenik na križu da bi iskupio naše grijehe. Donio je Novi zavjet – zakon o ljubavi ljudi jedni prema drugima. Ovo nije bilo prije njega. Nekada su se sporovi rješavali samo fizičkom snagom. Da bismo ispravno razumjeli i prihvatili ovaj zakon, moramo naučiti i naučiti svoju djecu. Ako su poganski bogovi Drevne Rusije, čiji popis, s raznim inkarnacijama i transformacijama, kao i razbijenim na tlu, premašuje stotine, često izazivali svađe između pojedinih klanova, onda kršćanski sveci nikada nisu bili uzrok nejedinstva među kršćanima različitih denominacija.
U slavenskoj kulturi panteon je bio podijeljen na funkcionalne i solarne bogove, a svim je njima vladao moćni Svarog (ponekad zvan Rod). U kategoriju funkcionalnih božanstava spadali su Perun, Veles, Stribog i Semargl, od kojih je svako bio zaštitnik određene kategorije stanovništva ili gospodar određene sile. Solarni bogovi, u pravilu, bili su povezani s godišnjim dobima, a bilo ih je četiri - Dazhbog, Khors, Yarilo i sam vladar - Svarog.
Solarni bogovi drevne Rusije
Svaki od solarnih drevnih bogova Rusije imao je moć u određeno doba godine. Između zimskog i proljetnog solsticija (od 22. prosinca do 21. ožujka) dominirao je bog Khors. Zatim je došlo vrijeme vladavine boga Yarila – do ljetnog solsticija, 22. lipnja. Sljedeće je došlo vrijeme Dazhdboga, i trajalo je do 23. rujna - jesenskog solsticija. Čitanje se prihvaćalo u preostalom razdoblju godine, do 22. prosinca.
Funkcionalni poganski bogovi drevne Rusije
Jedan od najpoznatijih funkcionalnih bogova Slavena do danas ostaje Perun - gospodar munja i zaštitnik ratnika, zaštitnik. Ništa manje poznat nije i Veles, čije se ime često koristi za imenovanje modernih tvrtki - bio je zaštitnik trgovine, mudrosti, magije i knjiga, a bio je i vladar svijeta mrtvih. Unatoč činjenici da je Veles vladao mrtvima, Semargl je bio bog smrti. Posljednji, četvrti funkcionalni bog je Stribog, zaštitnik vjetra.
Veliki bogovi drevne Rusije
Pogledajmo pobliže pojedine, najpoznatije bogove drevne Rusije i Slavena općenito.
Počevši od opisa slavenskog panteona, nemoguće je ne spomenuti Svaroga - jednog od glavnih bogova, zaštitnika vatre i topline. On je nebesko božanstvo koje personificira majku svega živog. U davna vremena smatran je božanstvom sa ženskim principom, kasnije - s muškim.
Zanimljivo je da su u slavenskoj kulturi nebeska božanstva povezana upravo s vatrom. Vjeruje se da je upravo Svarog ljudima otvorio umjetnost kontrole plamena - podučavao je kako obrađivati metal, stvarajući krivotvorene proizvode i još mnogo toga. S druge strane, Svarog je ljudima davao zakone i znanje, nakon čega je svoju misiju smatrao završenom i prepustio uzde vlasti svojim sinovima, Dazhdbogu i Khorsu.
Posebno je bio štovan bog Khors, koji se, prema legendi, rađa 22. prosinca u obliku dječaka-sunca, čime se završava hod starog sunca i otvara nova godina. Ovo je božanstvo s muškim principom, koje je simboliziralo želju mladih za znanjem i rastom, prevladavanjem poteškoća i pronalaženjem novih rješenja. Khors je dočekan pjesmama, kolovratom, maškarama s maskama totemskih životinja. Na gori je bio običaj paliti kolo kako bi sunce jače zasjalo, a sve je to bilo popraćeno veselim pučkim feštama.
Još jedan poznati bog je Yarilo, koji simbolizira buđenje prirode, začeće, novi život. Ljudima se činio hrabrim mladoženjom koji je mogao dati dobru žetvu i snažnu djecu.
Dazhdbog, jedno od najomiljenijih božanstava ljudi, personificira snagu sunca, njegovu toplinu, kao i više zakone stvaranja svijeta. Obraćajući se njemu, ljudi su očekivali ispunjenje snova, oslobađanje od bolesti i drugih zemaljskih blagoslova. Vjerovalo se da ovo božanstvo ljudima daje i sunce i kišu.
Jedan od ratobornih, ali poštovanih bogova bio je Perun - zapovijedao je munjama i gromovima, a po njegovoj zapovijedi oblaci su se mogli sakriti s neba. Smatran je jednim od božanstava koja stvaraju svijet, jer je njegova moć hranila biljke i budila život. Osim toga, Perun je bio štovan u turbulentnim vremenima, budući da je bio zaštitnik ratnika, kneza i odreda.
Bogovi i božice drevne Rusije nisu toliko proučavani kao grčki ili rimski, ali okrećući se korijenima slavenske kulture, možete otkriti mnoge zanimljive činjenice.
Kad kažemo Lada, u mislima imamo nesretnog Žigulija.
Iako je Lada božica ljubavi, ljepote, obiteljske sreće, zaštitnica braka. Također i čuvar ognjište, supruga Svaroga, majka Lelya i Dadzhboga ... Ona pripada panteonu svijetlih bogova slavenskog poganstva. Naši preci su ih obožavali: Drevljani, Rusi, Dregoviči, Poljani…
Beregini Rozhanitsy- riječi koje ne zahtijevaju objašnjenje. Ova božica čuvarica je ognjišta, topline, dojilje, majke, zaštitnice mladenaca i djece, radosti starijih.
U listopadu, na kraju svih poljoprivrednih radova, Slaveni su igrali svadbe. Osoba na životni put Tri su važne prekretnice: rođenje, brak i smrt. Ako prvo i posljednje ne ovise o nama, onda je vjenčanje poseban ritual koji povezuje dvije sudbine, dva života - dvije obitelji.
Vjenčanje, svjetlo, svetost, Svarga - pojam života, istine, povezanosti. Na svadbi su svirali harfu, lule, rogove, tambure, bubnjeve i drugo. glazbeni instrumenti. Bilo je pjesama koje su slušatelje uronile u stara vremena. Rođaci, zagrlivši njihova ramena, pjevali su svoje pradjedovske pjesme, slavili mlade. Netko je u šali odmjerio snagu s novim rođacima, netko je vladao zabavnim pothvatima. Onda su se šašavci latili posla – i onda izdrži! - dobit će svatko od svojih ludorija.
U starim slavenskim obiteljima vladali su dobrota i mir. Rusi su štovali svoje pretke, bogove, čuvali tradicije drevnih vremena.
Svekrva je imala pomoćnike: kolače, dvorišta, staje, bannike. Njen simbol je patka.
Veles, kosa, volokh, čarobnjak, čarobnjak, dlakavi, los, vol, šuma, lisica, goblin, oleshka, jelen - sve su ove riječi povezane sa šumom. Velesova djeca - tako se nazivaju Rusi u "Pohodu Igorovu".
Kršćani su Velesa nazivali "bogom goveda", ali mogu li se totemske životinje Velesa nazvati stokom - medvjed, vuk, sveta krava? Ne, ljudi koji žive u prirodnom plemenskom sustavu smatraju životinjama ravnopravnih ljudi. Na primjer, u Rusiji medvjedi jako vole i smatraju ih braćom. A medvjed je Veles. Veles ima mnogo slika, uključujući i u obliku životinja.
Rusichi je puno naučio od životinja, oponašao ih svojim glasom, pokretima, metodama napada i obrane.
Veles je nepresušan izvor znanja, svaka životinja u njegovoj šumi je jedinstvena. Ali ljudi su se udaljili od prirode – otuda sve nevolje moderne civilizacije. Vrijeme je da shvatimo da samo povratak prirodnosti, zdravim prirodnim principima može spasiti dušu i tijelo od konačnog uništenja.
Živimo u unakaženom svijetu, podijeljenom na vjere, stranke, imanja, ljudi se ne cijene po pameti i snazi, nego po novcu, pa čovječanstvo blijedi, a ne razvija se duhovno. Jer duhovnost je u našim korijenima i nigdje drugdje. Duhovnost – znanje (Vede). Znaj Ra (vjeru), poznaj Rod.
Veles je čuvar sive starine i tihih kostiju predaka. Posljednja noć listopada je dan sjećanja na djedove (na Zapadu - Noć vještica). Na današnji dan Rusi su krijesom i glazbom gajda i lula ispratili duhove prirode i rodbinu koji su tijekom godine umrli pod snijegom.
Dazhdbog, dati, kiša - riječi s istim korijenom, što znači "dijeliti, distribuirati". Dazhdbog je poslao ljudima ne samo kišu, već i sunce, koje zasićuje zemlju svjetlošću i toplinom. Dazhdbog je jesensko nebo s oblacima, kišama, grmljavinom, a ponekad i tučom.
22. rujna - jesenski ekvinocij, praznik Roda i Rozhanice, dan Dazhdboga i Mokosha. Cjelokupni urod je požnjeven, zadnje se prikupljaju u vrtovima i voćnjacima. Svi stanovnici sela ili grada izlaze u prirodu, pale vatru, kotrljaju goruće kolo-sunce na planinu, plešu uz pjesme, igraju predsvadbene i obredne igre. Zatim iznesu stolove na glavnu ulicu, stave ih na njih najbolja hrana i započeti zajedničku generičku gozbu. Susjedi i rođaci kušaju hranu koju su drugi pripremili, hvale, svi zajedno veličaju Sunce, zemlju i majku Rusiju.
Dazhdbozhovi (solarni) unuci - tako su se zvali Rusichi. Simbolični znakovi sunca (solarne rozete, solsticij) bili su prisutni posvuda među našim precima - na odjeći, posuđu, u ukrašavanju kuća.
Svaki ruski muškarac dužan je stvoriti veliku obitelj - klan, hraniti, odgajati, odgajati djecu i postati Dazhdbog. To je njegova dužnost, slava, istina. Iza svakoga od nas su bezbrojni preci – naši korijeni, i svatko mora dati život granama-potomcima.
Čovjek koji nema djece u starosti je osuđen na glad, sramotu i siromaštvo. Klan bi trebao biti velik, zdrav - naši preci prije tisuću godina nisu poznavali votku i pušenje, pa su stoga rađali jake i zdrave vitezove i trudnice.
Lada, sklad, ljubav, privrženost - sve to govori o nježnom odnosu muža i žene u obiteljska zajednica usmjerena na rađanje djece i proširenje slavenske obitelji. Lada je djevojčica rođena u proljeće s prvim potočićima i snježnim kapljicama. Rooks, prve ptice koje stižu kući iz toplih zemalja, navjestitelji su rođenja Lade. Zajedno s Ladom pojavljuju se cvijeće i mlado lišće. Gdje Lada prolazi, ptice počnu pjevati. Životinje također dočekuju mladu božicu koja im donosi hranu nakon duge, gladne zime.
Ladine omiljene ptice - golubovi i labudovi - uspoređuju se u našim mislima s ljubavlju i vjernošću. Stoga djevojke glasovima ptica pjevaju pozive proljeću. Svaka djevojka u Rusiji je Lada.
Lada dobiva snagu na Kupali, u ovo vrijeme je miluju zrake Yarile, a u njezinoj utrobi se rađa mali mjesec - simbol života. 22. lipnja Slaveni slave ljetni solsticij, pale se ogromni krijesovi, zapaljeni sunčani kotač (što znači "kupanje" sunca) kotrlja se u vodu, igraju se kolo s povicima: "Gori, gori jasno da bude ne izlazi!" Svi se kupaju, igraju "potočić" i druge ljubavne igre, trče jedan za drugim kroz šumu. Blud, prema kršćanima, zapravo nije bio na blagdan. Mudraci, starci, roditelji pomno su promatrali mladež i, u slučaju kršenja zakona morala, izgonili krivce iz obitelji - to je u to vrijeme bila najstrašnija kazna, jer se bez rodbine nije moglo živjeti u davnini. puta.
Ljubav u Rusiji nije bila radost, već je služila za rađanje, začeće nove djece. Upravo je izgled djece smisao uparivanja ne samo ljudi, već i životinja, ptica. Samo su bračni parovi na kraju praznika otišli u šume, pod hladovinu tople magle, gdje su se grijali i voljeli do zore, paleći brojne vatre ljubavi diljem Rusije, pretvarajući svijet u ogroman gorući plameni cvijet paprati, cvijet istine, sreće, prirodnosti i vječnosti.
Dolazak Lade probudio je i duhove prirode - goblin, polje, voda, sirene.
Makosh, majka, kuš, torbica, novčanik (torba, torba), kasica prasica, trgovac - ove su riječi međusobno povezane i znače povećanje dobrote i bogatstva.
Ako je Lada više povezana s izvorskom vodom, onda je Makosh božica zemlje, Majka Zemlja. Žene iz antike naučile su biti Makosh u svojoj obitelji. Makosh je ona žena koja zna raditi u polju, u vrtu, u vrtu, u šumi, zna ljekovito bilje zna odgajati i pravilno odgajati djecu. Makosh je božica koja ženama ljeti otkriva tajne iscjelitelja (Morena zimi).
Makosh je božica života (neka slavenska plemena su je zvala Živa), ona nosi mjesec dana (muškarac) u svojoj rastućoj utrobi nakon Kupale.
Čovjeka u Rusiji simbolično je predstavljalo Drvo. Njegovi roditelji, djedovi i pradjedovi korijeni su koji sežu u dubinu vremena, u sijedu davninu, hraneći ga vitalnim sokovima obitelji. Grane i krošnja stabla su buduća djeca i unuci, kojima se svaki Rusich veseli. Pruža ruke prema dušama predaka – zvijezdama i glavnom pretku – suncu. Slaven od njih ne traži usluge, poput kršćana, nego jednostavno kaže - uvjerava ih u svoju čvrstu namjeru da ima obitelj i djecu.
Ako je djevojka prije braka proučavala rad Mokosha, tada, udavši se, obavlja svete majčinske dužnosti, rađa i hrani djecu, učeći ih ljubaznosti i ispravnom odnosu prema prirodi i rođacima. Biti Makosh je sveta dužnost svih djevojaka i žena.
Morena, pošast, mraz, kiša (kiša), more, mara, izmaglica, mrlja, mrtav, tmuran, nevolja. Sve ove riječi znače mrak, jaku hladnoću, smrt, vlagu ili nesnosnu vrućinu. Takvi osjećaji posjećuju bolesne i umiruće. Morena je božica koja se bori s proljećem i, odlazeći, sa sobom nosi ostatke prošle godine (hladnoća, snijeg, tama), dajući mjesto novom životu, proljeću.
Dolazi 22. ožujka proljetni ekvinocij, nakon čega, kako su vjerovali u Rusiji, počinje proljeće. Prije ekvinocija naši su stari veselo slavili pokladni utorak. Opet su se palile krijesove, opet po gradovima i selima, kao na Koljadi, mladi su se okupljali u grupe, birali su se najveseliji zabavljači za šale i praktične šale; izradili ledene tobogane, tvrđave za igranje snježnih gruda, ljuljačke i vrtuljke; Dogovarano je jahanje trojki, borbe prsa u prsa i bitke od zida do zida, a na kraju - zauzimanje snježnog grada i spaljivanje Moreninog lika.
Upravo se tu održalo natjecanje - tko će biti najspretniji i moći se popeti na stup i izvući pijetla odatle (štovan je kao simbol sunca, zore, proljeća i božice Lade - zamjena Morene ), okrugle role ili čizme. S planine je spušteno zapaljeno kolo i zapaljene krijesove - simbol topline i ponovnog rađanja.
Ali Morena nije tako strašna kao što se čini. Ona je slika naše surove snježne domovine, koja svakoga ispituje na snagu i opstanak i uzima samo slabe. Voli strogu čistoću snijega i prozirnost leda, zadovoljan je plesom pahuljica na dubokom zimskom nebu. Morenini favoriti su sove i risovi. Rusi vole zimu-zimu, njezinu okrepljujuću hladnoću, blistave snježne nanose i zvučni led.
Morenin simbol je mjesec. Njezino lice strogo gleda u zemlju, budi u vukovima želju za urlanjem, zgušnjava magle u zraku i potiče kretanje voda u jezerima i morima.
Perun, runa (u Rusiji su ova drevna slova bila poznata kao "obilježja i rezovi" koja se spominju u mnogim pisanim izvorima). Govor, potok, prorok, urlik, urlik, sivo. Perun je veliki bog Rusa, bog rata i groma. Njegovo oružje su plameni mačevi, sjekire, golemi grmljavi čekić, buzdovan i koplje koje razbija bez promašaja. Životinje i ptice Peruna - ture, vukovi, vrane, sokoli. Peruna volimo i častimo među ljudima. Njegov urlajući gromoglasni glas očarava. Nezemaljski sjaj njegovog oružja, munje, šokira i izaziva strahopoštovanje. Brzi let oblaka plavog olova - njegovih ratnika - oduševljava.
Perun je bio posebno štovan u vrijeme rata i opasnosti. U krvavoj bitci ili tijekom borbenih igara, svi su pokušavali zapaliti vatreni duh ovog strašnog boga pretka.
Iako je Perun bio vezan uz hladnoću (rođen je u prvom mjesecu zime), Perunovi dani - njegovo vrijeme - započeli su 20. lipnja, a završavali početkom kolovoza. U to su vrijeme Rusi slavili gozbe za vojnike koji su pali u borbi - okupljali su se na humcima i crvenim planinama, priređivali gozbe, vojničke zabave, odmjerili snage u trčanju, bacanju oružja, plivanju, utrkama konja. Ubili su bika kupljenog na kupnji, ispekli ga i jeli, pili med i kvas. Proveli su inicijacije mladih momaka koji su morali proći ozbiljne testove u ratnike i opasati se oružjem Obitelji.
Naši su preci uvijek imali mnogo vanjskih neprijatelja, postojali su stalni ratovi. Štit i mač bili su štovani kao simbol Peruna, njegov dar čovjeku. Oružje se obožavalo i obožavalo.
Ali nisu samo muškarci išli u smrtnu borbu. Često su među mrtvim Rusima na bojnom polju neprijatelji bili iznenađeni kad su zatekli žene koje se bore sa svojim muževima rame uz rame. Patronizirao ih je i Perun zlatnog brka ...
Svarog, bundle, kuhati, svjetlo, svetost, smanjiti, boja. Ove riječi objedinjuje ideja stvaranja života (rog, stijena, rođenje, govor, ime). Svarog je najveći od ruskih bogova. Ovo je rodonačelnik, predak, koji je dao život tečaju, dao ljudima znanje i govor. On je stvorio cijeli kozmos - svemir Svarge. Svarog - u svemu. Sve na svijetu je Svarog, dio njega. Kod Balta nosi ime Sotvaras, kod Iranaca - Tvashtar, kod Rimljana - Saturn, kod Germana - Wodan, kod Etruščana - Satr, i tako dalje - svi imaju suglasna imena i slične značajke. U mitovima bijelih naroda, Bog kuje čekićem - stvara svijet, izrezujući munje i iskre, za svakoga ima ovaj ili onaj odnos prema Suncu.
Svarog je mudar, sjedi okružen našim preminulim precima, pametnim pticama i životinjama. Poput žira koji je iznjedrio ogroman hrast, ovaj je bog iznjedrio Drvo života. Od djeda Svaroga potječu bogovi i ljudi, životinje i ptice - sva živa bića. Svarog se nalazi u svakom predmetu, u svakoj osobi, to je očito, može se vidjeti, dodirnuti, čuti.
Svarog - u Navi, u prošlosti, ali ga se sjećaju (o antici). Svarog i u pravu, u budućnosti, koju poznajemo i za koju živimo. On je u nama, mi smo dio njega, kao i naši potomci.
Svarog je staro sunce koje se vozi u kolima, hladno i mračno.
Černobog vlada u posljednjih dana godine, kada je najduža noć i velika hladnoća. Rusi se kupaju u rupi, pridružujući se zimi. Priroda šuti na starinski način, odijeva se u bijelu snježnu odjeću. Ljudi u kućama izoliraju prozore, pale baklje i jedu ono što su ljeti uzgojili, pjevaju pjesme, pričaju bajke, šiju odjeću, krpaju cipele, prave igračke, griju peći. I čekaju rođenje Khorsa, pripremajući odjeću za pjevanje.
Semargl, smrad, treperenje, Cerberus, Smargleov pas, smrt - ti pojmovi u svojoj biti znače onostrano božanstvo - vatrenog vuka ili psa. Među starim Slavenima, ovo je vatreni vuk sa sokolovim krilima, vrlo česta slika. Rusi su Semargla vidjeli kao krilatog vuka ili vuka s krilima i glavom sokola, a ponekad su mu šape bile kao u sokola. Ako se prisjetimo mitologije, vidjet ćemo da suncu nisu bili posvećeni samo konj, već i vuk i sokol. Vrijedi pogledati kronika slova, okvire, antičke vezene i ukrase kuća, kućansko posuđe, oklope, a vidjet ćemo da se na njima vrlo često nalazi vuk-sokol Semargl. Za Ruse je Semargl bio jednako važan kao i za Kineze - zmaj, a za Kelte - jednorog.
Vuk i sokol su brzi, neustrašivi (napadaju nadmoćnijeg neprijatelja), odani (vuk, čak ni kad je gladan, neće progutati svog rođaka kao pas). Ratnici se često poistovjećuju s vukovima (ratnik – vuk koji zavija).
Ne zaboravite da vuk i sokol krče šumu od slabih životinja, liječe prirodu i proizvode prirodni odabir. Slike sivog vuka i sokola često se susreću u bajkama, epovima, pjesmama, starinskim pisanim spomenicima, poput "Priča o pohodu Igorovu".
Semargl živi u svakom Slavenu, koji se bori protiv bolesti i zla u ljudskom tijelu. Pijanka, pušenje, lijena, ponižavajuća osoba ubija svog Semargla, razboli se i umire
Stribog- brz, brz, brz, okretan, težnja, mlaz, pa čak, ako želite, struna. Svi ovi pojmovi znače protok, brzinu, distribuciju, širenje. Ako sve to spojimo u jedno, imamo pred sobom sliku vjetra i svega što je s njim povezano. To je onaj topli dah ljeta, pa silovit nalet s kišom i grmljavinom, pa uragan, tornado, pa hladan dah sjevera, snježne padavine i hladnoća.
Rusija je zemlja sjevera i u njoj živi ledeni ponoćni vjetar. Hladna i gladna veljača upravo je svoje vrijeme, upravo u ovom mjesecu posebno je dug i zastrašujući urlik gladnih vukova koje Stribog svojim ledenim dahom tjera u lov. Samo se vrane kupaju u strujama sjevernog vjetra. A noću, brze sjene grabežljivih risova klize kroz mećavu, svjetlucajući žutim očima i izgovarajući jezivo mijaukanje.
U travnju će Stribog doletjeti s istoka uz mladi, topli dnevni povjetarac. Noću će disati hladnu vlagu.
Ljeti će Stribog puhati od podneva (jug), danju gori od vrućine, a noću miluje toplinom. A u jesen, odletjevši od zalaska sunca (zapada), kao i u proljeće, grijat će se danju i hladiti noću.
U jesen i proljeće Stribog raspršuje oblake, otkrivajući toplo, žarko sunce. Ljeti donosi kišu za vrijeme suše da usjevi ne propadaju, zimi okreće krila mlinova, meljeći žito u brašno, od kojeg se potom mijesi kruh.
Rusi su se smatrali Stribogovim unucima. Stribog je naš dah, to je zrak u kojem zvuče riječi, šire se mirisi i raspršuje svjetlost, omogućujući nam da vidimo okolinu. Stribog je vitalan za sva živa bića. On je gospodar ptica i često se prikazuje kao glava koja puše ili kao jahač.
Konj, khorost, grmlje, križ, križ, naslonjač, iskra, okrugli ples, horo, colo, kotač, brava, kolac, pjesme, krug, krv, crveno - sve su ove riječi povezane jedna s drugom i označavaju pojmove povezane s vatrom, krugom , crvena boja. Ako ih spojimo u jedno, vidjet ćemo alegorijski opisanu sliku sunca.
Slaveni su početak nove godine slavili 22. prosinca – na dan zimskog solsticija. Vjerovalo se da se na ovaj dan rađa malo svijetlo sunce u obliku dječaka - Khorsa. Novo sunce je završilo put starog sunca (stare godine) i otvorilo tijek iduće godine. Dok je sunce još slabo, zemljom vlada noć i hladnoća naslijeđena od stare godine, ali svaki dan Veliki konj (kako se spominje u "Priči o pohodu Igorovu") raste, a sunce je sve jače.
Naši preci su solsticij susreli pjesmama, nosili Kolovrat (osmokraku zvijezdu) na stupu - suncu, stavljali na sebe masku totemskih životinja koje su u glavama ljudi bile povezane sa slikama drevnih bogova: medvjeda - Veles, krava - Makosh, koza - vesela i u isto vrijeme zla hipostaza Velesa, konj je sunce, labud je Lada, patka je Rozhanica (roditelj svijeta), pijetao je simbol vremena, izlaska i zalaska sunca i tako dalje.
Na planini su spalili kolo vezano slamom, kao da pomaže suncu da zasja, zatim su počele sanjkanje, klizanje, skijanje, grudve, šake i borbe od zida do zida, pjesme, plesovi, natjecanja, igre. Ljudi su išli jedni drugima u posjete, svi su se trudili bolje počastiti one koji su dolazili, da u novoj godini u kući bude obilje.
Oštra sjeverna Rusija voljela je hrabru zabavu. Prisiljeni živjeti i raditi u teškim uvjetima, naši su preci sve do 20. stoljeća bili poznati kao veseli i gostoljubivi ljudi koji su se znali opustiti.
Khors je muško božanstvo, koje utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanjem, duhovni rast, samousavršavanje, za prevladavanje životnih poteškoća i pronalaženje pravih rješenja.
Yarilo, bijes, proljeće, Jar (kod sjevernjaka u antičko doba značilo je "selo", budući da su živjeli u kolibama s ognjištem), svjetlina. Ove riječi objedinjuje koncept povećanja svjetline, svjetlosti. Doista, nakon dolaska proljeća dolazi do brzog dodavanja dana i povećanja topline. Sve oživi, raste, poseže za suncem. Priroda je uskrsnula u obliku prekrasne Lade. Yarilo, topi snijeg, živi majka - zemlja s otopljenom vodom.
Yarilo - sunce u obliku mladog, punog snage konjušara jaše konja do svoje Lade. U žurbi zasnovati obitelj i roditi djecu (žetva, mladunci životinja, ptica, riba itd.).
Do ljetnog solsticija Yarilo dobiva punu snagu. Živi u istini i ljubavi sa zemljom, rađajući ljeti nove živote. Do 22. lipnja Yarilo se pretvara u Belboga, dan je najduži, priroda je ljubazna prema njemu i voli ga. Država Yarila je država svih mladih momaka.
U četvrtom mjesecu godine (danas travanj) Rusi su započeli najvažnije poljoprivredne poslove za cijelu slavensku obitelj: oranje, ispašu, zatim lov, ribolov, pčelarstvo, vrtlarstvo i vrtlarstvo. Takav je bio život seljaka (usput rečeno, riječ "seljak" nastala je od "križ, kresalo, khors", a "vatreni" - od "vatra" koja se uzgaja u peći).
Čitatelji mogu imati pogrešno mišljenje da su neki bogovi među Slavenima služili kao utjelovljenje zla, drugi - dobra. Ne, Rusi, djeca prirode, prihvaćali su je u svim manifestacijama, znali su joj biti korisni i sa zahvalnošću uzeti od nje ono što im treba. Bogovi su, poput ljudi, kombinirali oba principa - i pozitivna i negativna. Na primjer, Yarilo daje toplinu i svjetlost, ali ako se koriste nerazumno, doći će do sunčanice. I Morena je, iako hladna, više puta pomogla Rusiji, smrznuvši Hitlerove i Napoleonove trupe.
