Slavenski bog mjeseca. Test "Koji je od slavenskih bogova vaš osobni zaštitnik?" Moja zaštitnica je Divya, božica Mjeseca. Kineska božica Mjeseca


1) 1010010 2 2) 1010011 2 3) 100101 2 4) 1000100 2

1) 11011010 2 2) 11111110 2 3) 11011111 2 4) 11011110 2


  1. Izračunaj zbroj brojeva x i y, u x= 271 8 , y= 11110100 2 . Rezultat izrazite u heksadecimalnom brojevnom sustavu.
1) 151 16 2) 1AD 16 3) 412 16 4) 10B 16

A2


  1. Automatski uređaj izvršio konverziju informativne poruke na ruskom jeziku, izvorno snimljene u 8-bitnom kodu, u 16-bitno kodiranje Unicode. Istodobno se informativna poruka povećala za 2048 bajtova. Koliki je bio obim informacija poruke prije kodiranja?
1) 1024 bajta 2) 2048 bita 3) 2 KB 4) 2 MB

  1. Uz pretpostavku da je svaki znak kodiran jednim bajtom, procijenite informativni volumen sljedeće rečenice iz Puškinovog katrena:
Pjevač-David bio je malena, Ali srušio je Golijata!

1) 400 bita 2) 50 bita 3) 400 bajtova 4) 5 bajtova

B5


  1. U brojevnom sustavu s nekom bazom decimalni broj 49 zapisuje se kao 100. Navedite ovu bazu.

  2. Navedite, razdvojene zarezima, uzlaznim redoslijedom, sve baze brojevnih sustava u kojima unos broja 27 završava na 3.

  1. Tablice prikazuju troškove prijevoza robe između susjednih kolodvora. Ako je sjecište retka i stupca prazno, tada odgovarajuće stanice nisu susjedne. Navedite broj tablice za koji je ispunjen uvjet "Maksimalni trošak prijevoza robe od točke B do točke D nije veći od 6".

1)

2)

3)

4)

A

B

C

D

A

2

2

B

2

4

3

C

4

4

D

2

3

4

A

B

C

D

A

2

1

1

B

2

4

C

1

4

1

D

1

1

A

B

C

D

A

1

3

6

B

1

2

4

C

3

2

D

6

4

A

B

C

D

A

3

2

1

B

3

2

C

2

2

4

D

1

4

  1. Datoteka je pohranjena u direktorij Zadaci_na_programiranju.txt. U ovom direktoriju stvorite poddirektorij i premjestite datoteku u njega Zadaci_na_programiranju.txt. Nakon toga puno ime datoteka je postala
    D:\ OBAVIJESTITI\ LEKCIJE\10_ RAZRED\Programski_zadaci.txt
    Koji je puni naziv direktorija u koji je datoteka bila pohranjena prije premještanja?
1) D:\INFORMIRAJ

2) D:\INFORMIRAJ\LEKCIJE

3) 10_RAZRED

4) NASTAVA\10_RAZRED


  1. Za masovne operacije s datotekama koriste se maske naziva datoteke. Maska je niz slova, brojeva i drugih znakova dopuštenih u nazivima datoteka, koji također mogu sadržavati sljedeće znakove: Znak "?" (upitnik) znači točno jedan proizvoljan znak. Simbol "*" (zvjezdica) znači bilo koji niz znakova proizvoljne duljine, uključujući "*" također može specificirati prazan niz. Odredite koji od zadanih naziva datoteka ne odgovara maski: ?? pri* .?*
1) caprica. wow 2) weprik. cpp 3) otopri. c 4) ponovno tiskanje. biti

  1. U proračunskoj tablici vrijednost formule =PROSJEČNO(B5: E5) je 100. Kolika je vrijednost formule =SUM(B5: F5) ako je vrijednost ćelije F5 10?
1) 90 2) 110 3) 310 4) 410

  1. a

  1. Odredite vrijednost varijable b nakon izvršenja fragmenta algoritma.

  1. Brzina prijenosa podataka putem modemske veze je 4096 bps. Prijenos tekstualne datoteke putem ove veze trajao je 10 sekundi. Odredite koliko je znakova sadržavao proslijeđeni tekst ako je poznato da je u 16-bitnom kodiranju Unicode.

  2. Prijenos podataka putem ADSL veze trajao je 2 minute. Za to vrijeme prenesena je datoteka čija je veličina 3750 KB. Odredite minimalnu brzinu prijenosa (bps) pri kojoj je takav prijenos moguć.

  3. Tablica prikazuje upite poslužitelju pretraživanja. Rasporedite oznake upita uzlaznim redoslijedom prema broju stranica koje će tražilica pronaći za svaki upit.
ALI) sažetak | matematika | Gauss

B) sažetak | matematika | Gauss | metoda

NA) sažetak | matematika

G) sažetak & matematika & Gauss


  1. Koji je najveći cijeli broj pozitivan broj x, u kojem stoji izjava:
((x+ 6)x + 9 > 0) (x· x > 20)

će biti lažno?


  1. Napravite tablicu istinitosti za logičku funkciju
x= (Ab) (C ¬(BA))

u kojem je stupac vrijednosti argumenta A binarni zapis broja 226, stupac vrijednosti argumenta B je broj 154, stupac vrijednosti argumenta C je broj 75. Broj u stupcu ispisuje se od vrha prema dolje od najznačajnije znamenke do najmanje značajne. Pretvorite rezultirajući binarni prikaz vrijednosti funkcije X u decimalni brojevni sustav.


  1. Neka abeceda sadrži četiri različita znaka. Koliko se riječi duljine točno 4 znaka može sastaviti od riječi zadane abecede (znakovi u riječi se mogu ponoviti)?

  2. U određenoj zemlji registarska pločica od 10 znakova sastoji se od velikih slova (ukupno 21 slovo) i decimalnih znamenki bilo kojim redoslijedom. Svaki znak je kodiran isto i minimalno mogući broj bitova, a svaki broj - isti i najmanji mogući broj bajtova. Odredite količinu memorije potrebnu za pohranjivanje 81 registarske tablice.
1) 810 bajtova 2) 567 bajtova 3) 486 bajtova 4) 324 bajta

  1. Rezolucija zaslona monitora - 1024 x 768 piksela, dubina boje - 16 bita. Kolika je potrebna količina video memorije za ovaj grafički način rada?
1) 6 MB 2) 256 bajtova 3) 4 KB 4) 1,5 MB

  1. Za kodiranje boje pozadine internetske stranice koristi se atribut bgcolor="#HHHHHH" gdje su heksadecimalne vrijednosti intenziteta komponenti boja u 24-bitnom RGB modelu navedene u navodnicima. Koja će boja biti bliska boji stranice koju je odredila oznaka
    ?
1) bijela 2) siva 3) žuta 4) ljubičasta

  1. Koji je logički izraz ekvivalentan izrazu ¬(¬ A¬ B) C ?
1) (A¬B)C 2) ABC 3) (A¬B)C 4) ¬(A¬B)C

  1. Postoji fragment proračunske tablice:

Stanovništvo, milijun ljudi

1970. godine

1989

Australija i Oceanija

19

26

Afrika

361

628

Europa

642

701

Južna Amerika

190

291

Sjeverna i Srednja Amerika

320

422

Azija

2161

3133

Dijagram 1.

Dijagram 2.

Koja je od sljedećih izjava istinita?

1) Oba grafikona ispravno odražavaju podatke prikazane u tablici.

2) Niti jedan od grafikona ne odgovara podacima prikazanim u tablici.

3) Samo dijagram 1 odgovara podacima prikazanim u tablici.

4) Samo dijagram 2 odgovara podacima prikazanim u tablici.


  1. Dijagram prikazuje broj sudionika testa različite regije Rusija:

Koji od dijagrama ispravno odražava omjer broja sudionika testa iz kemije u regijama?


1)



2)



3)



4)



  1. Ispod je ulomak baze podataka u obliku tabele:

br. p / str

Naziv proizvoda

Cijena

Količina

Cijena

1

Monitor

7654

20

153080

2

Tipkovnica

1340

26

34840

3

Miš

235

34

7990

4

pisač

3770

8

22620

5

Akustični zvučnici

480

16

7680

6

Ravni skener

2880

10

28800

U kojoj će poziciji biti proizvod "Skener ravnog" ako se ova tablica sortira uzlaznim redoslijedom u stupcu "Količina"?

1) 5 2) 2 3) 3 4) 6



  1. A

    test

    B

    demo

    NA

    ://

    G


    D

    http

    E

    .edu

    F

    .neto
    Na serveru test.edu nalazi se datoteka demo.net, pristupa se putem protokola http. Fragmenti adrese ove datoteke kodirani su slovima A, B ... G (vidi tablicu). Zapišite slijed ovih slova koji kodira adresu navedene datoteke na Internetu.

  1. Odredite vrijednost cjelobrojnih varijabli a i b nakon izvršenja programskog fragmenta:
a:=6*12 + 3;

b:=(a div 10)+ 5;

a:=(b mod 10)+ 1;

1) a = 1, b = 10 2) a = 3, b = 12 3) a = 4, b = 16 4) a = 10, b = 20


  1. Odredite vrijednost varijable c nakon izvršenja sljedećeg programskog fragmenta:
a:= -5;

a:= a - b*3;

ako je a > b onda

c:= b + a

ostalo c:= a - b;

1) 1 2) –9 3) 3 4) –11


  1. Izvođač KALKULATORA ima samo dva tima kojima su dodijeljeni brojevi:
1. pomnoži sa 3

2. oduzeti 2

Izvršavanjem naredbe broj 1, KALKULATOR množi broj na ekranu s 3, a izvršavanjem

naredba broj 2 oduzima od broja na ekranu 2. Napišite program koji sadrži br

više od 5 ekipa, što od broja 1 dobiva broj 23. Navedite samo brojeve timova.

Na primjer, program 11221 je program:

pomnoži sa 3

pomnoži sa 3

oduzeti 2

oduzeti 2

pomnoži sa 3

koji pretvara broj 1 u broj 15.


  1. Nizove (nizove latiničnih znakova) stvara sljedeće pravilo. Prvi redak se sastoji od jednog znaka - latiničnog slova "A". Svaki od sljedećih lanaca kreira se sljedećim radnjama: prvo se u sljedeći redak upisuje slovo, čiji serijski broj u abecedi odgovara broju retka (na i-ti korak Napisano je "i" - slovo abecede), prethodni redak mu je dodijeljen dvaput zaredom s lijeve strane. Evo prva 4 retka stvorena ovim pravilom:
(1) A

(2) AAB

(3) AABAABC

(4) AABAABCAABAABCD

Latinska abeceda (za referencu): ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ

Odredite znak koji se nalazi u redu s brojem N na poziciji 2 N -1 - 4, računajući od lijevog ruba lanca, za N = 8.

Boginja zemlje, žena Dyya: „Oh, postavljaj zahtjeve na stauden, jda tužbe od njega, zaboravljajući kao Bog s neba dati. Jedite nosioce Boga i učinite neprijateljem Boga koji je stvorio nebo i zemlju. Ona rijeku naziva boginjom, a zvijer koja živi u njoj, kao da zove boga, zahtijeva stvaranje. Jedi ovce, a drugi Divi. I pročitaj ingrad. Ov sranje vskrosch, polaganje na glavu, zakletvu stvarati; ov zakletve za stvaranje ljudskih kostiju. Ov kobeni sat za ptice. Ov susret sumnje. Ov muschn stoku, stvarajući da ubije. Ov u tjednu i na svete dane raditi, profitirajte sebi, stvarajući vlastitu smrt, ali da biste to učinili ovaj tjedan, ubijte te dane. Kunem se u svoje najbolje laži"

Budući da u gotovo svim indoeuropskim mitološkim sustavima postoji par "zemlja-nebo", sasvim je logično pretpostaviti da su Div i Diva takav par, budući da Div odgovara nebu i svjetlosti neba.

Divya je božica Majka-Sir-Zemlja, oplođena rajskim vodama Dyye. Divya, divitsa i ostale izvedenice odavde.

Yarilo, Yarovit i Ruevit

To su različite inkarnacije istog božanstva plodnosti ("jara", "proljeća"), gorljivog boga buđenja materije ("bijesa"), snage i mladosti ("yarka" - mlada snažna ovca) i proljetnog svjetla (" svijetli”) (istočnoslav. Yarilo; zap.slav. Yarovit, zap.slav. Yaromir prema nepriznatom „Kraledvorskom rukopisu“). Bog rata Yarovit, čiji je hram bio u Volegastu (Volegoshche), funkcionalno je sličan nasilnom, revnom Touru istočnih Slavena, Mars - Rimljani prema očevidcima, Ares - Grci, Tyr - Skandinavci.

Moguće je da su Yarovit i Ruevit - Yariy i Zealous - dva imena jednog božanstva među zapadnim Slavenima.

Rugevit ili Ruevit - među Rugs-Ruyanima, sedmoliki bog rata, idol je stajao u gradu Karenze (Kornitsa) na Rügenu. Saxo piše: “(Grad) je poznat po hramovima tri slavna hrama. Glavni hram se nalazio u sredini prednjeg dijela hrama, koji je, kao i hram, bez zidova, oporučen purpurnim platnom, tako da je krov ležao na istim stupovima. Kad su obje korice otrgnute, ruevitski hrastov idol otvorio se sa svih strana.

Ruevitinog idola istrijebio je biskup Absalon 1168. godine. Imao je osam mačeva i sedam glava i bio je divovskog rasta. Četiri glave su bile muške i dvije ženske, sedma životinja je bila na prsima. Osim ako pribor ne kaže da su to različiti bogovi u shvaćanju Rugova i Stetina. Simbol Yarovita bio je ogroman štit, koji je najvjerojatnije personificirao sunce, budući da su se praznici održavali u njegovu čast prije početka ljeta (kao kod Yarile, prizivajući plodnost na poljima).

Sasvim je karakteristično da Yarilo sudjeluje na bjeloruskim praznicima ili u obliku Yara-Yarilikhe, ili u obliku čovjeka s ogromnim falusom. U međuvremenu, korijen "yar" prisutan je u takvim specifično "ženskim" riječima: proljetna ovca - svijetla, jaram, jara pšenica, proljetni kruh, ali upotreba ovog korijena u ženskom rodu: bijes, mljekara, yar, yarina ( ovčja vuna), yara (proljeće).

Jarilu smatramo umirućim i uskrsnulim sinom ili stvarnom hipostazom Velesa, koji zimi djeluje kao Mraz, a u proljeće kao Yarila. Njegov dan je utorak. Mjesec mu je ožujak, nazvan po bogu rata - Marsu, metal mu je željezo, kamenje jantar, rubin, granat, hematit. Čini nam se zanimljivim da je taj bog imao svoje analoge među nizom naroda. I, iako brojni istraživači žurno zapisuju Yarilu u kasnosrednjovjekovnoj fikciji, to ne može biti tako jer je korijen "yar" najstariji zajednički slavenski, pa čak i indoarijski korijen. Podsjetimo da, etimološki i funkcionalno, slavenski Yarila odgovara rimskom Erilu, koji ima nekoliko života, poput Marsa, boga žarke moći oživljavanja prirode, hetitsko-hurskog boga rata Yarrija, akadskog boga rata Erra, grčki bog rata Ares Ares.

Proslava Yarile najprije pada na 21. ožujka, početak prvog mjeseca poganske godine, zbog činjenice da "bog stoke diže zimu na svojim rogovima". Možda su istog dana počašćeni bogovi koji su probudili život - Živa, Dazhdbog i Svarog. Oni časte Yarilu i Yurija Zimnyja - 9. prosinca, zajedno s Dazhdbogom.

Yarilo je simbol plodnosti i prosperitetne snage. To također može ne samo poslati osobu u blud, samoljublje, već i zaustaviti ovu bezumnu strast. Yarilo je veza između bogova i čovjeka, to je tok odlazeće pomoći viših sila. Yarilo otvara razdoblje međuljudskih odnosa. To su svakakve veze, pothvati, informacije. Yarilo je mudra unutarnja snaga koja se može dati osobi. Yarilo je svjetleći bog, stoga mu je lako živjeti, voli da svi lako žive, voli šarm, veselje, pokretljivost, želju za znanjem. Živjeti s olakšanom dušom je Yarilovo načelo.

Yarilov hvalospjev:

„Jar-Svijetlo zlatnokosi.

Proročki lutalica bogova.

Jasan je i čist put tvoj u nebesima Goj proročke riječi Božje

Ti si glasnik i mudri glasnik

U svemu nosite mudru poruku

Čujem zov mudrih poruka

I ja stvaram svoju sudbinu čistu i jasnu

Imaš vijesti o meni

Na sve četiri strane svijeta Luda trade, nadarena

Ljudi plemeniti i poželjni

Za bogate prinčeve i ljubazne princeze

Posijao si bogato zlato na moju sudbinu,

a ja ću se saviti i skupiti sve

Do posljednjeg zrna svjetla

Sve u kantama će pasti u Tvoju slavu Yarilo Suvereign.

Jar, Jar, još Jar Jar, Jar, još Jar Jar, Jar, još Jar.

Dazhdbog, Dazhbog, Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich

To su različite varijacije istog imena. Bog plodnosti i sunčeve svjetlosti, životvorna sila. Povezujemo se s Heliosom, Svarogovim sinom. Prvi predak Slavena (Slaveni, prema tekstu "Riječ o Igorovom pohodu" - Dazhdbožovi unuci) "Tada, pod Olzeom, Gorislavlichi sije i razvlači svađu, život unuka Dazhdboža gine, u kneževskoj pobuni, vezi se svodi na čovjeka." Ogorčenje se pojavilo u snazi ​​Dazhdboževog unuka, ušla je u zemlju Trojan kao djevica, zapljusnula svoja labudova krila po plavom moru blizu Dona: prskaj, gubi masno vrijeme.

Prema "Riječi Ivana Zlatoustog... što je bilo prvo smeće koje su povjerovali u idole i na njih su položili trebs...", boga sunca i životvorne moći.

Vjerojatno bi se Dazhdbog, slijedeći bijelog Sventovita, mogao povezati s Apolonom (Targeliyem) kao bogom sunčeve svjetlosti. U učenjima protiv poganstva, među ostalim bogovima, spominju se pored Artemide: „i počevši idolu i stadoše jesti munje i gromove, i sunce i mjesec, i prijatelje Pereunu, Hoursu, Vilamu i Mokošu, mi odmor i obalu, zovu i daleke sestre, a druge vjerujemo u Svarozhitza i u Artemidu, koju neznalice mole, i režu kokoši... a mi utapamo bit u vodama. I prijatelji dolaze na bunare da se mole i bacaju u vodu... prinoseći žrtvu, a prijatelji vatru i kamen, i rijeke, i izvori, i obale, i drva za ogrjev - ne samo prije u prljavštini, nego mnogi i sada su radeći to.

On je, očito, Radegast, Radogost - među zapadnim Slavenima, prema njemačkim kronikama; Radigoshch i Radogoshch - među Vyatichi. Sin Svaroga, unuk Krata, boga sunca i pravog Svjetla (također u korelaciji s Mitrom), njegov dan je nedjelja, njegov metal je zlato, njegov kamen je yahont. Proslava bi mogla pasti na dan Rodiona Ledolomca. Najveći kultni centar Svarozhich nalazio se na zemljištu Lutich Retariia, više puta je uništavan i obnavljan - 953. godine razorio ga je Oton Prvi, 1068. saski biskup Burchardt Drugi i konačno su ga spalili Nijemci 1147. -1150. tijekom križarskog rata protiv pogana bavarskog vojvode Heinricha Lava. Brončane slike bogova Luticha i obredni predmeti iz hrama Retrinsk pronađeni su u tlu sela Prilwitz krajem 17. stoljeća. Figurice su prekrivene slavenskim runskim natpisima. Na zemljama naroda Vyatichi naselja su također dobila imena u čast boga Svarožiča. Ime Radegast bi ovdje zvučalo kao Radigoš. Radogošč - dva naselja pretenduju na njegovu ulogu - ovo je ili Pogar na rijeci Sudost (pritoci Desne), zapadno od Trubčevska i sjeverno od Severskog Novgoroda, ili sam Radogoš na rijeci Nerusi, sjeverno od Sevska i zapadno od Kroma. Sveta životinja Dazhdboga - Radegast smatrala se lavom (poput perzijskog boga Sunca - Mitre), Svarozhich je bio prikazan ili s lavljom glavom ili kako se vozi na kočiji koju vuku lavovi.

Imajte na umu da je korijen "rad" značio sunčevu svjetlost među Slavenima, stoga "duga" - solarni luk. Isti "solarni" korijen i riječ "radost, radost" - to jest, danu zrakama (usp. lat. radio) sunca.

Stoga se nazivi Radegast, Radogoš sastoje od tri riječi: Rad - sunčano, "da", "prije" po analogiji s Dagbogom, Dazhdbog može značiti donaciju, dar, a "gast", "boš" semantički su bliski riječi "gost". ". Drugim riječima, ova imena, možda, znače: "gost koji daje sunce i sunčevu svjetlost", ili glasnik bogova, koji je na dar donio snagu svjetlosti i sunca. U ovom slučaju istočnoslavenski Dažbog i zapadnoslavenski Radegast su različita imena jedan te isti bog - Svarozhich. Frenzel o njemu govori kao o "De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo ”- Radegast u srpsko-lužičkom panteonu nije ništa manje značajan od čak i samog Sventovita.

Simboli Svarozhicha nisu samo kraljevski lavovi, već i divlje svinje (vepar je također utjelovljenje indijskog Vishnua i skandinavskog Freyra). Jedan od atributa je mač, kasnije sjekira, a također i koplje, moguće grimizna zastava: “Skupljaju li se vrag Svarožič i vođa svetaca na ovom, vašem i našem Mauricijusu? Oni. Tko ispred diže sveto koplje, a oni koji đavolske zastave mrljaju ljudskom krvlju? Radegastova ptica je pijetao koji svojim krikom najavljuje dolazak sunca. Na idolu su venedske rune ispisali Božje ime, možda je postojala i solarna simbolika. Glava idola postavlja se na izlasku sunca ili na jugoistok kako bi mogao pratiti njegov napredak. Dazhdbog se zvao Spasitelj, t.j. Spasitelja, ali ne u smislu spašavanja izgubljene izraelske ovce, nego u smislu vojničkog – zaštitnika. Stoga su jabuka (19. kolovoza) i med Spasitelj (14. kolovoza) dani počasti Svarožiča. Njemu je, zajedno s Yarilom, čast i Yuri Zimny ​​(9. prosinca).

Nemate prava objavljivati ​​komentare

Divya- Slavenska božica Mjeseca, sestra Khorsa, boga Sunca. Spominjanje božice Divye nalazi se u kršćanskim raspravama posvećenim borbi protiv štovanja drevnih bogova. Takve reference ukazuju na to da je božica Divya cijenjena od davnina. Na važnost Divie, božice Mjeseca, u panteonu Slavena ukazuje i velika rasprostranjenost amuleta Lunnitsa povezanih s moći božice Mjeseca.

Divyi, božici Mjeseca, najčešće se obraćaju žene. Divya se traži za djevojačku ljepotu i privlačnost, mnoge se zavjere o ljepoti čitaju na mjesečevoj svjetlosti, Vede se okreću božici Mjeseca kako bi razvile intuiciju, sposobnosti predviđanja.

Slavensku božicu Mjeseca Diviju stvorio je Stvoritelj Rod, baš kao i njezin brat blizanac Khors, Bog Sunčevog diska. Božica Divya stvorena je kako bi ljudi mogli razaznati svjetlo u tami. Za razliku od sunca, mjesec sja reflektiranom svjetlošću, ali je ipak u stanju dati ljudima priliku da vide skriveno u mraku.

Divya, božica Mjeseca, štiti san ljudi. Osim toga, mjesec pomaže u praćenju vremena. Bio je to lunarni mjesec koji je postao prva mjera vremena, a Svjesni su i sada u slavenskim obredima vođeni svjetlošću mjeseca.

Legende i mitovi o slavenskoj božici Diviji

Božica Divia rijetko sudjeluje u slavenskim mitovima, jer je svake noći zauzeta - vozi se nebom u svojim kolicima, kao što se danju nebom vozi Khors, bog Sunca. Divijinu kočiju pokreće par snježnobijelih konja (u nekim legendama konji su crni kao noć) ili par bikova jakih rogova. Divia je po držanju i pokretima slična svom bratu Konju, ali se ne vide: čim Divina kola krenu prema nebu, Konj odlazi na odmor i obrnuto. Istina, ponekad dođe do susreta sunca i mjeseca i vidimo ih na nebu u isto vrijeme. slavenski mitovi kaže se da je to zato što je Divya nagovorila Deya, Boga noćnog neba, da joj dopusti da ponekad vidi svog brata.

Amulet - simbol božice Divia

Amulet božice Divia - Lunnitsa. Ovaj amulet izgleda kao polumjesec, ima mnogo njegovih varijanti. Ponekad su rogovi polumjeseca usmjereni prema dolje, ponekad prema gore, postoje okrugli, zatvoreni mjeseci nalik Puni mjesec, pa čak i nakit, koji prikazuje tri mjeseca odjednom (rastuće, pune i stare).

Amajlija Lunnitsa pomaže gatarima i mudrima, nosi se razviti sposobnost vidovitosti, intuicije. Osim toga, Lunica donosi ženama sreću u ljubavi. Lunnitsa s tri roga, amajlija koja u sredini ima treći "rog" polumjeseca, nalik na hrpu, donosi rano začeće i rođenje zdrave djece.

Atributi božice Divie

Prirodni fenomen- mjesec, mjesec.

Životinja- konji.

Ptica- sova.

Metal- srebro.

Treba (ponuda)- vrpce, djevojački nakit.

Divya - božica zaštitnica

Boginja mjeseca, Divya, može biti zaštitnica i žene i muškarca. Ljude koji su bliski božici Divyi privlači sve lijepo, neobično. Imaju profinjenu percepciju svijeta, vjeruju svojoj intuiciji. Često su oni koji su bliski slavenskoj božici Mjeseca zainteresirani za magiju, proricanje, pokušavaju razviti svoje sposobnosti za čarobnjaštvo i kreativni ljudi. Takva osoba može biti ranjiva, karakter joj je kontradiktoran, osjećaji su promjenjivi. Razdoblja rasta, aktivnosti u njemu zamjenjuju se padom. Ali nakon toga uvijek dolazi oživljavanje s novim idejama, otvorenošću prema ljudima, optimizmom.

NA lik oni koji su bliski slavenskoj božici Divia, ima takvih osobine:

  • romantizam;
  • ranjivost;
  • sanjarenje;
  • ljubav prema kreativnosti i čarobnjaštvu;
  • dezorganizacija.

Divya u sjevernoj tradiciji proricanja i magije

Simbol božice Divia nalazi se na jednom od slavenskih rezova obitelji.

Reza broj – 7.

Reza božice Divie je dvosmislen, ne daje izravan odgovor na pitanje, a njegovo tumačenje ovisi o položaju mjeseca na nebu tijekom poravnanja. Reza božice Divya savjetuje uravnotežiti unutarnje i vanjsko. Stoga je za vrijeme rastućeg mjeseca ovo savjet za aktivnije djelovanje, a za vrijeme opadajućeg mjeseca savjet je da se više vremena posvetite razmišljanju. Osim toga, Reza Divyi se pojavljuje u čitanju kada ispitivač ima priliku slušati intuiciju i razumjeti nešto važno. Osim toga, Reza Divyi se pojavljuje u čitanju kada ispitivač ima priliku slušati intuiciju i razumjeti nešto važno.

Više o značenju Reze božice Divia u proricanju pročitajte u članku

Na pitanje jesu li Slaveni imali božanstva povezana s mjesecom? zahvale autora mali loulou najbolji odgovor je Mjesec je jedno od imena boga mjeseca (VIDI "VOLODIMIR"). U ovom tumačenju, bio je štovan kao sunce mrtvih. Prema najarhaičnijim vjerovanjima, M. je nevjerni muž djevice-sunca, a zvijezde su njihova djeca.
Triglav je bog koji sudjeluje u predviđanjima napada i bdije nad tri svijeta - zemljom, nebom i podzemnim svijetom. Prikazan s tri zlatne glave (ponekad se nazivaju zlatnim idolom) i zavojem preko očiju i drži mjesec dana u ruci. Posljednja značajka omogućuje vam da u njemu vidite T. Čeha (vidi "Triglav" iz odjeljka "Bogovi Čeha"). Lev Prozorov je predložio da se pod imenom T. vidi istočnoslavenski Stribog (vidi "Stribog").
Što se tiče funkcija ovog boga, imam dvije pretpostavke:
a) T. bi mogao biti bog mjeseca: tri glave znače tri vidljive mjesečeve faze, mjesec u ruci također označava ovaj planet, mjesec je sasvim prikladan za ulogu božanstva koje promatra tri svijeta. mjesec može biti putokaz i vrijeme je da se pitamo kamo ploviti na prepad, a mjesec se smatra „suncem mrtvih i zaštitnikom pljačke, dok zavoj na očima (koji, prema svećenicima, sprečava Bog od viđenja grijeha ljudi) može značiti nepotizam s tatyjem ili pristranošću u ulozi promatrača (mjesec u ruskim bajkama često djeluje kao nevjerni muž ili varalica);
b) T. bi mogao biti zaštitnik zla, slično Černobogu (vidi "Černobog"). O tome svjedoči njegov lik s tri lica, svojstven liku kao što je Zmija Gorynych (vidi "Zmija Gorynych" iz odjeljka "Živi svijet"), pokroviteljstvo u napadima koji su daleko od pozitivne prirode i, što je najvažnije, zavoj koji njegovu ulogu promatrača triju svjetova svodi na glupost: promatrač je slijep i gleda grijehe ljudi, ono što se zove "kroz prste", prepuštajući im se. Pretpostavljam da ti čimbenici omogućuju da se u protivniku Peruna (vidi "Perun") vidi upravo T., a ne Veles (vidi "Veles"), kako neki istraživači pogrešno vjeruju.
Volodimir - (izgubio sam izvorni izvor) ime boga mjeseca, koji je bio štovan kao zaštitnik nemrtvih i lopova. Unatoč tome što, nažalost, ne mogu naznačiti izvor, ipak mi se čini da srodnost imena V. i Volos (vidi Veles) čini ovu računicu ne tako neosnovanom.
Trigla (Triglava) - božica mjeseca ili zemlje i plodnosti. Prema mojoj verziji, T. je pozitivna interpretacija Istoka. - slava. Yagi (vidi "Yaga") ili, bolje rečeno, Morana (vidi "Morana" iz odjeljaka "Bogovi istočnih i južnih Slavena" i "Bogovi Čeha"), koja je, prema "Mater verborum" bila prikazana kao tri -lice ili u obliku mjeseca.
Izvor: ABC početnika pagana (a na popisu je 400 ovih izvora)

Odgovor od kapetan Gluck[guru]
Tamo je različite verzije, ali najvjerojatnije - Khors nije bio solarno, već lunarno božanstvo.


Odgovor od *Mijau*[guru]
DIDILIA - božica braka, rađanja, rasta, vegetacije, personifikacija mjeseca.

Povijest slavenskih civilizacija seže tisućama godina u prošlost, a slavenski bogovi su oronuli kao svijet. No, povijesno gledano, imamo vrlo malo podataka o vjerskim idejama naših predaka, a pretkršćanska vjerska uvjerenja Slavena ponekad se svode na banalnu demonologiju. Ali činjenice govore da je slavenska kultura postojao je panteon bogova, sličan panteonima starog Rima i Grčke. Uz pomoć komparativne mitologije, hermeneutike, psihologije, kao i analizom svetog rječnika slavenskih jezika - uostalom, jezik koji čuva sjećanje na tisućljeća najobjektivnije je oruđe za rekonstrukciju - autor provodi studiju o kultovima zaboravljenih bogova. Zašto danas praktički ne poznajemo povijest slavenskih civilizacija? U kojoj je povijesnoj fazi izgubljeno sjećanje na slavenske bogove, kao i sjećanje na slavensku prapovijest? I kako je to povezano s prekretnicom u povijesti ruskog naroda - erom prihvaćanja kršćanstva? "Povratak" zaboravljenih bogova ne samo da nam pomaže u razotkrivanju duhovnog svijeta zaboravljenih slavenskih civilizacija, već nam omogućuje i otvaranje novih horizonata, novih orijentira kretanja.

Serija: Veles Rus

* * *

Sljedeći ulomak iz knjige Zaboravljeni bogovi Slavena (N. A. Lipin, 2017.) osigurao naš partner za knjige - tvrtka LitRes.

Mjesečevi bogovi. Izgubljeni integritet svemira

Svjetlo u tami. Počeci kulta mjeseca

Kult Mjeseca u slavenskoj duhovnoj baštini jasno se slabo prati. To je zbog činjenice da je ovaj kult među Slavenima postojao u sivoj antici. Do danas su od njega preživjele samo raštrkane informacije. U slavenskim jezicima o tome svjedoče sveti izrazi čije podrijetlo treba tražiti u zaboravljenom kultu Mjeseca. Potonje nam omogućuje da djelomično rekreiramo neke aspekte lunarnih prikaza naših dalekih predaka. Očigledno, prisutnost kulta Mjeseca kod Slavena treba pripisati vremenu takozvanog jedinstva indoeuropskih naroda. Istodobno, bilo bi potpuno pogrešno povezivati ​​rasprostranjenost kulta Mjeseca s erom koju karakterizira niska razina razvoja društveno-ekonomskih odnosa. Relikvije ovog kulta svjedoče suprotno. Štovanje Mjeseca cvjetalo je u takozvanim praslavenskim civilizacijama. Jasan dokaz potonjeg je očuvanje toponima u slavenskom svijetu Minsk. Ovo je vrlo drevni toponim, koji je naslijeđe drevnih civilizacija zapadne Azije. Zapravo, korijen min (pon, muškarci) je jedan od dva glavna indoeuropska jezika, koji se koristi za označavanje mjeseca. Tipičan je za jezike germanskih, iranskih skupina, kao i za dijalekte grčki. Ove su riječi vezane uz slavensku riječ mjesec u značenju neispravnog mjeseca. I što je još važnije, ovaj korijen je sadržan u riječi majka. Semantika ovih riječi povezana je s brojkom jedan, od korijena min, osim značenja mjeseca, u Anadoliji se koristio za označavanje jedinice. To jest, ova je riječ, najvjerojatnije, također služila za označavanje Svevišnjeg Boga. Ovaj korijen je sačuvan u latinski u obliku mono. U potonjem slučaju, povlači se identitet između pojmova Mjeseca i Boga. Dakle, očuvanje toponima Minsk jasan je dokaz prisutnosti kulta Mjeseca među Slavenima u antičko doba. Taj je zaključak donekle suprotan općeprihvaćenom stajalištu, prema kojem je među Slavenima dominirao samo solarni kult. Nevidljivi kult Mjeseca nepoznata je strana ne samo i ne toliko nepoznatih stranica duhovnog života Slavena, nego, što je najvažnije, njihove nepoznate povijesti povezane s suverenošću. Druga grupa riječi koje se koriste za označavanje Mjeseca u indoeuropskim jezicima povezana je s ruskim korijenom zraka (svjetlo). Imena Mjeseca vezana uz ovu riječ uočavaju se u slavenskim, anatolskim i romanskim jezicima. Ovo je vrlo zanimljivo jer koncept svjetlo ne povezuje sa Suncem, već s Mjesecom. Najvjerojatnije je riječ o duhovnoj svjetlosti koja svijetli u okolnoj tami. To se jasno vidi u anatolskom etimološkom paru lusin (mjesec) - luys (svjetlo), kao i u ime starorimske božice Lucina, simbolizira magičnu svjetlost mjeseca. Kasnije se kult božice Lucine u Rimu spojio s kultom božice Dijane. Govoreći o identitetu Mjeseca i duhovnog svjetla, prikladno je citirati Sveto pismo. “Svjetlo svijetli u tami. I tama ne nadvlada svjetlost” (Ivan 1,5).

Kult mjeseca i računanje vremena

Kult Mjeseca i solarni kult su antagonistički kultovi, jer odražavaju dijametralno različite aspekte postojanja svemira. Za razliku od solarnog kulta, kult Mjeseca je složeniji i višestruki. Solarni kult odražava stanoviti apsolut, ponekad nedostižan u svom idealu. Ovaj ideal je često iluzoran. Ali to je neophodno za ostvarenje božanske dimenzije. Solarni kult, za razliku od kulta Mjeseca, uspostavlja distancu između svijeta bogova i svijeta čovjeka. Kult Mjeseca eliminira ovu udaljenost, budući da Mjesečev život izaziva empatiju u osobi. Lunarna epifanija točnije odražava okolni život, koji se očituje u bezbrojnim metamorfozama. Drugim riječima, u dinamici, Mjesec, za razliku od Sunca, prolazi kroz metamorfoze koje su vidljive ljudima. Ove metamorfoze ne mogu čovjeka ostaviti ravnodušnim, jer ga podsjećaju na njegov život. Povlači se nevoljna analogija između života čovjeka i života mjeseca. Usponi i padovi, smrt i uskrsnuće iz nepostojanja. Sve ove faze, koje nisu tipične za život Sunca, Mjesec doživljava. Ona je standardno mentor osobe i, što je najvažnije, mjera je promjena koje se događaju u životu osobe. Možda je zato jedan od najvažnijih aspekata kulta mjeseca povezan s računanjem vremena. O tome jasno svjedoči slavenska riječ mjesec, ima dva značenja: prvo, vremenski period koji u početku odražava puni ciklus postojanja Mjeseca, i, drugo, stvarno ime neispravnog Mjeseca. Za slavenske jezike je karakteristična ova etimološka veza. Drugi indoeuropski narodi zadržali su sjećanje samo na jedan od aspekata ovo pitanje. U pravilu se to odnosi na ime povezano s vremenom. Pokažite na talijansku riječ Mesi, anatol. amis - mjesec (dio godine). U tim se jezicima gubi sjećanje na sveti odnos između kategorije vremena i Mjeseca. Mjesečev kalendar je najarhaičniji, jer je pogodan za računanje vremena. Zapravo, Mjesec se može nazvati svemirskim satom, koji je uvijek pri ruci. Upravo je vidljiva slika Mjeseca u raznim stanjima bila prototip mehaničkog sata, čiji je okrugli brojčanik zamišljen po analogiji s nebeskim satom, odnosno sa slikom Mjeseca. Puni ciklus postojanja mjeseca stane u dvadeset osam dana. Nakon toga, na tri dana, Mjesec potpuno nestaje iz vidokruga. Mjesec umire. Možda se zato novorođeni Mjesec na iranskim jezicima zove smrt - avest. tah; ruka. mahik. Ovo ime Luna zadržalo se u starom pruskom jeziku - mah. Daljnji rast Mjeseca odražava trijumf života nad smrću. Vrijeme je jedan od glavnih atributa Moći. To utoliko više vrijedi za civilizacije s razvijenim gospodarskim (a posljedično i društveno-političkim) odnosima. Bez jasnog vremenskog planiranja gospodarska aktivnost je nemoguća. Zato je naizgled neopisiv etimološki par sadržan u slavenskoj riječi mjesec, neosporan je dokaz postojanja razvijenih slavenskih civilizacija. Mjesto očuvanja takvih svetih pojmova može svjedočiti o lokalizaciji takvih civilizacija. Kao što je već spomenuto, to se prvenstveno odnosi na Apenine i Anadoliju.

Jedan od najvažnijih atributa moći je sposobnost posjedovanja vremena, odnosno kronologije. Gospodar vremena po defaultu upravlja energetskim potencijalom društva. Možda zato bog Sin, koji simbolizira Mjesec, postaje vrhovni bog u drevnim civilizacijama Mezopotamije. Sačuvana je drevna sumerska himna, posvećena bogu Mjesec. Jako je znatiželjan, pa ga citirajmo: " Gospodine, tko je bolji od tebe, tko se može s tobom usporediti? Ti si gospodar i heroj bogova, koji se jedini dižeš i na nebu i na zemlji... Ti si majčina utroba koja sve rađa... Milostivi otac koji je uzeo život cijele zemlje u svoje ruke ... Koji je stvorio Zemlju, koji je utemeljio svetište ... Otac koji je začeo bogove i ljude ... Koji je pozvao kraljeve i dao im žezlo ... Koji ide ispred svih ... Tko odlučuje na nebu i na zemlji. Drži vodu i vatru u svojim rukama i vlada svim stvorenjima... Daje hranu i piće, uzgaja stoku i sadi, uspostavlja zakon i pravdu... Ovo je blistavi gospodar. Onaj kome se sunčana mladost Utu okreće da se pomiluje.. Kao što slijedi iz teksta himne, Bog Mjeseca je zamišljen kao Vrhovno Božanstvo. Onaj koji daje život drugim bogovima. Bog Sin se naziva akadskim božanstvom. Uz kult ovog boga vezuje se i naziv molitvene kuće semitskih naroda - sinagoga. Ime duhovnog središta Židova, planine, također je povezano s imenom ovog boga. Sinaj. Važno je razumjeti da je planina ovaj slučaj nije materijalni, već duhovni simbol. San, orijentir razumijevanja svijeta. Povijest uspostave kulta boga Sina među semitskim narodima obavijena je tamom. Poznato je da su semitske civilizacije Mezopotamije nasljednice ranijih civilizacija koje su postojale na ovom području. Konkretno, civilizacija Sumerana. Potonji je, najvjerojatnije, imao indoeuropske korijene. Panteon drevnih bogova Sumerana djelomično je asimilirao i preradio semitsko stanovništvo. Proces sinkretizacije kultova različiti bogovi u civilizacijama Mezopotamije nije bilo bezbolno. Ipak, kult boga Sina ostavio je traga u slavenskim jezicima. Potonje bi moglo svjedočiti o štovanju Slavena (ili Praslavena) ovog boga u sivoj starini. Najvjerojatnije je ime ovog boga povezano ruska riječ plava,što se odnosi na oznaku boje neba – sjedišta boga, u ovom slučaju Sin. Ruski jezik je također zadržao tu frazu uzvišeni svijet. Imamo jasne dokaze o značaju Boga Mjeseca u duhovnom životu naših predaka.

Božje ime Sina srodna je i ruska riječ štene. Pas je izvorno lunarna životinja. Da, ovo je razumljivo. Sveta uloga psa je da štiti ne toliko od noćnih gostiju, koliko od glasnika noći, poput tatisa, koji kradu dušu. Istaknimo da u francuski pas nazvao riječju shyan, a na anatolskim dijalektima - izbjegavati. Ove riječi su srodne imenu Syn. Najvjerojatnije riječ štene na ruskom je anadolsko naslijeđe. U tom kontekstu, etimologija ruske riječi pas. Prema našem stajalištu, prema semantici, riječ pas znači da koji je s Bogom. Naravno, u ovom slučaju govorimo o bogu Mjeseca, odnosno o bogu Sinu. Nije li to još jedna potvrda hipoteze o značaju kulta Mjesečevog Boga u svakodnevnom životu naših dalekih predaka? Upravo su njega, boga mjeseca, naši preci zvali Svevišnjim Bogom. Neizravni dokazi štovanja boga Mjeseca od strane Slavena kao Vrhovnog božanstva u sivoj antici su odjeci kulta svete prostitucije, koji se može pratiti u civilizacijama Anadolije i Male Azije. Vrlo je zanimljivo da je riječ boz (bog) u staroj Anadoliji, izraz je bio označen (i označava se do danas) prostitutka. Već sama ova riječ otkriva bit sakramenata kulta svete prostitucije koji je cvjetao u staroj Anadoliji. O ovom čudnom kultu znamo, posebice, iz Herodotovih spisa. Herodot u svojoj "Povijesti", opisujući manire Lidijana, piše da " mlade djevojke među Lidijcima sve se bave razvratom, zarađujući miraz. To rade dok se ne vjenčaju i sami izaberu muža.” Sličan čudan obred postojao je među Babilonima. “Ovo je najsramotniji običaj među Babiloncima. Svaki Babilonac jednom u životu trebao bi sjesti u Afroditino svetište i dati se strancu za novac... Nije dopušteno da žena odbije uzeti novac, budući da je taj novac svetinja. Djevojka mora ići bez odbijanja za prvu osobu koja je bacila novac na nju. Nakon snošaja, pošto je ispunila svoju svetu dužnost, ona odlazi kući i ni za kakav novac je više nećete posjedovati.. Postavlja se pitanje: kakav je to Bog na čijem se oltaru prinosi djevičanstvo mladih djevica? Ne slažemo se s gledištem prema kojem je to božanstvo bila Afrodita – Venera. Sve je puno tanje. Sačuvana je zanimljiva slika boga Sina na kojoj je prikazan zajedno sa zvijezdom. Očigledno je ta ista zvijezda bila njegova supruga. Upravo je ova zvijezda bila božica Afrodita (ili božica Ištar - Estera). Stoga se bit svetih obreda u drevnim hramovima najvjerojatnije svela na reprodukciju nebeskih misterija, od kojih je glavna bila brak bogova. Glavni sudionik rituala nije bila Afrodita – Ištar, već bog mjeseca. To kaže anadolska riječ boz. Počast se odaje Svevišnjem Bogu, a ne božici Ištar. Spolni odnos djevica smatra se kombinacijom sa kreativnim bogom mjeseca. Afrodita je u ovom svetom obredu predstavljena pod krinkom samih mladih djevojaka. Oni su ti koji personificiraju nebesku božicu, s kojom je spojen Svevišnji Gospodin, odnosno bog mjeseca. Bog Mjeseca je gnojivo i stvoritelj života kako na nebu tako i na Zemlji. Zato stranci jednom riječju bose odrediti i Svevišnjeg Boga i njegove svećenice. Vrhovni bog je izvorno, očigledno, bio bog mjeseca. O tome svjedoči sveta semantika obreda. Zanimljivo je da su i tada Slaveni (ili Praslaveni) koristili samu riječ Bog, koji se u to vrijeme odnosio na božanstvo mjeseca. Još jedan, zanimljiv u kontekstu analize lunarnog kulta, par riječi na ruskom su riječi mjesec i meso. Očito je da je riječ meso naši daleki preci nazivali su svetu žrtvu. Jezik svjedoči da je ova žrtva bila namijenjena bogu mjeseca. Potonje je jasna potvrda značaja i rasprostranjenosti kulta boga Mjeseca među Slavenima u antičko doba. No, zanimljivo je primijetiti da je analiza slavenskog etimološkog para mjesec i meso neočekivano nas dovodi do misterija kulta egipatskog boga Ozirisa. Erich Zehren s pravom naziva Ozirisa Bogom Mjeseca. Cijela povijest rasparčavanja Ozirisa bila je nadahnuta nebeskom misterijom raskomadanja izvorno čvrstog Mjesečevog diska. Zapravo, mit o Ozirisu je pokušaj objašnjenja ovih nebeskih misterija. Rasparčavanje Ozirisa može se promatrati kao čin dobrovoljnog samožrtvovanja od strane boga Mjeseca. Neophodno je da se život ponovno rodi. Zato je broj ušiju koje će izrasti iz otrgnuta Ozirisova tijela dvadeset i osam – prema broju dana mjesečevog mjeseca. Na temelju prethodno navedenog, mjesec je požrtvovan meso, što je neophodno za obnovu Svijeta. Vrlo smo daleko od ideje da je kult boga Ozirisa imao ikakve veze s duhovnim svijetom naših predaka. Oziris - egipatski bog. Istodobno, očito se ne može poreći: ruski jezik ukazuje na to da su stari Slaveni imali mitološke poglede na kult Mjeseca, identične mitologiji starih Egipćana. Drugi važan aspekt lunarnog kulta povezan je s konceptom mjeseca kao granice različitim svjetovima: svijet bića i svijet nebića, svijet novog vremena i starog, zastarjelog vremena. S obzirom na boga Mjeseca kao davatelja života, logično je pretpostaviti da je on i vodič u svijet smrti. Na ruskom, izraz bijel kao eja tj. kao mrtva osoba. Nisu potrebni jasniji dokazi koji potvrđuju sakralni karakter kulta boga Mjeseca, koji se tiče misterija smrti. U tom smislu bilježimo i riječ nula (nula), što je anagram riječi harrier. Nula je antiteza života. Često se događa da nam samo jedan sveti pojam omogući rekonstruiranje cijelog sloja zaboravljenog kulta. Posljednji je savršeno povezan s riječju nula. Etimološki odnos riječi Mjesec i nula je relikt onih koncepata, prema kojima bog mjeseca djeluje kao sveti simbol svijeta nepostojanja. Kategorije života i smrti prilično su uvjetne. Starogrčki mislilac Archius of Miletinsky s iznenađenjem je primijetio da su Tračani, koji su bili ime arhaičnog stanovništva Bugarske, s velikom tugom prihvatili novorođenče. Pritom su sretnim smatrali onoga koji odlazi na drugi svijet. Slični rituali su donedavno opaženi među Slavenima Karpatske regije. Zanimljiv obred razmetljive zabave, koji se slavi odmah nakon sprovoda pokojnika. Očito, srodnost poljskih riječi također treba smatrati reliktom rasprostranjenosti kulta Mjeseca među Slavenima. ksendz - ksendža (Mjesec). Svećenik je izvorno bio svećenik boga Mjeseca. Očuvanje ove riječi u suvremenom poljskom jeziku jedan je od važnih argumenata koji potvrđuju utjecaj i moć svećenika kulta Mjeseca među starim Slavenima. To je tim zanimljivije s obzirom da je naziv Poljske - Polonia etimološki povezan s imenom solarnog božanstva Apolona. S druge strane, vrlo je značajno da je naziv glavnog grada Poljske - Varšave naslijeđe drevnih civilizacija zapadne Azije. Virsavia (Varšava) je bio jedan od najupečatljivijih slavenskih toponima antičkog svijeta, koji se spominje u Bibliji. Navedeno potvrđuje tezu da se punina lunarnog kulta može razumjeti samo kada se promatra u sprezi sa solarnim kultom.

Božji rat. Lun i Solun. Dijada Sunca i Mjeseca

Sačuvala se zanimljiva slika rata bogova u kojoj bog Sin ubija božanstvo Sunca. Zanimljivo je da je božanstvo Sunca predstavljeno njegovim ženskim oblikom. Dakle, prema zadanim postavkama, njezin značaj u odnosu na božanstvo Mjeseca je niveliran. Jedno od objašnjenja za bit rata bogova je povijesna pozadina. Rat bogova odražava sukob svjetonazora različitih naroda. Globalni antagonisti bili su narodi – pristaše kulta Mjeseca i narodi – pristaše kulta Sunca. Ubijanje Sunca od strane boga Mjeseca podrazumijeva povijesnu egzaltaciju ljudi koji su štovali boga Mjeseca. U ovoj teoriji postoji racionalno zrno. Zapravo, ovi su zaključci potaknuti, između ostalog, analizom povijesti nastanka židovske države koja je izložena u Bibliji, u „Prvi kraljevi". Etimološka analiza imena glavnih sudionika tih dalekih događaja ukazuje da je njihova semantika povezana s kultovima Sunca i Mjeseca. Zanimljivo je da su ova drevna imena indoeuropska i nisu povezana sa semitskim jezicima. Zapravo, imamo prikaz solarno-mjesečevih misterija koji su se odvijali u pozadini povijesnih promjena u zapadnoj Aziji tijekom formiranja drevne židovske državnosti. Prvi kralj Izraela bio je Savle, tj kralj sunce. Njegov nasljednik je David (David), tj Kralj Zmija. Sin Davidov Abšalom, tj hvaleći sunce ustupa prijestolje svom bratu - Solomon, androgini kralj, koji u svom imenu sadrži i Sunce i Mjesec. Nemoguće je ne obratiti pozornost na činjenicu da ime Sunca u slavenskim jezicima etimološki potječe od imena Mjeseca: sunce - od mjeseca. Sunce se smatra svojevrsnim dodatkom mjeseca. Ovo je pomalo čudno. Budući da je, prema općeprihvaćenom stajalištu, u duhovnom životu Slavena prevladao solarni kult. Jedno od objašnjenja za odnos imena Sunca i Mjeseca može biti odraz određenog sukoba civilizacija štovatelja Mjeseca i Sunca. Sudeći po jeziku, u ovoj borbi prevagu su imali štovatelji Mjeseca. Stoga se isti kult Mjeseca može pratiti i u imenu Sunca. Moguća potvrda ovog stajališta je proces zamjene stanovništva indoeuropskog podrijetla populacijom pretežno semitskih korijena uočen u Mezopotamiji. Još jedan argument koji svjedoči o nekadašnjoj suprotnosti kultova Mjeseca i Sunca je vještičarski broj trinaest. Ovaj broj se percipira kao jedan od glavnih atributa Neprijatelja ljudske rase. Broj nije tako čaroban. U početku je odgovarao broju mjeseci u lunarnoj godini. S odobrenjem solarnog kalendara, drugim riječima, s odobrenjem nadmoći solarnih bogova, broj trinaest se povezao s moći svrgnutog boga Mjeseca, koji se, očito, smatrao Đavlom. Uz sve ovo, želio bih se zadržati na drugoj strani pitanja. u slavenskom imenu sunce (so-lun) pojavljuje se simbolika neotkrivenog, ezoterijski aspekt. Etimološki odnos imena Sunca i Mjeseca, možda, svjedoči o želji da se Sunce i Mjesec reintegriraju u izvorno jedinstvo, još nediferencirano i nerazdvojeno činom stvaranja kozmosa. Prema riječima Mircee Eliadea, želja se očituje " vratiti ih u transcendentno, superkozmičko stanje". To je slavenski etimološki par eja, kao nitko drugi, naglašava svu dramatiku kozmičkog dualizma i ukazuje na teorijski vektor prevladavanja tog dualizma svijeta. Taj je dualizam izvor i temeljni uzrok vječnog ciklusa oblika koji se čine drugačijima, ali zapravo nisu. Prividni apsolut Sunca je iluzoran. Sunce se može smatrati samo dodatkom mjeseca. Stoga je vezan za cikluse i ritmove postojanja mjeseca. Stoga je suprotstavljanje kultova ova dva svjetila, blago rečeno, nategnuto. U etimološkom paru so-lun - mjesec u još jednom jasno se promatra ruski svemir. Pitanje nije ograničeno na integraciju Sunca i Mjeseca u jedan kozmički apsolut. Još važnije, prema zadanim postavkama, osoba se mora pridružiti ovom kozmičkom apsolutu. Uzdići se iznad svoje sudbine, ponovno se integrirati u jedinstveni božanski ritam - to je čežnja ruske osobe, drugima neshvatljiva. Zapravo, gore navedeno je jedna od temeljnih doktrina hermetičkih učenja. Preživjele su vrlo zanimljive nekanonske ikone koje na svoj način tumače činjenicu raspeća Krista. Razbojnici raspeti zajedno s Kristom prikazani su u obliku mladih mladića, koji imaju dvanaest, najviše četrnaest godina. Jedan od tih mladića je raspeto Sunce. Još jedan mladi razbojnik je razapeti Mjesec. Stoga je sveto značenje Kristova raspeća postići izgubljenu kozmičku cjelovitost. To se odnosi i na svijet ljudi i na svijet bogova, od kojih su glavni Sunce i Mjesec. Odjek ovih pogleda je jedan od simbola pravoslavlja - križ (sunčev simbol), u kombinaciji s polumjesecom (simbol mjeseca), koji se uzdiže iznad ruskih crkava.

Mjesečeve božice Inana, Nana, Nane i ruska dadilja

čarobna moć Mjesec je u arhaičnim društvima personificiran i deificiran. Ako u patrilinearnim društvima Mjesec predstavlja muško božanstvo, posebno bog Sin, slavenski Lun, tada u matrilinearnim društvima nastaje kult božica Mjeseca. Bit mjesečeve čarolije može se jasno ilustrirati proročkim riječima ruskog pjesnika Nikolaja Gumiljova. Pjesnik, on je vlasnik božanske riječi, kao nitko drugi nema pristup energetskim poljima kozmičkih razmjera. " Iz jazbine Zmijeva, iz grada Kijeva // Nisam uzeo ženu, nego čarobnicu... // Ako pozoveš, mršti se, ako je zagrliš, načeti se, // Kad mjesec izađe, postaje iscrpljen. I gleda i stenje, // kao da nekoga zakopava i da se hoće utopiti. Zapravo, pjesnik je opisao sliku svećenice božice mjeseca. Magija Mjeseca i njegovih pristaša postoje zauvijek, bez obzira na doba i vladajuću ideologiju u društvu. Kult Mjeseca ima transcendentan aspekt. Unatoč tome, u povijesti ljudskih civilizacija postoje razdoblja kada je kult Mjeseca službeno postojao i bio jedan od kamena temeljaca u svjetonazoru vladajućih elita. Jedna od mjesečevih božica antičkog svijeta bila je božica Nana. Očigledno je ova božica bila vrlo utjecajna. Upravo utjecaj ove božice može objasniti činjenicu o rasprostranjenosti njezina kulta u različitim civilizacijama antičkog svijeta. U sumerskoj civilizaciji bila je poznata kao božica Inana, u panteonu akadskih bogova zvala se Nana, u panteonu bogova istočne Anadolije ova se božica zvala Nane. U ruskom jeziku sjećanje na ovu arhaičnu božicu sačuvano je u riječi dadilja, a na latinskom - nona, tj baka. Točno posljednje riječi pomoći da se shvati kako izvorna sveta poruka kulta arhaičnih božica, tako i da se smatraju duhovnom baštinom naših dalekih predaka. Drevne božice personificirale su ženski princip svemira. Neki aspekti kultova mjesečevih božica zapadne Azije mogu se rekonstruirati analizom svetih pojmova sačuvanih u slavenskim jezicima. Izrazi povezani s kultom Mjeseca vrlo su arhaični. Materijalni atribut kozmičkog ženskog principa je Mjesec. O tome jasno svjedoči ruski etimološki par Mjesec - maternica. Iz posljednjeg etimološkog para proizlazi da se Mjesec smatra izvorom naraštaja života. Funkcije reprodukcije i regeneracije Svijeta prenose se na Mjesec. Čarobni rast Mjeseca iz nepostojanja, iz tame, ne može ne oduševiti. To je vizualni božanski misterij, koji se odigrava pred zapanjenom osobom. Osoba postaje nesvjesni suučesnik u ovoj misteriji rađanja novog života. Ne manje važno, te su se ideje također temeljile na navodnom empirijskom odnosu menstrualnih ciklusa. žensko tijelo i mjesečeve faze. Mjesec je bio jasno objašnjenje ženskih ciklusa. Promatrajući svijet u dijalektičkom jedinstvu, arhaični čovjek uočio je očiti identitet cikličkog postojanja kako vlastitog organizma, tako i organizma druge božanske tvorevine - Mjeseca. Zato je Mjesec božanstvo koje ima više žensku nego mušku prirodu. Važno je shvatiti da se Mjesec smatrao instrumentom međusobne povezanosti s transcendentnim ženskim principom svemira. Mjesec je vizualni atribut ovog početka. To je magija Mjeseca, da se mnogi sakralni aspekti lunarnog kulta prihvaćaju kao vizualno božansko otkrivenje koje ne zahtijeva analitičko opravdanje. Čovjek nehotice uspoređuje metamorfoze svog života s metamorfozama života Mjeseca. Mjesec, ciklička priroda njegovog postojanja, uvodi osobu u kozmičku dimenziju. Život čovjeka i kozmosa kroz lunarne misterije povezuje se u jedinstveni organizam. Za razliku od drugih ženskih kultova, kult Mjeseca ima kozmičku cjelovitost. Mjesec je izvor života ne samo za čovjeka, već za sve Flora. Čini se prirodnim da je sveta pozadina misterija rađanja novog života ista, kako u svijetu čovjeka tako iu svijetu prirode. To je još relevantnije ako se prisjetimo da je simbolika voda povezana s kultom Mjeseca. Vjeruje se da je astralna sila Mjeseca kozmička sila koja provodi rast biljaka. Ovaj aspekt kulta Mjeseca sačuvan je u ruskoj riječi rupa. Lunka, prema našim precima, ima izravan magični odnos s mjesecom. Neka nepoznata sila tjera biljku da raste. Mjesec je taj koji hrani sjeme magičnom snagom rasta. Još jedan lunarni sveti simbol na ruskom jeziku je riječ srp. Važno je napomenuti da se ova riječ odnosi na pletenica, i mjesec. Agrarni aspekt lunarnog kulta sugerira da bi smrt biljke prirodno trebala odgovarati sličnoj fazi mjesečevog ciklusa. U ovom slučaju govorimo o padu i smrti mjeseca. Zato je naziv poljoprivrednog oruđa, kojim završava život uha, vezan uz ime mjeseca u opadanju. Vrlo često termini koji se odnose na zaboravljeni kult Mjeseca postoje u jeziku u implicitnom obliku. Otkrivanje odnosa ovih pojmova s ​​kultom mjeseca nije tako jednostavno. Jedan od tih pojmova je riječ biser. Biser se smatra mjesečevim kamenom jer se često vidi kao vizualni embrionalni simbol. Rast bisera u školjki također je bio povezan s magičnim utjecajem mjeseca. S druge strane, biseri su povezani sa svetom simbolikom voda. Razmatrajući Mjesec kao kozmičko žensko načelo koje daje život biserima, bilježimo etimološku povezanost ruskih riječi biser, žudi i, možda, žena. Riječ biser etimološki je povezana s riječima ženskog roda jer simbolizira žensko.

Kraj uvodnog segmenta.