Yarilo je bog sunca, proljeća, snage i procvata života. Otac mu je Veles, a majka Dodol, žena Peruna. Takva izdaja izazvala je borbu između dva boga do smrti. Slaveni su Yarilo smatrali simbolom obnove. S njim su povezani samo dobri i svijetli pojmovi, na primjer, iskrenost, čistoća, nježnost itd.
Tko je bog Yarilo?
Prikazan je kao mladić bez košulje. Mnoge je privlačio svojim plavim očima. Imao je plavu kosu s blagom crvenkastom nijansom. Iza Yarilovih ramena razvio se veliki crveni ogrtač. Kretao se na bijelom konju ili pješice. Gdje su njegove bose noge kročile, dizale su se biljke i cvjetalo cvijeće. Inače, prema nekim vjerovanjima, Yarilo je prikazan kao žena, ali samo u muškoj odjeći. Imala je svoje atribute, pa je u desnoj ruci držala punjenu ljudsku glavu, a u drugoj klasove raži. Na glavi mu je bio vijenac od prvog poljskog cvijeća. U nekim mitovima zapadni Slaveni kažu da je Yarilo imao još jedan atribut - štit na kojem je prikazano sunce. Mnogi su ga smatrali bogom mladosti i tjelesnih užitaka. Prema postojećim legendama, Yarilo je bio prilično ljubazan. Budući da se ovaj bog smatrao i zaštitnikom fizičke ljubavi, na nekim slikama postoji napeti falus - simbol plodnosti. U principu, možemo zaključiti da je Yarilo slavenski bog ne samo sunca, već i. Ljudi su vjerovali da mu se pokoravaju i sve divlje životinje, duhovi prirode i niža božanstva. Zimi je postao Frost i pobio sve što je stvorio u proljeće.
Glavni mit koji uključuje ovog boga ima veze sa stvaranjem života na zemlji. Kad je Majka Zemlja spavala pod velom kaosa, pojavio se Yarilo. Strastveno ju je poljubio, zbog čega se Zemlja probudila. Na mjestu gdje je bog sunca ostavio svoj poljubac pojavilo se cvijeće, polja, šume, rijeke, mora itd. Toplina slavenskog boga Yarila toliko je rasplamsala Zemlju da je rodila životinje, ptice, ribe i druga živa bića. Zato se često živa bića nazivaju "djecom Yarilo". Posebni i strastveni poljupci doveli su do rođenja čovjeka.
Slaveni imaju mnogo različitih rituala povezanih s bogom Yarilom, u kojima su korištene lutke i plišane životinje koje ga personificiraju. Na primjer, početkom proljeća pjevali su razne pjesme i održavali proslave u čast boga sunca, gdje su odabrali Yarilu i Yarilikhu. Na kraju proslave zakopano je strašilo posvećeno Yarilu i zakopano na otvorenom polju. Sličan ritual simbolizirao je dolazak proljeća. Svake je godine bog sunca umro i ponovno se rađao.
Simbol boga sunca Yarila kod Slavena
Svastika je imala veliku ulogu u životu Slavena. Na zgrade su aplicirani različiti simboli i izvezeni na odjeći. Slike su korištene za izradu raznih amajlija i narukvica. Zanimljivo je da neopaganizam Yarilu stalno pripisuje nove solarne znakove, a danas ih ima oko 150. Općenito, postoji nekoliko simbola čija je pripadnost ovom bogu ipak uspjela 
dokazati:
- Kolovrat - izlazeće sunce, a ukazuje i na vječnost života i pobjedu zla nad dobrim.
- Soljenje je simbol zalazećeg sunca i označava kraj kreativne proizvodne aktivnosti.
- Kolard je simbol plodnosti i blagostanja.
- Inglia je simbol primarne vatre iz koje je nastao svemir.
- Svaor-Solntsevrat je simbol Yarilovog kretanja nebom.
Oni časte poganskog boga Yarila 21. ožujka, na dan prvog mjeseca poganske godine. Inače, tada su se poštovali i drugi bogovi koji probuđuju život: Zhiva, Dazhdbog i Svarog. Sjećaju se i Yarila na Yuri Zimny - 9. prosinca.
IV. Sustav slavenske mitologije. 3. Personifikacije sunca kod istočnih Slavena. Yarilo - bog proljetnog sunca.
Ciklus solarnih božanstava također bi trebao uključivati božanstvo, prema općem mišljenju, koje nije posvjedočeno u analima Nestora i drugim antičkim spomenicima, ali je duboko ukorijenjeno u vjerskoj svijesti ruskog naroda - božanstvo, kako po imenu tako i po značenju. , što predstavlja blizinu sličnost s Yarovitom i Radegastom baltičkih Slavena, - ruski YARIL. « Poput sanskrtskog korijena ar, - napominje Efimenko, - slavenski korijen yar zadržao je i značenje brzine, brzine, žara, snage, svjetlosti, proljeća ili izlazećeg sunca... Proljeće i jutro sunčeva svjetlost pobuđuje u cijeloj prirodi regenerirajuću moć; stoga se korijen yar koristi u značenju plodne snage proljeća i jutarnje sunčeve svjetlosti. Što se točno nalazi ispod korijena yar potrebno je razumjeti svjetlost proljeća ili izlazećeg sunca, to se vidi iz naziva proljeća: češki Garo, mali Rus yar - "Jar je naš otac i majka: tko ne sije, neće uzeti", - kažu galicijski Rusini. [Z.R. Geogr. O. (etn.) II. 362].
Odavde naziv kruha posijanog u proljeće: mali Rus. yarynya, Veliki Rus yaritsa , češki gar, slovenski Garice , poljski jarzyna , i pridjevi: proljeće, jary, vatreno.. . Proljeće i jutro vrijeme su kada se javlja svjetlost i toplina sunca, koja potiče požudu kod čovjeka i životinja i želju za oplodnjom u biljkama. Stoga novi značenje korijena yap je životinjska požuda, tjelesna ljubav i moć oplodnje. Bijes - imati požudu. Osim požude, proljetna svjetlost uzbuđuje snagu, hrabrost; Zato korijen yar kod nas, kao na sanskrtu, znači snaga, hrabrost, gorljiv - jak, hrabar, češki jarost - svježina, mladenačka snaga. Na temelju gornje riječi,- dodaje Efimenko, - riječ Yarilo označavat će proljetnu svjetlost koja se brzo širi ili jutarnja sunčeva svjetlost, pobuđujući biljnu snagu u bilju i drveću, a tjelesnu ljubav u ljudima i životinjama, zatim mladenačku svježinu, snagu i hrabrost u čovjeku. Otuda slijedi da Yarilo, kao božanstvo, trebao bi biti bog izlazećeg ili proljetnog sunca, bog požude i ljubavi, Bog raste i zaštitnika životinja, uzgajivač biljaka, bog snage i hrabrosti. U tom smislu, naš Yarilo je identičan s Yarovitom Gavolyanom ". U provinciji Arhangelsk. žestoko znači: jako, pakleno puno, uskoro. [Reg. c.-rus. riječi.] – Češko ime dolazi od drugog oblika istog korijena yar - yas.[Efimenko. O Yarilu. 80-81 (prikaz, stručni). Sreznjevsky. dovraga. Sunce. 46.].
Yarilo ili Yarylo, u smislu boga proljetnog sunca, još uvijek živi u glavama Bjelorusa, koji su općenito zadržali mnoge vrlo drevne značajke i motive u svojim ritualima i vjerovanjima. Bjelorusi zamisli "Yarylu" mladog, zgodnog, kako jaše na bijelom konju, u bijeloj halji, s vijencem od cvijeća na glavi; u desnom rukom drži ljudska glava a s lijeve strane - mali snop raženih klasova. Njemu u čast Bjeloruske djevojke organizirati odmor u vrijeme prvih proljetnih usjeva - 27. travnja, odnosno otprilike u isto vrijeme kada je poslana proslava u čast Yarovita u Havelbergu. Nakon što je jednu od svojih prijateljica obukla u "Yaryl", u bijeloj halji, i ukrasivši je vijencem od šumskog cvijeća, stavili su je na bijelog konja privezanog za stup . Oko Yaryla, djevojke, također ukrašene vijencima, voditi kolo, plesati i pjevati. U slučaju povoljnog vremena ovaj se obred obavlja na zasijanim njivama. Tijekom plesa djevojke pjevaju čast Yaril pjesma, u kojoj je prikazan kako hoda po zemlji i donosi sa sobom plodnost polja i polja. Ova pjesma počinje ovako:
A gdje je jon gol -
U capou ima života,
A gdje je ion no zirne (tj. pogledat će),
Postoji prsten zatsvitse.
Prema Drevljanskom, vrlo je duga, ali samo je ova strofa data njemu [Drevljanskom. Bjeloruske narodne legende 20-21].
Svi znakovi bjeloruskog Yarila zahtijevaju da bude uključen božanstva sunca, kao zastupnik proljetno sunce: 1) on je dat bijeli konj- zajednički karakterističan atribut boga sunca, 2) održava se praznik u njegovu čast početkom proljeća, 3) on je i po imenu i po svojstvima sličan s Yarovitom Baltički Slaveni, koji doduše imaju, osim miroljubivog karaktera revitalizacija prirode i plodonosca, koja svojstva iscrpljuju prirodu bjeloruskog Yaril, više karaktera južnjački užarenog sunca, predstavnik boga rata, identificiran u tom pogledu s Aresom i Marsom. NA vojnički U odnosu na ime Yarovit kod baltičkih Slavena, ono poprima i dobro poznato značenje korijena u ruskom yap u smislu ljutnje, ćudi, borbenosti: yaryu se zove u narodnom jeziku, npr. ugriz zmije. U zavjeri od ugriza zmije kažu: "Gmaz (zmija) pod zemljom, gmaz pod zemljom, uzmi svoj jar (ugriz)". [Maikov. Velike ruske čarolije 73]. Vatrenu osobu nazivaju ljutitim, brzim, jakim, raspaljenim gnjevom, okrutnim. " Nemoj biti ti yar budi milostiv,- pjeva se u pjesmi o svadbi Ivana Groznog. [Vostokov. Iskustvo regionalnog velikoruskog rječnika Vidi ovu riječ. - Buslaev. Istočno bod. I, 428] bijes, prema Beryndinom objašnjenju - , prema tumačenju L. Zizanije = ljutnja, žestina.[Sakharov. Priče o ruskom narodu. II. V, 111, 134].
NA Velikorusko ime i kult Jarila, nedvojbeno su bili vrlo česti, osobito u srednjim i istočnim provincijama, ostavljajući neizbrisive tragove u nazivima lokaliteta, sajmova, igara i svečanosti. Ali ovdje Yarilo iako je predstavnik proljetno sunce, kao u Bjelorusiji, međutim ima potpuno drugačiji karakter.: časti se uglavnom vrućim i, štoviše, plodnim, korisno zagrijavajućim, "pečenje", požudna, falička strana božanstva sličnog grčkom Priapu, s južnoslavenskim Bronton-Anksur, s baltičko-slavenskim pripekalom. Time, Yarilinove igre i svečanosti događanje, n ne na početku, već na kraju proljeća, ili čak ljeti, tj na kraju odlazećeg proljeća, točno krajem svibnja ili u lipnju, neposredno prije početka i prvog dana Petrovog posta, u rjeđim slučajevima - čak i neposredno nakon posta. Sama igra sada je na mjestima, a u stara vremena, možda i svugdje, jest obred ukopa zastarjelog boga, uz proljeće.
Služi isključivo kao personifikacija "pečene" strane sunca, izazivajući požudu (yar) u prirodi, kombinaciju spolova i obilna plodnost,
veliki Rus, oronuo do kraja proljeća, Yarilo je prikazan kao starac ili lutka s pretjerano velikim falusom
: ljubljeni bog je bio počašćen, nošen u procesiji, pjevan u slavu njegovih pjesama i na kraju, uz jadikovke, plač i naricanje, pokopan
.
U Yarilinovim igrama reproducira se u dramatičnom, iako primitivnijem-rustikalnijem obliku nego u staroj Grčkoj, ista ideja o smrti predstavnika proljetne plodnosti, koji je svu prirodu vratio u novi život nakon zimski san, a zatim, s početkom najvišeg solsticija, povlači se, umire, ustupajući mjesto zimi koja se vraća.
Prisjetimo se mitovi o Perzefoni, Adonisu, Atisu, Dionizu, koji umiru u najboljim godinama s krajem proljeća.
A prema ruskoj narodnoj zamisli, majka sunce, na praznik Kolyada (Božić), usmjeravajući svoje konje na ljeto, na Ivanov dan ih vraća zimi. Razlog što Yarilin pogrebna gozba ne polazi u vrijeme najvećeg solsticija, kao što bi se moglo očekivati, on služi, bez sumnje, Petrovskom stupu koji sprječava takvu igru. Iz ove se igre Yarilina obično šalju na Velikom tjednu, neposredno prije Petrovskog posta, a završava se na prvi dan korizme, ako odu kasnije, onda odmah nakon Petrovdana, na kraju posta, što je nezgodno za igru.
Yarilo, kao mit, poznat, osim u Bjelorusiji, u Tveru, Kostromi, Vladimiru, Nižnjem Novgorodu, Rjazanju, Tambovu i Voronješke provincije. U ime Yaril brojne zemljopisna imena lokalitetima i u drugim pokrajinama: Yarilovichi u okrugu Tikhvin i Valdai, također u provinciji Černigov, Yarilovo polje u Kostromi, Yarilov gaj u blizini Kineshme, Erilovo u okrugu Dorogobuzh, Erilovyj klanac u okrugu Pereyaslavl-Zalessky, dolina Yarilov kod Vladimira. U dolini Yarilova, prema riječima gospodina Buslaeva, svake godine, na dan silaska Duha Svetoga, održava se uobičajeni narodni festival, koji nosi, prema Snegirevu, naziv “ na Yarilovu "s okruglim plesovima,
u kojoj se posebno na današnji dan pjeva poganska pjesma: “I posijali smo proso, posijali - O, je li Lado! Posijano, posijano! .."
Sajmovi u provincijama Orenburg i Penza poznati su kao Yaril ili Eril, Jarilin dan popraćeno aukcijama i sajmovima u pokrajinama Tambov, Ryazan i Moskva (okrug Mozhaisk); ove aukcije poznate su pod imenom do Yarilina.[Snegirev. Ruski narodni praznici i praznovjerni obredi. IV, 52, 60-61. - Saharov. Priče o ruskom narodu. II. VII, 91 i dalje. - Shepping. Mitovi o slavi. 60. - Hodakovsky. Comp. riječi. 187. - Buslaev. Lokalni skaz. 8. - Istok. Iskustvo regionalnog velikoruskog rječnika Vidi riječi: "Erila", "Yarilo"].
Duboki korijeni, koji su se, očito, ukorijenili na različitim mjestima u Rusiji Yarilovo ime i sjećanje na njegovu čast, nedvojbeno svjedoče u prilog njegove velike slave i popularnosti u poganska Rusija.
I u novije vrijeme ponegdje se održavao svake godine Jarilov obred pokopa. U Kostromi su se na današnji dan ljudi okupili na trgu nakon mise. Iz sredine gomile izabran je starac, obukli su ga u krpe
i pružio mu lijes sa strašilom - Yarila,
predstavljajući čovjeka s njegovim prirodnim dodacima. Nakon toga krenula je povorka od grada do polja. žene
u ovo vrijeme uz urlike i jadikovke izražena tuga i očaj; muškarci su pjevali pjesme i plesali
; djeca su trčala amo-tamo. U polju su štapovima iskopali grob, a lijes u kojem se nalazio Yaril zakopan je u zemlju, uz plač i naricanje. Utakmica je završila plesom i igrom. svesveto zavjetovanje,
svečanosti i nakon uništenja opisanog obreda zadržao ime Yarilo. Sličan obred obavljen je početkom ovog stoljeća u okrugu Kalyazinsky (provincija Tver). ispod starog bora
gdje se i kasnije, kada je obred već nestao, okupljao narod iz navike, na svečanosti. U Galiciji
(Kostromska gubernija.) Početkom ovog stoljeća napili su nekog starca, šalili se s njim i zabavljali se, kao da su predstavnik Yarila.
Starca su odveli na livadu, gdje su se igrale kolo i igre. Svaka mlada žena ili djevojka koja je sudjelovala u okruglom plesu klanjala se "Yarili" unaprijed od struka. Prema staroj legendi, u blizini grada Galicha, na pramčana planina, stajao Yarilov idol, gdje su se Galičani nastavili okupljati godišnje u tjednu Svih svetih, da bi poslali trodnevno slavlje. Ista utakmica odigrala se u Kineshmi.
"U Voronežu,- čitamo u životopisu Njegove Milosti Tihona, biskupa Voronješkog, - od pamtivijeka i, vjerojatno, nakon nekog drevnog poganskog slavenskog festivala postojao je neki blagdan tzv Yarilo i odlazeći godišnje prije molitve Petrove korizme do utorka same korizme. Ovih dana cijeli grad, ali i okolni seoski ljudi, okupljeni na trgu koji je nekada bio iza starih moskovskih vrata u Voronježu, formirali su klan sajmovi, a po kućama po gradu pripremale su se za ove dane, kao za neku slavnu feštu. Na ovom skupu biran je čovjek, koji je bio vezan uz svašta cvijeće, različite vrpce i zvona; na glavu je stavljena visoka kapa, izrađena od papira, oslikana i također nevezana vrpcama; lice mu je bilo umazano rumenilama; ruke su dobile kralješke. U takvoj odjeći hodao je plešući po trgu, u pratnji gomile ljudi oba spola, a zvao se Yaril. također su posvuda bili vidljivi. igre, plesovi, delicija i pijanstvo i strašne tučnjave šakama, od kojih se ovaj praznik često obilježava ubojstvima i sakaćenjima ljudi. Rev. Tihon, koji je uništio ovaj praznik u Voronježu, u svom "poukavanju" stanovnicima grada, predstavlja sliku bujne, bujne zabave ljudi tijekom proslave Jarila i dodaje: " Iz svih okolnosti ovog blagdana jasno je da je jedan antički bio idol, pozvao po imenu Yarilo, koji je u ovim zemljama bio štovan kao bog, sve dok nije bilo kršćanske pobožnosti. I drugi ovaj praznik zovu, kako čujem od ljudi ovdje, zaigranost. A koliko je davno počeo ovaj praznik, pitao sam iste starce? Objavili su mi da je već dugo tamo; a onda su rekli da se to iz godine u godinu umnožava i tako to ljudi očekuju, kao godišnja proslava, a kad stigne, oni koji ga slave se skinu u najboljoj haljini, i postepeno u njoj početi se ljutiti gdje i mala djeca s velikim trudom pitaju svoje očeve i majke. On počinje kako mi kažete ljudi u srijedu ili četvrtak nakon silaska Duha Svetoga i pomnoženo sa sljedećih dana. A u ponedjeljak, prvi dan ovog (Petrovog) posta, i on će umrijeti; samo s velikim bijesom i porastom zloće, kao što sam i sam sa žaljenjem primijetio«.
Oba autora šute o tome završni čin ovog praznika, naime o činu pokopa Jarila. No, može se dogoditi da je u to vrijeme običaj pokopa Yarila već nestao, kao što je na mnogim drugim mjestima čak i sam lik Yarila nestao s festivala, iako su svečanosti poslane do danas, u prikladne dane, još uvijek zvani njegovim imenom: Yarilo, Yarilini. O ovim kasnije svečanosti, često traje cijelu noć, ponekad se običaj zadržao plesati i pjevati pjesme u čast Yarilu, kao, na primjer, u okrugu Chistopol (pokrajina Kazan). U Tveru je započeo drevni festival Yarile ili Yarule, uništen u 19. stoljeću od prve nedjelje po Petrovdanu – 12. srpnja. Naknadno, u ovoj tzv "Dan Yarilina" mladi ljudi iz grada i seljaka okupljali su se navečer na plesu i zabavi. Mještani su na ovu zabavu poslali svoje kćeri "Naljutiti se". [Snegirev. Ruski narodni praznici i praznovjerni obredi. IV, 55, 57, 58. - Saharov. Priča. R. nar. P. VII, 91, 92. - Encikl. lex. XIII, 177. - Opis. život i Tikh Ave. 22-23 (prikaz, stručni). - Itd. Tikhon. Odmor. op. 55].
U pokrajini Tula u isto vrijeme poslan "ispraćaj proljeće"
u licu čovjeka koji stavite vijenac od breze na glavi su šivali vrpce na kaftanu, davali grane drveća i cvijeće u ruke; njegov počastili i ispratili pjesmom i plesom.[Sakharov. Priča. R. i. P. VII, 93]. Vjerojatno je i ovaj tip služio ovdje. predstavnik Yaril, to je naznačeno, bez obzira na sličnost sa upravo opisanim starim ljudima - glavnim sudionicima festivala Yarilin u Kostromi, Galiču i Kalyazinskom okrugu, - narodna pjesma snimljena u Tulskoj provinciji, koja pokazuje da Yarilinova igra nije nepoznata u Tuli pokrajina:
Kako se zvao mladić?
Nazvala dragu
Pogledajte igru
Pogledaj Yarilu…
[Shane. Ruske narodne pjesme.I, 186.]
Verziju iste pjesme snimio je početkom ovog stoljeća Makarov u Rjazanskoj guberniji [O star. R. Praznici 115] U selima Rjazanske i Tambovske gubernije. u Yarilinovim igrama, prema Saharovu, uvijek je briljirao odabrani čovjek svijeta, kao u Voronježu.
pokop likova, odjeven, kao i Yarila, u mušku haljinu, poznat je i u Maloj Rusiji. Nakon svesvetog zavjeta, prema Tereščenko, koji je bio očevidac dolje opisanog obreda, okupilo se poslijepodne žene i kozake da prošetaju kod gume Tamo pjevala i plesala do večeri, po zalasku sunca iznijeli su na ulicu muški slamnjak, sa svim svojim prirodnim dijelovima i stavio u lijes. Prišle su mu pijane žene i zajecale: "Vin je umro, umro!" Muškarci su podigli i protresli lutku, kao da pokušavaju probuditi pokojnog Yarila. Žene su nastavile tugovati i jadikovati: “Yakiy vin buv je dobar! Ne ustaj više vina! Oh, kako da se rastanemo od tebe? A kakav život, ako za tebe nema ništa! Ustani na trenutak! Ali ne ustaj i ne ustaj!” Nakon dugotrajne i raznolike jadikovke, odnijeli su lik i zakopali ga. Pokop je bio grickati i piti. Maksimovič tako zove slamnate kostrubonkom i dodaje da se njegov sprovod dogodio davnih dana u Ukrajini dok je pjevao pjesmu u kojoj je tugaljiv napjev bio isprepleten s veselim. Ova pjesma je počela ovako:
Umro, umro Kostrubonko,
Siva, draga golubice![Tereščenko. Život ruskog naroda. V, 100-101. - Maksimović. Dani i mjeseci III, 105]
Semargl. Katedrala svetog Jurja - 1234., Yuryev Polsky, Vladimirska regija
od navedenog polubog Yaril
, predstavnik proljeća sunčeva toplina, izazivajući požudu i plodnost u prirodi, Nestor je nesumnjivo mislio kada je pored Peruna, Horsa Dazhboga i Striboga, nazvao Simargla.
Ovo ime čudnog zvučanja je bez sumnje od dvije riječi, spojena u jedan kroničarski pisar. Kristov ljubavnik, ponavlja svoju poruku u "Riječi" Nestor o poganskim bogovima, podijelio spomenuti naziv na sljedeći način: " vjerovati piše, u perun ... i u simu, i urlao"
(prema popisu iz XIV stoljeća).
Usporedimo ime ovoga boga, nad kojim toliko i toliko ljudi toliko dugo uzaludno razbijaju glavu, u oblicima u kojima se nalazi u kronikama i drugim antičkim spomenicima. Pritom ne treba gubiti iz vida akuzativ, u kojem se ovaj naziv u većini slučajeva daje. Susrećemo se sa sljedećim oblicima: Simargla, Semargla, Sima Rgla, Sima Regla, Simaerglya, Simaergla
itd. Neshvaćeno, pogrešno zapisano u najstarijim popisima kronika koji su do nas došli, ovo je ime, među kasnijim prepisivačima, podvrgnuto prirodnim daljnjim izobličanjima.
Vjerujem da bi najispravnije od svih čitanja ovog tajanstvenog imena bilo Sima Ergla (ili Sema Ergla). Zamjena bj pismo s - i zamjena, u korespondenciji, pisma s dva slova zr, očito bi se to vrlo lako moglo dogoditi – dobivamo Sima Yeryla ili Sema Yeryla, tj. akuzativ od Sim ili Sem Yeryl ili Yerylo.
Ime Yerylo, Yerilo, Yarylo, Yarilo
još uvijek živi u ustima ljudi i zvuči, kao što je gore prikazano, u brojnim nazivima lokaliteta, igre, festivali, sajmovi u Rusiji. Riječ je Šem ili Sem, može se objasniti semo,što je značilo genij ili polubogšto stvarno jest priapo-o Brazny (iz Priapusa) Yarilo u gore opisanim, donedavno sačuvanim, njegovim kultovima u srednjim i istočnim velikoruskim provincijama.
–Sim, prema tumačenju Pavla Berynde, znači „slava, dostojanstvo
". Prevodi stara knjiga abeceda Sim riječ: " predan«.
[Usporedi Preller. ROM. Mit. I, 90 i dalje. Saharov. Priča. R. nar. II. V, 92, 183.] Ovdje nas upotreba drevnog italskog izraza ne bi trebala iznenaditi, ako uzmemo u obzir blizak odnos koji sam više puta gore naznačio slavenska mitologija općenito s,što će u nastavku biti potvrđeno nizom upečatljivih analogija; za sada je dovoljno prisjetiti se gore navedenih slučajeva sličnosti: Svyatovit = Semo Sansus, Jupiter Sancus, Hercules sanctus, Dyi (Diy) = Diespiter, Svarozhich = Apolon Soranus = Sauranus, Yarovig = Garanus, Khors = Horso, baš kao Sim (Sem) = Semo.
Dakle, nepravedno sumnjivo, zanijekano, radikalno Ruski bog Yarilo sačuvan za slavensku mitologiju!
Ali što će reći poricatelji kad se toga sjete Yarilovo ime doslovno u obliku kako ga Nestor naziva, naime Herilus ili Etilus
, mnogo stoljeća prije kršćanstva, bio je poznat u Italiji, a na Siciliji Herkul
nazvan grčkim. opet doslovno kao Nestorov Eryl
? Govorio sam o priapskoj prirodi Velikoruskog Jarila, koja se podudara s prirodom baltičko-slavenskog pečena, koji se u kotarskim poslanicama polabskih biskupa iz 12. st. uspoređuje s priapus.
Ali koji je bio priapus(Drugi grčki Πρίαπος, latinski Priapus) ? - Sin Dioniza i Afrodite, služio je kao zastupnik životinjska požuda i plodnost, i stoga pripadao Bahički kult, i, poput Yarila, prikazano nužno s izvanrednim genitalije. U staroj Italiji se znalo Herilus = Herilus ili Erilus = Erilus, Feronijin sin -božice proljeća , kao i Afrodita, zauzvrat u kombinaciji ili s Apolonom od Sorana, ili s bogom sunca - Jupiterom Anksurom ; dakle talijanski Herilus = Herilus , po svom je nastanku odgovarao grčkom Priapu, identičan našem Jarilu. No, u Italiji ima još manje određenih uspomena na njega nego na samu Feroniju i njezine supružnike gore navedene. Spominje se Herilus = Herilus « car “, koji je dobio od njegove majke, Feronije, "tri duše" , u Vergilija, koji je zadržao neke nejasne uspomene na to slavenski vitez.. Kod Vergilija, unatoč rodoslovlju sličnom Priapu, on ima potpuno drugačiji karakter i umire od Evanderove ruke.
Ali tko je bila sama Feronia? Varro izravno zove Feronija sabinska božica.. Ime "Feroniya" može se izvesti iz istog korijena sa Ovdje se Hersilia, Herentas, kao i Feronia, poistovjećuju s Venerom, i slova f i hčesto se međusobno zamjenjuju (npr. fircus i hircus, foedus i hoedus). O svim tim božanstvima ili polubogovima u rimskoj mitologiji sačuvani su samo najmračniji, nejasni pojmovi, kao o nečemu drevnom, ukorijenjenom u dubokoj antici, ali je izgubilo svoje precizno, jasno značenje. . U ovom slučaju, sabinska božica Feronija zvao bi se Heronija , govori u prilog tome ime njezina sina je Herilus. . Ako prepoznamo ovaj oblik imena božice, onda dalje Mount Sorakte (Svarakte) a u vezi s njim bit će cijela kolonija bogova istovjetnih slavenskim: Apolon Soransky \u003d Svarozhich, Jupiter Anksur \u003d Prypekala, Feronia (Heronia) \u003d Gerunya ili Yarunya (usp. Herovit ili Yarovit: božice Yarunya ne znamo u slavenskoj mitologiji, nego po imenu Jarun se u Perejaslavskoj kronici naziva bogom, nesumnjivo identičnim s Yarila , i konačno sin Feronije - Herilus = Yarilo. Već sam gore napomenuo to ime Ἡρακλῆς —Herkul = Eril zove na Siciliji Herkules , koji je, prema vrlo čestoj legendi u cijelom antičkom svijetu, kao predstavnik sunčeve topline i svjetlosti, je pobjednički prvak čudovišta koja donose tamu i hladnoću, a to su Gerion i Alcyone, jednom riječju, Herkul - Sunce koje osvaja zimu.
Prema Mommsen(Unterital. Dial. 262), Herius i Herennius pripadao najomiljenijim imenima najvažnijih ljudi sabina pleme, Samniti. Korijenje Kher -
Nju
i Khar
— Har
Slaveni nalaze analogiju u njem
i Gar
, i istovjetan s njima Jer
(Jer) i staklenka
(Yar), također se vrlo često čuje u slavenskim vlastitim i zajedničkim imenicama: Gero — Gero(Usporedi Herius - Herius) - ime koje se često nalazi među Lužičkim Srbima (Scr. Geg. Lusat .: Jndex. Vidi ovo ime); garo, jaro(češki), yar - proljeće, Yarovit također zove Gerovit(kroz G ili H), Yarilo, također tzv Yerilo, Yarun- ovo ime nazivali su u XIII stoljeću guverneri Rzhevsky i Polotsk. (Karamzin. Istok. Država. Ros. III, 144 i dr. 164. Usporedi gore Herenije); Erunovo, Erishchi, Erinya, Erinevo itd. itd. zemljopisna imena na različitim mjestima u Rusiji (Khodakovsky. Usporedi riječi. 186-187); Garany u Mađarskoj, Garassen u Češkoj Garaszewo u Poznańu Jarushe ili Jerusa u Hrvatskoj, Jaruge i mnoge. drugi; osobna imena: Jaroslav, Jaropolk, Jaromir itd. Zanimljivo je da ime božice svijetlog neba, Hera(grčki Ήρα, Hera - Yar, u značenju sjaja, sjaja, bjeline [Dal. Objašnjeni rječnik: "Vardent"]) je već prepoznat Herodot za ime pelazgijskog porijekla(II, 50). Ime Herkules(grč. Ήρακλής), obično doveden u korelaciju s imenom Hera, također usko povezana sa slavenskim imenima u "Yar" a može se čak i izjednačiti Jaroslav: Ήρα - jar, κλίω - slaviti, τό κλές - slava, glasina.
Stoga zaključujemo da je istovjetnost sicilijanskog imena Herkul: Ήρυλλος, sa slavenskim Yerylom- nije slučajno. Naprotiv, baca novo svjetlo na bliski odnos između stari talijanski i slavenski narodi. 
U staroj Italiji, Herkules Hercules - Hercules
, u izvornom, seoskom prikazu, bio štovan kao dobro genij, koji donosi zadovoljstvo i prosperitet,
te stoga u usporedbi s Ceres i Sylvanus.
. Naravno, počašćen najviše od svega veličala se njegova solarna narav Herkula. Dakle, stari kurziv Garanus Hercules
i s njim istovjetan antički Sicilijanac - Hercules u svom glavnom značenju, i po imenu i u biti, podudaraju se s Slavenski Eryl - Pripekal. Sada je to još vjerojatnije pretpostaviti Vladimir je donio idole bogova, koju je on podigao u Kijevu, iz baltičko-slavenskog Pomorija. Spominje Nestor Sim Eryl, ozloglašeni Simargl bio nitko drugi nego jedan od slavenskih Herkula, jedan od pobožanstvenih vitezova nalik suncu: Svyatovit, Svarozhich (Radegast), Ruivit, Yarovit, vjerojatno zadnji, ili, a ovo je još vjerojatnije - Radegast od Bodričana, čije ime, ako se razumije u smislu vojnički ili revni, ,
čak i šibice s imenom Yarovita. Međutim, u nastavku će biti predloženo drugo objašnjenje ovog naziva (vidi “Kupalo”). 
Prisjetimo se toga Svyatovit odgovarao, i po imenu i po značenju, Sabine Semo Sancus = Šem je svet; po analogiji i Yarovit, ili Gerovit = Sim Yar, Sim Ger ili Sim Ep. Prilikom prijenosa Yarovita ili Sim Yara, Sim Era u Kijev, Vladimir se nehotice morao pojaviti i čak zatražiti oblik ovog imena: Sim Yaryl ili Eryl, identično s nazivima: stari talijanski - Herilus ili Erilus i starosicilijanski - koji, pak, tako zvuče poznato ruskim ušima. U Rusiju, koju je izdaleka donio Vladimir, Sim Eryl, odnosno miroljubivo raspoloženje ruskog naroda, njegov isključivo zemljoradnički način života, odgovarajuće svojstven općenito narodima srednjeg i sjeverne geografske širine gledaju u sunce ne kao krvožedni ratnik, ali kao ljubazni, dobrotvorni bog, čuvar i čuvar narodne dobrobiti, - u Rusiji Sim Eryl zadržao samo značaj dobrog genija seoskog stanovništva; on se prirodno, prirodno stopio s popularnom idejom zagrijavanja, pečenja i prkosa u cijeloj prirodi požuda i plodnost na proljetnom suncu, koju personificiraju ljudi u bijela Rusija, poput tek preporođenog, koji dolazi u svoje vlastito svjetlo, u obliku Yarila - djevojke na bijelom (solarnom) konju, u gozbi na početku proljeća. I u Velikom Rusija Yarila pojavljuje se pod krinkom onoga koji je ispunio svoju svrhu, postaje zastario, oronuli starac , spreman ponovno u mirovinu, sudjeluje na pučkoj fešti na slici vedro uređena i ukrašena, opremljena velikim falusom starac - Yarila, počašćen krajem proljeća.
Prijapu
Zanimljivo je usporediti izgled naših starac - Yarila s vrlo sličnom slikom Prijapa među Grcima: Prijapu bila predstavljena kao razmažena (weichlich), odjevena u azijat starac, s rijetkom bradom, sa maramom na glavi, u šarenom kaftanu; u kaftanu podignutom ispred bili su vidljivi plodovi zemlje, a ispod njih - karakterističan znak Prijapu, pretjerano falus. .
Međutim, možda ime Yaril bilo je poznato u Rusiji i prije Vladimira; u ovom slučaju, ovog boga je, naravno, Vladimir mogao podići u Kijevu idola, izgrađenog po uzoru na jednog od njemu najbližih baltičko-slavenskih bogova, a to su bili: Yarovit, Radegast, Prepekalo.
Proslava vremena polaska u čast Jarila u Beloj Rusi - 27. travnja) gotovo se poklapa s praznikom Yarovita iz Havelberga, koji je bio počašćen oko 15. travnja. Yarilin iste proslave tempirane u Velikoj Rusiji na vrijeme koje neposredno prethodi Petrovskom postu ili nakon njega, s nevjerojatnom točnošću poklapaju se s praznicima u čast Herkula prema rimskom kalendaru. Radi jasnoće, predstavit ću usporednu tablicu praznika u čast Herkula i odgovarajućih svetkovina slavenskih naroda.
4. lipnja počastio je Hercules Gustos
(Herkules je stražar). U pokrajini Nižnji Novgorod. Dana 4. lipnja održana je proslava Yarila, povezana sa sajmom. [Snegirev. Ruski narodni praznici i praznovjerni obredi. IV, 57].
4. lipnja 1121. godine a Baltičko Pomorie, kod Pirice, gdje se okupilo i do 4000 ljudi: opijeni pićem i svečanom zabavom proslavili su praznik "igre, sladostrasne geste, pjesme i glasni krici." S obzirom na divlju prirodu ovog festivala i točnu podudarnost dana njegovog odlaska sretan praznik Herkula u Italiji i Jarila u Nižnjem Novgorodu usne., nemoguće je u njemu ne prepoznati praznik Baltički Herkul - Yarila, odnosno Prypekala, s kojima su uspoređivali suvremeni kršćanski pisci "Prijap i besramni Baal od Fegora"
. - Možda je proslava u Pomeranskoj Voliniji bila isti festival u čast, koji je, prema Ebonu, “narod je slavio početkom ljeta u čast nekog božanstva”; za ovaj praznik – Puno se ljudi okupilo na igricama i plesovima.
30. lipnja slavio se Herkul Musarum = Herkul je vođa muza. U selima pokrajine Ryazan i Tambov. Praznik Yarilin poslan je ili na dan Svih svetih, ili na drugi dan nakon Petrove korizme, naime 30. lipnja.
Otprilike u isto vrijeme, naime 24. lipnja gotovo posvuda je slavlje Svyatoyanskoe
ili Ivana Kupala, mjestimično povezan s početkom žetve, nazvan u Rusiji "zatvarači".
12. kolovoza počašćen Hercules Invictus = Hekrules - nepobjediv.
Otprilike u isto vrijeme, poznata naknadna berba slavlje u hramu.
Česi 10. kolovoza slave spomen na sv. Lawrence,
vrlo poštovan od naroda. Sveti Lovre se u stara vremena smatrao zaštitnikom radionice "majstori i kuhari sva tri grada Praga"
(mistruv a kucharu vsech tri mest Prazskych) ili „bratovština sv. Lovre” (bratrstv Sv. Lavrince). . U ovom osebujnom štovanju, sjećanje na o Herkulu – Eril, čijem je kultu, kako je gore spomenuto, nužno pripadao gozbe sa svečanim, da tako kažem, prejedanjem. Prisjetimo se epitet Herkula - "jede bika", sjeti se poslovice Lucullus slavi u čast Herkula, prisjetimo se, konačno, nakon žrtvenih gozbi u svetištu Arkonijanskog Herkula - Svyatovita, u kojima je, prema Saksovoj gramatici, "Neumjerenost je bila vrlina, a umjerenost sramota."
Kuhari nisu mogli izabrati boljeg pokrovitelja. Između kršćanskih svetaca čija se uspomena slavi oko 12. kolovoza najpopularnija je bila sv. Lawrence,
koju je preuzeo Prag "obrtnici i kuhari"
odabravši ga za svog zaštitnika.
21. prosinca bile su žrtve u čast Herkula i Cerere.
Bugari 20. prosinca klanje svinja kuhano za božićni obrok.[Karavelov. Memorija bugarski 276]. – Ista stvar se događa i u Crnoj Gori 23. prosinca; ovaj dan se zove "Tuchin Dan"
. . - U Beloj Rusi (pokrajina Vilna) svaki bogati vlasnik za Božić zakolje tovljenika vepar,
Što to znači na lokalnom dijalektu? "tuci koledu".
[Afanasiev. Pjesnički pogledi Slavena na prirodu. I, 780]. - Slovaci klanje svinja - "svinske kary"
odvija se u vremenu od posljednjih dana studenog do Božića, a od 21. prosinca počinju pripremati obredne kolače za božićni blagdan: kolače, čuvare i sl. Ova tablica, s obzirom na sve prethodno navedeno, nedvojbeno dokazuje da, u osnovi, Svyatovit, velikoruski Yaril (Nestorov Sim Eryl) i sicilijanski Eryl
– isto mitološko lice
, koja je pod utjecajem raznih lokalnih prilika dobila različite osebujne razvitak i karakter, a ne može se, međutim, previdjeti da Svyatovit se približava Herkulu - ratobornom junaku,
poznat u cijelom svijetu, i Yarilo s Garanom - Herkulom, mirnim, ljubaznim genijem seoskog stanovništva.
Dok u licu Svyatovita narodnog heroja u svojoj apoteozi uzdignut je na dostojanstvo najvišeg, nebeskog boga, u Yaril Bjeloruski i Velikoruski
samo vidimo polubog
predstavnik proljetna plodnost, poput Prijapa,
što čak u potpunosti potvrđuju i riječi Nestora koji poziva Yeryla "Sim" - genije, polubog
. S početkom trenutka najvišeg solsticija, Yarilo prirodno umire do sljedećeg proljeća.
Famintsyn Aleksandar Sergejevič. IV. Sustav slavenske mitologije. 3. Personifikacije sunca kod istočnih Slavena.
Yarilo, Yarovit i Ruevit različite su inkarnacije istog božanstva plodnosti ("yar", "proljeće"), gorljivog boga buđenja materije ("bijes"), snage i mladosti ("yarka" - mlada snažna ovca, " pereyarok" - mladunče vučića) i proljetno svjetlo ("svijetlo") (ist.slav. Yarilo; zapad.slav. - Yarovit, zapad.slav. - Jaromir (uobičajeno slavensko ime s istim korijenom) prema nepriznatoj za autentičnu "Kraledvorskaja rukopis" Vaclava Ganke 1). Yarilo ili Yarila (od yar - "vatreni, hrabri, jaki" i sufiks za povećanje -il) - u slavenskoj mitologiji, bog buđenja prirode i plodnosti, simbol seksualne moći i zaštitnik Flora. Poznat je i kao Yarun (kroničar Ananiy Fedorov 1754. izvijestio je o štovanju boga Yaruna u gradu Suzdalu), u Bjelorusiji je Yarila, u Ukrajini - Dzhurilo (Zhurilo). Jarilu (pod raznim imenima) hvalili su i Srbi, Bugari, Hrvati, Slovenci. Nakon pokrštavanja Rusije, Yarila se počela zvati Sveti Jurij \ Jurij \ Egor Hrabri.
Yarilo promiče zemaljsku plodnost, ljubav i rađanje (u Srbiji su se djevojke molile Sv. Juriju za prosce). On je također bog pastira koji štiti stoku od grabežljivih životinja, bolesti i čarobnjaka.
Kao i druge riječi s korijenom yar (tegla), ime boga povezano je s idejama o proljetnoj plodnosti (usp. ruski "proljeće," gorljivo", "proljeće, posijano u proljeće", "ukrajinski yar - "proljeće", " yarets" - svibanj) kruh (proljetni kruh, yarin - ječam, zob; yar, yaritsa i druge oznake kruha), životinje (proljetni goby, svijetli, itd.); također je usporediv s ruskim "vatrenim" u značenju od "ljut, vruć, vatren", ukrajinski yarnsh, yariy - "proljeće, mlad, pun snage, strastven", a ista značenja riječi s korijenom yar kod južnih i zapadnih Slavena.
Yarilino ime
Ime Yarila sačuvano je u imenima mnogih slavenskih sela. To su Yashiovichi, Yarylovaya Grove i rijeka Yaryn u Bjelorusiji, Yarilovo polje u regiji Kostroma, Yarilov dolina u Vladimirskoj regiji. U ime ovog Boga, tako zajednički u Drevna Rusija imena: Yaropolk, Jaromir, Yaroslav i Yaroslav (rasprostranjena do danas), Yarina, Yarosvet, Yarilina i druga s istim korijenom.
Spominje se kao Yarovit (prema Ebbon 2) ili Gerovit, a u Srbiji i Hrvatskoj kao Lero. U latinskim srednjovjekovnim spisima poistovjećuje se s rimskim bogom rata Marsom3. Čini se zanimljivim da ovaj bog ima svoje analoge među brojnim narodima. I, iako brojni istraživači žurno zapisuju Yarilu u kasnosrednjovjekovnoj fikciji, to ne može biti jer je korijen "yar" najstariji zajednički slavenski, pa čak i indoarijski korijen. Etimološki i funkcionalno, slavenski Yarila odgovara: rimskom Erilu, koji ima nekoliko života, poput Marsa, boga svijetle moći i ponovnog rađanja prirode, hetitsko-hurskog boga rata Yarrija, akadskog boga rata Erre, grčkog boga. rata Ares-Arey.
Yarovit (Gerovit)- bog rata među baltičkim Slavenima, čiji je hram bio u Volegasti 4 (Volegoshche). Moguće je da su Yarovit i Ruevit - Yariy i Zealous - dva imena jednog božanstva među zapadnim Slavenima. Rugevit ili Ruevit - među Rugs-Ruyans 5 ("Djela Dana" i "Knitlingasaga") bog rata sa sedam lica, njegov je idol stajao u gradu Karenze (Kornitsa) na Rügenu. Saxo o njemu kaže ovo:
"(Grad) je poznat po hramovima tri slavna hrama. Glavni hram je bio u sredini prednjeg dijela hrama, koji je, kao i hram, bez zidova, bio obješen purpurnim platnom, tako da je krov je ležao na istim stupovima. Kad su oba poklopca otkinuta, onda se na sve strane ružno otvorio hrastov idol Ruevite."
Ruevitinog idola istrijebio je biskup Absalon 1168. godine nakon što je srušen hram Svyatovit (Svetovit) u Arkonu6. Imao je osam mačeva i sedam glava i bio je divovskog (herojskog) rasta. Četiri glave bile su muška i ženska, sedma životinja je bila na prsima. Je li to samo pribor koji govori da je različiti bogovi u shvaćanju Roogova i Stettinijana.
Yarovitovi atributi bili su zlatna kaciga i golemi štit sa zlatnim pločama na zidu svetišta u Wolgastu, koji je najvjerojatnije personificirao Sunce, budući da su se praznici održavali u njegovu čast prije početka ljeta (kao Yarila, pozivajući plodnost na polja); nije se moglo pomaknuti sa svog mjesta u mirnodopsko vrijeme; u danima rata štit je nošen ispred vojske.
Među siromasima bio je cijenjen kao zaštitnik obespravljenih i slabih. Nije imao sažaljenja prema svojim neprijateljima, a ratnici su vjerovali da će najbolja žrtva za Yarovita biti poraženi neprijatelj.
Yarovit je bio povezan s kultom proljetne plodnosti. Yarovit je također bio posvećen proljetnom festivalu plodnosti; u jednom od izvora navodi se govor svećenika Yarovita prema kojem ovaj bog vlada zelenilom i plodovima zemlje: „Ja sam tvoj bog, ja sam onaj koji oblači polja mravima i šume s lišće; u mojoj vlasti su plodovi žitnih polja i drveća, potomci stada i sve što služi na dobrobit čovjeka. Sve to dajem onima koji me poštuju i oduzimam onima koji se od mene odvraćaju." Seljaci su vjerovali da ovaj bog čuva usjeve, boju na drveću. Ako Yarovit bude ljubazan i prihvati žrtvu, čuje apel ljudi, žetva će biti dobra u jesen.
"Knjiga Koljade" govori o bitci Yarile sa zmijom - Teškom Lamijom, koju je bog Siva poslao stanovnicima Cargrada7, koji su ga prestali poštovati kako treba: "hramovi su opet prazni, i opet mu ne daruju surija, ali obična voda". Lamija je počela uništavati grad, gaziti polja i jesti svu stoku koju su joj ljudi donijeli. Kada je stoke ponestalo, počela je tražiti da jede ljude. Ljudi su bacili ždrijeb i to je palo na kćer carigradskog kralja - mlada princeza Yarina, koja je bila okovana za grad blizu morske obale i tamo ostavljena." I Yarina se molila Svemogućem, a zatim Velesu i njegovom sinu Yarilu. I bogovi su čuli molitvu. I Yarila skoči na konja bijele grive, i stigne pod zidine Carigrada, i ugleda lijepu Yarinu blizu obale. U međuvremenu, Lamija je letjela iznad Carigrada i vikala: - Danas ću uništiti grad! Prije Siwe bio si kriv! Lamija je odletjela na obalu mora i ugledala okovanu Yarinu, a pored boga Yarila. A onda se Yarila borila sa Zmijom i pobijedila je.
Ista knjiga kaže o pratnji Yarile i Velesa: "Šumari, sirene i kolači pokoravaju se bogu Yarilu i njegovom ocu Velesu. Ova stvorenja su potomci starih naroda koji su nekada nastanjivali zemlju. Rođeni su zajedno sa životinjama i ljudima u davna vremena, oni su - povezani s ljudima. Toliki drevni rodovi sirena (kraljevska obitelj) su unuci Line Svyatogorovne i Ilmara (Ilm mora). Ilma Svarozhich). Zatim su neki Bogumirovi potomci ušli u rodove sirena i šumari. Rođeni su od njegovih kćeri i duhova sazviježđa Veliki medvjed, djece Velesa. Dakle, potomci mudraca Anta (Ont) Velesich i Priya pretvorili su se u duhove drveća (sirena i druds) Bogumirovny.Kukers, zaštitnici stoke i životinja iz pratnje Yarila, također šumski ljudi iz vrste šumara. Sviti Yarile i Velesa pripadaju i vukodlaki ratnici (poluljudi-poluvukovi), kao i berendeji (oborach berom-medvjed). Prema drevnoj vedskoj tradiciji, Wendi (kao i Svanovi, Vainakhi, Litvanci) štovali su patke vukove kao svoje pretke, a ruski kozački klanovi Berendey (kao i Polovtsian i niz drugih turskih klanova) štovali su ratnici polumedvjedi kao njihovi preci.
Neki istraživači smatraju Yarilu umirućim i uskrsnulim sinom ili stvarnom hipostazom Velesa, koji zimi djeluje kao Frost i uništava sve što je u proljeće rodio, a u proljeće ga Yarila ponovno rađa. Prema pretpostavkama nekih istraživača: Yarilina majka bila je Diva-Dodola. Yarilo je rođen iz činjenice da je Diva nanjušila prekrasan đurđevak u koji se Veles pretvorio.
Njegovo simbol- koplje, strijela, palačinka, kao i solarni (svastika) simboli. Njegov dan je utorak ili nedjelja. Mjesec mu je ožujak, nazvan po rimskom bogu Marsu, i lipanj; metal mu je željezo ili zlato; kamenje - jantar, rubin, granat, hematit.
Slijede tumačenja nekih solarnih (svastičnih) simbola božanstva:
Solarni križ je simbol duhovne moći Yarila-Sunca i prosperiteta VRSTE. Koristio se kao amulet za tijelo. U pravilu je Sunčev križ obdaren najvećom moći: svećenici šume, gridney (borci) i kmets (ratnici), koji su ga prikazivali na odjeći, oružju i vjerskim priborom.
Kolovrat- simbol izlazećeg Yarila-Sunca; simbol vječne pobjede Svjetla nad tamom i simbol vječnog života nad smrću. Važna je i boja Kolovrata: vatrena simbolizira ponovno rođenje; nebeski - obnova; crno - promjena.
Colard- simbol veličine plodnosti majke sirove zemlje, koja prima svjetlost, toplinu i ljubav od Yarila-Sunca; simbol prosperiteta zemlje predaka. Simbol vatre, dajući blagostanje i prosperitet ROD-u, stvarajući za svoje potomke, na slavu svjetlosnih bogova i mnogih mudrih predaka.
Soljenje- simbol okruženja, odnosno povlačenja Yarila-Sunca; simbol završetka stvaralačkog rada za dobrobit ROD; simbol duhovne izdržljivosti čovjeka i mira majke prirode.
Svaor-Solntsevrat- simbolizira stalno kretanje Yarila-Sunca preko nebeskog svoda. Za osobu je korištenje ovog simbola značilo: čistoću misli i djela, dobrotu i svjetlo duhovnog prosvjetljenja.
Engleska- simbolizira primarni život koji rađa božansku vatru stvaranja, iz koje su se pojavili svi Svemiri i naš sustav Yarila-Sunce. U amajlijama, Inglia je simbol iskonske božanske čistoće, štiteći svijet od tame.
Proslava Yarile
Proslava Yarile, prvo, pada 21. ožujka (na dan proljetne ravnodnevnice, istog dana se slavi poganski "tjedan palačinki"), od ovog dana počinje njegovo vrijeme do ljetnog solsticija - 21.-22. najduži dan, najkraća noć). Početak prvog mjeseca poganske godine nastaje zbog toga što "bog stoke8 diže Zimu na rogove". Možda su istog dana počašćeni bogovi koji su probudili život - Živa, Dazhdbog i Svarog. Oni časte Yarilu i Yurija Zimnyja - 9. prosinca, zajedno s Dazhbogom.
Svake je godine travanj među Slavenima započeo proljetnim praznicima ponovnog rađanja života. 15. travnja smatrao se Yarilinim danom. U selima Slavena pojavio se mladi crvenokosi jahač na bijelom konju. Bio je odjeven u bijelu haljinu, s vijencem od proljetnog cvijeća na glavi, u lijevoj ruci je držao klasove, bosim nogama tjerao konja. Yarila je zamišljana kao muškarac, vatreni mladoženja pun ljubavi. I sam je mlad, svijetlih očiju i plave (ili crvene) kovrčave kose. U njegovim su rukama, prema različitim zamislima ili u različitim oblicima ovog Boga, bili: koplje (najčešća ideja), munja i solarni štit (kult Yarovita); u desnoj je mač, a u lijevoj je sunčeva zraka; u desnoj ruci je ljudska lubanja ili odsječena glava, u lijevoj - raženi klasovi.
Yarilini obredi
Na proslavi je za Yarilu izabrana nevjesta i nazvana je Yarilikha, a na nekim mjestima, želeći naglasiti njegovu mladost i ljepotu, djevojku su obukli s Yarilom. Stavili su je na bijelog konja, stavili vijenac od poljskog cvijeća, dali je lijeva ruka uši, a desno ... simbol smrti je slika ljudske glave. Konja s "Yarilom" vodili su kroz polja govoreći:
"Gdje god kročiš, živi šok, a kud pogledaš, tu klas cvjeta!"
"Vukao se Yarilo po svijetu, Rodio polje, Rodio djecu, Gdje kroči, Tamo je zid života, A gdje pogleda, Tamo će klas procvjetati."
"Zhitom" na različitim lokalitetima nazvan je glavnim usjev žitarica: na jugu - pšenica, na sjeveru - raž, pa čak i ječam. Jer "zhito" je od riječi "živi": ono o čemu je život ovisio. A slika glave, koju je "Yarila" držao u desnoj ruci, vjerojatno je posljedica činjenice da on, kao i egipatski Oziris9, pripada bogovima plodnosti koji godišnje umiru i uskrsavaju. Praznik je također bio posvećen ispraćaju, "pogrebu" ćelave, ostarjele Yarile. Ljudi su znali: zima će proći - i Yarila će se vratiti, ustati. Baš kao što zrno zakopano u zemlju uskrsava kao stabljika, klas, i kao rezultat, novo zrno. Nije slučajno da se žitarice posijane u proljeće (za razliku od ozimih) nazivaju "jari usjevi"...
Svi sudionici svečanosti nosili su vijence od cvijeća, a oko "Yarile" se u dugom nizu izvijao kolo.
Gdje će proći Yarilo - bit će dobra žetva koga god pogleda, u srcu mu planu ljubav. Yarilo je identificiran sa Suncem. U mnogim ruskim narodnim pjesmama, izrekama, ljudi se obraćaju ovom božanstvu sa zahtjevom za toplo ljeto i dobru žetvu.
Sasvim je karakteristično da Yarilo sudjeluje na bjeloruskim praznicima ili u obliku Yara-Yarilikhe, ili u obliku čovjeka s ogromnim falusom. U međuvremenu, korijen "yar" prisutan je u takvim specifično "ženskim" riječima: proljetna ovca - svijetla, jaram, jara pšenica, proljetni kruh, ali upotreba ovog korijena u ženskom rodu: bijes, mljekara, yar, yarina (ovčja vuna ), yara (proljeće).
Istaknuti istraživač religija Eliade Mircea piše: "Biseksualnost se pojavljuje među atributima božanstava upravo kao paradigmatski izraz stvaralačke moći. (...) Većina božanstava vegetacije i plodnosti su biseksualci ili nose tragove androginosti"; očito je s tim povezana izvedba uloge Yarile od strane djevojke.
23. travnja (cvjetanje) također se smatralo Danom Yarile ("Jarilovo proljeće"). Na današnji dan održava se važna svečanost - "Otključavanje Zemlje", ili na drugi način - ZaROD. Na današnji dan Yarila "otključava" (gnoji) Majku Sir-Zemlju i pušta rosu, od koje počinje brzi rast bilja.
Ako je vrijeme bilo povoljno, na ovaj dan se vršila svečana ispaša stoke na pašnjak - na Jarilinu rosu do zore. Prije ispaše stoke vlasnici su po grebenu gladili životinje crvenim ili žuto-zelenim jajetom koje su potom davali pastiru. Nakon toga, stoka je istjerana s granom vrbe u dvorište i hranjena "byashki" - posebnim kruhom. Prije istjerivanja iz dvorišta, pod noge stoke položili su pojas tako da ga je prekoračila. To je učinjeno kako bi stoka znala put kući. Pasu stoku dok rosa ne popusti.
Zamolili su Yarilu - sveca zaštitnika pastira, čuvara stoke i pastira vuka - da zaštiti stoku od bilo koje grabežljive zvijeri.
Rano ujutro mladi su obišli sva dvorišta s rečenicom:
"Spasi stoku, siroče naše, svu životinju, U polju i iza polja, U šumi i iza šume, U šumi iza gora, Iza širokih dolina, daj stoku travu u vodu , I panj i klada zlu medvjedu!"
Pastir trubi, obavještavajući ljude o početku obreda "zaobilaženja", nakon čega, uzevši sito u ruke, triput obilazi stado soleći10 (doživotno) i triput protivsoleći (za smrt).
Nakon ispravno obavljenog obreda, oko stada je sagrađena nevidljiva čarobna ograda koja je štitila "od zmije puzave, od moćnog medvjeda, od vuka koji trči". Nakon toga, čarobni krug je zatvoren željeznom bravom.
Orali su oranice na Yarila Veshny, rekli su: "Ljen plug također odlazi za Yarila."
Od ovog dana počinju proljetna vjenčanja. Muškarci i žene jašu poljima, nadajući se da će uz pomoć čudesne rose postati snažni i zdravi. Večer je završila sveopćom feštom.
U Bjelorusiji se ovaj drevni praznik zvao susret Yarile (27. travnja), koji se, prema Drevljanskom, očuvao čak iu 19. stoljeću.
Isti blagdan u mnogim drugim mjestima slavio se u malo kristijaniziranom obliku – kao dan Jurja ili Jurija (23. travnja). U Rusiji je početak poljoprivrednih radova i prva ispaša stoke tempirano na to. Hrvati i Slovenci 23. travnja susreli su se sa "Zelenim Jurijem": šajkači, prekriveni zelenilom, u pratnji pratnje, šetali su, skakali i dijelili zelene grane.
U Sloveniji su pjevali:
"Zelenog Jurija tjeramo, Masla i jaja tražimo, Ježa babu otjeramo, Proljeće raspršimo!"
Na kraju obreda, mumeri su uronjeni u rijeku. Prema nekim istraživačima, riječ je o reliktu ljudske žrtve: u mnogim europskim zemljama likovi poput slovenskog Zelenog Jurija (Kralj, Divljak, Pfingstl) simbolično su ubijani na razne načine na proljetne praznike. Yarilo - bog vegetacije; kako su vjerovali naši preci, kao i ona, on svake godine umire, dajući snagu prirodi, i ponovno ustaje.
Kako A.N. Afanasiev u "Poetski pogledi Slavena na prirodu":
„Ponegdje u Rusiji izaberu zgodnog momka za Đurđevdan, odijevaju ga u zelenilo i stavljaju na glavu veliku okruglu tortu ukrašenu cvijećem; sa upaljenom bakljom u ruci nosi ovaj kolač u polje , a gomila djevojaka za njim pjeva u čast Jurijeve obredne pjesme. Pa obiđu tri puta zasijane njive, nakon toga nalože vatru poput kruga, ostavljajući u sredini prazno mjesto gdje stavljaju doneseni kolač.Svi sjedaju kraj vatre, guštaju i dijele kolač među sobom – da svatko dobije po komadić“ . Isti autor izvještava da se 23. travnja "(...) širom Rusije služe molitve na oranicama i škropljene svetom vodom; u Tulskoj guberniji molitve se obavljaju na bunarima (...) rano ujutro , seljaci jašu po njivama po rosi da "da budu jaki i zdravi, ko jurjevska rosa", a sutradan počinju sijati jare usjeve.
Rašireni su bili i obredi povezani s Yarilinim pastirskim funkcijama. Na Đurđevdan se stoka istjerala u polje posvećenom vrbi i molila se Egoriju: „Egorije, ti si naš Hrabri! Ti spasi našu stoku, U polju i iza polja, U šumi i iza šume. , Od grabežljivog vuka, Od žestokog medvjeda, Od zle zvijeri" [kršćanski ekvivalent poganske rečenice].
Bugari i Srbi su na ovaj praznik žrtvovali janjce. Prema A.N. Afanasjeva, „U nekim krajevima Rusije i na Karpatima, povodom proljetne ispaše stoke na pašu, seljani pripremaju pitu u obliku ovna, koji se kolje rukom glavnog pastira, kao simbolično žrtvovanje bogu zaštitniku stada, a zatim čuvano kao lijek za ovce."
Još u prošlom stoljeću, na nekim mjestima u Rusiji, slavio se praznik Yarilki, tempiran da se poklopi s 27. travnja, na sam vrhunac proljetnog nemira prirode. Cijelu noć gorjeli su krijesovi na povišenim mjestima, a mladi su hodali, pjevali pjesme i plesali. Prema riječima pravoslavnih svećenika, te svečanosti, na kojima su se svi međusobno smatrali nevjestima i mladoženjama, bile su „razuzdanog“ karaktera. Pogani su, naprotiv, vjerovali da bi univerzalno proljetno cvjetanje trebalo probuditi nježnost i strast u ljudima. A ljudska ljubav je pak povećati plodnost polja, promicati žetvu. Uostalom, pogani se nisu suprotstavljali prirodi i nisu odbacivali njezine zakone. A ta su se uvjerenja, bliska duši seljaka, vrlo čvrsto držala u seljačkoj sredini sve dok neumoljivi pokret povijesti nije uništio tradicionalni način života u selu.
22. svibnja obilježen je "Yarilin Sreča". Slaveni su ovaj dan tradicionalno štovali kao vrijeme trijumfa Života i Svjetla. Priroda ugađa oku svojim neredom i raznolikošću boja. Sunce osvjetljava (osvjetljava) Zemlju, dajući mogućnost novog uroda. Yarilo otvara nebo, i zeleno bilje lije se čarobna moć. Proljeće odlazi, ljeto dolazi. Prije izlaska sunca umivaju se ljekovitom rosom, obilaze polja s kruhom, osvjetljavaju kuće i vrata.
blagdanski ukras
Dekoracija praznika - "pisanki" - raznobojna jaja. Oslikane zaštitnim uzorcima i posvećene Suncem, postaju moćne amajlije za dom i obitelj.
Narod poznaje i poslovice i izreke posvećene ovom božanstvu:
– Došao bi Yarilo, ali bi bilo toplo.
"Budi jak prije Yarile, barem se opusti, ne tuguj s Yarilom."
"Prosječna sjetva proljeća - od Yarila".
Nakon začeća obavljen je obred "Mjesto". Potom je u polju upriličena gozba na kojoj su jeli obredna jela: slatkiše, pečena jaja (pečena za slavu Sunca) i jeli pite. Na ovaj blagdan bogovima su se donosili i trebovi te se igrala bajka ili drevna legenda, nakon čega su počinjale igre i plesovi.
Sveslavenski dan Jarilina - 4. lipnja (nedjelja) slavio se u cijeloj Rusiji do 19. stoljeća, izazvavši bijes u Kršćanskoj pravoslavnoj crkvi. Zadonski biskup Tihon napisao je u svojoj "Riječi": "Iz svih okolnosti ovog praznika jasno je da je postojao neki drevni idol, nazvan imenom Yarila, koji je u ovim zemljama bio štovan kao bog." I opet: „Ovaj praznik, kako sam čuo od starih ljudi, zove se igra, koja je odavno počela i iz godine u godinu se umnožava, tako da ga ljudi očekuju kao godišnju proslavu“. Godine 1771. Tihon je zabranio festival.
Na današnji dan u narodu se razvijaju breze, bacaju se vijenci u vodu; ako vijenac potone - nažalost, pluta - zauvijek. Dan-plava, različka plava gospodar. Sve proljetno cvijeće je u cvatu. Nisu sijali, nisu orali - čekali su ovaj dan da se polja ne začepe, različak ne rodi. Vjerovalo se da je masovna pojava gadflisa - za žetvu krastavaca, a jaka rosa za dobru žetvu.
Drugi put Yarila je počašćena bliže sredini ljeta. Omladina se okupljala izvan sela, na posebnom mjestu - "Yarylin's pleshka". Ovdje je veselje bilo bučno cijeli dan, ljudi su jeli, pjevali, plesali i častili mladića i djevojku u bijeloj odjeći, ukrašenim zvonima i svijetlim vrpcama - Yarila i Yarilikha.
U Yarilinovom tjednu (vjerojatno od 14. do 21. lipnja) sve vrste ljubavnih zavjera imaju posebno neodoljivu snagu - za suhe i suhe (tj. ljubavne čarolije), za slast i u punom jeku. Pomahnitaši, smišljajući zlobu protiv bližnjega, ovih dana mu "vade trag", a prema narodnoj legendi to je posebno učinkovito sredstvo.
Slaveni su imali raširen obred ispraćaja (pogreba) Yarile, koji je simbolizirao godišnju smrt božanstva. S početkom mraka zapaljene su brojne "vatre Yarilin". Ritual "pogreba Yarile" i njegove nevjeste završio je činjenicom da su slamnate likove s glinenim maskama iznosili u polje i tamo ostavljali ili bacali u vodu. Ovime su ljudi kao da su rekli: „Mi smo slavili i dosta je, vrijeme je i čast da se zna“. Da, i više nije bilo vremena za zabavu i ples – svakim danom dodavalo se sve više posla na terenu.
A. Tereščenko u svojoj knjizi "Život ruskog naroda" ovako opisuje "Jarilinu sahranu": "U Kostromi su poslali i sahranu u čast Jarile na Svesvetu zavjeru. Tamo je jedan starac , odjevena u poderanu haljinu, nosila je u lijesu lutku Yarila, koja je prikazivala muškarca sa svakim svojim prirodnim dijelovima. Pijane su je žene ispratile jecajući i potom zakopali u zemlju."
U Rusiji se "Jarilin sprovod" odvijao na različitim mjestima u različito vrijeme, ali najvjerojatniji datum je 21.-22. lipnja - praznik ljetnog solsticija, koji se vjerojatno presijeca s praznikom Ivana Kupale, koji se obično slavio na istih dana, odnosno 23.-24.6. Prema drugim izvorima, datum "pogrebnog" rituala je 29. lipnja.
Praznik u čast Kupale i Yarila bio je ujedno i praznik završetka ljubavi Sunca prema Majci Sirovoj Zemlji. Na ove blagdane dolazilo je do slobodnog zbližavanja oba spola, kao odjeka davnih odnosa u doba matrijarhata. Kupanje je bio glavni obred posvećenja braka.
Ivan Kirchuk u svom djelu "Yarila-Kupala" piše: "Dan Yarilina snašao se gotovo u isto vrijeme kada i Kupala, najčešće u Petrovim čarima (oko 27. lipnja). Naziv Yarilin dan, ili Yarilki, sačuvao se tamo gdje se Kupala nije slavila. ." IH. Snegirev je primijetio da je "Ivan Kupala ... između mafije nazvan Jarilov dan u Jaroslavskoj, Tverskoj i Kazanskoj provinciji."
B.A. Rybakov je predložio da je izvorni datum ove akcije "Dan Jarilina" - 4. lipnja. Njegova se pretpostavka temelji na kalendarskom vrču iz 4. stoljeća pronađenom u blizini rijeke Ros sa znakom drveta na proizvodu koji odgovara 4. lipnju. Na današnji dan, Yarila je ispraćena u Nižnji Novgorod, kovrčajući brezu i kotrljajući vatreni kotač niz planinu; na isti datum, prema Otto Bambersky, zapadni Slaveni imali su veliki praznik.
Svake godine Slaveni su sretali Yarilu, počastili ga i ispratili (sahranili). Treba napomenuti da se susret i ispraćaj Yarile može održati u različito vrijeme ili, obrnuto, slaviti kao dio istog praznika. Slovenci su, kao što je već spomenuto, 23. travnja susreli "Zelenog Jurija" i istoga dana u rijeku uronili mumer s prikazom boga. U Kineshmi ( Ivanovska regija) Yarilin praznik trajao je dva dana: prvog dana susreli su Yarilu, drugog su ih pokopali. Obred "pokopa" mogao bi odražavati ne samo smrt Boga, već i njegovo kasnije uskrsnuće - J. J. Fraser u "Zlatnoj grani" daje sljedeće informacije: "(...) u Ukrajini je postojao običaj da se slavi sprovod božanstva proljeća u uskrsnom tjednu, po oko djevojke, koja je ležala na zemlji, pretvarajući se da je mrtva, polako se kretao kolo uz pjesmu: „Umrije naš Kostrubonko, umrije naš Kostrubonko! Umrije, umrije dragi naš!“ Odjednom djevojka skoči na noge, a zbor radosno uzviknu: „Oživi, oživi naš Kostrubonko! Oživio je, oživio naš dragi!
Odavanje počasti Yarili bilo je popraćeno veseljem i zabavom: gozbom, plesovima, šakama, ljubavne igre: kako piše A. Tereščenko, "Majke su svoje kćeri rado puštale na svečanosti u Yarilinu, kako su rekli," da se udaju., poljupci su se izvodili pod listopadnim drvećem, što je prekrivalo tajanstvene senzacije. Međutim, mora se reći da je u Rusiji bio orgijastičan karakter Ljetni odmoržice Yarila; susret Božji u proljeće protekao je sasvim pristojno.
Treba se dotaknuti i pitanja Yariline veze sa Suncem. Mnogi istraživači Tradicije poriču postojanje takvih, na primjer, L.R. Prozorov tvrdi: "Yarilo je jedan od najpoznatijih slavenskih bogova; ali se povezuje i jedna od najpoznatijih zabluda u području slavenske mitologije, fiksirane u popularnoj i beletrističnoj književnosti, a sada i u drugim djelima "slavenske fantazije". s njim. Govorim, naravno, o poistovjećivanju Yarile sa Suncem". Mišljenje Leva Nikolajeviča je pogrešno, jer je Yarilo doista bog Sunca i svjetlosti. U nastavku su neki argumenti "za" (uglavnom preuzeto iz knjige M.D. Dudka - "Majka Lada"):
1) U srpskim pjesmama Sunce jaše na bijelom konju. Po zamisli Bjelorusa, Yarilin konj je bio bijel (postoje i druge varijante njegove boje - Bjelorusi su i konja sv. Jurja smatrali zlatnim, a po Hrvatima je konj Zelenog Jurija bio zelen) . U mnogim drevnim tradicijama, konj je životinja povezana sa Suncem.
2) U ruskim zavjerama, sveti Jure ima bijelog konja i bijelu bradu, hoda u bijeloj odjeći i zlatnoj kruni, spušta se s neba po zlatnim stubama, noseći tri stotine zlatnih strijela i lukova, udara zle duhove strijelama i vatreno koplje. Na staroruskim ikonama prikazan je, opet, na bijelom konju, a na jednoj ikoni iz 15. stoljeća prikazan je sa Suncem na štitu.
3) U ruskim duhovnim stihovima, Jegorij Hrabri ima ruke do lakata u zlatu, noge - do koljena u srebru, na čelu - sunce, na potiljku - mjesec, u pletenicama - zvijezde. U bugarskoj pjesmi njegov ogrtač je mjesec, prsten je zvijezda, a kapa je sunce.
4) Tijekom žica Yarile u Nižnjem Novgorodu (kao i tijekom proslave Kupala na brojnim mjestima), s planine je spušteno zapaljeno kolo - simbol Sunca. Očigledno je također simbolizirao Yarilu.
5) U hramu Yarovit (prema životu Otona Bamberskog) visio je zlatni štit posvećen ovom bogu.
6) Melnikov-Pechersky u knjizi "U šumama" citira "Legendu naših predaka o tome kako je bog Yarila volio majčinu zemlju sir i kako je rodila sve zemaljske ljude", prema njemu, koju su sačuvali stari vjernici . U njemu je Yarila bog svjetlosti, a Sunce Yarilino oko.
Ne zna se sa sigurnošću jesu li Yarila i Khors isto božanstvo, ali još je prerano identificirati ih. NA Drevna grčka, na primjer, postojala su tri solarna božanstva - Helios, Apolon i bog podzemnog Sunca Dioniz (u mnogočemu sličan slavenskom Yarilu).
U svom članku "Astronomske osnove kulta prirode" zanimljiva informacija daje nam O.P. Pa, evo isječka iz toga:
Broj 7 postao je matematički simbol periodičnog zakona prirode i dobio je magično značenje.
(1. Nebeski ekvator je veliki krug na nebeskoj sferi, čija je ravnina okomita na os svijeta. 2. Ekliptica je veliki krug nebeske sfere po kojoj se događa vidljivo kretanje Sunca; siječe se s nebeskim ekvatorom u točkama proljetnog i jesenskog ekvinocija).
Ovaj veliki zakon rotacije i ponovnog rađanja života u prirodi bio je dobro poznat u Rusiji. Njegova personifikacija bilo je Sunce, obilježeno sa sedam znakova Zodijaka. Sunce je promijenilo sliku i sadržaj u svakom od 7 znakova Zodijaka. To je dalo povoda za bogove ekvinocija i solsticija. Sunce proljetnog ekvinocija u Rusiji je bog Yarilo (mladost, hrabrost). Među proto-Helenima i Helenima, to su bili Herkul i Prometej, u Rimu - Jupiter. Vatreno Sunce ljetnog solsticija je bog Semiyarilo (ljetopis Simargla). O njemu su u antičkom svijetu govorili: "sedam konja Sunca", "sedam čistilišta - sedam vrata Mitrinog oka", "sedam stada Heliosa" i slično. Proslava vjenčanja Semiyril s božicom vode Dana održala se u noći Kupala - 23. lipnja. Bila je to proslava periodičnog ponovnog rađanja prirode.
Boga "sedam Jarila", razbijajuće Sunce, polabski su Slaveni prikazivali kao diva sa sedam predsjednika pod jednom lubanjom i sedam mačeva - atributa rata. Osmi mač koji je držao isukanog u ruci. Ovo je prilično kasna slika (I. stoljeće nove ere), a Semiyarilo je ovdje imao ime Ruevit (vjerojatno od epiteta uništavajuće - "razorno vatreno sunce").
Poznati slavenski filolog G. Dyachenko iscrpno je istražio sve ljetopisne izvore i dao besprijekornu semantiku i etimologiju imena Simargl. Uzeo je najmanje oštećene, najstarije od svih: Simairgla, Simaergla, Semaergla. Ime se sastoji od dva dijela: Sima (Sema) i irgla (ergla). Sima - sedam (ukrajinski), Sema - sedam (ruski). Drugi dio riječi: Simairgla (Semaergla) - irgla (ergla) znači "Yarilo". U ruskim regijama također "Erilo". Uz "Erilo", uz pomoć udahnutog "g", nastali su Eriglo, Yerglo, Yerglo - Irgla - Yergla. U "Riječi Kristoljubca ..." nalazi se Yergla. [cca. Ipak, ovo je samo jedna od verzija; nemamo dovoljno osnova za poistovjećivanje Yarile sa Simarglom.]
Semiyarylo - baš kao i imena: Semislav, Semikrasa, Semirozum. Semiyarilo - Svarozhich, Sun s zodijačka karakteristika, prikazan kao simbol od sedam elemenata. To je Sunce koje u kalendarima primitivnih naroda prolazi kroz 7 zodijačkih zviježđa tijekom radne polovice godine (proljetno-jesensko polugodište). Godišnja promatranja glavnog zviježđa (velikog božanstva) u vezi s definicijom proljetnog ekvinocija dovela su do pojave drugih znanosti: astrologije, magije, ropstva. "Čarobni" sveti broj 7 prvi je dio imena velikog božanstva Semiyril i, kao što su pokazala naša posebna istraživanja, matematički je simbol periodnog zakona također u njegovom modernom znanstvenom shvaćanju (na primjer, periodični zakon o D.I. Mendeljejev).
Popis korištene literature:
1) V.V. Toporov, V.N. Toporov - Istraživanja na području slavenskih starina, M .: "Nauka", 1974.
2) Gavrilov D.A., Nagovitsyn A.E. - Bogovi Slavena. poganstvo. Tradicija., M.: Refl-book, 2002.
3) A.N. Afanasiev - Pjesnički pogledi Slavena na prirodu (3 sveska), M .: "Moderni pisac", 1995.
4) B.A. Rybakov - Paganizam drevne Rusije, M.: "Znanost", 1987.
5) A. Tereščenko - Život ruskog naroda, M .: "Ruska knjiga", 1999.
6) V.N. Demin - Zagonetke ruskog sjevera, M.: "Veche, 1999.
7) Slavensko-arijevske Vede – knjiga treća. Anglizam., Omsk: "Arkor", 2000.
8) Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija. 2 sveska, M.: "Sovjetska enciklopedija", 1992.
9) O.P. Znojko - Astronomski temelji kulta prirode, Kijev: "Mladi", 1989.
10) Lev Prozorov (Ozar) - Bogovi i kaste poganske Rusije. Tajne kijevskog pentateizma, M.: "Eksmo", 2006.
11) Svete ruske Vede. Knjiga Kolyada. M.: "FAIR-Press", 2007.
12) Dmitrij Dudko - Majka Lada, M .: "Eksmo", 2003.
13) Kirchuk I.I. - Yarila-Kupala (smjernice za rekonstrukciju i održavanje ljetnog slavenskog praznika), Minsk, 2005.
14) Mircea Eliade - Mefistofel i Androgin ili misterij cjelovitosti.
15) Fraser J. J. - Zlatna grana (proučavanje magije i religije), M.: Politizdat, 1980.
16) P.I. Melnikov (Andrey Pechersky) - "U šumama" (2 knjige), M .: "Državna izdavačka kuća fikcija", 1955.
17) slavenska mitologija. Enciklopedijski rječnik, M .: "Institut za slavistiku Ruske akademije znanosti", 2002.
18) Saxo Grammatik - Djela Danaca. str. 826, 830-831, 842-843.
19) Kraledvorska rukopis (preveo N.V. Berg).
fusnote:
1 Vaclav Ganka (1791.-1861.) - češki filolog i pjesnik, narodni preporoditelj, poznat kao pisac i proizvođač lažnjaka (prema službena znanost) rukopisi Kraledvorskaya i Zelenogorskaya (poznati zajedno kao jednostavno "rukopisi" ili RKZ).
2 Ebbon (778-851) - francuski književnik.
3 Mars je bog plodnosti u rimskoj mitologiji, jedan od drevni bogovi Italija i Rim; vjerovalo se da on može poslati smrt usjeva ili gubitak stoke, ili ih spriječiti. Njemu u čast prvi mjesec rimske godine, u kojem se obavljao obred protjerivanja zime, nazvan je ožujak. Mars je kasnije identificiran s grčkim Aresom i postao je bog rata.
4 Wolgast (njem. Wolgast) je lučki grad u Njemačkoj, u Mecklenburg-Vorpommern.
5 Rugi-Rujani su se, prema brojnim srednjovjekovnim izvorima, također zvali Rusi, a to je, po svemu sudeći, bio njihov “glavni”, generički naziv... Evo ga “otok Rusa” (Ruyan).
6 Arkona (Jaromarsburg) - grad i vjersko središte baltičkih Slavena 10.-12.st. na otprilike. Rügen (Njemačka). Danci su ga uništili 1169. Tu se nalazio i Svyatovitov hram, koji je također uništen.
7 Cargrad - Carigrad.
8 "Bog goveda" - što znači Veles.
9 Oziris - bog ponovnog rođenja, kralj zagrobni život u staroegipatskoj mitologiji.
10 Soljenje - znači kretanje po Suncu od istoka prema zapadu, ili, u smjeru kazaljke na satu (desno).
Vijesti partnera
Yarilo - ovo je slavenski bog proljetnog sunca, mladenačke snage, strasti, neobuzdane žeđi za životom. Ovaj se bog odlikuje čistoćom, iskrenošću i bijesom. Yarilo je pustio da sunčeve zrake udare o tlo, što se u nekim slučajevima tumači kao ljubavne strijele. Slaveni su Boga zamišljali kao životvornu silu proljetnog sunca, koja zemlju ispunjava životom i radošću nakon duge zime, budi iz zimskog sna. Smatra se slavenski bog Yarilo zaštitnik ljudi ljubaznih, čistih, svijetlih i srdačnih misli. Kontaktiran je za pomoć u začeću djece. On je također odgovorio za plodnost i smatrao se utjelovljenjem bijesa u najuzvišenijem smislu.
Yarilo - Bog proljetnog sunca, sin Velesov, Bog triju svjetova, i dive-dodole, Boginja nebeske vlage. slavenski mitovi kažu da je Bog mlade strasti rođen upravo iz neočekivanih snažnih osjećaja. Jednom se Velesu svidjela lijepa Diva Dodola, ali je svojeglava Božica više voljela Peruna gromovnik od njega. Tada se Veles pretvorio u čarobni đurđevak, kojemu je božica Diva Dodola vidjela i nije mogla odoljeti, nanjušila je čarobni cvijet. I tako se pojavio mladi Bog proljetnog sunca.
Od svog oca Velesa, Yarilo je usvojio mušku snagu i sposobnost da bude vukodlak. Stoga je Yarilo postao zaštitnik vukova, vučji pastir. Od majke Dive Dodole preuzeo je privlačnost i živahan karakter, jer je Yarilo cijenjen kao Bog strasti.
Ljudi su vjerovali da mu se pokoravaju i sve divlje životinje, duhovi prirode i niža božanstva. Zimi je postao Frost i pobio sve što je stvorio u proljeće.
Glavni mit uz sudjelovanje ovog boga vezano je za stvaranje života na zemlji. Kad je Majka Zemlja spavala pod velom kaosa, pojavio se Yarilo. Strastveno ju je poljubio, zbog čega se Zemlja probudila. Na mjestu gdje je bog sunca ostavio svoj poljubac pojavilo se cvijeće, polja, šume, rijeke, mora itd. Toplina slavenskog boga Yarila toliko je rasplamsala Zemlju da je rodila životinje, ptice, ribe i druga živa bića. Zato se često živa bića nazivaju "djecom Yarilo". Posebni i strastveni poljupci doveli su do rođenja čovjeka.
Izgled.
Yarilo, bog sunca, izgledao je kao mlad privlačan mladić. Kosa mu je bila plava ili crvenkasta, oči svijetloplave, bistre, crveni ogrtač je vijorio iza širokih, moćnih ramena. Yarilo je sjedio na vatrenom konju-suncu. Mnoge su se djevojke zaljubile u lijepog mladića. I Bog je svakome spreman uzvratiti. Kao bog plodnosti i rađanja, Yarilo djeluje i kao božanstvo tjelesne ljubavi muškarca i žene. To objašnjava činjenicu da je lutka Yarila često bila izrađena s velikim falusom, koji je najstariji simbol plodnosti.
Jarilovi simboli.
Yarilo je, poput boga sunca, imao solarne znakove i simbole.
Jedan od njih je - "Sunčani križ" . Obično su ga nosili svećenici, ratnici prinčeva i ratnici. Solarni križ korišten je kao prsni amulet. On je personificirao svu duhovnu moć i čistoću Yarila.
Sljedeći simbol ovog boga bio je - Soljenje. On je služio kao personifikacija postavljanja i zaspalog svjetla Yarilo. Tako je obilježen kraj dana, kada je završio rad na proslavljanju roda i došao je sumrak. Ali ova je tama bila blagoslovljena za radnike, budući da je bila pravedna za poslove dana i služila kao mir.
"Engleska"- ovo je pobožanstvena vatra, iz koje su rođeni i bogovi i svjetovi. Ovo je pobjeda pravednog svjetla nad lažnom tamom. Inglia gori u Yarilu, vječna vatra koja se prelijeva na tlo.
Svaor-Solntsevrat bio simbol pokreta. Yarilo, bog na svom konju, kretao se nebom od zore do sumraka. Tako je Svaor-Solntsevrat personificirao kretanje ljudske duše od tame do svjetla, od sumnje do čistoće njihovih misli.
Izlazak sunca Yarilo u zoru bio je personificiran "Kolovrat" . Bio je to simbol pobjede života nad smrću.
"colar" bio je znak plodnosti koji je Yarilo Bog dao zemlji vlažnom. Bio je to znak ispunjenja Božjom milošću i blagoslovom, čistoćom i svjetlošću, spajanjem mudrosti Roda svega i davanjem blagostanja.
Yarovik je svastika, solarni, simbol s četiri zrake. Znak izgleda kao kosi križ koji završava s četiri zrake u obliku polumjeseca. Prije se simbol Yarovika nije nosio samo kao osobna amajlija, već se crtao na štalama sa žitom i na vratima dvorišta gdje se nalazi stoka. Tako je Yarilo zamoljen da zaštiti žito i stoku od divljih životinja koje se pokoravaju ovom slavenskom Bogu.
Kao osobni amulet, simbol Boga Yarilo nose se za samopouzdanje, hrabrost, dobivanje vitalnosti, živahnosti, za radost i sreću, za rođenje nove ljubavi. 
Jednakostrana petokraka zvijezda ili runa Oud , što je alegorija muške kreativne (ili kreativne) energije.
Atributi boga Yarila
Bog sunca bio je obdaren takvim atributima kao što su strijela, koplje, uho, vijenac, zlatni štit ili krug koji predstavlja sunce.
Božji kamen se smatra jantar,
metal - zlato i željezo,
dan - nedjelja.
životinja - vuk, zec.
Treba (ponuda)- palačinke, žito, kaša, pite, jaja, med.
Također, svi solarni simboli mogu se identificirati s Yarilom.
Praznici Yarila
Yarilo, bog sunca, bio je štovan, počevši od 21. ožujka, dan proljetnog ekvinocija, koji se poklopio i s poganskim blagdanom Maslenica. Od ovog dana počelo je vrijeme proljetnog boga sunca. I nastavilo se do 21-22 lipnja kad je došao trenutak dug dan i najkraća noć u godini. Još jedan dan Yarile - 15. travnja. Za Boga se na slavlju birala nevjesta - najljepša djevojka u naselju. Zvali su je Yarilikha ili Yarila.
Slavenska kultura poistovjećivala je prirodne pojave s određenim božanstvom, gdje je svaki bog bio zaštitnik na određenom području ili ciklusu života. Odnos prema raznim pojavama i biljkama okolnog svijeta kao živog bića pomogao je našim precima da žive u skladu s prirodom i samim sobom.
Prema legendama Slavena, bog sunca imao je 4 hipostaze koje odgovaraju godišnjem dobu (životnom ciklusu).
metal - koristi se za stvaranje muških amuleta (zlato i željezo);
dan u tjednu je nedjelja.
Osim navedenih atributa proljetnog sunca, tu su i svi solarni simboli, kao i bijeli konj, klasovi zrele pšenice, ljudska lubanja. Amulet Yarilo kreiran je korištenjem bilo kojeg od atributa i dizajniran je za povećanje plodnosti, uključujući i rad za parove bez djece koji žele začeti i roditi dijete.
Yarovit je bio prikazan na bijelom konju u jednoj ruci s pšeničnim ušima, u drugoj s lubanjom. Tako je putovao po proljetnim poljima, darujući plodnost. Ova slika nastala je na temelju opisa proslave Yarilovog dana, a nalazi se u mnogim književnim i povijesnim izvorima.
Simboli
Simboli slavenski zaštitnici imaju veliku snagu i koriste se u proizvodnji amajlija i amajlija. Svaki je bog zaštitnik određenih darova. Bog Yarilo nije iznimka.
Veliku snagu imaju i simboli slavenskog proljetnog sunca i ljubavi. Najčešći znakovi koji su pronašli dokaze u mitologiji, legendama i pričama. 
Postoje mnogi drugi znakovi da Yarilo personificira sunce i plodnost, ali nisu svi potvrđeni u povijesnim djelima dostupnim suvremenim arheolozima i povjesničarima.
Moć amajlije
Talisman Yarilo (amulet sa slikom sunca) odnosi se na jaku amajliju koja pozitivno utječe na otkrivanje unutarnjeg potencijala osobe, pojačava kreativnost i želju za stvaranjem nečeg novog, pojačava energiju vlasnika.
Slika sunca također je simbol muške plodnosti.
Izrada amajlije „sunce“ od niti štiti dom i obitelj od utjecaja negativne energije, pospješuje pozitivno razmišljanje, ublažava depresiju i neljubazne misli.
Slika sunca može se koristiti za ukrašavanje odjeće ili interijera u obliku panoa, slike, vezenog ili pletenog proizvoda.
Svatko može nositi solarnu amajliju (djeca, žene, muškarci). Istodobno, za muškarce su prikladniji amajlije od zlata ili željeza, a za žene i djecu prikladne su amajlije (od konca) ili vezene.
Yarila u pravoslavnom kal endare (personifikacija proljetnog ekvinocija)
Nakon uvođenja kršćanstva, slika Ruevita doživjela je promjene i djelomično je prenesena na Svetog Jurja (Egorij, Jurij).
Glavni dan je proljetni ekvinocij od 21. do 22. ožujka. U moderno doba praznik se zove Maslenica i održava se uz ritualno spaljivanje lika. Ovaj obred ima drevne slavenske korijene kada su, opraštajući se od zime, spaljivali ritualnu lutku, opraštajući se od zime, pozdravljali buđenje prirode zabavnim i hrabrim igrama. Susret proljeća nazvan je Jarilovskim svečanostima.
Nakon toga održana je svečanost spaljivanja Yarila i pozdrava Kupala (Dan Ivana-Kupale), proslavljen 3. lipnja i obilježen kraj proljeća - početak ljeta.
Božanstva povezana s Yarilom
Slika boga sunca mijenja se s godišnjim dobima od novorođenčeta Koljade do starijeg Svyantovita.
Bog proljeća i plodnosti povezan je s Yarovitom (baltički bog plodnosti). Ruevit je također povezan s Yarilom, što se sa slavenskog "rvati" prevodi kao razbijanje ledenih ploča.
Uspoređivali su ih i s Kostromom, gdje je, prema nekim legendama, bila žena Yaril - Yarilikha. Prema drugim izvorima, ženska hipostaza boga sunca (ova pretpostavka nije potvrđena).
Održana je ceremonija odavanja počasti Yarili i Yarilikhi, što ukazuje da se radi o različitim božanstvima, a Kostroma (Kostrobunka) se još uvijek odnosi na njegovu ženu.
Taj se obred obavljao na kupanju, na kraju rusalskog tjedna (15. travnja). Ulogu Yarile i Yarilikhe igrali su odabrani momak i djevojka ili odjevene lutke. Odjevena u bijelu elegantnu odjeću i počašćena igrama i zabavom. Na kraju obreda lik je zakopan u zemlju. Svečanost je bila posvećena glavnom događaju slavenske obitelji – početku sjetvene sezone.
Zaključak
Yarilo, Velesov sin, čuvar je života i zaštitnik buđenja. plodnost i strast. Bog sunca favorizira ljude slične njemu karakterom (veseli, zaljubljeni i bistri). Amulet Yarilo ima mnogo opcija od jednostavne slike nebeskog tijela, do slike samog boga i njegovih atributa.
Snaga simbola "sunca" usmjerena je na stvaranje, razvoj talenata i balansiranje karaktera. pogodan za uređenje doma i nošenje kao nosivi talisman. Odnosi se na univerzalne zaštitne znakove prikladne za djecu i odrasle. Međutim, metalne opcije su još uvijek muževnije.
