Poganstvo je tradicionalni svjetonazor, utemeljen na golemom životnom iskustvu starih Slavena. Uz nju su ljudi ovladali svijetom oko sebe i upoznali sebe. Panteon slavenskih bogova je ogroman i mnogi od njih su s vremenom zaboravljeni.
Poganski bogovi starih Slavena
Točan broj slavenskih božanstava ne može se utvrditi. To je zbog činjenice da je jedan bog imao nekoliko imena koja su bila jednako česta. Može se razlikovati glavni panteon poganskih bogova, koji su zauzimali važan dio života ljudi. Svaki je predstavnik imao ovlasti kontrolirati impulse prirodni fenomen ali samo u svom elementu. Slaveni su koristili različite toteme i idole, koji su bili neka vrsta prijenosne veze koja im je omogućila komunikaciju s višim silama.
Glavni poganski bog Slavena
Božanstvo, koje se poistovjećuje sa Zeusom i Jupiterom, i koje zauzima vodeće mjesto u panteonu istočnih Slavena, je Perun. Bio je i zaštitnik groma, munja i vojničke hrabrosti. Ovo je najmlađi sin Lade i Svaroga. Perun se smatrao zaštitnikom kneza i kneževskog odreda i bio je povezan s nepobjedivom moći Svjetla. Dan kada su Slaveni održali veliku proslavu smatrao se 20. lipnja.
Izvana ga je predstavljao visoki, dostojanstveni ratnik koji je imao plavu kosu i plave oči. Nosio je zlatni oklop i široki crveni ogrtač. Pojavio se na moćnom konju, držeći u rukama batinu od jedne funte, koju mu je poklonio Svarog. Simbol ovog poganskog boga je sjekira, koja se zove Perunova sjekira, a također i runa Snaga. Idol je moćni hrastov stup, na kojem je uklesano uvjetno lice i božanski simbol.
poganski bog ljubavi
Lel, koji je sin Lade, bio je odgovoran za tople ljubavne osjećaje starih Slavena. Simbolizira ljepotu i ljubav. Predstavljali su ga kao bebu s krilima i zlatnom kosom, koja je mnogima poznata po izgledu Kupidona. Slavenski bog Lel simbolizira strast, vruću i žarku ljubav, stoga je često bio predstavljen naoružan iskrama, koje je bacao iz ruku, raspirujući vatrene ljubavne osjećaje u ljudima.
Ptica koja je simbolizirala Lelya je roda, zbog čega se pojavilo još jedno ime - "leleka". Proslava ovog boga pala je u noći Ivana Kupale. U nekim legendama, poganski bog ljubavi bio je predstavljen kao pastir plave kose. Pokroviteljstvo Lelya donosi ljudima sreću u ljubavi, pomažući u pronalaženju srodne duše kako bi postali sretniji.
poganski bog sunca
Stari Slaveni smatrali su sunce glavnom silom koja daje život na zemlji, pa su postojala tri glavna zaštitnika: Yarilo, Dazhdbog i Khors. Prvi poganski bogovi odgovorni su za proljetno i ljetno sunce, a posljednji - za zimu. Predstavljali su ga kao sredovječnog čovjeka koji je imao rumene obraze. Iako su ga često prikazivali nasmijanog, bio je tužan jer nije mogao zaštititi ljude od zimskih mrazeva.
Slavenski bog Khors posjedovao je moć upravljanja prirodom, tako da može smiriti mećavu i snježnu mećavu. Može podići i sniziti temperaturu. Ovo božanstvo smatralo se i zaštitnikom ozimih usjeva, pa je bio na posebnoj časti među ljudima čije su aktivnosti povezane sa zemljom. Ovo božanstvo ima mračnu inkarnaciju - Crnog konja, kojeg je stvorio Navi i on je bio odgovoran za jake mrazeve i snježne oluje. Bog zimskog sunca štovan je 22. rujna.
poganski bog plodnosti
Božanstvo proljetne plodnosti kod starih Slavena je Yarilo, koji je zaštitnik sunca. On je mlađi brat Khorsa i Dazhdboga. Yarilo se smatrao bogom strasti, rađanja i procvata ljudske snage i prirode. Između ostalih, ističe se svojom iskrenošću, čistoćom i svjetlinom karaktera. bio predstavljen kao mlad i stasit momak lijepih plavih očiju. Na mnogim slikama božanstvo je prikazano do struka bez odjeće i plave kose.
Kao i mnogi drugi poganski bogovi, Yarilo je imao svoje atribute, tako u desna ruka ima punjenu ljudsku glavu, a u drugom - klasje raži. Glava ovog božanstva bila je ukrašena vijencem od proljetnog poljskog cvijeća. Yarilov simbol je zvijezda petokraka sa ravnopravne stranke i runa Oud. Stari Slaveni slavili su dan ovog boga 21. ožujka, kada je počeo prvi mjesec poganske godine.
poganski bog vatre
Svarog je imao nekoliko sinova, a jedan od njih bio je Svarozhich, koji se smatrao svjetovnijim božanstvom, odnosno materijalnom inkarnacijom svog oca. Stari Slaveni štovali su ga kao personifikaciju zemaljske vatre. Čak se i bog Svarozhich smatrao idolom koji pomaže osigurati sreću u ratu. Neki izvori sadrže podatke prema kojima se ovo božanstvo zvalo i Radogost. Studije su pokazale da Svarožič nije važan član poganskog panteona.
poganski bog neba
Glavni među štovanim božanstvima je Svarog, koji ima mnogo djela, zbog kojih su ga Slaveni voljeli i poštovali. Bio je zaštitnik neba, kao i tvorac zemlje. Neki znanstvenici smatraju da je prva izjava netočna, budući da je glavna snaga Svaroga vatra i kovački čekić. Najvažniji čin je stvaranje drugih bogova. Slaveni su Svaroga doživljavali kao personifikaciju mudrog oca ratnika koji štiti svoju obitelj.
Bog je radio svojim rukama, a ne uz pomoć magije ili misli, pa se često smatrao personifikacijom rada. Simbol ovog božanstva je trg Svarogov s osam zraka. Slavenski bog Svarog prikazan je kao starac sijede glave, ali je u isto vrijeme bio snažan i nepobjediv junak koji je branio svoju obitelj. U rukama drži ogroman čekić. Prema jednoj od legendi, ovo božanstvo imalo je četiri lica koja su gledala na sve strane horizonta, što je samo naglašavalo njegovu važnost.
poganski bog smrti
U poganstvu je jedno božanstvo imalo nekoliko sposobnosti odjednom, koje možda nisu ni povezane jedna s drugom. Semargl je bog smrti, izvorne vatre i plodnosti. Prema jednoj od legendi, on je najstariji Svarogov sin, koji se pojavio nakon udarca nebeskog čekića. Vjerovalo se da je bog Slavena Semargl mnogo puta pomogao svojoj braći u borbi protiv mračnih sila. Bio je glasnik bogova i imao je sposobnost koncentrirati snage drugih stanovnika panteona.
Vjeruje se da Semargl ima sposobnost mijenjanja izgleda, pa se pojavio pred ljudima u obliku ratnika, koji je bio okružen jezicima irskog plamena, ali češće je sam birao izgled. veliki pas s krilima koja su za sobom ostavljala vatreni trag. Neki istraživači vjeruju da Semargl utjelovljuje sedam vrhovnih bogova odjednom, pa idoli koji su mu posvećeni imaju sedam uvjetnih "lica". 14. travnja smatrao se danom ovog božanstva.
poganski bog vjetra
Stari Slaveni svaki je element imao svog zaštitnika, a vjetar kojim je upravljao Stribog nije bio iznimka. Vjerovalo se da ima moć nad svime što je povezano sa zrakom, na primjer, pticama, strijelama i tako dalje. Striboga su poštovali ne samo farmeri, koji su od njega očekivali kišne oblake, nego i pomorci, koji su računali na uspješnu plovidbu. Ljudi su mislili da ima oštru narav. Slavenski bog Stribog prikazan je kao djed s velikom bradom, ali pritom nije bio oronuo. U rukama je imao zlatni luk, a odjeća mu je bila azurna kao nebo. Njegov simbol je runa Stribog.
poganski bog bogatstva
Božanstvo koje je bilo odgovorno za plodnost i bogatstvo je Veles. Smatrali su ga mudracem, zaštitnikom umjetnosti i bogom vukodlaka. Bio je jedini predstavnik slavenskog panteona koji je podjednako poznavao i svijetle i tamne sile. Slavenski bog Veles posjedovao je tajno znanje, koje mu je dalo sposobnost da kontrolira elemente i mijenja zakone svemira. Dugo je pomagao ljudima, podučavajući ih raznim zanatima.
Veles se također smatrao zaštitnikom sreće i putovanja. Predstavljali su ga kao snažnog čovjeka s dugom bradom, a bio je odjeven u putni ogrtač. U njegovim je rukama bio čarobni štap koji je izgledao kao grana drveta. Kao vukodlak, Veles se mogao pretvoriti u medvjeda, pa se otisak ove životinje dugo smatrao pečatom božanstva. Simbol ovog božanstva je zvijezda sa šest krajeva i runa Vjetar.
Paganska božica ljubavi
Glavna božica obiteljskih odnosa, plodnosti i ljubavi Lada. Smatrala se majkom svih mjeseci u godini. Lada je Svarogova žena. Predstavljao je njezine mlade i prekrasna žena s plavom kosom. Glava joj je bila ukrašena vijencem od ruža. Slavenska božica Lada ima moć koja može dati ono najvažnije - život. Ljudi su joj dolazili s raznim zahtjevima. Ova je božica označena krugom, unutar kojeg se nalazi trokut. Ladin dan slavim 22. rujna.
Paganska božica plodnosti
Makosh se smatra zaštitnicom obiteljskog ognjišta i dobre žetve. Bila je najpopularnija među ženama, koje su je smatrale glavnom božicom obiteljske sreće i majčinstva. Kao zaštitnica domaćica, bila je zaštitnica tradicionalnih ženskih aktivnosti. Stari Slaveni vjerovali su da su u rukama Makosh konci života svih ljudi na zemlji, tako da ona u svakom trenutku može napraviti bilo kakve promjene u svijetu. Ljudi su joj se obraćali kako bi poboljšali vlastiti život.
Slavenska božica Makosh bila je prikazana kao lijepa stara žena i ponekad je imala rogove na glavi. U rukama je često držala rog izobilja ili je vrtila. Makosh se smatrala zaštitnicom izvora, pa su joj na izvore vode donosili darove. Njeni idoli bili su postavljeni blizu svakog bunara. Mnogi poganski bogovi imali su svoje glasnike, a imao ih je i Mokosh: pauke, pčele i mrave, pa je nastalo vjerovanje da kukce ne treba ubijati, jer je to neuspjeh.
U slavenskoj kulturi panteon je bio podijeljen na funkcionalne i solarne bogove, a svim je njima vladao moćni Svarog (ponekad zvan Rod). U kategoriju funkcionalnih božanstava spadali su Perun, Veles, Stribog i Semargl, od kojih je svako bio zaštitnik određene kategorije stanovništva ili gospodar određene sile. Solarni bogovi, u pravilu, bili su povezani s godišnjim dobima, a bilo ih je četiri - Dazhbog, Khors, Yarilo i sam vladar - Svarog.
Solarni bogovi drevne Rusije
Svaki od solarnih drevnih bogova Rusije imao je moć u određeno doba godine. Između zimskog i proljetnog solsticija (od 22. prosinca do 21. ožujka) dominirao je bog Khors. Zatim je došlo vrijeme vladavine boga Yarila – do ljetnog solsticija, 22. lipnja. Sljedeće je došlo vrijeme Dazhdboga, i trajalo je do 23. rujna - jesenskog solsticija. Čitanje se prihvaćalo u preostalom razdoblju godine, do 22. prosinca.
Funkcionalni poganski bogovi drevne Rusije
Jedan od najpoznatijih funkcionalnih bogova Slavena do danas ostaje Perun - gospodar munja i zaštitnik ratnika, zaštitnik. Ništa manje poznat nije ni Veles, čije se ime često koristi za imenovanje modernih tvrtki - bio je zaštitnik trgovine, mudrosti, magije i knjiga, a bio je i vladar svijeta mrtvih. Unatoč činjenici da je Veles vladao mrtvima, Semargl je bio bog smrti. Posljednji, četvrti funkcionalni bog je Stribog, zaštitnik vjetra.
Veliki bogovi drevne Rusije
Pogledajmo pobliže pojedine, najpoznatije bogove drevne Rusije i Slavena općenito.
Počevši od opisa slavenskog panteona, nemoguće je ne spomenuti Svaroga - jednog od glavnih bogova, zaštitnika vatre i topline. On je nebesko božanstvo koje personificira majku svega živog. U davna vremena smatran je božanstvom sa ženskim principom, kasnije - s muškim.
Zanimljivo je da su u slavenskoj kulturi nebeska božanstva povezana upravo s vatrom. Vjeruje se da je upravo Svarog ljudima otvorio umjetnost kontrole plamena - podučavao je kako obrađivati metal, stvarajući krivotvorene proizvode i još mnogo toga. S druge strane, Svarog je ljudima dao zakone i znanje, nakon čega je svoju misiju smatrao završenom i prepustio uzde vlasti svojim sinovima, Dazhdbogu i Khorsu.
Posebno je bio štovan bog Khors, koji se, prema legendi, rađa 22. prosinca u obliku dječaka-sunca, koji završava hod starog sunca i otvara Nova godina. Ovo božanstvo je muški, koji je simbolizirao želju mladih za znanjem i rastom, prevladavanjem poteškoća i pronalaženjem novih rješenja. Khors je dočekan pjesmama, kolovratom, maškarama s maskama totemskih životinja. Na gori je bio običaj paliti kolo kako bi sunce jače zasjalo, a sve je to bilo popraćeno veselim pučkim feštama.
Još jedan poznati bog je Yarilo, koji simbolizira buđenje prirode, začeće, novi život. Ljudima se činio hrabrim mladoženjom koji je mogao dati dobru žetvu i snažnu djecu.
Dazhdbog, jedno od najomiljenijih božanstava ljudi, personificira snagu sunca, njegovu toplinu, kao i više zakone stvaranja svijeta. Obraćajući se njemu, ljudi su očekivali ispunjenje snova, oslobađanje od bolesti i drugih zemaljskih blagoslova. Vjerovalo se da ovo božanstvo ljudima daje i sunce i kišu.
Jedan od ratobornih, ali poštovanih bogova bio je Perun - zapovijedao je munjama i gromovima, a po njegovoj zapovijedi oblaci su se mogli sakriti s neba. Smatran je jednim od božanstava koja stvaraju svijet, jer je njegova moć hranila biljke i budila život. Osim toga, Perun je bio štovan u turbulentnim vremenima, budući da je bio zaštitnik ratnika, kneza i odreda.
Bogovi i božice drevne Rusije ne proučavaju se potpuno kao grčki ili rimski, već se okreću korijenima slavenska kultura, možete otkriti mnoge zanimljive činjenice.
slavensko-arijevskinarod
On je unutra Oduvijek se odlikovao izvornom i izvornom kulturom, o čemu su pisali brojni traktati poznati istraživači i to ne toliko, od Herodota do modernih povjesničara. Snaga uma i jedinstvena žudnja za spoznajom nepoznatog - to su daleko od svih posebnih karakternih osobina starih Slavena. Kako bi prenijeli svoje sakralno znanje, nakupljeno stoljećima, Slaveni su se služili kombinacijom metafora i mitologije.
Slavenska je mitologija na prvi pogled krajnje jednostavna, budući da se temelji na simboličko-ezoteričnoj interseksualnosti. Prema ovoj paradigmi, naši su preci živjeli i razvijali se više od jednog stoljeća. Nitko neće tvrditi da se moderni svijet mnogo promijenio, a ne u bolja strana. Sve više ljudi postaju tuđi pojmovima "ljudskost, ljubav, poštovanje", ali ako među tisuću ljudi postoji barem jedan koji se vodi takvim načelima, to znači da u našem društvu nije sve izgubljeno.
Bogovi kao osnova slavenske mitologije 
Osnova mitologije Slavena- Slavenski bogovi, nevjerojatna stvorenja koja su naši preci štovali stoljećima, nudili su darove, pjevali pohvalne pjesme. Teško je govoriti o tome jesu li iza slika bogova bili stvarni ljudi, a ovo je pitanje prilično kontroverzno. Možda će se za nekoliko stoljeća otkriti tajna podrijetla bogova, ali sada ćemo govoriti o panteonu slavenskih bogova u malo drugačijem kontekstu - njihovim simbolima, biti i idejama koje su naši preci uložili u svaki svijetli i osebujna slika.
Ovaj dio posvećen je svim bogovima koji su zauzimali određeno mjesto u životu i životu naših predaka. Bogovi koji su se obožavali, bojali, hvalili i štovali. Ako se okrenemo rezultatima istraživanja kronika i arheoloških iskapanja, onda su na području Drevne Rusije u različitim vremenskim razdobljima bogovi slavenska mitologija neznatno promijenili svoja značenja - Svjetlo (Yasuni) i Tama (Dasuni) u različitim dijelovima Rusi su bili nešto drugačiji. Razlog tome bili su i međusobni ratovi, i napadi vanjskih neprijatelja, i ponovno promišljanje prirode stvari i neizbježan napredak. Ali u isto vrijeme, popis slavenskih bogova i shema slavenskih bogova ostali su praktički nepromijenjeni - Rod je bio vrhovni bog (iako se spominje Perun kao svjetski vladar), Lada je jedna od inkarnacija Roda, koja kombinira vitalnost, odanost i ljubav. Vrijedi reći da je popis bogova slavenske mitologije u drugačije vrijeme donekle se razlikovala i promijenila sastav, pa je nemoguće jednoznačno reći tko je bio na ovoj listi. Nemoguće je sa apsolutnom sigurnošću tvrditi da podaci o bogovima navedeni na našoj web stranici imaju stvarne dokumentarne dokaze - prikupili smo maksimum informacija ne samo iz otvorenih izvora, već i iz visokospecijaliziranih znanstvenih radova, pa se nadamo da će se ti podaci svidjeti poznavateljima zapovijedi slavenskih bogova i svima zainteresiranima.
Kostroma
Ova slavenska božica bila je sestra Kupale i dugo je simbolizirala element primordijalne vode, plodnosti, žetve, ljetne topline, pomažući ljubavnicima da se upoznaju. Svi izvori govore da su Kostroma i Kupala nedjeljive slike, jer su se, ne znajući da su brat i sestra, zaljubili jedno u drugo, ali se nisu mogli pomiriti s činjenicom da ne mogu biti na mjestu kao ljubavnici. Kostroma je oduvijek simbolizirala djevojačku čistoću i ženstvenost, utjelovljujući sliku prave ljubavi - iskrene i tragične u isto vrijeme. Želite li saznati više o božici? Potpuni opis je ovdje➡
Kupala
Solarno božanstvo (još mogući nazivi su Kupailo ili Kupaila), ali se često naziva Kupailo. To je apoteoza sve sunčeve energije i slična je
izvorna elementarna vatra. Kupala se ne može zamisliti odvojeno od Kostrome, njegove sestre, koja personificira vodu. Prema legendi, Kupala i Kostroma, ne znajući da su brat i sestra, zapalili su pravu ljubav jedno prema drugome, ali nakon što su saznali za krvne veze, zajedno su počinili samoubojstvo. Slika Kupale jasno izražava koncepte naših predaka o časti i pravdi, ta istina uvijek pobjeđuje. Noć na Ivana Kupale također je migrirala u kršćanstvo, kombinirajući poganstvo i biblijske priče. Simbol ovog boga uvijek je pomogao u ljubavi, oporavku, duhovnom i fizičkom čišćenju.
Želite li saznati više o Bogu? Potpuni opis je ovdje➡ ići.
Mara
Mogu se nazvati i (Morena, Morana.) U liku Marije istovremeno se spajaju plodnost i smrt, vještičarenje i pravda. U nekim izvorima možete pronaći informacije da je Mara kćer Kashcheija, ali u većini literature postoji uvriježeno mišljenje da je ona jedna od tri kćeri prve generacije bogova koje su se pojavile od iskri iz Svarogovog čekića na sveti Alatir. Mara se uvijek pojavljuje kao lijepa mlada djevojka, ali samo je njena ljepota hladna - svijetla koža, tamna kosa, svijetla odjeća. Ova je božica mogla kontrolirati elemente i razne energije, ali je u isto vrijeme koristila svoje moći samo ako je slučajno bila prijateljica s Yagom. Simbol Marije je led, koji u isto vrijeme spaja energiju, hladnoću i snagu, pa je za stare Slavene ovaj simbol bio negativan. Često je upravo Mara simbolizirala zimu, pa su Slaveni u molitvi za nju tražili manje jake hladnoće i rani početak proljeća.
Simboli
Makosh
Božica Makosh je drevna koliko i sam veliki Rod. Ona je originalna i rodila je bogove 
i život. U ovom slučaju, Rod i Makosh se smatraju dvije suprotnosti - muško i žensko, što je dovelo do cijelog svemira.
Samo ime božice Mokosh dolazi od spajanja dviju riječi: "kosh" ili "kosht", što znači sudbina, sudbina, i prefiksa "ma", što je skraćenica za riječ majka. Ispada da je Makosh majka koja zna sudbinu svega što je generirala. Vrijedi napomenuti da je slika sudbine među mnogim drevnim narodima bila povezana s platnom, koje su tkale tri božice. NA starogrčka mitologija to su bile Moire, au slavenskom epu tu su nišu zauzele Makosh i njezina dva pomoćnika - Dolya i Nedolya. Oni su, zajedno s majkom svih sudbina, boginjom Makosh, ispreli tkanje svemira, i povezali su proživljeni život i počinjena djela. Samo su oni imali pravo odlučivati tko će živjeti, a tko umrijeti. Slaveni su štovali božicu Makosh kao veliku Vrtelicu sudbina.
Želite li saznati više o božici? Cijeli opis je ovdje ➡ 
SIMBOL
Perun
Ako su stari Slaveni čuli grmljavinu, onda su znali da je to djelo Peruna, zaštitnika hrabrih ratnika, sina Lade i Svaroga, najpoznatijeg iz obitelji Svarozhich. Bez obzira tko je on za vrhovne bogove (sin ili unuk), on je jedan od najpoznatijih bogova koje su štovali naši preci. Mnogi mogu povući analogiju s starogrčkim Zeusom, ali Perun je oduvijek bio odaniji ljudima i spreman se zauzeti za njih. Sliku Peruna oponašali su mnogi slavenski vojskovođe - crveni ogrtač, moćni konj i toljaga. Simbol ovog boga je sjekira, koja je i oružje i talisman za ratnike, odnosno svastika. Molitve Perunu uvijek su izgovarali branitelji svoje domovine, koji su išli za pravednu stvar. U kršćanstvu Perun nije bio zaboravljen - jednostavno je zamijenjen slikom proroka Ilije. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Runa ➡ 
Rod
Rod je više nego samo kreator svijeta. Zahvaljujući njemu svemir se pojavio u nama poznatom obliku. Stari Slaveni radije nisu razmišljali o tome odakle Rod dolazi, jer pojava vrhovnog boga nije tema za razmišljanje običnih smrtnika. Prije pojave Roda nije bilo ni svjetla ni tame, nije bilo ničega. Zahvaljujući njemu na zemlji su se pojavila sva živa bića. Nakon stvaranja svijeta, Rod ga je podijelio na Yav, Rule, Nav. Rod je rodonačelnik svih slavenskih bogova i praboga. Stari Slaveni posebno su štovali ovog boga, zbog čega u našem jeziku toliko riječi povezanih s najskupljim vuče korijene iz riječi "rod". Simbol Roda jako podsjeća na modernu sliku naše Galaksije iz svemira - stiliziranu svastiku (od kuda je došla tako točna slika, pitanje je za povjesničare i teologe). Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡
Semargl.
Ovaj bog je oduvijek simbolizirao izvornu vatru i plodnost. Pod njegovim vodstvom svi su Svarožići postali nepobjediva sila, a on je često pomagao Svarogu i Perunu u borbi protiv tame. O moći Semargla malo se zna, ali svi izvori naglašavaju da je on bio svojevrsni katalizator za druge bogove. Prema mnogima, on je bio taj koji je djelovao kao glasnik bogova, prenoseći Yavu informacije potrebne za sve. Semargl je predstavljen na različite načine - ili u obliku ratnika, ili u obliku vatrenog psa, ili u obliku nevjerojatne ptice (najčešće sokola koji donosi pobjedu u bitci). Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡
Simbol ➡
Veles
Jedan od najmudrijih bogova, koji je bio vukodlak, pokrovitelj je umjetnosti. Veles je vladao čarobnjaštvom, jer je samo on uspio spoznati i svijetle i tamne sile. O tajnom znanju koje je posjedovao možete pričati satima, pogotovo jer je Veles poslušao elemente i mogao je promijeniti pravila svemira. U kulturi starih Slavena Veles je bio posebno cijenjen kao zaštitnik obiteljskog gospodarstva, blagostanja i plodnosti. Putnici su ništa manje poštovali ovog boga, jer im je donosio sreću na putu. Pojavljivao se ljudima ili u liku sijedog starca ili medvjeda. Inače, šestokraka zvijezda, svima poznata kao Davidova zvijezda, oduvijek se smatrala simbolom Velesa. Stari Slaveni molili su se ovom bogu iz mnogo razloga - tražili su sreću na putu, miran san, zahvalio na uspjehu nekih događaja. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡ 
Yarila ili Yarilo
Nerijetko se ovaj bog zvao Jaromir i simbolizirao je strast, nezadrživu energiju i proljeće. Ovaj Velesov izvanbračni sin utjelovio je proljetnu toplinu i iskrene osjećaje. Yarilo je bog sunca u slavenskoj mitologiji, ali proljetno je sunce toplo i ugodno. Ime Božje ušlo je u upotrebu kod Slavena kao simbol povlačenja hladnoće. Simbol ovog boga je zvijezda petokraka, koja nije našla manje uporabe u slavenskoj mitologiji nego u okultnim znanostima europskih kultura. Bog mladosti i tjelesnih užitaka, Yarilo voli sve žene, oduševljavajući ih toplinom proljetno sunce i iskrene osjećaje. Jaromir je uvijek bio prikazan kao mlad momak koji je san svih djevojaka, zemaljskih i nebeskih. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Runa ➡ 
Stribog
Stribog je bio jedan od prvorođenih od iskra bogova ili od daha Obitelji (verzije se donekle razlikuju, ali se svi slažu u jednom - ovo je jedan od najviših bogova). Stribog se s pravom smatra jednim od militantnih bogova koji se bore na strani svijeta. Uvijek je simbolizirao vjetar, štitio je ptice i jednostavno elemente zraka. Preci su Striboga štovali ništa manje od Peruna, budući da je iz starije generacije božanstava. Predstavljali su ga samo kao sijedog starca s mašnom u rukama, ne baš pričljivog, ali u isto vrijeme snažnog i poštenog. Zbog činjenice da se Stribog smatrao bogom vjetra, posebno su ga poštovali trgovci i trgovci, jer je upravo on punio njihova jedra. Ovaj je bog bio poštovan i zbog činjenice da je mogao biti nekontroliran, uništiti uraganom sve što mu se nije sviđalo. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡ 
Dazhdbog
Dazhdbog je bog plodnosti i bog sunca u slavenskoj mitologiji, a spominjanje ga kao solarnog boga nalazi se u mnogim izvorima koji su preživjeli do našeg vremena. Naravno, uvijek ga je simbolizirao Sunčev disk, o položaju na nebu o kojem ovisi žetva. Bog se oduvijek smatrao miroljubivim, ali je u izvornom ratu sudjelovao na strani svijeta. Uvijek je bio predstavljen kao moćni heroj u zlatnom oklopu. Dazhdbog se s pravom smatrao jednim od najviših bogova, pa su se njegovi idoli nalazili u gotovo svim naseljima, jer je za Slavene bilo vrlo važno dobiti dobru žetvu i prosperitet. Bog je imao svoju runu, koja se često primjenjivala na oruđe o kojem je ovisio usjev. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡ 
Runa ➡ 
Živ
Ovo je ženska inkarnacija Obitelji, koja patronizira Reveal i daje život. Prema mnogim izvorima, Živa je imala moć sličnu moći Roda. Živ je mogao promijeniti materiju, dajući energiju svima koji su to zaslužili. Ako pogledate, onda je ona prva ženska slika u panteonu slavenskih bogova, čija je shema prilično raznolika. Živa je imala dovoljnu zalihu mudrosti i znanja kako se ne bi miješala u živote ljudi, pa nema toliko pozivanja na nju kao na druge bogove. Ženske slike bogovi - Lelya, Lada i Makosh - ovo je tumačenje Zhive u tri različite dobi, jer simboliziraju faze formiranja žene, kao nasljednice obitelji. Živa je bila predstavljena kao sredovječna žena koja je pokroviteljica svih živih bića, posebno biljaka. Želite li saznati više o božici? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡ 
Lada
Mnogi izvori sumnjaju je li ona bila kći Svaroga ili njegove žene, ali se u isto vrijeme svi slažu da je bila božica ljepote, ljubavi i sreće. Obiteljsko ognjište također je čuvala Lada, personificirajući ideal žene, ali ne i žene-majke (važno je ne zbuniti). Lada je slika žene koja je spremna za brak, spremna za ljubav, spremna dati svoju toplinu ratniku. Ova božica skupila je u sebi snagu sunca svih Yasuna. Na njezinoj slici prikupljeni su gotovo svi pozitivne osobine svjetlosni bogovi - mudrost, poštenje, iskrenost. Zvijezda Lada s pravom se smatrala simbolom ženstvenosti i bila je izrađena od zlata, bakra, bronce i nosile su je žene tijekom života, budući da je mudrost i razboritost uvijek trebaju pratiti.Želite li saznati više o božici? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡ 
Svarog
Svarog se s pravom smatrao prvom zemaljskom slikom Obitelji i bio je otac prve generacije slavenskih bogova. Zaslužan je za formiranje zemlje na kojoj ljudi žive. Svarog je dugo simbolizirao iskusnog ratnika-branitelja koji je u slučaju opasnosti okupio sve svijetle bogove pod svojim zastavama. Simbol Svaroga je sverazarajuća i u isto vrijeme životvorna vatra. U slavenskoj mitologiji bio je zaštitnik rada, jer samo rad omogućuje stvaranje nečeg velikog i značajnog. Zvijezda s osam zraka simbol je Svaroga, koji je vrlo često označavao sveti kamen Alatir. Bog je istovremeno bio miroljubiv kovač i najjači ratnik koji nije ispuštao čekić, koji se iz alata pretvorio u strašno oružje. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡ 
Lelya
Od davnina je proljeće među Slavenima simbol buđenja života, a time i slika njezine mlade božice Lelye, koja spaja proljeće, djevojačku ljubav i ljepotu. Slika Lelyja je čista mlada djevojka koji se sprema udati. Lelya se rijetko poistovjećivala sa svakodnevnim životom, jer više razmišlja o duhovnom, a ne o materijalnom. Čak je i ime "Lelya" u prijevodu sa sanskrta prevedeno kao "igra". Ovu božicu simbolizirala je breza poznata slavenskom pogledu - krhka, radosna i razigrana. Lelya je pokroviteljstvovala svim mladim djevojkama koje su sanjale o udaji, davala im iskrene osjećaje i pokupila par s kojim su mogli bezbrižno živjeti cijeli život. Želite li saznati više o božici? Cijeli opis je ovdje ➡
Runa ➡ 
Konj
Bog sunca u slavenskoj mitologiji, zimsko sunce, zajedno s Yarilom i Dazhdbogom. Bog je pozitivan, štiti ljude u hladnoj sezoni od Černoboga. Može se povezati s Djedom Božićnjakom – rumen je, veseo i pomalo tužan jer ne može stalno štititi ljude od mračnih sila. Horsu je gospodar zime, koji može smiriti mećavu, učiniti zimu toplijom ili hladnijom. Khors je uživao posebnu čast među poljoprivrednicima, budući da je žetva ozimih usjeva izravno ovisila o raspoloženju boga. Stari Slaveni pokušavali su ne naljutiti ovog boga, jer je na cesti mogao poslati snježnu mećavu i pogoditi jak mraz, ako se prema njemu odnosite s poštovanjem, dao je toplu zimu s puno snijega.Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡ 
Belobog 
Belobog je u slavenskoj mitologiji imao mnoga imena koja su ga simbolizirala kao svijetlog boga vrhovnog panteona. Belobog ima jasnu suprotnost - Černobog, ali istovremeno utjelovljuje dobrotu, čast i pravdu. Uvijek su ga prikazivali kao sijedog, mudrog starca u bijeloj halji. Ovo je možda jedini bog koji nema nikakve veze s vojnim poslovima - nije sudjelovao u bitkama bogova. Slika Beloboga odražava osnovne principe svemira, strukturu svijeta i njegovu svrhu. Prema mitovima starih Slavena, pomagao je onima koji su radili na polju i kod kuće, nisu bili lijeni i išli do zacrtanog cilja kroz prepreke. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡ 
Brojno bogastvo je zaslužno za sistematizaciju i redoslijed pokreta koji je pokrenuo Veles, stoga pripada višim bogovima. Čislobog je drevnim Slavenima dao ne samo kalendar, već cijeli sustav predviđanja događaja na temelju energije zemlje i svemira. Numberbog je zaštitnik stabilnosti i promjena, bog koji štiti ljudski rod, bog koji upravlja sudom savjesti nakon smrti, određujući osobu svojim postupcima. Čisloboški svećenici bili su posebno cijenjeni, jer su znali predvidjeti budućnost i posjedovali jedinstveno znanje. U izvorima je teško pronaći sliku ovog boga, jer se trudio da se ne pokazuje posebno ljudima, kontrolirajući rijeku vremena, koja je nemilosrdna. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Černobog
Stari Slaveni često su Černoboga nazivali crnom zmijom, u kojoj su sakupljene sve mračne sile. Rijetko je bio štovan i nisu se postavljali idoli. Ako govorimo o apsolutnom zlu, onda je on taj koji ga personificira, budući da je njegova glavna misija uništenje cijelog života. Bio je prikazan u raznim obličjima - i u obliku baziliska, i u obliku zmije, i u obliku gavrana. Po svojim sposobnostima i snazi nije inferioran ni jednom bogu, pa su ga bogovi Yavija uspjeli pobijediti samo ujedinjenjem. Ali u isto vrijeme, naši su preci shvatili da u svakoj osobi postoji dio Černoboga - to je njegova tamna strana. Ne može se jednoznačno reći da su djela Černoboga bila usmjerena samo na uništenje, jer bez uništenja starog nemoguće je izgraditi novo. Vrijedno je zapamtiti da dobro postoji samo u prisutnosti zla, zbog čega je nemoguće pobijediti Černoboga, jer svaka osoba ima dio njega. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡ 
Runa ➡ 
Ruevit
Ruevit se s pravom smatra zaštitnikom ratnika koji brane svoje zemlje. On čuva zvijezde i zemlje Yarile i Mokosh. Glavna svrha Boga je borba protiv mračnih sila, u čemu mu pomažu ništa manje militantni bogovi. Ruevitino glavno oružje su mač i vatra, koje je spreman upotrijebiti u trenutku kada je potrebno zaštititi slabe i uvrijeđene. Ovaj bog nije štitio sve granice između Yavua i Naviua, već samo određene, najteže dijelove, dajući Perunu i njegovoj braći priliku da posvete više pažnje drugim područjima. Ruevit je idealizirani ratnik koji je bio primjer slavenski muškarci počevši od rođenja. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Simbol ➡ 
Radogost
Radegast (vjernija verzija Radegasta ili Radogashta) često se naziva Radegast - to je bog koji je bio poznat po gostoprimstvu, pomaže u trgovini i donosi bogatu žetvu. Radegast je, prema mišljenju stručnjaka, jedno od tumačenja Svetovita. Bog je izgledao vrlo zanimljivo - mladi polugoli mladić sa životinjskim simbolima i naoružan sjekirom. Vrlo često su ratnici štovali Radogosta kao militantnog boga, a ne kao boga života i bogatstva. Ali Bog se ne može nazvati zlim, pomogao je u trgovini i diplomaciji. Vrlo često su stari Slaveni Radegast smatrali utjelovljenjem ljubaznosti i otvorenosti. Arheolozi potvrđuju da je na područjima gdje su živjeli stari Slaveni postojalo mnogo svetišta Radogostu, što svjedoči o njegovoj časti i poštovanju prema njemu. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Baba Yaga
Drevna slavenska Baba Yaga (Božica) bila je rodonačelnica legendarne heroine ruskih bajki. Bila je mračna čarobnica, Viyeva kći. Nemojte misliti da je bila strašna starica, često je opisuju kao mladu ženu koja se ljepotom može usporediti s Ladom. Baba Yaga je razumjela jezike životinja, životinja i biljaka. Yaga je bila ravnodušna prema ratovima svjetla i tame, smatrajući ih ne vrijednima njezine pažnje. Bila je Velesova žena, koji ju je iskreno volio onakvu kakva jest. Yaga je vladao gornjim podzemnim kraljevstvom Navi, koje više nije pripadalo svijetu živih, ali nije bilo ni svijet mrtvih. Baba Yaga nije bila ni bog ni čovjek, prije je bila skupna slika nepoznatih sila koje se ne mogu pripisati ni dobru ni zlu. Želite li saznati više o božici? Cijeli opis je ovdje ➡
Koschei
Koschey, koji se ispravno zove Kashchey, jedan je od najpoznatijih likova u mitologiji naših predaka. Kashchei je sin Černoboga, koji se odlikuje mudrošću i zlobom prema svemu živom. Praktički nije sudjelovao u bitkama između tame i svjetla, radije je smišljao spletke u svom mračnom kraljevstvu. Koschei je izgledao kao sijeda kosa ljuti starac, koji bi se mogao pretvoriti u vranu. Posebnost Kashcheija je da je mogao kontrolirati mrtve, koji su bili spremni ispuniti njegov bilo koji, čak i najokrutniji plan. Slika Koshcheija našla je dostojno mjesto u bajkama i legendama Slavena kao najviše negativac, posjedujući dubok um i poseban cinizam. Hodao je u oklopu koji je govorila sama Mara, a koji se ne boji nikakvog zemaljskog oružja. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡
Volkh je sin Vatrene Zmije i Zemlje. Bio je vukodlak, koji je u sebi prepoznavao hrabrost i bijes Slavena. Prema legendi, Vatrena Zmija je prevarila Majku Sirovu Zemlju, a kada se Volkh rodio, njegov cilj u životu bila je osveta za majku, za sve uvrijeđene i ponižene. Slika Volkha bila je povezana s mladim ratnikom koji je spreman zaštititi svoju rodnu zemlju od nesreća i opasnosti. Postoji legenda da je oklop i oružje kovao sam Svarog, a ovaj je bog dobio sve vještine od najbolji učitelji- Mokoš, Veles, Jagi. Volkh je simbolizirao ratnika koji ne samo da nepromišljeno juri u gustu bitke, već donosi najprovjerenije odluke i može kontrolirati bilo koju vojsku suboraca. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡ Vyshen je jedna od inkarnacija velike Obitelji, koju su u svako doba posebno štovali Slaveni, koji su voljeli slobodu duha, duše i misli. Ovaj je bog bio povezan sa svemirom i njegovim beskrajnim prostranstvima. Vyshen se s pravom smatrao zaštitnikom svih Slavena i Arijaca na zemlji. Ali u isto vrijeme, Bog je bio posebno strog prema onima koji su pokušali zloupotrijebiti put duhovni razvoj za osnovne svrhe. Posebno je naklonjen onima koji traže nova znanja i pokušavaju shvatiti sve neshvatljivo. Poštena i plemenita osoba uvijek je mogla računati na podršku ovog boga. Ako se okrenemo kronikama i legendama, onda je Vyshen simbol mudrosti koja djeluje u svim svjetovima. Sjedi bradi starac koji drži mač u rukama uvijek je spreman pomoći vjernicima i kazniti one koji su zalutali. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡ Ova je božica pokroviteljica svih živih bića, posebno šuma. Ljubaznost i iskrenost bitne su osobine Tarinog karaktera. Za nju osoba nije samo stvorenje, već dio divljine, koja je osnova svega okolo. Mnogo je kontroverzi oko slike, ali svi se slažu u jednom mišljenju - riječ je o mladoj djevojci tamne kose, koja većinu vremena provodi u potrazi za ljekovitim biljem i korijenjem. Taru se može nazvati pravom vješticom koja savršeno zna sve tajne šume i ne samo o njima. Ona ima temeljno znanje o strukturi svemira, ali nikome ne govori. Često je zovu Dara, jer je Slavenima davala toplinu, ljubav i radost, ne zahtijevajući ništa zauzvrat. Želite li saznati više o božici? Cijeli opis je ovdje ➡
Čak i najviši bogovi imaju pomoćnike, Perun ima Indru, koji mu uvijek pomaže u bitkama svjetla i tame. Indra simbolizira hrabrost, hrabrost i mržnju prema svim neprijateljima – unutarnjim i vanjskim. Indra je nebeski ratnik koji se ne spušta na zemlju, već je u stalnoj borbi u međuzvjezdanom prostoru. Indra je čuvar Oružja odmazde, koje donosi pobjedu silama svjetlosti, dok je on glavni među 30 bogova zaštitnika. Ratnici su posebno štovali Indru, jer je on personificirao hrabrost i postojanost u borbi za pravednu stvar - zaštitu svog doma i voljenih. Kombinira snagu i mudrost koji su svojstveni svim slavenskim ratnicima koji se bore za pravednu stvar. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡ Ovo je Majka Božja od Peruna, Velesa i mnogih drugih viših bogova. Zimun je skupna slika majke pune ljubavi, koja čeka svoju djecu, spremna dati sve što ima za njihovu sreću. S vremena na vrijeme, božica se pretvarala u nebesku kravu, jer je na takvoj slici mnogo lakše kontrolirati nebeska stada. Zimun je od pamtivijeka, u viđenju Slavena, izgledao kao lijepa ostarjela žena iz koje je zračila toplina i dobrota. Posebno su isticani njezini majčinski osjećaji prema svim ljudima, ne samo prema djeci. Ako govorimo o slici krave, onda je ona simbolizirala prosperitet i blagostanje koje takva stoka donosi u kuću. Molitve Zimunu najčešće su upućivale žene koje su čekale svoje sinove iz vojnih pohoda i poželjele dobrobit i ugodan život svojim potomcima. Želite li saznati više o božici? Cijeli opis je ovdje ➡ Nema konkretnih podataka o tome odakle je Hovala, poznato je samo da je izgledao poput sijedog starca koji je neprestano bio na putu kroz beskrajni svijet. Nikada ni s kim ne razgovara, samo se smiješi i svakoga ispituje svojim prodornim pogledom. Glavna svrha ovog polubog je donijeti svjetlost, život i radost svima. Svojim pogledom spaljuje zlo i prijevaru, predmeti i ljudi koje gleda mogu se pretvoriti u prah. Khovalu se često naziva bogom osvetnikom, koji je kazna koja prije ili kasnije sustiže krivce. Nemoguće je jednoznačno reći pripada li svjetlu ili tami, nemoguće je, budući da se malo zna o njegovom izgledu. Khovala je simbol pravde i plemenite odmazde. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡ Božica Karna je dvosmislena figura u slavenskoj mitologiji. Možda su ovu božicu poštovali naši U više kasno razdoblje stari Rimljani štovali su božicu Karnu pod imenom Card pa čak i Cordelia. Bila je cijenjena kao božica brava na vratima. Naravno, malo čudna sudbina za božicu, ali ne zaboravite da su riječi koje danas percipiramo u doslovnom smislu prije naši preci dublje percipirali. Ako je među Slavenima božica Karna bila božica ponovnog rođenja duše, onda je vodila duše iz jednog svijeta u drugi i natrag. Vrata su bila neophodna za prijelaz, nazovite vrata kako god želite. Možda je u shvaćanju starih Rimljana Karna bila božica koja je čuvala prolaze u drugi svijet. Želite li saznati više o božici? Cijeli opis je ovdje ➡
Mnogi ljudi znaju da je u rimskoj mitologiji božica lova Diana, a u slavenskoj mitologiji Devan. Ova mlada vitka lovkinja smatrana je zaštitnicom lovaca i cijelog šumskog svijeta. Ali nije voljela lov zbog zabave, a ne zbog hrane (oni koji su to činili umrli su od ugriza zmije otrovnice). Devana je uvijek imala luk i strijele u rukama, ogrtač s medvjeđom ili vučjom glavom na ramenima. Unatoč bliskosti s prirodom, Devana nije bila simbolizirana totemskim životinjama, budući da nije bila ratnik, već lovac. Svetišta ovoj božici i danas se nalaze u starim šumama, u koje se nije moglo ući u mjesečini obasjanoj noći kada je išla u lov. U isto vrijeme, Dewana pomaže šumskim životinjama da prežive zimi, izbjegnu opasnosti i da ih ljudi ne uhvate. No, lovce nije uvrijedila pažnja - oni od njih koji vole prirodu i love hranu mogli su računati na pomoć božice. Želite li saznati više o božici? Cijeli opis je ovdje ➡ Kryshen je Rodov mlađi brat, iako mnogo mlađi. Svrha ovog boga je pomoći u oslobađanju ljudi od moći Černoboga. Prema legendi, za vrijeme vladavine Černoboga ljudi su ostali bez vatre, a Kryshen je mogao uzvratiti vatru ljudima, ali je i sam bio zarobljen u ledenom zatvoru. Po tome jako podsjeća na poznatog Prometeja, koji je učinio isti podvig. Prema slavenskim legendama, Kryshen je bio mlad i snažan mladić koji je bio zaštitnik sunčeve topline. Kryshen se često prikazuje kako patrolira zrakom na divovskoj ptici. Želite li saznati više o Bogu? Cijeli opis je ovdje ➡ Slavenski bogovi nisu samo interpretacije bogova iz drugih religija i vjerovanja, oni jesu zasebna kategorija vjerovanja koja su naši preci razvijali tisućama godina. Svatko koga zanima povijest svoga naroda trebao bi poznavati ne samo svoje slavenske bogove zaštitnike po datumu rođenja, nego i sve ostale, jer su oni sastavni dio naše povijesti. Neki skeptici mogu reći da u slavenskoj mitologiji simboli slavenskih bogova i sami bogovi uvelike podsjećaju na starogrčke i rimske, ali vrijedi razmisliti tko je od koga posudio vjerovanja i tradicije. I to nisu svi bogovi, odjeljak će se nadopuniti nakon nakupljanja informacija.
Vyshen
Tara
Zimun
Howalbožica Karna
preci, kao odgovorni za ponovno rođenje duša, za neprekidni krug postojanja u svemiru. U povijesnoj raspravi "Riječ sv. Grgura" božica Karna spominje se pod imenom Koruna. Spominje se i Karnina družica, božica Jelly. Sasvim je moguće da su personificirali sudbinu i sudbinu u sudbini čovjeka.
Božica Karna također je prisutna u rimskom panteonu, a štovali su je stari Rimljani kao božicu ljudskog mesa. Ovu verziju podržava činjenica da je navodna etimologija imena božice Karne ukorijenjena u riječi "kukuruz", što znači "meso", "meso".
KrovZaključak
Koliko bogova imaju Slaveni, tko su oni i za što su zaslužni? Tko je glavni Bog?
Slaveni, uglavnom jezična grupa, i, naravno, etnički.
Jednostavno je nemoguće reći da postoji točan broj slavenskih bogova zbog dijalektologije, etničkih obilježja i varijacija kultova. Ali, možete izolirati zajednički sloj štovanih bogova. To su Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Chernobog, Svarog, Lada, Stribog, Semargl, Perun, Veles, Makosh, Share, Nedolya, Mother Earth Cheese, Dazhbog, Yarilo, Kupala, Khors.
Potpuni opis ovih bogova zauzeo bi pristojno mjesto u našoj knjizi, ali to se, nažalost, ne uklapa u format. Dat ćemo samo kratak sažetak glavnih bogova.
Triglav- bit tri boga, ujedinjena i proturječna u svom djelovanju. Ovo, na primjer: Svarog, Dazhbog, Perun (vladari Srednjeg kraljevstva u različitim povijesnim razdobljima) ili Lelya, Zhiva, Mara (metaforičke sestre - ljubav, život i smrt). Triglave su nazivali i suradnički duhovi polja, šuma, salaša itd., mjeseci u godini koji čine godišnje doba. Triglav je trojstvo svijeta, izraženo u funkcionalnosti bogova.
Triglav je u svojim putopisima spomenuo Oton, biskup Bamberga, kada je opisivao idola hrama Retra: “Ovdje je bio i troglavi kip, koji je imao tri glave na jednom tijelu, nazvan Triglav.” Stoga su neki istraživači skloni vjerovati da je Sventovit troglav.
Suvereno božanstvo, Stvoritelj svemira. Izvor svega. Otac Svaroga i Lade. Postojeći, Jedini, rodonačelnik bogova i stvoritelj svijeta, „Svemogući, koji je jedini besmrtni i neumirući stvoritelj, puhnut ću čovjeka u lice duha života, i biti čovjek u duša moja živim: to nije Rod, sjedi na zraku, džamija na zemlji gomile - a djeca se bore u tome.
Helmgold je izvijestio: „Među raznolikim božanstvima kojima posvećuju polja, šume, tuge i radosti, oni (Slaveni) prepoznaju jedinog boga koji njima vlada na nebu, prepoznaju da je svemoguć, brine samo o nebeskim poslovima. Drugi bogovi mu se pokoravaju, ispunjavaju dužnosti koje su im dodijeljene, i što potječu iz njegove krvi, a svaki od njih je tim važniji, što je bliži ovom bogu bogova.
Belbog poznat i kao: Bijeli Bog, Sventovit, Svetovit, Svyatovid.
Boja: Bijela - yavy (“dobar”) bog, bog plodnosti prema “Mater Verborum”, i suprotstavljeni Černobogu, jedna od strana Obitelji. Spominje se u “Slavenskoj kronici” od Helmolda, detaljno opisao Saxo Grammatik u “Djelama Danaca”, kao glavni bog, bog bogova hrama pod Arkonom.
Upravo se on kod Slavena najčešće podrazumijeva pod imenom Belobog. Sventovit se poistovjećuje s četverolikom slikom gornji sloj Zbruški idol. Sventovitova slika s četiri lica stajala je u najpoznatijem hramu u gradu Arkoni. Idola je istrijebio biskup Absalon 1168. godine.
Černobog(Tsarnibu (Baltik), Tiarnaglof, Tsernoglov (Baltik)) - Bog zla, laži, mržnje, noći. Protivnik bijelih bogova. Naviy (“zli”) bog, prema Helmoldovoj “Slavenskoj kronici”, obično se poistovjećuje s Blackheadom iz “Knitlingasaga”, ima vojne funkcije.
U srpsko-lužičkom panteonu dao mu je ime A. Frenzel (1696) - Czernebog. Peter Albin u “Misney Chronicle” kaže: “Za to su Slaveni štovali Černoboga kao zlo božanstvo, što su umislili da je sve zlo u njegovoj vlasti, pa su ga zato zamolili za milost, pomirili su ga, tako da su u ovom odn. zagrobni život im nije naudio."
Svarog- muško utjelovljenje Obitelji, Bog Stvoritelj, Bog Neba, mudrost, zaštitnik braka i kovačkog zanata, zanata. Bog koji je stvorio zakon. Glavni nakon obitelji, bog demijurga. patronizira kreativni ljudi. Ladin muž.
Bog-tvorac i zakonodavac, otac Svarožiča, demijurg, u korelaciji s Hefestom („Ipatijevska kronika“, 1114. i čaše, i piju o svojim idolima, radujući se ništa gore od biti heretika“) prema svjetonazoru koji se uzdiže do Orfička tradicija, moguće s Ilmarinenom. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. Najbliži vedski pandan je Tvashtar.
Lada- božica ljubavi, božica braka prema "Mater Verborum" (tamo u korelaciji s Venerom) i "Synopsis", kao i "Priča o izgradnji benediktinskog samostana na Ćelavoj gori" (snimka iz XVI. stoljeća), pod imenom Gardzyna ("Čuvar") spominje se u poljskim vedskim obredima ranog petnaestog stoljeća. Njezin mjesec je travanj. Jedan od predaka losa. Odgovara s Lato (Lado) iz zemlje Hiperborejaca u gornjoj hipostazi, i Demetrom - u donjoj hipostazi. Jedan od Rožanica. Prema B.A. Rybakova Lada - velika božica proljetno-ljetne plodnosti, zaštitnica vjenčanja, bračnog života. Često se pramen prikazuje rogom izobilja, što je u osnovi pogrešno (ovako je prikazan Makosh).
Semargl prema službenom stajalištu, ovo je bog sjemena i, sukladno tome, žetve. Rybakov je Semarglu obdario zaštitnim funkcijama. Semargl je čuvao žetvu - glavnu vrijednost za pogana - orača.
U neopaganizmu, Semargl djeluje kao Bog vatre, zahtjeva vatre, topline, kovačkog zanata, zaštitnika oltara. Bog je posrednik između svijeta ljudi i svijeta bogova.
Spominje se u riječi Kristoljubca - "vjeruju ... i u Šema i u Rglu (Ergla)". U kasnijim radovima koristi se jedno ime - Si (e) margl ili Semurgl. KAO. Famintsyn je vjerovao da su se slova "b" i "g" pojavila kao rezultat pisarske pogreške, umjesto s (era).
Stribog- Bog otac, stari bog, djed vjetrova, spominje se u "Priči o pohodu Igorovu" ("Gle vjetrovi, Stribože vnutsi, pušu s mora strijelama na hrabre pukove Igorove"). Prema T.V. Gamkrelidze, etimološki naziv "Stribog" seže do indoeuropske riječi *dievas-pater - Nebo-Otac. Povezano s lunarnim kultom, stalno obilježavanje Striboga pored Dažboga, solarnog božanstva, dovodi upravo do ove misli: "jedi idolsku žrtvu ... vjeruj Stribogu, Dažbogu i Pereplutu, koji se okreću i piju ruže" (Ljeto Ruski lit. vol. IV, 99, 108-09).
Makosh(Makosh, Mogosh, Makosha, Puges (Khant.), Velesynya, Mighty, Mokoshka (slovenski), Verpeya (doslovno), Karta (latvijski)) - božica sudbine, sreće / nesreće, ženski udio, proricanje sudbine, ručni rad , zaštitnica izvora i svetih bunara, zaštitnica krava. Hipostas Doli i Nedolya.
Prema M. Vasmeru, riječ "Mokosh" dolazi od "pokisnuti" (istodobno je moguća veza s nesačuvanim korijenom *mokos, "predenje").
Sir Majke Zemlje. AL. Sobolev u brošuri “ Zagrobni svijet prema staroruskim idejama” napisao da zemlja nije bila bez duše za pogane. Obdarili su je osjećajem i voljom. Okretali su joj se tijekom žetve, razgovarajući od zlih duhova, vjerovali u njezinu životvornu moć i smatrali je izvorom moći.
Veličina ovog božanstva može se uočiti iz kasnijih predstava Slavena o zagrobnom životu. “Tko se ne pokloni majci Sirovoj zemlji naklonom sina, ona će na lijes toga ležati ne s laganim puhom, nego s teškim kamenom.”
Perun(Grom, Peren, Pjarun (Bjeloruski), Peron, Feri (Slovački), Peraun (Češki), Piorun (Polj.), Perkunas (lit.), Perkons (Letonski)) - Bog groma, plodnosti, rata, zaštitnik ratnici, vatra, snaga, moć, zakon, život, oružje, borilačke vještine, zaštitnik žetve, davatelj blagoslova, kiša. Sin Svaroga. Brat-suparnik Velesov. Dodolin muž.
Spominjanje Peruna nalazi se u PVL: pod 6415 (907) "... i njegovi ljudi, prema ruskom zakonu, zaklinju se svojim oružjem, i Perun, njihov bog, i Volos, bog stoke, i utvrdivši svijet."
Veles(Volos, Velnyas / Velns / Velinas / Velnyas (lit., latvijski)) - Bog stoke, pastir, bogatstvo, oblaci, lukavstvo, knjiškost, zaštita, život, volja, trgovina, vještičarenje, proricanje, dirigent mrtvih duša. Bog svjetovne mudrosti i svega svjetovnog. Analogno - Hermes.
Zanimljivo spominjanje Velesa u "Riječi o Igorovom pohodu": "Da li je bilo pjevati, Bojanine stvari, Velesovljeva unuka." Neki znanstvenici vjeruju da je slika Velesa pjesnička i da su neke od njezinih funkcija povezane s lirikom.
Dazhbog, Daibog, Dazhbo, Even, Datsbog, Dazhba, Dashuba, Dabog (Sr.), Daba, Daibog (Sr.). Dazhbog - Bog sunca, svjetlosti, dobrote, blagoslova, kiše, zaštitnik vjenčanja, prirode, bogatstva, davanja, pomoći. Sin Svaroga.
Bog plodnosti i sunčeve svjetlosti i životvorne sile, u korelaciji s Heliosom, djedom Slavena. („Ipatijevski ljetopis“), rodonačelnik slavenske obitelji prema „Pohodu Igorovu“: „Tada pod Olzom, Gorislavliči posijani i razvađeni, propadne život unuka Dazhdboža, u kneževskim pobunama, vezi su se smanjili. kao muškarac.”
Lelya(Lyola, Lyalya (bjeloruski)) - Boginja djevojačke ljubavi, najmlađa Rozhanitsa, zaštitnica ljubavnika, bogatstva, ljepote, sreće.
Temeljeno na Lelyinim svadbenim pjesmama i interpretirano kao božica ljubavi.
Značajka višestrane Lely u svim Njezinim inkarnacijama je Mladost - budući da je to glavno obilježje ove Božice. Za razliku od svih ostalih Božica i Bogova, čije se raspoloženje često predstavlja kao grubo ili ozbiljno, Lele karakterizira vesela narav i razigranost.
Mara(Marena; Martsana, Marzhana, Marzhena (poljski), Muriena / Marmuriena (slovački), Marija (latvijski), Smrtonoska (češki), Marysia (bjeloruski)) - božica smrti, bolesti, hladnoće, zime, zla, noći, tame , crno vještičarenje, ljutnja.
Mara- jedno od najstarijih, tajanstvenih i "nejasnih" božanstava u slavenskim poganskim vjerovanjima. Mara je božica pod krinkom visoke žene ili, naprotiv, pogrbljene starice, ali duge raspuštene kose. Ponekad - lijepa djevojka u bijelom, ponekad žena odjevena u crne haljine i pohabanu odjeću. U kasnijoj tradiciji, Maru se počeo poistovjećivati s Kikimorom.
Živ(Seewa (doslovno), Zywye (poljski)) - Božica života, proljeća, plodnosti, rođenja, zhita-zrna.
Živ - personifikacija plodne, proljetne snage. Božica rođenja, života, ljepote svega zemaljskog, proljeća.
Vjerovanja Slavena opisana su u poljskoj kronici: „Za božanstvo Živu sagrađen je hram na planini nazvanoj po njenom Zhywiec, gdje su se prvih dana svibnja brojni ljudi s poštovanjem približavali onom koji su smatrali izvorom života. , dugoročno i uspješno zdravlje. Posebno su joj žrtvovani bili oni koji su čuli prvi pjev kukavice, predviđajući im onoliko godina života koliko joj se glas ponavlja. Mislili su da se najviši gospodar svemira pretvorio u kukavicu i da je sam nagovijestio nastavak života ... ".
Konj(Khrsovik (srp.), Horus (češ.)) - Bog zimskog sunca, žita, ozimih usjeva, hladnog vremena, zaštitnik stoke (osobito konja).
Bog solarnog diska, koji se spominje u ruskim kronikama - panteon princa. Vladimir. Pozdravljajući Khorsa, Slaveni su plesali i gradili mu Svetišta - dvore, dvore. Njegovo je ime vjerojatno povezano na ruskom s riječima kao što su dobro, zastava, zbor, bog svjetskog poretka povezan s kretanjem sunca. Bog Navi bi se, za razliku od njega, mogao nazvati Crnim Horosom. Slika seže u antičko doba.
Dijeli i Nedolya NA ukrasni ukrasičak i na pravoslavne crkve prikazane dvije žene u trudnoći - sretan Share i poletni Nedol (Hram Spasitelja na Iljinu, Veliki Novgorod, itd.). Iako je ta tradicija uglavnom fiksirana u vezovima i preživjela je u živom obliku do danas.
Sudbina je slijepa, rekli su: "Lijenik laže, a Bog mu zadržava dio", - to jest, prima se ne zbog zasluga, već slučajnim odabirom. Vjerovalo se da se ne može izbjeći sudbini, ali se ipak može poboljšati ili pogoršati uz pomoć određenih rituala.
Radogast(Radegast. Radogoits, Radichost (Baltik)) - Prema Pistorijusu, bogu rata. Zapadnoslavenski bog, kojeg je Helmold nazvao u Slavenskoj kronici, 1167-1168, bog zemlje Bodriči. Često se spominje u opisima hrama Retra na otoku Rügenu.
Yarilo- bog plodnosti, gorljivi bog buđenja prirode i proljetne svjetlosti, nasilni, revni Tur (Saxon Grammatik, “Djela Dana”, “Knitlingasaga”), idol je stajao u gradu Karenze (Kornica) na Rügenu . Poznati etnograf P.S. Efimenko govorio je "O Jarilu, poganskom božanstvu ruskih Slavena". Primijetio je da u svom značenju riječ "Yarilo" znači brzo širenje proljetne ili jutarnje sunčeve svjetlosti, koja u travama i drveću uzbuđuje biljnu snagu, tjelesnu ljubav u ljudima i životinjama, zatim - mladenačku svježinu, snagu i hrabrost u čovjeku.
Pitanje jednog / politeizma vrlo je kontroverzno u znanstvenoj literaturi. Iz povijesti: Henoteizam (rodoteizam) je pojam koji je predložio Maximillian Müller u 19. stoljeću u odnosu na religije Indije i Egipta. Henoteizam je dijelom svojstven, donekle, slavenskom panteonu. Čini se da su asimilacijska kolica u tezi o odnosu slavenskih bogova. Ali nije u potpunosti ostvaren u slavenskoj poganskoj paradigmi.
Mnogo toga su napisali klasici povijesne znanosti.
Pet stoljeća nakon Prokopija, njemački kroničar Helmold pisao je o Vrhovnom Bogu Slavena: brine se samo o nebeskim poslovima, oni [drugi bogovi], pokoravajući mu se, ispunjavaju dužnosti koje su im dodijeljene, i da potječu od njegove krvi, a svaki je od njih tim važniji, što je bliži ovom bogu bogova.
S bogom bogova je više-manje jasno, ali pred nama se postavlja sljedeće pitanje: zašto su Slaveni štovali različite bogove u različitim povijesnim razdobljima?
Odgovor, čini mi se, leži u samom pitanju. Samo što su pod različitim vladarima bogovi bili stavljeni na prvo mjesto na temelju njihovih funkcija. To je odražavalo unutarnju ili vanjsku politiku kneza.
Tako je u početku vrhovni bog bio Rod, kozmogonijski princip, bog demijurga. Mnogi moderni istraživači, iako bez dokaza, pripisuju mu muško i žensko načelo i naziv "Rodo". Na ovaj ili onaj način, Rod je, prema brojnim istraživačima, glavni slavenski bog bogova. Zatim je neko vrijeme vladao Svarog. Ovo je dokaz PVL-a za godinu 5622 (1114). Gdje piše: “nakon potopa i nakon odvajanja jezika, najprije je počeo vladati Mestr, iz roda Hamova, nakon njega Jeremija, zatim Teost, kojeg su Egipćani zvali Svarog.” Zatim, najupečatljiviji primjer je Perun. Kult Peruna umjetni je kneževski kult boraca, ali, začudo, to je njegovo pravilo koje mnogi smatraju glavnim i jedinim. I Dazhbog završava niz "vladara", koji, prema istoj kronici PVL-a za 1114.: "Poslije njega (Svarog) zavlada njegov sin", imenom Sunca, koje se zove Dazhdbog. Ove sam bogove "smjestio" u red "od davnina...". Otuda i polemika o vrhovnom božanstvu. To opisuje Osipova O.S. u djelu “Slavenski paganski svjetonazor”: “Paralelno, u znanosti 19. stoljeća, a kasnije i u 20. stoljeću, počela su se formirati alternativna gledišta. Prema nekim istraživačima koji brane ideju slavenskog enteizma, Bog bogova Slavena bio je jedan od glavnih bogova - Svyatovit, Svarog, Perun ili Rod. Ovdje možete imenovati imena M.B. Nikiforovsky, K.V. Bolsunovsky, B.A. Rybakov, Ya.E. Borovsky, V.V. Sedov, V.V.
Prema Maximu Zyryanovu, koji se temelji na djelima B. A. Rybakova, može se zaključiti da u Rusiji nema vrhovnog boga, niti ga nikada nije bilo. Svaka osoba je imala svog boga. Kao primjer, za kovače, vrhovni je bio Svarog, bog povezan s vatrom, kovačnicama i stvaranjem. Za ratnike, borce, vrhovni je bio Perun, bog ratnika i zaštitnik.
Kad kažemo Lada, u mislima imamo nesretnog Žigulija.
Iako je Lada božica ljubavi, ljepote, obiteljske sreće, zaštitnica braka. A također i čuvarica ognjišta, supruga Svaroga, majka Lelya i Dadzhboga ... Ona pripada panteonu svijetlih bogova slavenskog poganstva. Naši preci su ih obožavali: Drevljani, Rusi, Dregoviči, Poljani…
Beregini Rozhanitsy- riječi koje ne zahtijevaju objašnjenje. Ova božica čuvarica je ognjišta, topline, dojilje, majke, zaštitnice mladenaca i djece, radosti starijih.
U listopadu, na kraju svih poljoprivrednih radova, Slaveni su igrali svadbe. Osoba na životni put Tri su važne prekretnice: rođenje, brak i smrt. Ako prvo i posljednje ne ovise o nama, onda je vjenčanje poseban ritual koji povezuje dvije sudbine, dva života - dvije obitelji.
Vjenčanje, svjetlo, svetost, Svarga - pojam života, istine, povezanosti. Na svadbi su svirali harfu, lule, rogove, tambure, bubnjeve i drugo. glazbeni instrumenti. Bilo je pjesama koje su slušatelje uronile u stara vremena. Rođaci, zagrlivši njihova ramena, pjevali su svoje pradjedovske pjesme, slavili mlade. Netko je u šali odmjerio snagu s novim rođacima, netko je vladao zabavnim pothvatima. Onda su se šašavci latili posla – i onda izdrži! - dobit će svatko od svojih ludorija.
U starim slavenskim obiteljima vladali su dobrota i mir. Rusi su štovali svoje pretke, bogove, čuvali tradicije drevnih vremena.
Svekrva je imala pomoćnike: kolače, dvorišta, staje, bannike. Njen simbol je patka.
Veles, kosa, volokh, čarobnjak, čarobnjak, dlakav, los, vol, šuma, lisica, goblin, oleshka, jelen - sve su ove riječi povezane sa šumom. Velesova djeca - tako se nazivaju Rusi u "Pohodu Igorovu".
Kršćani su Velesa nazivali "bogom stoke", ali mogu li se totemske životinje Velesa nazvati stokom - medvjed, vuk, sveta krava? Ne, ljudi koji žive u prirodnom plemenskom sustavu smatraju životinjama ravnopravnih ljudi. Na primjer, u Rusiji medvjedi jako vole i smatraju ih braćom. A medvjed je Veles. Veles ima mnogo slika, uključujući i u obliku životinja.
Rusichi je puno naučio od životinja, oponašao ih svojim glasom, pokretima, metodama napada i obrane.
Veles je nepresušan izvor znanja, svaka životinja u njegovoj šumi je jedinstvena. Ali ljudi su se udaljili od prirode – otuda sve nevolje moderne civilizacije. Vrijeme je da shvatimo da samo povratak prirodnosti, zdravim prirodnim principima može spasiti dušu i tijelo od konačnog uništenja.
Živimo u unakaženom svijetu, podijeljenom na vjere, stranke, imanja, ljudi se ne cijene po pameti i snazi, nego po novcu, pa čovječanstvo blijedi, a ne razvija se duhovno. Jer duhovnost je u našim korijenima i nigdje drugdje. Duhovnost – znanje (Vede). Znaj Ra (vjeru), poznaj Rod.
Veles je čuvar sive starine i tihih kostiju predaka. Posljednja noć listopada je dan sjećanja na djedove (na Zapadu - Noć vještica). Na današnji dan Rusi su krijesom i glazbom gajdi i lula ispratili duhove prirode i rodbinu koji su tijekom godine umrli pod snijegom.
Dazhdbog, dati, kiša - riječi s istim korijenom, što znači "dijeliti, distribuirati". Dazhdbog je poslao ljudima ne samo kišu, već i sunce, koje zasićuje zemlju svjetlošću i toplinom. Dazhdbog je jesensko nebo s oblacima, kišama, grmljavinom, a ponekad i tučom.
22. rujna - jesenski ekvinocij, praznik Roda i Rozhanice, dan Dazhdboga i Mokosha. Cjelokupni urod je požnjeven, zadnje se prikupljaju u vrtovima i voćnjacima. Svi stanovnici sela ili grada izlaze u prirodu, pale vatru, kotrljaju goruće kolo-sunce na planinu, plešu uz pjesme, igraju predsvadbene i obredne igre. Zatim iznesu stolove na glavnu ulicu, stave ih na njih najbolja hrana i započeti zajedničku generičku gozbu. Susjedi i rođaci kušaju hranu koju su drugi pripremili, hvale, svi zajedno veličaju Sunce, zemlju i majku Rusiju.
Dazhdbozhovi (solarni) unuci - tako su se zvali Rusichi. Simbolični znakovi sunca (solarne rozete, solsticij) bili su prisutni posvuda među našim precima - na odjeći, posuđu, u ukrašavanju kuća.
Svaki ruski muškarac dužan je stvoriti veliku obitelj - klan, hraniti, odgajati, odgajati djecu i postati Dazhdbog. To je njegova dužnost, slava, istina. Iza svakoga od nas su bezbrojni preci – naši korijeni, i svatko mora dati život granama-potomcima.
Čovjek koji nema djece u starosti je osuđen na glad, sramotu i siromaštvo. Klan bi trebao biti velik, zdrav - naši preci prije tisuću godina nisu poznavali votku i pušenje, pa su stoga rađali jake i zdrave vitezove i trudnice.
Lada, sklad, ljubav, privrženost - sve to govori o nježnom odnosu muža i žene u obiteljska zajednica usmjerena na rađanje djece i proširenje slavenske obitelji. Lada je djevojčica rođena u proljeće s prvim potočićima i snježnim kapljicama. Rooks, prve ptice koje stižu kući iz toplih zemalja, navjestitelji su rođenja Lade. Zajedno s Ladom pojavljuju se cvijeće i mlado lišće. Gdje Lada prolazi, ptice počnu pjevati. Životinje također dočekuju mladu božicu koja im donosi hranu nakon duge, gladne zime.
Ladine omiljene ptice - golubovi i labudovi - uspoređuju se u našim mislima s ljubavlju i vjernošću. Stoga djevojke glasovima ptica pjevaju pozive proljeću. Svaka djevojka u Rusiji je Lada.
Lada dobiva snagu na Kupali, u ovo vrijeme je miluju zrake Yarile, a u njezinoj utrobi se rađa mali mjesec - simbol života. 22. lipnja Slaveni slave ljetni solsticij, pale se ogromni krijesovi, zapaljeni sunčani kotač (što znači "kupanje" sunca) kotrlja se u vodu, igraju se kolo s povicima: "Gori, gori jasno da bude ne izlazi!" Svi se kupaju, igraju "potočić" i drugi ljubavne igre trčeći jedan za drugim kroz šumu. Blud, prema kršćanima, zapravo nije bio na blagdan. Mudraci, starci, roditelji pomno su promatrali mladež i, u slučaju kršenja zakona morala, izgonili krivce iz obitelji - to je u to vrijeme bila najstrašnija kazna, jer se bez rodbine nije moglo živjeti u davnini. puta.
Ljubav u Rusiji nije bila radost, već je služila za rađanje, začeće nove djece. Upravo je izgled djece smisao uparivanja ne samo ljudi, već i životinja, ptica. Samo su bračni parovi na kraju praznika otišli u šume, pod hladovinu tople magle, gdje su se grijali i voljeli do zore, paleći brojne vatre ljubavi diljem Rusije, pretvarajući svijet u ogroman gorući plameni cvijet paprati, cvijet istine, sreće, prirodnosti i vječnosti.
Dolazak Lade probudio je i duhove prirode - goblin, polje, voda, sirene.
Makosh, majka, kuš, torbica, novčanik (torba, torba), kasica prasica, trgovac - ove su riječi međusobno povezane i znače povećanje dobrote i bogatstva.
Ako je Lada više povezana s izvorskom vodom, onda je Makosh božica zemlje, Majka Zemlja. Žene iz antike naučile su biti Makosh u svojoj obitelji. Makosh je ona žena koja zna raditi u polju, u vrtu, u vrtu, u šumi, poznaje ljekovito bilje, zna odgajati i pravilno odgajati djecu. Makosh je božica koja ženama ljeti otkriva tajne iscjelitelja (Morena zimi).
Makosh je božica života (neka slavenska plemena su je zvala Živa), ona nosi mjesec dana (muškarac) u svojoj rastućoj utrobi nakon Kupale.
Čovjeka u Rusiji simbolično je predstavljalo Drvo. Njegovi roditelji, djedovi i pradjedovi korijeni su koji sežu u dubinu vremena, u sijedu davninu, hraneći ga vitalnim sokovima obitelji. Grane i krošnja stabla su buduća djeca i unuci, kojima se svaki Rusich veseli. Pruža ruke prema dušama predaka – zvijezdama i glavnom pretku – suncu. Slaven od njih ne traži usluge, poput kršćana, nego jednostavno kaže - uvjerava ih u svoju čvrstu namjeru da ima obitelj i djecu.
Ako je djevojka prije braka proučavala rad Mokosha, tada, udavši se, obavlja svete majčinske dužnosti, rađa i hrani djecu, učeći ih ljubaznosti i ispravnom odnosu prema prirodi i rođacima. Biti Makosh je sveta dužnost svih djevojaka i žena.
Morena, pošast, mraz, kiša (kiša), more, mara, izmaglica, mrlja, mrtav, tmuran, nevolja. Sve ove riječi znače mrak, jaku hladnoću, smrt, vlagu ili nesnosnu vrućinu. Takvi osjećaji posjećuju bolesne i umiruće. Morena je božica koja se bori s proljećem i, odlazeći, sa sobom nosi ostatke prošle godine (hladnoća, snijeg, tama), dajući mjesto novom životu, proljeću.
Dolazi 22. ožujka proljetni ekvinocij, nakon čega, kako su vjerovali u Rusiji, počinje proljeće. Prije ekvinocija naši su stari veselo slavili pokladni utorak. Opet su se palile krijesove, opet po gradovima i selima, kao na Koljadi, mladi su se okupljali u grupe, birali su se najveseliji zabavljači za šale i praktične šale; izradili ledene tobogane, tvrđave za igranje snježnih gruda, ljuljačke i vrtuljke; Dogovarano je jahanje trojki, borbe prsa u prsa i bitke od zida do zida, a na kraju - zauzimanje snježnog grada i spaljivanje Moreninog lika.
Upravo se tu održalo natjecanje - tko će biti najspretniji i moći se popeti na stup i izvući pijetla odatle (štovan je kao simbol sunca, zore, proljeća i božice Lade - zamjena Morene ), okrugle role ili čizme. S planine je spušteno zapaljeno kolo i zapaljene krijesove - simbol topline i ponovnog rađanja.
Ali Morena nije tako strašna kao što se čini. Ona je slika naše surove snježne domovine, koja svakoga ispituje na snagu i opstanak i uzima samo slabe. Voli strogu čistoću snijega i prozirnost leda, zadovoljan je plesom pahuljica na dubokom zimskom nebu. Morenini favoriti su sove i risovi. Rusi vole zimu-zimu, njezinu okrepljujuću hladnoću, blistave snježne nanose i zvučni led.
Morenin simbol je mjesec. Njezino lice strogo gleda u zemlju, budi u vukovima želju za urlanjem, zgušnjava magle u zraku i potiče kretanje voda u jezerima i morima.
Perun, runa (u Rusiji su ova drevna slova bila poznata kao "obilježja i rezovi" koja se spominju u mnogim pisanim izvorima). Govor, potok, prorok, urlik, urlik, sivo. Perun je veliki bog Rusa, bog rata i groma. Njegovo oružje su plameni mačevi, sjekire, golemi grmljavi čekić, buzdovan i koplje koje razbija bez promašaja. Životinje i ptice Peruna - ture, vukovi, vrane, sokoli. Peruna volimo i častimo među ljudima. Njegov urlajući gromoglasni glas očarava. Nezemaljski sjaj njegovog oružja, munje, šokira i izaziva strahopoštovanje. Brzi let oblaka plavog olova - njegovih ratnika - oduševljava.
Perun je bio posebno štovan u vrijeme rata i opasnosti. U krvavoj bitci ili tijekom borbenih igara, svi su pokušavali zapaliti vatreni duh ovog strašnog boga pretka.
Iako je Perun bio u srodstvu s hladnoćom (rođen je u prvom mjesecu zime), Perunovi dani - njegovo vrijeme - započeli su 20. lipnja, a završavali početkom kolovoza. U to su vrijeme Rusi slavili gozbe za vojnike koji su pali u borbi - okupljali su se na humcima i crvenim planinama, priređivali gozbe, vojničke zabave, odmjerili snage u trčanju, bacanju oružja, plivanju, utrkama konja. Ubili su bika kupljenog na kupnji, ispekli ga i jeli, pili med i kvas. Provodili su inicijacije mladih momaka koji su morali proći ozbiljne testove u ratnike i opasati se oružjem Obitelji.
Naši su preci uvijek imali mnogo vanjskih neprijatelja, postojali su stalni ratovi. Štit i mač bili su štovani kao simbol Peruna, njegov dar čovjeku. Oružje se obožavalo i obožavalo.
Ali nisu samo muškarci išli u smrtnu borbu. Često su među mrtvim Rusima na bojnom polju neprijatelji bili iznenađeni kad su zatekli žene koje se bore sa svojim muževima rame uz rame. Patronizirao ih je i Perun zlatnog brka ...
Svarog, bundle, kuhati, svjetlo, svetost, smanjiti, boja. Ove riječi objedinjuje ideja stvaranja života (rog, stijena, rođenje, govor, ime). Svarog je najveći od ruskih bogova. Ovo je rodonačelnik, predak, koji je dao život tečaju, dao ljudima znanje i govor. On je stvorio cijeli kozmos - svemir Svarge. Svarog - u svemu. Sve na svijetu je Svarog, dio njega. Kod Balta nosi ime Sotvaras, kod Iranaca - Tvashtar, kod Rimljana - Saturn, kod Germana - Wodan, kod Etruščana - Satr, i tako dalje - svi imaju suglasna imena i slične značajke. U mitovima bijelih naroda, Bog kuje čekićem - stvara svijet, izrezujući munje i iskre, za svakoga ima ovaj ili onaj odnos prema Suncu.
Svarog je mudar, sjedi okružen našim preminulim precima, pametnim pticama i životinjama. Poput žira koji je iznjedrio ogroman hrast, ovaj je bog iznjedrio Drvo života. Od djeda Svaroga potječu bogovi i ljudi, životinje i ptice - sva živa bića. Svarog se nalazi u svakom predmetu, u svakoj osobi, to je očito, može se vidjeti, dodirnuti, čuti.
Svarog - u Navi, u prošlosti, ali ga se sjećaju (o antici). Svarog i u pravu, u budućnosti, koju poznajemo i za koju živimo. On je u nama, mi smo dio njega, kao i naši potomci.
Svarog je staro sunce koje se vozi u kolima, hladno i mračno.
Černobog vlada posljednjim danima godine, kada je najduža noć i velika hladnoća. Rusi se kupaju u rupi, pridružujući se zimi. Priroda šuti na starinski način, odijeva se u bijelu snježnu odjeću. Ljudi u kućama izoliraju prozore, pale baklje i jedu ono što su ljeti uzgojili, pjevaju pjesme, pričaju bajke, šiju odjeću, krpaju cipele, prave igračke, griju peći. I čekaju rođenje Khorsa, pripremajući odjeću za pjevanje.
Semargl, smrad, treperenje, Cerberus, Smargleov pas, smrt - ti pojmovi u svojoj biti znače onostrano božanstvo - vatrenog vuka ili psa. Među starim Slavenima, ovo je vatreni vuk sa sokolovim krilima, vrlo česta slika. Rusi su Semargla vidjeli kao krilatog vuka ili vuka s krilima i glavom sokola, a ponekad su mu šape bile kao u sokola. Ako se prisjetimo mitologije, vidjet ćemo da suncu nisu bili posvećeni samo konj, već i vuk i sokol. Vrijedi pogledati kronika slova, okvire, antičke vezene i ukrase kuća, kućansko posuđe, oklope, a vidjet ćemo da se na njima vrlo često nalazi vuk-sokol Semargl. Za Ruse je Semargl bio jednako važan kao i za Kineze - zmaj, a za Kelte - jednorog.
Vuk i sokol su brzi, neustrašivi (napadaju nadmoćnijeg neprijatelja), odani (vuk, čak ni kad je gladan, neće progutati svog rođaka kao pas). Ratnici se često poistovjećuju s vukovima (ratnik – vuk koji zavija).
Ne zaboravite da vuk i sokol krče šumu od slabih životinja, liječeći prirodu i čineći prirodnu selekciju. slike sivi vuk i sokola često se nalaze u bajkama, epovima, pjesmama, starinskim pisanim spomenicima, kao što je "Priča o pohodu Igorovu".
Semargl živi u svakom Slavenu, koji se bori protiv bolesti i zla u ljudskom tijelu. Pijanka, pušenje, lijena, ponižavajuća osoba ubija svog Semargla, razboli se i umire
Stribog- brz, brz, brz, okretan, težnja, mlaz, pa čak, ako želite, struna. Svi ovi pojmovi znače protok, brzinu, distribuciju, širenje. Ako sve to spojimo u jedno, imamo pred sobom sliku vjetra i svega što je s njim povezano. To je onaj topli dah ljeta, pa silovit nalet s kišom i grmljavinom, pa uragan, tornado, pa hladan dah sjevera, snježne padavine i hladnoća.
Rusija je zemlja sjevera i u njoj živi ledeni ponoćni vjetar. Hladna i gladna veljača upravo je svoje vrijeme, upravo u ovom mjesecu posebno je dug i zastrašujući urlik gladnih vukova koje Stribog svojim ledenim dahom tjera u lov. Samo se vrane kupaju u strujama sjevernog vjetra. A noću, brze sjene grabežljivih risova klize kroz mećavu, svjetlucajući žutim očima i izgovarajući jezivo mijaukanje.
U travnju će Stribog doletjeti s istoka uz mladi, topli dnevni povjetarac. Noću će disati hladnu vlagu.
Ljeti će Stribog puhati od podneva (jug), danju gori od vrućine, a noću miluje toplinom. A u jesen, odletjevši od zalaska sunca (zapada), kao i u proljeće, grijat će se danju i hladiti noću.
U jesen i proljeće Stribog raspršuje oblake, otkrivajući toplo, žarko sunce. Ljeti donosi kišu za vrijeme suše da usjevi ne propadaju, zimi okreće krila mlinova, meljući žito u brašno, od kojeg se potom mijesi kruh.
Rusi su se smatrali Stribogovim unucima. Stribog je naš dah, to je zrak u kojem zvuče riječi, šire se mirisi i raspršuje svjetlost, omogućujući nam da vidimo okolinu. Stribog je vitalan za sva živa bića. On je gospodar ptica i često se prikazuje kao glava koja puše ili kao jahač.
Konj, khorost, grmlje, križ, križ, naslonjač, iskra, okrugli ples, horo, colo, kotač, kolac, kolac, pjesme, krug, krv, crveno - sve su ove riječi povezane jedna s drugom i označavaju pojmove povezane s vatrom, krugom , crvena boja. Ako ih spojimo u jedno, vidjet ćemo alegorijski opisanu sliku sunca.
Slaveni su početak nove godine slavili 22. prosinca – na dan zimskog solsticija. Vjerovalo se da se na ovaj dan rađa malo svijetlo sunce u obliku dječaka - Khorsa. Novo sunce je završilo put starog sunca (stare godine) i otvorilo tijek iduće godine. Dok je sunce još slabo, zemljom vlada noć i hladnoća naslijeđena od stare godine, ali svaki dan Veliki konj (kako se spominje u "Priči o Igorovu pohodu") raste, a sunce sve jače.
Naši su preci slavili solsticij pjesmama, nosili Kolovrat (osmokraku zvijezdu) na stupu - sunce, stavljali na sebe masku totemskih životinja koje su se u glavama ljudi povezivale sa slikama drevnih bogova: medvjeda - Veles, krava - Makosh, koza - vesela i u isto vrijeme zla hipostaza Velesa, konj je sunce, labud je Lada, patka je Rozhanica (roditelj svijeta), pijetao je simbol vremena, izlaska i zalaska sunca i tako dalje.
Na planini su spalili kolo vezano slamom, kao da pomaže suncu da zasja, zatim su počele sanjkanje, klizanje, skijanje, grudanje, šakama i borba od zida do zida, pjesme, plesovi, natjecanja, igre. Ljudi su išli jedni drugima u posjete, svi su se trudili bolje počastiti one koji su dolazili, da u novoj godini u kući bude obilje.
Oštra sjeverna Rusija voljela je hrabru zabavu. Prisiljeni živjeti i raditi u teškim uvjetima, naši su preci sve do 20. stoljeća bili poznati kao veseli i gostoljubivi ljudi koji su se znali opustiti.
Khors je muško božanstvo, koje utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanjem, duhovnim rastom, samousavršavanjem, prevladavanjem poteškoća s kojima se susreću u životu i pronalaženjem pravih rješenja.
Yarilo, bijes, proljeće, Jar (kod sjevernjaka u antičko doba značilo je "selo", budući da su živjeli u kolibama s ognjištem), svjetlina. Ove riječi objedinjuje koncept povećanja svjetline, svjetlosti. Doista, nakon dolaska proljeća dolazi do brzog dodavanja dana i povećanja topline. Sve oživi, raste, poseže za suncem. Priroda je uskrsnula u obliku prekrasne Lade. Yarilo, topi snijeg, živi majka - zemlja s otopljenom vodom.
Yarilo - sunce u obliku mladog, punog snage konjušara jaše konja do svoje Lade. U žurbi zasnovati obitelj i roditi djecu (žetva, mladunci životinja, ptica, riba itd.).
Do ljetnog solsticija Yarilo dobiva punu snagu. Živi u istini i ljubavi sa zemljom, rađajući ljeti nove živote. Do 22. lipnja Yarilo se pretvara u Belboga, dan je najduži, priroda je ljubazna prema njemu i voli ga. Država Yarila je država svih mladih momaka.
U četvrtom mjesecu godine (danas travanj) Rusi su započeli najvažnije poljoprivredne poslove za cijelu slavensku obitelj: oranje, ispašu, zatim lov, ribolov, pčelarstvo, vrtlarstvo i vrtlarstvo. Takav je bio život seljaka (usput rečeno, riječ "seljak" došla je od "križ, kresalo, khors", a "vatreni" - od "vatra", koja se uzgaja u peći).
Čitatelji mogu imati pogrešno mišljenje da su neki bogovi među Slavenima služili kao utjelovljenje zla, drugi - dobra. Ne, Rusi, djeca prirode, prihvaćali su je u svim manifestacijama, znali su joj biti korisni i sa zahvalnošću uzeti od nje ono što im treba. Bogovi su, poput ljudi, kombinirali oba principa - i pozitivna i negativna. Na primjer, Yarilo daje toplinu i svjetlost, ali ako se koriste nerazumno, doći će do sunčanice. I Morena je, iako hladna, više puta pomogla Rusiji, smrznuvši Hitlerove i Napoleonove trupe.
