Stari ruski bogovi i božice. Poganski slavenski bogovi

Svi narodi poznaju prvog boga - ovo je živa, kreativna misao, beskonačna u vremenu i prostoru, Svemir. Kosmos je jedan, a istovremeno ga ima beskonačno mnogo. U "Knjizi o Velesu" piše: "Bog je jedan i mnogi. I neka nitko ne dijeli to mnoštvo i ne kaže da imamo mnogo bogova.”
Sve što postoji samo je mali dio Njega. I On ima mnogo imena. Stari Rusi i Slaveni poznavali su ga kao Svevišnjeg, ponekad skraćujući ime na Svevišnjeg, ili još jednostavnije - na Najvišeg. Drugi arijevski narod, Indijanci, nazivali su Boga - Vishnu.
Svemogući je svojom mišlju stvorio Zlatno jaje iz kojeg je izašao Njegov sin Rod. Ovaj bog je počeo stvarati vidljivi svijet. Sve što rodi Rod i danas nosi njegovo ime: priroda, zavičaj, roditelji, rodbina.

Sin Svevišnjeg podijelio je svijet na tri dijela: gornji, srednji i donji. Najgornji je na nebu. Postoje bogovi koji vladaju ljudima. Oni čine pravu stvar i stoga se naseljena nebesa zovu Pravilo. Ispod je ljudski svijet, koji jasno vidimo. Otkrivaju nam ga bogovi i stoga mu je ime Yav. Niži je svijet prošlosti. Tamo su otišli preci. Ovo je Navi. Odatle dolaze zablude i loši snovi. Naši su preci ljude s Onoga svijeta zvali "Navi". Rod je rodio Svaroga - velikog boga koji je dovršio stvaranje svijeta. Od njega su proizašli mnogi drugi bogovi i božice. Sada je važno shvatiti da Svemogući, Rod, Svarog i svi kasniji bogovi, heroji i ljudi nisu bili neovisni od roditelja, rođaka i jedni od drugih. Svi su oni manifestacije prvih bogova, njihova smanjena kopija, iako je svaki imao svoj karakter i razlike od drugih. glavna značajka Slavensko-ruska vjera se sastojala u tome: sve je na svijetu jedno - bogovi i priroda. I ljudi koji su sebe nazivali unucima, ali ne robovima bogova. Odnosno, ljudi i bogovi su bili krvni srodnici, a ne jedni drugima bića.

Stribog

Stribog - u istočnoslavenskoj mitologiji, bog vjetra.
Ime Stribog potječe od drevnog korijena "streg", što znači "stariji", "stric po ocu". Slično značenje nalazi se i u Baji o Igorovu pohodu, gdje se vjetrovi nazivaju "Stribogovi unuci". Stribog je rođen iz daha Roda, može izazvati i ukrotiti oluju i može se pretvoriti u svoju pomoćnicu, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred mora-oceana.

Svyatovit

Zapadni Slaveni nazivali su Svyatovita (Sventovit, Svetovid) našim Svarogom, djedom bogova. Ruski istraživač folklora Aleksandar Afanasiev napisao je u svojoj knjizi “Drvo života”: “... osnova imena (sveto - svjetlo) ukazuje u Svyatovit na božanstvo identično Svarogu: to su samo nadimci istog najvišeg bića. ”
Doista, u ime ovog slavenskog boga dolazi samo ime svetosti, svega što je sveto, svetih pravednika (tj. ljudi koji idu putem Pravila) i božanske svjetlosti koja baca na zemlju. Osim toga, bilo koji odmor na mnogima slavenski jezici nazivaju svetim. Jednom riječju, Svyatovit do danas, iako su njegov hram u Arkonu na otoku Ruen uništili Danci 15. lipnja 1168., predstavlja samu bit duhovnog života Slaveno-Rusa. Nekada je ovaj hram bio jedno od najsvetijih mjesta u Europi, svjetsko čudo, ni manje ni više nego Zeusov hram u Olimpiji. I stoga izazvao zavist i mržnju među susjedima. Ljudi iz najudaljenijih krajeva hrlili su u sveti grad Arkonu diljem Slavije. Otvoreni su brojni hospiciji za brojne hodočasnike. Danski kroničar Saxon Grammatik (1140. - 1208.) ostavio nam je opis hrama Svyatovit: „... na trgu u središtu grada stoji vješto izrađen drveni hram. Poštovan je ne samo zbog svoje ljepote, već i zbog veličine Boga, kojemu je ovdje podignut idol.

Triglav

Strani kroničari Triglava su smatrali jednim od brojnih slavenskih bogova, ne sluteći da je sama bit naše drevne vjere izražena u ovom najvažnijem simbolu: Bog je jedan, ali ima mnogo očitovanja. Najčešće su to tri glavna entiteta: Svarog, Perun i Svyatovit (Sventovit).
U "Boyanskoj himni" osjetit će se:
Pogni glavu pred Triglavom!
Tako smo počeli
pjevali su mu veliku slavu,
Svarog - Djed bogova je hvaljen,
što nas čeka.
Svarog - Stariji Bog Božje obitelji
a cijeloj obitelji - vječno kucajuće proljeće...
I gromovnik - Bog Perun,
Bog bitaka i borbe...
I prizvali smo slavu Sventovitu.
On je i Pravo i Bog otkriva!
Njemu pjevamo pjesme, jer Sventovit je Svjetlo.

Vjerovalo se da Triglav budno prati sva kraljevstva: Rule, Yavu i Navu. Božji pogled i njegova riječ bili su toliko moćni da su lako mogli razbiti tanke barijere između svjetova.

Belbog

Blizu Triglava uvijek su bili Belobog (Belbog) i Černobog, koji su bili u neprestanoj međusobnoj borbi: danje je svjetlo u nadolazećem sumraku zagasilo, a mrak noćni rastjerala je jutarnja zora; Radost je požurila zamijeniti tugu: nakon okrutnosti i zavisti došlo je vrijeme za nesebična i dobra djela. Belobog je prikazan kao mudar, sijedobradi i sijed starac, Černobog kao ružni kostur "koshchei". Međutim, Belobog i Černobog bili su jednako cijenjeni. Belbog (Belobog, Belun) - utjelovljenje svjetlosti, bog dobrote, sreće, sreće, dobra, personifikacija dnevnog i proljetnog neba. Njegovo je svetište bilo na brežuljku otvorenom suncu, a Belbogovi brojni zlatni i srebrni ukrasi odražavali su igru ​​zraka i čak noću osvjetljavali hram, gdje nije bilo niti jedne sjene, niti jednog tmurnog kuta. "Bijela Rusija nije bez dobrih ljudi", govorili su ljudi od davnina, nazivajući bijelu i svoju domovinu, i cara, i vjeru. A bijela svjetlost oduvijek je bila utjelovljenje svijeta, zemlje i neba, cijelog ogromnog svemira.

Černobog

Černobog (crna zmija, Koschey) - Gospodar Navija, tame i Pekelnog kraljevstva. Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog. Slaveni dijele cijeli svijet na dvije polovice: dobru i zlu, ili prijateljsku i neprijateljsku prema čovjeku. Svaki od njih predstavlja svog boga. Neprijateljski je personificiran Černobogom.

Karačun

Karachun (Korochun) - u staroruskoj poganskoj mitologiji, ovaj dan preuzima - Černobog - božanstvo smrti, podzemni bog koji zapovijeda mrazom, zli duh. U narodu se još uvijek koristi pojam "karachun" u smislu smrti, smrti. Kažu, na primjer: “Došao mu je karachun”, “Čekaj karačuna”, “Pitaj karačuna”, “Dosta je karačuna”. Dan poganskog štovanja Karachuna (drugo ime Černoboga) - 22. prosinca pao je na dan zimskog solsticija, najkraći dan u godini i jedan od najhladnijih dana zime. Prema poganskim vjerovanjima, Karachun je bio taj koji je skratio svijetli dio dana, gurnuvši svijet u tamu.

uređivane vijesti VENDETA - 11-04-2012, 18:44

svi slavenski bogovi, koji su bili dio drevnog poganskog panteona, podijeljeni su na solarne i funkcionalne bogove. Vrhovno božanstvo Slavena bio je Svarog (aka Rod). Postojala su četiri solarna boga: Khors, Yarilo, Dazhbog i Svarog. Funkcionalni bogovi Slavena: Perun - zaštitnik munja i ratnika, Semargl - bog smrti, slika svete nebeske vatre, Veles - crni bog, gospodar mrtvih, mudrosti i magije, Stribog - bog vjetra.

Lavijanci su od davnina slavili promjenu godišnjih doba i promjenu faza sunca. Dakle, za svako godišnje doba (proljeće, ljeto, jesen i zima) bio je odgovoran bog (Khors, Yarilo, Dazhbog i Svarog), koji je bio posebno štovan tijekom cijele sezone. Tako je bog Khors bio štovan u razdoblju između zimskog solsticija i proljetnog solsticija (od 22. prosinca do 21. ožujka). Yarilo je bio štovan između proljetnog solsticija i ljetnog solsticija (od 21. ožujka do 22. lipnja). Dazhbog je bio štovan između ljetnog solsticija i jesenskog solsticija (od 22. lipnja do 23. rujna). Bog Svarog bio je štovan između jesenskog solsticija i zimskog solsticija (od 23. rujna do 22. prosinca).

Svarog

Svarog je bog vatre. Jedan od glavnih bogova u slavenskom panteonu. "Svarga" na sanskrtu - nebo, nebeski svod, "var" - vatra, toplina. Odavde potječu sve slavenske izvedenice - kuharica, bungle, vrh, itd. Svarog se smatrao bogom neba, majkom života („Sva“ je majka Indoeuropljana). Kasnije je Svarog promijenio spol. Po analogiji s grčkim Zeusom, postao je roditelj za mnoge sinove bogova, Svarozhich, koji imaju vatrenu prirodu: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Kod Slavena se gotovo svi nebeski bogovi temelje na vatri. Zahvaljujući Svarogovim djelima, ljudi su naučili kako kontrolirati vatru, obrađivati ​​metal, stvoren na "sliku i priliku" nebeskog - plug, kliješta i kola, a Svarog im je dao zakone i znanje. Zatim se povukao i predao uzde vlasti svojim sinovima. Mladi bogovi Khors, Dazhdbog, Yarilo također su vatreni ili solarni.

Prema Ditmaru (umro 1018.), poganski Slaveni častili su Svaroga više od ostalih bogova; neki su ga prepoznali kao jedno biće s Redigastom i predstavili ga kao gospodara ratova. U mitovima bijelih naroda Bog kuje čekićem - stvara svijet, klesaći munje i iskre, za svakoga ima ovaj ili onaj odnos prema vatri.

Kult Svaroga najaktivnije se koristio u poganskoj praksi kremacije. Među baltičkim Slavenima, Svarozhich (inače zvan Radgost) bio je štovan u kultnom središtu redarije Retre-Radgoste kao jedan od glavnih bogova, čiji su atributi bili konj i koplja, kao i ogroman vepar, prema legendi, dolazi iz mora. Među Česima, Slovacima i Ukrajincima, vatreni duh Raroga može se povezati sa Svarogom.

Svarog je staro sunce koje se vozi u kolima, hladno i mračno. Priroda šuti na starinski način, odijeva se u bijelu snježnu odjeću. Ljudi u kućama izoliraju prozore, pale baklje i jedu ono što su ljeti uzgojili, pjevaju pjesme, pričaju bajke, šiju odjeću, krpaju cipele, prave igračke, griju peći. I čekaju rođenje Khorsa, pripremajući odjeću za pjevanje.

Konj

Khors je bog sunca. Konj, pripjev, grmlje, križ, križ, kremen, iskra, kolo, horo, kolo, kolo, kolac, kolac, pjesme, krug, krv, crvena - sve su ove riječi povezane jedna s drugom i označavaju pojmove povezane s vatrom, krug, crvenom bojom. Ako ih spojimo u jedno, vidjet ćemo alegorijski opisanu sliku sunca.

Slaveni su početak nove godine slavili 22. prosinca – na dan zimskog solsticija. Vjerovalo se da se na ovaj dan rađa malo svijetlo sunce u obliku dječaka - Khorsa. Novo sunce je završilo put starog sunca (stare godine) i otvorilo stazu slijedeće godine. Dok je sunce još slabo, zemljom vlada noć i hladnoća naslijeđena od stare godine, ali svaki dan Veliki konj (kako se spominje u "Priči o Igorovu pohodu") raste, a sunce jača.

Naši su preci slavili solsticij uz pjesme, nosili Kolovrat (osmokraku zvijezdu) na stupu - sunce, stavljali maske totemskih životinja koje su u svijesti ljudi bile povezane sa slikama drevnih bogova: medvjeda - Veles, krava - Makosh, koza - vesela i u isto vrijeme zla hipostaza Velesa, konj je sunce, labud je Lada, patka je Rozhanica (roditelj svijeta), pijetao je simbol vremena, izlaska i zalaska sunca i tako dalje.

Na planini su spalili kolo vezano slamom, kao da pomaže suncu da zasja, zatim su počele sanjkanje, klizanje, skijanje, grudve, šake i borbe od zida do zida, pjesme, plesovi, natjecanja, igre. Ljudi su išli jedni drugima u posjete, svi su se trudili bolje počastiti one koji su dolazili, da u novoj godini u kući bude obilje.

Oštra sjeverna Rusija voljela je hrabru zabavu. Prisiljeni živjeti i raditi u teškim uvjetima, naši su preci sve do dvadesetog stoljeća bili poznati kao veseli i gostoljubivi ljudi koji su se znali opustiti. Khors je muško božanstvo, koje utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanjem, duhovnim rastom, samousavršavanjem, prevladavanjem poteškoća s kojima se susreću u životu i pronalaženjem pravih rješenja.

Yarilo

Yarilo je bog začeća, gorljivi bog buđenja prirode i proljetne svjetlosti. Yarila je obilježila trijumf plodne ljubavi; neki istraživači govore o potomcima Svaroga, a drugi o potomcima Velesa. Vjerojatno je da u tome nema nedosljednosti. S obzirom na to da je Svarog nekada bio božica (Veles nikada nije mijenjao spol), tada je Yarilo dijete oba roditelja. U svijesti seljana, čak i u 19. stoljeću, Yarila se činila kao mlad zgodni mladoženja, koji je sudjelovao u svim vrstama proljetnih praznika i tražio lijepu nevjestu. Yarila je dao dobru žetvu, zdravo potomstvo, istjerao je zimu i hladnoću. Samo ime Yarila dolazi od riječi "vatreno" - snažno, moćno. Nije ni čudo da je u zapadnim zemljama imao drugačije ime - Yarovit.

U međuvremenu, korijen "yar" prisutan je u takvim čisto ženskim kombinacijama: proljetna krava - svijetla, jaram, proljetna pšenica, proljetni kruh. Ali u čisto ženskom rodu: bijes, mljekarica, yar, yarina ( ovčja vuna), yara (proljeće). Yarilo je Velesov sin ili stvarnost hipostaza, koji zimi djeluje kao Frost, a u proljeće kao Yarila.

Yarilo, bijes, proljeće, Yar (kod sjevernjaka u antičko doba značilo je "selo"), jer nekada živjeli u kolibama s ognjištem; svjetlina, - ove su riječi ujedinjene konceptom povećanja svjetline, svjetlosti. Doista, nakon dolaska proljeća dolazi do brzog dodavanja dana i povećanja topline. Sve oživi, ​​raste, poseže za suncem. Priroda je uskrsnula u obliku prekrasne Lade. Yarilo, topi snijeg, živi majka - zemlja s otopljenom vodom. Yarilo - sunce u obliku mladog, punog snage konjušara jaše konja do svoje Lade. U žurbi zasnovati obitelj i roditi djecu (žetva, mladunci životinja, ptica, riba itd.).

Do ljetnog solsticija Yarilo dobiva punu snagu. Živi u istini i ljubavi sa zemljom, rađajući ljeti nove živote. Do 22. lipnja Yarilo se pretvara u Belboga, dan je najduži, priroda je ljubazna prema njemu i voli ga. Država Yarila je država svih mladih momaka. U četvrtom mjesecu godine (danas travanj) Rusi su započeli najvažnije poljoprivredne poslove za cijelu slavensku obitelj.

Dazhdbog

Dazhdbog - bog plodnosti, personificirao je snagu i svjetlinu svjetla, njegove toplinske karakteristike, toplinu koja daje život, pa čak i pravila svemira. Od Dazhdboga (boga koji daje) očekivali su ispunjenje želja, zdravlje i druge dobrobiti. Simboli Dazhdboga bili su srebro i zlato - lagani, plameni metali.

Dazhdbog, daj, kiša - riječi istog korijena, što znači "dijeliti, distribuirati". Dazhdbog je poslao ljudima ne samo kišu, već i sunce, koje zasićuje zemlju svjetlošću i toplinom. Dazhdbog je jesensko nebo s oblacima, kišama, grmljavinom, a ponekad i tučom. 22. rujna - jesenski ekvinocij, praznik Roda i Rozhanice, dan Dazhdboga i Mokosha.

Cjelokupni urod je požnjeven, zadnje se prikupljaju u vrtovima i voćnjacima. Svi stanovnici sela ili grada izlaze u prirodu, pale vatru, kotrljaju zapaljeno kolo - sunce na planinu, plešu kolo uz pjesme, igraju predsvadbene i obredne igre. Zatim iznesu stolove na glavnu ulicu, stave ih na njih najbolja hrana i započeti zajedničku generičku gozbu. Susjedi i rođaci kušaju hranu koju su drugi pripremili, hvale, svi zajedno veličaju Sunce, zemlju i Rusiju - majku.

Dazhdbozhovi (solarni) unuci - tako su se zvali Rusichi. Simbolični znakovi sunca (solarne rozete, solsticij) bili su prisutni posvuda među našim precima - na odjeći, posuđu, u ukrašavanju kuća. Svaki ruski muškarac dužan je stvoriti veliku obitelj - klan, hraniti, odgajati, odgajati djecu i postati Dazhdbog. To je njegova dužnost, slava, istina. Iza svakoga od nas su bezbrojni preci – naši korijeni, a svatko mora dati život granama – potomcima.

Veles

Veles je gospodar divljine. Vodchiy na svim cestama. Gospodar putova, zaštitnik svih putnika. Vlasnik Navija, vladar nepoznatog, crni bog. Posmrtni sudac i doživotni ispitivač, moćni čarobnjak i majstor magije, vukodlak. Pokrovitelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona. Davatelj bogatstva. Pokrovitelj onih koji znaju i traže, učitelj umjetnosti. Bože sreće.

Pokrovitelj stoke i bogatstvo, utjelovljenje zlata, povjerenik trgovaca, stočara, lovaca i ratara, vlasnik magije i tajne, vladar raskršća, bog Navi. Svi niži duhovi su ga poslušali. Otok Buyan postao je čarobno Velesovo prebivalište. U osnovi, Veles se bavio zemaljskim poslovima, jer je bio cijenjen kao gospodar šuma, životinja, bog poezije i prosperiteta.

Veles je bio bog mjeseca, brat Sunca i veliki čuvar vladavine. Prema vedskim učenjima, nakon smrti, ljudske duše su se uz mjesečevu zraku uzdizale do vrata Navija. Ovdje se duša susreće s Velesom. Čiste duše pravednika reflektiraju se od Mjeseca i već idu prema Suncu, prebivalištu Svevišnjeg, uz sunčevu zraku. Druge duše ili ostaju s Velesom na Mjesecu i bivaju očišćene, ili se reinkarniraju na Zemlji kao ljudi ili niži duhovi.

Veles je čuvar sive starine i tihih kostiju predaka. Posljednja noć listopada je dan sjećanja na djedove (na Zapadu - Noć vještica). Na današnji dan Rusi su krijesom i glazbom gajdi i lula ispratili duhove prirode i rodbinu koji su tijekom godine umrli pod snijegom.

Semargl

Semargl je bog smrti. Semargl, smrad, treperenje, Cerberus, Smarglov pas, smrt - ovi pojmovi u svojoj biti znače onostrano božanstvo - vatrenog vuka ili psa. Među starim Slavenima, ovo je vatreni vuk sa sokolovim krilima, vrlo česta slika. Rusi su Semargla vidjeli kao krilatog vuka, ili vuka s krilima i glavom sokola, a ponekad su mu šape bile kao u sokola.

Ako se prisjetimo mitologije, vidjet ćemo da suncu nisu bili posvećeni samo konj, već i vuk i sokol. Vrijedi pogledati kronika slova, okvire, antičke vezene i ukrase kuća, kućansko posuđe, oklope, a vidjet ćemo da se na njima vrlo često nalazi vuk-sokol Semargl. Za Ruse je Semargl bio jednako važan kao i za Kineze - zmaj, a za Kelte - jednorog. Vuk i sokol su brzi, neustrašivi (napadaju nadmoćnijeg neprijatelja), odani (vuk, čak ni kad je gladan, neće progutati svog rođaka kao pas). Ratnici se često poistovjećuju s vukovima (ratnik – vuk koji zavija).

Ne zaboravite da vuk i sokol krče šumu od slabih životinja, liječe prirodu i proizvode prirodni odabir. Slika sivi vuk i sokola često se nalaze u bajkama, epovima, pjesmama, starinskim pisanim spomenicima, kao što je "Priča o pohodu Igorovu". Semargl živi u svakom Slavenu, koji se bori protiv bolesti i zla u ljudskom tijelu. Pijaća, pušačka, lijena, ponižavajuća osoba ubije svog Semargla, razboli se i umire.

Perun

Perun je bog groma i munja, zaštitnik ratnika. Prema nazorima Slavena, Perun se pojavio sa svojom munjom u toplim proljetnim danima, gnojio je zemlju kišama i iza raspršenih oblaka iznio jasno sunce. Njegova stvaralačka snaga probudila je prirodu u život, a on je, takoreći, ponovno stvorio Svijet. Otuda je Perun producent, kreator. U isto vrijeme, Perun je strašno i kažnjavajuće božanstvo; njegova pojava uzbuđuje strah i trepet. Perun je bio vrhovno božanstvo panteona kneza Vladimira kao pokrovitelj vladajuće vojne elite, kneza i odreda, kažnjavajući za nepoštivanje zakona.

Perunu su žrtvovane životinje, djeca, zarobljenici; posvećen mu je hrast iz kojeg se, prema legendi, vadila živa vatra; u njegovo ime izgovarale su se, primjerice, svečane zakletve pri sklapanju ugovora. Drevno štovanje Peruna preneseno je u kršćansko doba na proroka Iliju.

Perun je bio predstavljen kao stariji čovjek: prema opisu drevne ruske kronike, glava njegovog drvenog idola bila je srebrna, a brkovi zlatni. Prema drugim indoeuropskim tradicijama, poseban mitološki značaj imao bradu gromovnik, što se neizravno odražava u ruskim folklornim formulama koje se odnose na "bradu Ilijinu", čiju je sliku zamijenio Perun u doba dvojne vjere. Glavno Perunovo oružje bilo je kamenje, strijele, kao i sjekire, koje su bile predmet poganskog kulta.

Iako je Perun bio u srodstvu s hladnoćom (rođen je u prvom mjesecu zime), Perunovi dani - njegovo vrijeme - započeli su 20. lipnja, a završavali početkom kolovoza. U to su vrijeme Rusi slavili gozbe za vojnike koji su pali u borbi - okupljali su se na humcima i crvenim planinama, priređivali gozbe, vojničke zabave, odmjerili snage među sobom u trčanju, bacanju oružja, plivanju, konjskim utrkama. Ubili su bika kupljenog na kupnji, ispekli ga i jeli, pili med i kvas. Proveli su inicijacije mladih momaka, koji su morali proći ozbiljne testove, u ratnike i opasati se oružjem Obitelji.

Naši su preci uvijek imali mnogo vanjskih neprijatelja, postojali su stalni ratovi. Štit i mač bili su štovani kao simbol Peruna, njegov dar čovjeku. Oružje se obožavalo i obožavalo. Ali nisu samo muškarci išli u smrtnu borbu. Često su među mrtvim Rusima na bojnom polju neprijatelji bili iznenađeni kad su zatekli žene koje se bore sa svojim muževima rame uz rame. Patronizirao ih je i Perun zlatnog brka.

Stribog

Stribog - bog vjetra, glava zračnih struja. Stribogu su se, ne spominjući njegovo ime, obratili više kasnija vremena izvoditi zavjere i čini na oblacima ili suši. Stribog je u svojoj podređenosti imao razne vrste Vjetara (imena su izgubljena). Vjeruje se da je jedan od tih vjetrova Stribozhich bio Vrijeme, koji je nosio tople i meke zapadne zračne mase. Drugi - Pozvizd ili Zvižduk, zli sjeverni vjetar.

Postoji nekoliko tumačenja samog imena Stribog: Stry - odnosno stari, stariji bog ili strga - glagol koji označava trajanje u prostoru, dužinu nečega. Brz, brz, brz, okretan, težnja, mlaz - svi ti pojmovi znače protok, brzinu, distribuciju, širenje. Ako sve to spojimo u jedno, imamo pred sobom sliku vjetra i svega što je s njim povezano. Prema jednoj verziji, Stribog šalje svoje vjetar-strijele u svijet Reveala i pomaže sunčevim zrakama-strijelama da oplode zemlju. Ovaj bog uvijek u bajkama pod imenom Vjetar djeluje kao razarač intriga i same smrti. Bit Striboga je dvosmislena: on, kao gospodar elemenata, šalje životvornu vlagu i životvorne oblake, ali istovremeno na zemlju šalje orkane i sušu, a s njima i smrt.

U travnju će Stribog doletjeti s istoka uz mladi, topli dnevni povjetarac. Noću će disati hladnu vlagu. Ljeti će Stribog puhati od podneva (jug), danju gori od vrućine, a noću miluje toplinom. A u jesen, odletjevši od zalaska sunca (zapada), kao i u proljeće, grijat će se danju i hladiti noću. U jesen i proljeće Stribog raspršuje oblake, otkrivajući toplo, žarko sunce. Ljeti donosi kišu za vrijeme suše da usjevi ne propadaju, zimi okreće krila mlinova, meljući žito u brašno, od kojeg se potom mijesi kruh. Rusi su se smatrali Stribogovim unucima. Stribog je naš dah, to je zrak u kojem zvuče riječi, šire se mirisi i raspršuje svjetlost, omogućujući nam da vidimo svoju okolinu.

Staroslavenski panteon vrlo je složen u strukturi i brojan u sastavu. Većina bogova poistovjećena je s različitim prirodnim silama, iako je bilo iznimaka, čiji je najupečatljiviji primjer Rod, bog stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava pojedinih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.
Cijeli panteon može se podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali svim trima svjetovima u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Pritom su neki stariji bogovi prisutni u novoj fazi, dok drugi nestaju (točnije, nema opisa njihovih aktivnosti ili uplitanja u bilo što, ali ostaje sjećanje na to da su bili).

U slavenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija moći, koja je zamijenjena plemenskom hijerarhijom, gdje su sinovi slušali svog oca, ali su braća bila jednaka među sobom. Slaveni nisu imali izražene zle bogove i dobre bogove. Neka su božanstva dala život, druga su ga oduzela, ali sva su bila jednako poštovana, jer su Slaveni vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. U isto vrijeme, bogovi, dobri u svojim funkcijama, mogli su kazniti i nanijeti štetu, dok zli, naprotiv, pomažu i spašavaju ljude. Dakle, bogovi starih Slavena bili su vrlo slični ljudima, ne samo izvana, već i po karakteru, budući da su istodobno nosili i dobro i zlo.

Izvana su bogovi bili slični ljudima, dok se većina njih mogla pretvoriti u životinje, u obliku kojih su se obično pojavljivali pred ljudima. Od običnih stvorenja, bogovi su se razlikovali po supermoći koje su dopuštale božanstvima da mijenjaju svijet oko sebe. Svaki od bogova imao je moć nad jednim od dijelova ovoga svijeta. Utjecaj na druge dijelove izvan kontrole božanstava bio je ograničen i privremen.

Rod

Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slavenima bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII stoljeća. pišu o Rodu kao bogu kojeg štuju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Bio je vladar zemlje i svih živih bića, bio je poganski bog stvoritelj.
U slavenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, nazvanu "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.
Rod je bog stvoritelj, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom stvorio je ovaj svijet. Sam je Rod stvorio Rule, Yav i Nav u moru kaosa, a zajedno sa svojim sinovima stvorio je zemlju.

Sunce je tada nestalo s Njegovog lica. Svijetli mjesec - iz Njegovih prsa. Česte zvijezde - iz Njegovih očiju. Jasna zore – iz Njegovih obrva. Tamne noći – da iz Njegovih misli. Jaki vjetrovi - od daha...
"Knjiga pjesama"
Slaveni nisu imali pojma o izgled Rhoda, jer se nikada nije pojavio izravno pred ljudima.
Hramovi u čast božanstva bili su raspoređeni na brežuljcima ili jednostavno velikim otvorenim površinama zemlje. Njegov je idol bio faličnog oblika ili jednostavno napravljen u obliku stupa obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola obavljalo obično drvo koje raste na brdu, pogotovo ako je bilo dovoljno staro. Općenito, Slaveni su vjerovali da je Rod u svemu i stoga ga možete obožavati bilo gdje. U čast Roda nije bilo žrtava. Umjesto njih dogovaraju se praznici i gozbe, koji se održavaju neposredno u blizini idola.

Belbog

Rodov sin, bog svjetla, dobrote i pravde. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Černobogom. Izvana je Belbog izgledao kao sijedokosi starac odjeven kao čarobnjak.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije djelovao kao samostalan pojedinačni lik. Kao što svaki predmet u svijetu Reveala ima sjenu, tako i Belobog ima svoj integralni antipod – Černoboga. Sličnu analogiju možemo pronaći u drevnoj kineskoj filozofiji (yin i yang), u islandskom inglizmu (rune yudzh) i u mnogim drugim kulturnim i religijskim sustavima. Tako Belobog postaje utjelovljenje svijetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.

Na brežuljcima je sagrađeno svetište u čast Belboga, okrećući idola prema istoku, prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio štovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.

Veles

Jedan od najvećih bogova antičkog svijeta, Rodov sin, Svarogov brat. Njegov glavni čin bio je da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - vlasnik divlje životinje, gospodar Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće. Istina, neki izvori na njega ukazuju kao na boga smrti...
NA ovaj trenutak među raznim poganskim i domorodačkim smjerovima, prilično je popularan tekst Velesova knjiga, koja je široj javnosti postala poznata 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i književniku Juriju Miroljubovu. Velesova knjiga zapravo se sastoji od 35 brezovih dasaka, prekrivenih simbolima, koje lingvisti (osobito A. Kur i S. Lesnoy) nazivaju slavenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da izvorni tekst zapravo ne podsjeća ni na ćirilicu ni na glagoljicu, ali su u njemu neizravno prikazane i značajke slavenskog runika.
Unatoč velikoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od drugih bogova, njegovi idoli nikada nisu bili postavljeni u zajedničke hramove (sveta mjesta na kojima su bile postavljene slike glavnih bogova ovog područja).

Dazhdbog

Bog Sunca, davatelj topline i svjetlosti, bog plodnosti i životvorne moći. Solarni disk se izvorno smatrao simbolom Dazhdboga. Boja mu je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio proljetno sunce, a Dazhdbog je bio ljetno sunce. Naravno, upravo je Dazhdbog zaslužio posebno poštovanje, budući da je od ljetna pozicija sunce na nebeskom svodu za stare Slavene, ljude zemljoradnika, ovisilo je o mnogo čemu. Istodobno, Dazhdbog nikada nije imao oštar temperament, a ako je iznenada napala suša, onda naši preci nikada nisu krivili ovog boga.
Hramovi Dazhdboga bili su raspoređeni na brdima. Idol je bio izrađen od drveta i postavljen prema istoku ili jugoistoku. Božanstvu je na dar donijeto perje pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.

Devana

Devana je božica lova, žena šumskog boga Svyatobora i kći Peruna. Slaveni su predstavljali božicu u obliku lijepe djevojke odjevene u elegantnu bundu od kune ukrašene vjevericom. Preko bunde ljepotica je obukla medvjeđu kožu, a glava zvijeri služila joj je kao šešir. Sa sobom je Perunova kći nosila izvrstan luk sa strijelama, oštar nož i rog, s kojim idu na medvjeda.

Lijepa božica nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako izbjeći opasnosti i podnijeti oštre zime.

Dewanu su prvenstveno štovali lovci i lovci, molili su božicu da podari sreću u lovu, a u znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njeno utočište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla pronaći tajne puteve životinja u gustoj šumi, izbjeći sukobe s vukovima i medvjedima, ali ako se susret ipak dogodi, osoba bi iz njega izašla kao pobjednik.

Dijeli i Nedolya

Dijeli - ljubazna božica, Mokoshova pomoćnica, plete sretnu sudbinu.
Pojavljuje se pod krinkom slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim kovrčama i veselim osmijehom. Ne može mirno stajati, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će prevladati u trenu.
Ne voli lijene i nemarne, pijance i svašta loši ljudi. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti i ostaviti lošu, zlu osobu.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - božica, Mokoshova pomoćnica, plete nesretnu sudbinu.
Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica, identična djevojkama sudbine.
Ponašaju se prema vlastitim proračunima, bez obzira na volju i namjere osobe: sretni uopće ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dionica radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti neprestano su usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća slijedi nesreću, a tek tada nesretniku postaje lakše kada Nedolja zaspi: "Ako Likho spava, ne budi ga."

Dogoda

Dogoda (Vrijeme) - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, svijetle kose, u vijencu različka s plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po rubovima, u srebrno plavkastoj odjeći, drži trn u ruci i smiješi se cvijeću.

Koljada

Kolyada - bebe sunce, u slavenskoj mitologiji - utjelovljenje novogodišnjeg ciklusa, kao i blagdanski lik sličan Avsenu.
Koljada se slavila u zimsko božićno vrijeme od 25. prosinca (prelazak sunca na proljeće) do 6. siječnja.
“Nekoć davno, Kolyada se nije doživljavao kao mumer. Kolyada je bio božanstvo i jedno od najutjecajnijih. Zvali su pjesmu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Kolyadi, u njezinu čast priređivane su igre koje su se potom izvodile u božićno vrijeme. Posljednja patrijarhalna zabrana štovanja Koljade izdana je 24. prosinca 1684. godine. Vjeruje se da su Slaveni prepoznali Kolyadu kao božanstvo zabave, zbog čega su ga zvali, pozivali na novogodišnje svečanosti vesele grupe mladih ”(A. Strizhev.“ Narodni kalendar “).

Krov

Sin Svemogućeg i božice Maje, bio je brat prvom tvorcu svijeta Rodu, iako je bio mnogo mlađi od njega. Uzvratio je vatru ljudima, borio se na obalama Arktičkog oceana s Černobogom i pobijedio ga.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna inkarnacija boga sunca.
"Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Helena Ceresa, koji je lud za obiljem zahvalnosti u to vrijeme, kada je žetva neminovna."
Njegov je praznik posvećen ljetnom solsticiju, najdužem danu u godini. Sveta je bila i noć, uoči današnjeg dana - Noć uoči Kupala. Cijelu tu noć nastavljena je gozba, igre i masovno kupanje u rezervoarima.
Žrtvovali su mu prije prikupljanja kruha, 23. lipnja, na dan sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Ponegdje su se 23. lipnja grijala kupališta, u njih je bio položen travnati kupaći kostim (ljupčić), a zatim se kupalo u rijeci.
Na samo Rođenje Ivana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz nastambe.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ili Zif) - božica mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova.
U narodnim pjesmama “lado” još uvijek znači dragi prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž.
Freyina odjeća blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njena ljepota je dražesna, a kapljice jutarnje rose zovu se njezinim suzama; s druge strane, ona djeluje kao militantna heroina, koja juri nebeskim prostorima u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je božica, u čijoj pratnji sjene mrtvih marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u kraljevstvo blaženih.
Prema svjedočanstvu narodnih stihova, anđeli, pojavljujući se za pravednu dušu, uzimaju je u pokrov i nose u nebo. Kult Freya-Sive objašnjava praznovjerno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj božici. Tko u petak krene u posao, taj će, po poslovici, ustuknuti.
Među starim Slavenima, breza, koja je personificirala božicu Ladu, smatrala se svetim stablom.

Led

Led - Slaveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slavenskim oklopom, ili sveoružjem. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci.
Imao je svoje hramove. Odlazeći u pohod protiv neprijatelja, Slaveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama.

Lel

Lel - u mitologiji starih Slavena, bog ljubavne strasti, sin božice ljepote i ljubavi Lade. O Leleu - ovom veselom, lakomislenom bogu strasti - još uvijek podsjeća riječ "njegovati", odnosno nemrtvi, ljubav. On je sin božice ljepote i ljubavi, Lade, a ljepota prirodno izaziva strast. Taj je osjećaj posebno žarko rasplamsao u proljeće i na kupalsku noć. Lel je prikazan kao zlatnokosa, poput majke, krilata beba: uostalom, ljubav je slobodna i nedostižna. Lel je bacao iskre iz njegovih ruku: na kraju krajeva, strast je vatrena, vruća ljubav! U slavenskoj mitologiji, Lel je isti bog kao i grčki Eros ili rimski Kupidon. Samo drevni bogovi pogađaju srca ljudi strijelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.
Roda (čaplja) smatrana je njegovom svetom pticom. Drugi naziv za ovu pticu na nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelom, cijenjeni su i ždralovi i ševe, simboli proljeća.

Makosh

Jedna od glavnih božica istočnih Slavena, žena gromovnik Peruna.
Njeno ime se sastoji od dva dijela: "ma" - majka i "kosh" - torbica, košara, košara. Makosh je majka punih mačaka, majka dobre žetve.
Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata ekonomske godine, božica žetve, darivateljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila štovana i kao božica sudbine. Obvezni atribut na njezinoj slici je rog izobilja.
Ova božica povezala je apstraktni koncept sudbine sa specifičnim konceptom obilja, pod pokroviteljstvom kućanstvo, strigao ovce, predio, kažnjavao nemarne. Specifičan koncept “predenja” povezivao se s metaforičkim: “predenje sudbine”.
Makosh je pokroviteljica braka i obiteljske sreće. Predstavljena je kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kudelje, "inače će se Makosha vrtjeti."

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je božica smrti, zime i noći.
Mara je božica smrti, Ladina kći. Izvana, Mara izgleda kao visoka lijepa djevojka s crnom kosom u crvenoj odjeći. Maru se ne može nazvati ni zlom ni dobrom boginjom. S jedne strane daruje smrt, ali u isto vrijeme daruje i život.

Jedna od Marijinih omiljenih aktivnosti je šivanje: voli presti i tkati. Istodobno, poput Grka Moirama, za šivanje koristi niti sudbine živih bića, dovodeći ih do životnih prekretnica i, na kraju, presjecajući nit postojanja.

Mara po cijelom svijetu šalje svoje glasnike koji se ljudima pojavljuju pod krinkom žene s dugom crnom kosom ili u obličju dvojnika ljudi koji trebaju biti upozoreni i nagoveštavaju skoru smrt.

Nije izgrađen u dijelu Marije stalna mjestaštovanje, počasti su joj se mogle odati bilo gdje. Za to je na tlo postavljena slika božice, izrezbarena od drveta ili napravljena od slame, oko mjesta položeno kamenje. Neposredno ispred idola postavljena je veća kamena ili drvena daska, koja je služila kao oltar. Nakon obreda sve je to sređeno, a Marijina slika spaljena ili bačena u rijeku.

Mara se štovala 15. veljače, a božici smrti na dar se donosilo cvijeće, slama i razno voće. Ponekad su, tijekom godina teških epidemija, životinje žrtvovane, krvarivši ih izravno na oltaru.
Ususret proljeću svečanim praznikom, Slaveni su obavili obred protjerivanja smrti ili zime i zaronili u vodu lik Morane. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proljeća Peruna, koji je razbije svojim kovačkim čekićem i baci u podzemnu tamnicu na cijelo ljeto.
Prema poistovjećivanju smrti s duhovima groma, drevno vjerovanje natjeralo ih je da ispune svoju tužnu dužnost. Ali budući da su gromovnik i njegovi drugovi bili i organizatori nebeskog kraljevstva, koncept Smrti bio je razdvojen, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svijet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše umrlih junaka u njegovu nebesku odaju.
Bolesti su naši preci smatrali suputnicima i pomagačima smrti.

Perun

Bog groma, pobjedničko božanstvo koje kažnjava, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Perun, u slavenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarozhich. On je bog grmljavinskih oblaka, groma i munja.
Predstavljen je kao dostojanstven, visok s crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na plamtećim kolima, jaše nebom, naoružan lukom i strijelama, i udara zle.
Prema Nestoru, drveni Perunov idol, smješten u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi.S vremenom je Perun postao pokrovitelj kneza i njegove čete.
Hramovi u čast Peruna uvijek su bili uređeni na brežuljcima, a birano je najviše mjesto u okrugu. Idoli su se uglavnom izrađivali od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale bogomolje Perunu, raspoređene oko hrasta koji raste na brdu, vjerovalo se da na taj način sam Perun određuje najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani dodatni idoli, a hrast, koji se nalazio na brdu, bio je štovan kao idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubojica i žder oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje s dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin Neba, spušten na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa je stoga bila i ideja ​počasnog božanskog gosta, stranca s neba na zemlju. povezan s njim.
Ruski doseljenici počastili su ga imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu lokalnih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja. i trgovine općenito.
Slavenski Radigost je prikazan s glavom bivola na prsima.

Svarog

Svarog je bog stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen gospodar. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. On je ljudima dao Sun-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da obrađuje zemlju; bojna sjekira za zaštitu ove zemlje od neprijatelja i zdjela za pripremanje svetog pića u njoj.
Poput Roda, Svarog je bog stvoritelj, nastavio je formiranje ovog svijeta, mijenjajući njegovo izvorno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, kovaštvo je Svarogova omiljena zabava.

Hramovi u čast Svaroga bili su raspoređeni na brežuljcima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je očišćeno do temelja i na ovom mjestu je zapaljena vatra; u hramu nisu postavljeni dodatni idoli.

Svyatobor

Svyatobor je bog šume. Izvana izgleda kao ostarjeli junak, koji predstavlja starca snažne građe, guste brade i odjeven u životinjske kože.
Svyatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im nanose štetu, u nekim slučajevima čak i smrt ili vječni zatvor u šumi u obliku životinje ili drveta može postati kazna.

Svyatobor je oženjen božicom lova Devan.

Hramovi u čast Svyatobora nisu uređivani, njihovu ulogu su igrali šumarci, borove šume i šume, koje su bile priznate kao svete i u kojima se nije vršilo ni krčenje šuma ni lov.

Semargl

Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeski pas, čuvar sjemena za sjetvu. Ovim (skladištenjem sjemena) stalno se bavilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.
Drevne knjige Slavena govore kako je rođen Semargl. Svarog je čarobnim čekićem udario u kamen Alatyr, iz njega isklesao božanske iskre koje su se rasplamsale, a vatreni bog Semargl postao je vidljiv u njihovom plamenu. Sjedio je na konju zlatne grive srebrnog odijela. Gusti dim postao je njegov stijeg. Gdje je prošao Semargl, bio je sprženi trag. Tolika je bila njegova snaga, ali češće je izgledao tiho i mirno.
Semargl, Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime Boga vatre nije sigurno poznato, najvjerojatnije je njegovo ime toliko sveto. Ipak, jer ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, nego izravno među ljudima! Pokušavaju rjeđe izgovoriti njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Slaveni nastanak ljudi povezuju s Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne pušta zlo u svijet. Noću čuva stražu s vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupača, koji ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ekvinocija. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, u Semarglu i kupanju se rađaju djeca - Kostroma i Kupalo.

Stribog

U istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svoju pomoćnicu, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred mora-oceana.
Hramovi Striboga bili su raspoređeni na obalama rijeka ili mora, posebno se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu ni na koji način bili ograđeni od okolnog teritorija i označeni su samo drvenim idolom koji je bio postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je također podignut veliki kamen koji je služio kao oltar.

Triglav

U staroslavenskoj mitologiji to je jedinstvo tri glavne esencije-hipostaze bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svjetlo)
Prema raznim mitološkim predajama, u Triglav su bili uključeni različiti bogovi. U Novgorodu u 9. stoljeću Veliki Triglav činili su Svarog, Perun i Sventovit, a ranije (prije preseljenja u Novgorodske zemlje Zapadni Slaveni) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očito - od Peruna, Dazhboga i Striboga.
Male Triglave činili su bogovi, koji su stajali niže na hijerarhijskim ljestvama.

Konj

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska. Najpoznatiji je među jugoistočnim Slavenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Khors, u slavenskoj mitologiji, bog Sunca, čuvar svjetla, Rodov sin, Velesov brat. Nisu svi bogovi Slavena i Rusa bili uobičajeni. Na primjer, prije nego što su Rusi došli na obale Dnjepra, Khors ovdje nije bio poznat. Samo je knez Vladimir postavio svoju sliku uz Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su štovali boga izlazećeg sunca - Horseta. Ova riječ je imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "hvarna" - posebna oznaka bogova, odabranost.
Hramovi u čast Khorsa bili su raspoređeni na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je napravljen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao prinos korištena je posebna pita "horošul" ili "kurnik" koja se mrvila oko idola. Ali u većoj mjeri, plesovi (okrugli plesovi) i pjesme korišteni su za odavanje počasti Khorsu.

Černobog

Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog. Vjeruje se da je Černobog prototip Kaščeja besmrtnog iz bajki.Kaščej je kultni lik slavenske mitologije, čija je folklorna slika iznimno udaljena od izvornika. Kaščej Černobogvič je bio mlađi sinČernobog, velika zmija tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema neprijateljima njegova oca - bogovima Iry. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev,
Černobog je vladar Navija, bog vremena, Rodov sin. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Belbogom. Izvana se pojavljivao u dva oblika: u prvom je izgledao kao pogrbljen, mršav starac s dugom bradom, srebrnim brkovima i iskrivljenim štapom u rukama; u drugom je prikazan kao sredovječni muškarac mršave građe, odjeven u crnu odjeću, ali, opet, sa srebrnim brkovima.

Černobog je naoružan mačem, kojim majstorski barata. Iako se može odmah pojaviti u bilo kojem trenutku u Naviju, radije putuje na konju na vatrenom pastuhu.
Nakon stvaranja svijeta, Černobog je pod pokroviteljstvom otišao u Nav - svijet mrtvih, u kojem je i vladar i zarobljenik, budući da, unatoč svoj svojoj snazi, ne može napustiti njegove granice. Božanstvo ne oslobađa duše ljudi koji su tamo došli zbog grijeha iz Navija, međutim, njegova sfera utjecaja nije ograničena na jednog Navija. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu nametnuta i stvorio je Koshcheija, koji je utjelovljenje vladara Navija u Yaviju, dok je Božja moć u drugom svijetu mnogo manje stvarna, ali mu je ipak omogućio da proširi svoj utjecaj na Yavu. , a samo u Pravilu Černobog se nikada ne pojavljuje.

Hramovi u čast Černoboga bili su napravljeni od tamnih stijena, drveni idol je bio potpuno presvučen željezom, osim glave, na kojoj su metalom obrubljeni samo brkovi.

Yarilo

Yarilo je bog proljeća i sunčeva svjetlost. Izvana, Yarilo izgleda kao mladić crvene kose, odjeven u bijelu odjeću s cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom jašući bijelog konja.

Hramovi u čast Yarile bili su raspoređeni na vrhovima brežuljaka obraslih drvećem. Vrhovi brežuljaka su očišćeni od raslinja i na ovom mjestu je podignut idol ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen, koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtava u čast boga proljeća. Obično se božanstvo štovalo pjesmama i plesovima u hramu. Pritom je jedan od sudionika akcije sigurno bio odjeven u Yarilu, nakon čega je postao centar cijelog festivala. Ponekad su se izrađivale posebne figurice u obliku ljudi, donosile su ih u hram, a zatim razbijale o bijeli kamen postavljen tamo, vjeruje se da to donosi blagoslov Yarile, od kojeg će žetva biti veća, a seksualna energija veća .

Malo o svjetskom poretku Slavena

Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko drvo (Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). To je središnja os cijelog svemira, uključujući i Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Sukladno tome, krošnja stabla dopire do Svijeta bogova na nebu – Irija ili Svarge, korijenje drveta ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi s podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, koji vladaju Černobog, Marena i drugi "mračni" bogovi. Negdje na nebu, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja rasprostranjenog drveta čini otok, ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i preci ljudi, već i praroditelji svih ptica i životinja. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegovo glavno sastavni dio. Ujedno, to je i stubište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta naziva se drugačije. To može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U pogledima starih Slavena, Svjetsko drvo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Sudeći prema nekim legendama, na njezinim granama žive svijetli bogovi, a u korijenima tamni bogovi. Slika ovog stabla došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, zavjeta, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, oslikavanju posuđa, škrinja, itd. Evo primjera kako je Svjetsko stablo opisano u jednom od slavenskih Narodne priče, koji je postojao u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-junaka: "... stup bakreni stoji, a konj je vezan za njega, jasne zvijezde na stranama, mjesec sja na repu, a crveno sunce na čelu...". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira

Naravno, u jednom postu nije moguće obuhvatiti sve bogove koje su naši preci štovali. Različite grane Slavena imale su iste bogove različito nazivane, i imale su svoja "lokalna" božanstva.

Staroslavenski panteon vrlo je složen u strukturi i brojan u sastavu. Većina bogova poistovjećena je s različitim prirodnim silama, iako je bilo iznimaka, čiji je najupečatljiviji primjer Rod, bog stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava pojedinih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.
Cijeli panteon može se podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali svim trima svjetovima u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Pritom su neki stariji bogovi prisutni u novoj fazi, dok drugi nestaju (točnije, nema opisa njihovih aktivnosti ili uplitanja u bilo što, ali ostaje sjećanje na to da su bili).

U slavenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija moći, koja je zamijenjena plemenskom hijerarhijom, gdje su sinovi slušali svog oca, ali su braća bila jednaka među sobom. Slaveni nisu imali izražene zle bogove i dobre bogove. Neka su božanstva dala život, druga su ga oduzela, ali sva su bila jednako poštovana, jer su Slaveni vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. U isto vrijeme, bogovi, dobri u svojim funkcijama, mogli su kazniti i nanijeti štetu, dok zli, naprotiv, pomažu i spašavaju ljude. Dakle, bogovi starih Slavena bili su vrlo slični ljudima, ne samo izvana, već i po karakteru, budući da su istodobno nosili i dobro i zlo.

Izvana su bogovi bili slični ljudima, dok se većina njih mogla pretvoriti u životinje, u obliku kojih su se obično pojavljivali pred ljudima. Od običnih stvorenja, bogovi su se razlikovali po supermoći koje su dopuštale božanstvima da mijenjaju svijet oko sebe. Svaki od bogova imao je moć nad jednim od dijelova ovoga svijeta. Utjecaj na druge dijelove izvan kontrole božanstava bio je ograničen i privremen.

Rod
Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slavenima bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII stoljeća. pišu o Rodu kao bogu kojeg štuju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Bio je vladar zemlje i svih živih bića, bio je poganski bog stvoritelj.
U slavenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, nazvanu "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.
Rod je bog stvoritelj, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom stvorio je ovaj svijet. Sam je Rod stvorio Rule, Yav i Nav u moru kaosa, a zajedno sa svojim sinovima stvorio je zemlju.

Sunce je tada nestalo s Njegovog lica. Svijetli mjesec - iz Njegovih prsa. Česte zvijezde - iz Njegovih očiju. Jasna zore – iz Njegovih obrva. Tamne noći – da iz Njegovih misli. Jaki vjetrovi - od daha...
"Knjiga pjesama"
Slaveni nisu imali pojma o izgledu Roda, budući da se nikada nije pojavio izravno pred ljudima.
Hramovi u čast božanstva bili su raspoređeni na brežuljcima ili jednostavno velikim otvorenim površinama zemlje. Njegov je idol bio faličnog oblika ili jednostavno napravljen u obliku stupa obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola obavljalo obično drvo koje raste na brdu, pogotovo ako je bilo dovoljno staro. Općenito, Slaveni su vjerovali da je Rod u svemu i stoga ga možete obožavati bilo gdje. U čast Roda nije bilo žrtava. Umjesto njih dogovaraju se praznici i gozbe, koji se održavaju neposredno u blizini idola.
Pratioci Obitelji bili su Rozhanitsy - ženska božanstva plodnosti u slavenskoj mitologiji, zaštitnica klana, obitelji, doma.

Belbog
Rodov sin, bog svjetla, dobrote i pravde. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Černobogom. Izvana je Belbog izgledao kao sijedokosi starac odjeven kao čarobnjak.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije djelovao kao samostalan pojedinačni lik. Kao što svaki predmet u svijetu Reveala ima sjenu, tako i Belobog ima svoj integralni antipod – Černoboga. Sličnu analogiju možemo pronaći u drevnoj kineskoj filozofiji (yin i yang), u islandskom inglizmu (rune yudzh) i u mnogim drugim kulturnim i religijskim sustavima. Tako Belobog postaje utjelovljenje svijetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.
Na brežuljcima je sagrađeno svetište u čast Belboga, okrećući idola prema istoku, prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio štovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.

Veles
Jedan od najvećih bogova antičkog svijeta, Rodov sin, Svarogov brat. Njegov glavni čin bio je da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - vlasnik divljine, vlasnik Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće. Istina, neki izvori na njega ukazuju kao na boga smrti...
Trenutačno je među raznim poganskim i izvornovjerskim pravcima prilično popularan tekst Velesova knjiga, koja je široj javnosti postala poznata 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i književniku Yuriju Mirolyubovu. Velesova knjiga zapravo se sastoji od 35 brezovih dasaka, prekrivenih simbolima, koje lingvisti (osobito A. Kur i S. Lesnoy) nazivaju slavenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da izvorni tekst zapravo ne podsjeća ni na ćirilicu ni na glagoljicu, ali su u njemu neizravno prikazane i značajke slavenskog runika.
Unatoč velikoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od drugih bogova, njegovi idoli nikada nisu bili postavljeni u zajedničke hramove (sveta mjesta na kojima su bile postavljene slike glavnih bogova ovog područja).
Dvije životinje povezane su sa slikom Velesa: bik i medvjed; u hramovima posvećenim božanstvu, magi su često držali medvjeda, koji je igrao ključnu ulogu u ritualima.

Dazhdbog
Bog Sunca, davatelj topline i svjetlosti, bog plodnosti i životvorne moći. Solarni disk se izvorno smatrao simbolom Dazhdboga. Boja mu je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio proljetno sunce, a Dazhdbog je bio ljetno sunce. Naravno, Dazhdbog je zaslužio posebno poštovanje, budući da je mnogo ovisilo o ljetnom položaju sunca na nebeskom svodu za stare Slavene, ljude zemljoradnika. Istodobno, Dazhdbog nikada nije imao oštar temperament, a ako je iznenada napala suša, onda naši preci nikada nisu krivili ovog boga.
Hramovi Dazhdboga bili su raspoređeni na brdima. Idol je bio izrađen od drveta i postavljen prema istoku ili jugoistoku. Božanstvu je na dar donijeto perje pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.

Devana
Devana je božica lova, žena šumskog boga Svyatobora i kći Peruna. Slaveni su predstavljali božicu u obliku lijepe djevojke odjevene u elegantnu bundu od kune ukrašene vjevericom. Preko bunde ljepotica je obukla medvjeđu kožu, a glava zvijeri služila joj je kao šešir. Sa sobom je Perunova kći nosila izvrstan luk sa strijelama, oštar nož i rog, s kojim idu na medvjeda.

Lijepa božica nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako izbjeći opasnosti i podnijeti oštre zime.

Dewanu su prvenstveno štovali lovci i lovci, molili su božicu da podari sreću u lovu, a u znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njeno utočište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla pronaći tajne puteve životinja u gustoj šumi, izbjeći sukobe s vukovima i medvjedima, ali ako se susret ipak dogodi, osoba bi iz njega izašla kao pobjednik.

Dijeli i Nedolya
Dijeli - ljubazna božica, Mokoshova pomoćnica, plete sretnu sudbinu.
Pojavljuje se pod krinkom slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim kovrčama i veselim osmijehom. Ne može mirno stajati, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će prevladati u trenu.
Ne voli lijene i nemarne, pijance i svakakve loše ljude. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti i ostaviti lošu, zlu osobu.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - božica, Mokoshova pomoćnica, plete nesretnu sudbinu.
Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica, identična djevojkama sudbine.
Ponašaju se prema vlastitim proračunima, bez obzira na volju i namjere osobe: sretni uopće ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dionica radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti neprestano su usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća slijedi nesreću, a tek tada nesretniku postaje lakše kada Nedolja zaspi: "Ako Likho spava, ne budi ga."

Dogoda
Dogoda (Vrijeme) - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, svijetle kose, u vijencu različka s plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po rubovima, u srebrno plavkastoj odjeći, drži trn u ruci i smiješi se cvijeću.

Koljada
Kolyada - bebe sunce, u slavenskoj mitologiji - utjelovljenje novogodišnjeg ciklusa, kao i blagdanski lik sličan Avsenu.
Koljada se slavila u zimsko božićno vrijeme od 25. prosinca (prelazak sunca na proljeće) do 6. siječnja.
“Nekoć davno, Kolyada se nije doživljavao kao mumer. Kolyada je bio božanstvo i jedno od najutjecajnijih. Zvali su pjesmu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Kolyadi, u njezinu čast priređivane su igre koje su se potom izvodile u božićno vrijeme. Posljednja patrijarhalna zabrana štovanja Koljade izdana je 24. prosinca 1684. godine. Vjeruje se da su Slaveni prepoznali Kolyadu kao božanstvo zabave, zbog čega su ga zvali, pozivali na novogodišnje svečanosti vesele grupe mladih ”(A. Strizhev.“ Narodni kalendar “).

Krov
Sin Svemogućeg i božice Maje, bio je brat prvom tvorcu svijeta Rodu, iako je bio mnogo mlađi od njega. Uzvratio je vatru ljudima, borio se na obalama Arktičkog oceana s Černobogom i pobijedio ga.

KUPALO
Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna inkarnacija boga sunca.
"Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Helena Ceresa, koji je lud za obiljem zahvalnosti u to vrijeme, kada je žetva neminovna."
Njegov je praznik posvećen ljetnom solsticiju, najdužem danu u godini. Sveta je bila i noć, uoči današnjeg dana - Noć uoči Kupala. Cijelu tu noć nastavljena je gozba, igre i masovno kupanje u rezervoarima.
Žrtvovali su mu prije prikupljanja kruha, 23. lipnja, na dan sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Ponegdje su se 23. lipnja grijala kupališta, u njih je bio položen travnati kupaći kostim (ljupčić), a zatim se kupalo u rijeci.
Na samo Rođenje Ivana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz nastambe.

Lada
LADA (Freya, Preya, Siv ili Zif) - božica mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova.
U narodnim pjesmama “lado” još uvijek znači dragi prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž.
Freyina odjeća blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njena ljepota je dražesna, a kapljice jutarnje rose zovu se njezinim suzama; s druge strane, ona djeluje kao militantna heroina, koja juri nebeskim prostorima u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je božica, u čijoj pratnji sjene mrtvih marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u kraljevstvo blaženih.
Prema svjedočanstvu narodnih stihova, anđeli, pojavljujući se za pravednu dušu, uzimaju je u pokrov i nose u nebo. Kult Freya-Sive objašnjava praznovjerno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj božici. Tko u petak krene u posao, taj će, po poslovici, ustuknuti.
Među starim Slavenima, breza, koja je personificirala božicu Ladu, smatrala se svetim stablom.

Led
Led - Slaveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slavenskim oklopom, ili sveoružjem. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci.
Imao je svoje hramove. Odlazeći u pohod protiv neprijatelja, Slaveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama.

Lel
Lel - u mitologiji starih Slavena, bog ljubavne strasti, sin božice ljepote i ljubavi Lade. O Leleu - ovom veselom, lakomislenom bogu strasti - još uvijek podsjeća riječ "njegovati", odnosno nemrtvi, ljubav. On je sin božice ljepote i ljubavi, Lade, a ljepota prirodno izaziva strast. Taj je osjećaj posebno žarko rasplamsao u proljeće i na kupalsku noć. Lel je prikazan kao zlatnokosa, poput majke, krilata beba: uostalom, ljubav je slobodna i nedostižna. Lel je bacao iskre iz njegovih ruku: na kraju krajeva, strast je vatrena, vruća ljubav! U slavenskoj mitologiji, Lel je isti bog kao i grčki Eros ili rimski Kupidon. Samo drevni bogovi pogađaju srca ljudi strijelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.
Roda (čaplja) smatrana je njegovom svetom pticom. Drugi naziv za ovu pticu na nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelom, cijenjeni su i ždralovi i ševe, simboli proljeća.

Makosh
Jedna od glavnih božica istočnih Slavena, žena gromovnik Peruna.
Njeno ime se sastoji od dva dijela: "ma" - majka i "kosh" - torbica, košara, košara. Makosh je majka punih mačaka, majka dobre žetve.
Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata ekonomske godine, božica žetve, darivateljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila štovana i kao božica sudbine. Obvezni atribut na njezinoj slici je rog izobilja.
Ova je božica povezala apstraktni koncept sudbine s konkretnim konceptom obilja, pokroviteljirala je kućanstvo, šišala ovce, prela, kažnjavala nemarne. Specifičan koncept “predenja” povezivao se s metaforičkim: “predenje sudbine”.
Makosh je pokroviteljica braka i obiteljske sreće. Predstavljena je kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kudelje, "inače će se Makosha vrtjeti."

Morena
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je božica smrti, zime i noći.
Mara je božica smrti, Ladina kći. Izvana, Mara izgleda kao visoka lijepa djevojka s crnom kosom u crvenoj odjeći. Maru se ne može nazvati ni zlom ni dobrom boginjom. S jedne strane daruje smrt, ali u isto vrijeme daruje i život.

Jedna od Marijinih omiljenih aktivnosti je šivanje: voli presti i tkati. Istodobno, poput Grka Moirama, za šivanje koristi niti sudbine živih bića, dovodeći ih do životnih prekretnica i, na kraju, presjecajući nit postojanja.

Mara po cijelom svijetu šalje svoje glasnike koji se ljudima pojavljuju pod krinkom žene s dugom crnom kosom ili u obličju dvojnika ljudi koji trebaju biti upozoreni i nagoveštavaju skoru smrt.

U dijelu Marije nisu podignute stalne bogomolje, počasti su joj se mogle odati bilo gdje. Za to je na tlo postavljena slika božice, izrezbarena od drveta ili napravljena od slame, oko mjesta položeno kamenje. Neposredno ispred idola postavljena je veća kamena ili drvena daska, koja je služila kao oltar. Nakon obreda sve je to sređeno, a Marijina slika spaljena ili bačena u rijeku.

Mara se štovala 15. veljače, a božici smrti na dar se donosilo cvijeće, slama i razno voće. Ponekad su, tijekom godina teških epidemija, životinje žrtvovane, krvarivši ih izravno na oltaru.
Ususret proljeću svečanim praznikom, Slaveni su obavili obred protjerivanja smrti ili zime i zaronili u vodu lik Morane. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proljeća Peruna, koji je razbije svojim kovačkim čekićem i baci u podzemnu tamnicu na cijelo ljeto.
Prema poistovjećivanju smrti s duhovima groma, drevno vjerovanje natjeralo ih je da ispune svoju tužnu dužnost. Ali budući da su gromovnik i njegovi drugovi bili i organizatori nebeskog kraljevstva, koncept Smrti bio je razdvojen, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svijet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše umrlih junaka u njegovu nebesku odaju.
Bolesti su naši preci smatrali suputnicima i pomagačima smrti.

Perun
Bog groma, pobjedničko božanstvo koje kažnjava, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Perun, u slavenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarozhich. On je bog grmljavinskih oblaka, groma i munja.
Predstavljen je kao dostojanstven, visok, s crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na plamtećim kolima, jaše nebom, naoružan lukom i strijelama, i udara zle.
Prema Nestoru, drveni Perunov idol, smješten u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi.S vremenom je Perun postao pokrovitelj kneza i njegove čete.
Hramovi u čast Peruna uvijek su bili uređeni na brežuljcima, a birano je najviše mjesto u okrugu. Idoli su se uglavnom izrađivali od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale bogomolje Perunu, raspoređene oko hrasta koji raste na brdu, vjerovalo se da na taj način sam Perun određuje najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani dodatni idoli, a hrast, koji se nalazio na brdu, bio je štovan kao idol.

Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubojica i žder oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje s dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin Neba, spušten na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa je stoga bila i ideja ​počasnog božanskog gosta, stranca s neba na zemlju. povezan s njim.
Ruski doseljenici počastili su ga imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu lokalnih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja. i trgovine općenito.
Slavenski Radigost je prikazan s glavom bivola na prsima.

Svarog
Svarog je bog stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen gospodar. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. On je ljudima dao Sun-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da obrađuje zemlju; bojna sjekira za zaštitu ove zemlje od neprijatelja i zdjela za pripremanje svetog pića u njoj.
Poput Roda, Svarog je bog stvoritelj, nastavio je formiranje ovog svijeta, mijenjajući njegovo izvorno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, kovaštvo je Svarogova omiljena zabava.

Hramovi u čast Svaroga bili su raspoređeni na brežuljcima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je očišćeno do temelja i na ovom mjestu je zapaljena vatra; u hramu nisu postavljeni dodatni idoli.

Svyatobor
Svyatobor je bog šume. Izvana izgleda kao ostarjeli junak, koji predstavlja starca snažne građe, guste brade i odjeven u životinjske kože.
Svyatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im nanose štetu, u nekim slučajevima čak i smrt ili vječni zatvor u šumi u obliku životinje ili drveta može postati kazna.

Svyatobor je oženjen božicom lova Devan.

Hramovi u čast Svyatobora nisu uređivani, njihovu ulogu su igrali šumarci, borove šume i šume, koje su bile priznate kao svete i u kojima se nije vršilo ni krčenje šuma ni lov.

Semargl
Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeskim psom, čuvarom sjemena za sjetvu. Ovim (skladištenjem sjemena) stalno se bavilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.
Drevne knjige Slavena govore kako je rođen Semargl. Svarog je čarobnim čekićem udario u kamen Alatyr, iz njega isklesao božanske iskre koje su se rasplamsale, a vatreni bog Semargl postao je vidljiv u njihovom plamenu. Sjedio je na konju zlatne grive srebrnog odijela. Gusti dim postao je njegov stijeg. Gdje je prošao Semargl, bio je sprženi trag. Tolika je bila njegova snaga, ali češće je izgledao tiho i mirno.
Semargl, Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime Boga vatre nije sigurno poznato, najvjerojatnije je njegovo ime toliko sveto. Ipak, jer ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, nego izravno među ljudima! Pokušavaju rjeđe izgovoriti njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Slaveni nastanak ljudi povezuju s Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne pušta zlo u svijet. Noću čuva stražu s vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupača, koji ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ekvinocija. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, u Semarglu i kupanju se rađaju djeca - Kostroma i Kupalo.

Stribog
U istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svoju pomoćnicu, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred mora-oceana.
Hramovi Striboga bili su raspoređeni na obalama rijeka ili mora, posebno se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu ni na koji način bili ograđeni od okolnog teritorija i označeni su samo drvenim idolom koji je bio postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je također podignut veliki kamen koji je služio kao oltar.

Triglav
U staroslavenskoj mitologiji to je jedinstvo tri glavne esencije-hipostaze bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svjetlo)
Prema raznim mitološkim predajama, u Triglav su bili uključeni različiti bogovi. U Novgorodu iz 9. stoljeća, Veliki Triglav sastojao se od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (prije nego što su se zapadni Slaveni doselili u Novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očito - od Peruna, Dazhboga i Striboga.
Male Triglave činili su bogovi, koji su stajali niže na hijerarhijskim ljestvama.

Konj
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska. Najpoznatiji je među jugoistočnim Slavenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Khors, u slavenskoj mitologiji, bog Sunca, čuvar svjetla, Rodov sin, Velesov brat. Nisu svi bogovi Slavena i Rusa bili uobičajeni. Na primjer, prije nego što su Rusi došli na obale Dnjepra, Khors ovdje nije bio poznat. Samo je knez Vladimir postavio svoju sliku uz Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su štovali boga izlazećeg sunca - Horseta. Ova riječ je imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "hvarna" - posebna oznaka bogova, odabranost.
Hramovi u čast Khorsa bili su raspoređeni na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je napravljen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao prinos korištena je posebna pita "horošul" ili "kurnik" koja se mrvila oko idola. Ali u većoj mjeri, plesovi (okrugli plesovi) i pjesme korišteni su za odavanje počasti Khorsu.

Černobog
Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog. Vjeruje se da je Černobog prototip Kaščeja besmrtnog iz bajki.Kaščej je kultni lik slavenske mitologije, čija je folklorna slika iznimno udaljena od izvornika. Kashchei Chernobogvich bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema neprijateljima njegova oca - bogovima Iry. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev,
Černobog je vladar Navija, bog vremena, Rodov sin. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Belbogom. Izvana se pojavljivao u dva oblika: u prvom je izgledao kao pogrbljen, mršav starac s dugom bradom, srebrnim brkovima i iskrivljenim štapom u rukama; u drugom je prikazan kao sredovječni muškarac mršave građe, odjeven u crnu odjeću, ali, opet, sa srebrnim brkovima.

Černobog je naoružan mačem, kojim majstorski barata. Iako se može odmah pojaviti u bilo kojem trenutku u Naviju, radije putuje na konju na vatrenom pastuhu.
Nakon stvaranja svijeta, Černobog je pod pokroviteljstvom otišao u Nav - svijet mrtvih, u kojem je i vladar i zarobljenik, budući da, unatoč svoj svojoj snazi, ne može napustiti njegove granice. Božanstvo ne oslobađa duše ljudi koji su tamo došli zbog grijeha iz Navija, međutim, njegova sfera utjecaja nije ograničena na jednog Navija. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu nametnuta i stvorio je Koshcheija, koji je utjelovljenje vladara Navija u Yaviju, dok je Božja moć u drugom svijetu mnogo manje stvarna, ali mu je ipak omogućio da proširi svoj utjecaj na Yavu. , a samo u Pravilu Černobog se nikada ne pojavljuje.

Hramovi u čast Černoboga bili su napravljeni od tamnih stijena, drveni idol je bio potpuno presvučen željezom, osim glave, na kojoj su metalom obrubljeni samo brkovi.

Yarilo
Yarilo je bog proljeća i sunčeve svjetlosti. Izvana, Yarilo izgleda kao mladić crvene kose, odjeven u bijelu odjeću s cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom jašući bijelog konja.

Hramovi u čast Yarile bili su raspoređeni na vrhovima brežuljaka obraslih drvećem. Vrhovi brežuljaka su očišćeni od raslinja i na ovom mjestu je podignut idol ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen, koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtava u čast boga proljeća. Obično se božanstvo štovalo pjesmama i plesovima u hramu. Pritom je jedan od sudionika akcije sigurno bio odjeven u Yarilu, nakon čega je postao centar cijelog festivala. Ponekad su se izrađivale posebne figurice u obliku ljudi, donosile su ih u hram, a zatim razbijale o bijeli kamen postavljen tamo, vjeruje se da to donosi blagoslov Yarile, od kojeg će žetva biti veća, a seksualna energija veća .

Malo o svjetskom poretku Slavena
Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko drvo (Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). To je središnja os cijelog svemira, uključujući i Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Sukladno tome, krošnja stabla dopire do Svijeta bogova na nebu – Irija ili Svarge, korijenje drveta ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi s podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, koji vladaju Černobog, Marena i drugi "mračni" bogovi. Negdje na nebu, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja rasprostranjenog drveta čini otok, ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i preci ljudi, već i praroditelji svih ptica i životinja. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegova glavna komponenta. Ujedno, to je i stubište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta naziva se drugačije. To može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U pogledima starih Slavena, Svjetsko drvo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Sudeći prema nekim legendama, na njezinim granama žive svijetli bogovi, a u korijenima tamni bogovi. Slika ovog stabla došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, zavjeta, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, oslikavanju posuđa, škrinja, itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slavenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-junaka: "... bakreni stup stoji, a konj za nju je vezan, sa strane su jasne zvijezde, mjesec sja na repu, na čelu crveno sunce...". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira

Naravno, u jednom postu nije moguće obuhvatiti sve bogove koje su naši preci štovali. Različite grane Slavena imale su iste bogove različito nazivane, i imale su svoja "lokalna" božanstva.

Popis slavenskih bogova

U ovom su članku navedena božanstva slavenskog poganskog panteona s kratkim karakteristikama njihovih funkcija i naznakom primarnih izvora informacija o njima (u fusnotama). Za potpunije informacije o poganstvu Slavena pogledajte članak "Slavenska mitologija".

Zajednički slavenski bogovi

• * Perun - Gromovnik, glavni bog panteona
• Majka Sir-Zemlja - ženska slika personificirane plodne, koja rađa zemlju-majku. oženiti se takvi uobičajeni slavenski običaji kao što su zaklinjanje zemljom, ispovijedanje zemlji, ljubljenje zemlje itd.

Bogovi istočnih Slavena

S desne strane - Vladimirov panteon kako ga je zamislio staroruski pisar Panteon kneza Vladimira

• Perun je glavni bog, zaštitnik kneza i odreda, ujedno i gromovnik. Zamijenio ga je prorok Ilija.
• Khors - personificirano sunce
• Dazhbog - solarno božanstvo, zaštitnik ruske zemlje i ruskog naroda od kneza do farmera
• Stribog - božanstvo, vjerojatno povezano s atmosferskim funkcijama (vjetar)
• Simargl - polubožanski lik s nejasnim funkcijama, vjerojatno glasnik između nebeskog i zemaljskog svijeta
• Mokosh je žensko božanstvo, zaštitnica predenja i tkanja. Promijenjeno u petak.

Drugi bogovi Drevne Rusije

• Volos ~ Veles - često identificirani, ali prema izvorima imaju različite funkcije:
  • Kosa - "bog goveda", zaštitnik stoke. Promijenio sv. Vlaha od Sebaste.
  • Veles - bog zaštitnik pripovjedača i poezije
• Klan i porodilje su likovi koji su personificirali sudbinu, sudbinu novorođenčeta, „što ljubazan napisano"
• Svarog - vjerojatno bog kovača
• Svarozhich - personificirana vatra

Pokop Kostrome. Lubočki crtež. XIX st. Ritualni likovi-simboli plodnosti Oni nisu bogovi u doslovnom smislu riječi, već su arhaična faza u razvoju kulta umirućeg i uskrsnućeg božanstva. Oni su plišane životinje, koje su u središtu sila plodnosti i plodnosti. Nakon odavanja počasti i žalosti, likovi se kidaju, utapaju ili spaljuju. Ostaci su razbacani po poljima ili u štali.

• Strašilo Maslenice
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrubonka

Likovi su personificirali praznike u folkloru

• Koljada
• Maslenica
• Kupala

"Bogovi" i likovi knjižnog porijekla

• Trojan je lik-simbol antike u Priči o Igorovu pohodu. U drugim izvorima navodi se zajedno s ostalim bogovima. U Rusiju je očito posuđen iz južnoslavenske folklorne tradicije.
• Dyy - varijanta imena drevnog Zeusa u drevnim ruskim učenjima protiv poganstva
• Alkonost, Sirin, Gamayun - mitske ptice iz drevnih ruskih knjiga

Bogovi zapadnih Slavena

Idol baltičkih Slavena (Fr. Volin) Bogovi baltičkih Slavena

• Svyatovit - glavni bog Arkone, povezan s ratom i pobjedom
• Triglav je glavni bog svog kraja, uz njega se veže sveti crni konj, njegov idol ima tri glave
• Svarozhich (Radegast) - glavni bog zemlje ratara, povezan s vojnim funkcijama
• Černobog - zao bog koji donosi nesreću
• Prove - glavni bog okruga Stargard, bio je štovan u svetom hrastovom gaju
• Pripegala - bog s nejasnim funkcijama, sudeći prema izvoru - "dionizijski" tip
• Podaga - bog Vagrsa s nejasnim funkcijama, koji je imao hram i idola u Plunu
• Zhiva - žensko božanstvo, glavno božanstvo svog područja

Tri boga Korenice

• Yarovit - bog rata i plodnosti
• Ruevit - glavni bog Korenice, bog rata
• Porevit ili Porenut - bog s nejasnim funkcijama

Lik Maržane pripremljen za spaljivanje Sezonski likovi zapadnih Slavena

• Marzhana (Morana) - proljetni mitološki i ritualni lik, strašilo-utjelovljenje smrti i zime, koje je utopljeno, rastrgano ili spaljeno kako bi se osigurala žetva

Inferiorni likovi

• Rarog - mitološka vatrena ptica
• Veles - vrag, demon u češkim poslovicama
• Trajekt (Perun) - spominje se u kletvama (npr Parom ti! ili Ej, do Pioruna!)

Mitološki likovi južnih Slavena

Zapaljeni badnjak na lomači kod crkve sv. Save u Beogradu

• Badnyak je mitološki i ritualni lik koji simbolizira stara godina. Utjelovljuje ga balvan koji se spaljuje na Božić.
• Božić je mitološki i ritualni lik koji simbolizira novu godinu. "Mladi bog" za razliku od Badnyaka - "stari bog".
• Vile - ženski vodeni duhovi slični sirenama
• Herman je sezonski lik povezan s plodnošću
• Dabog je mitologizirana slika "kralja na zemlji", za razliku od Boga na nebu
• Dodola ili Paparuda je ženski lik koji sudjeluje u ritualima za dozivanje kiše. Povezan s Perunom.

Likovi niže mitologije

• Hipotekarni mrtvi - ljudi koji nisu umrli svojom smrću (utopljenici, samoubojice, pijanice itd.), kao i oni koji su poginuli na bojnom polju
• Sirene - duše "pod hipotekom" mrtvih, koje žive u vodi
• Mavka - zao duh, sirena
• Ghoul - "stavljanje pod hipoteku" mrtvaca, ubijanje ljudi i pijenje njihove krvi
• Božićni duhovi - različiti stanovnici onoga svijeta, koji prodiru u ovaj svijet za vrijeme Božića, kada su vrata između svjetova otvorena
• Bes - zao duh neprijateljski raspoložen prema ljudima
• Vukodlak - vukodlak čarobnjak koji može uzeti oblik vuka
• Beregini - likovi s nejasnim funkcijama (vjerojatno povezani s biljnim kultovima)
• vrućica - ženski duh koja zarazi osobu i uzrokuje bolest
• Vatrena zmija - Demon u obliku vatrene lopte koja uleti dimnjak i posjećivanje žena koje čeznu za muževima
• Kikimora - negativan ženski lik, vrsta brownieja
• Podne - ženske poljske duhove podneva, kao prekretnica i kritično vrijeme
• Brownie - duh zaštitnik kuće
• Bannik - majstorski duh kupke
• Dvorište - gospodarski duh dvorišta
• Ovinnik - majstorski duh štale
• Vodyanoy - majstorski duh rijeka i akumulacija
• Goblin - glavni duh šume
• Baba Yaga

Bilješke

1. Prokopija iz Cezareje. Rat s Gotima. Knjiga VII (knj III Ratovi s Gotima), 14
2. 1 2 PVL 1950. I, str. 56.
3. PVL 1950. I, str. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Novgorod I. ljetopis (989.), Novgorod IV. i Sofijski I. ljetopis; Razgovor trojice svetaca; Hodanje Djevice kroz muke itd.
4. PVL 1950. I, str. 56; Razgovor trojice svetaca; Riječ o Igorovoj pukovniji, str. 36; Hodanje Djevice kroz muke, 23.
5. PVL 1950. I, str. 56, 197-198 (Ipatijevski ljetopis); Riječ o Igorovoj pukovniji, str. 17, 19.
6. PVL 1950. I, str. 56; Riječ o Igorovoj pukovniji, str. 12.
7. PVL 1950. I, str. 56; Riječ izvjesnog Kristoljubca; Riječ sv. Grgur ... o tome kako su se prljavi klanjali idolima, itd.
8. PVL 1950. I, str. 25, 52; Prolog Život sv. knjiga. Vladimir
9. Riječ o Igorovoj pukovniji, str. 7; Hodanje Djevice po mukama, 23; Život sv. Abraham iz Rostova, 221-222.
10. Riječ proroka Izaije koju tumači sv. Ivana Zlatoustog, o onima koji opskrbljuju drugi obrok obitelji i rodiljama
11. PVL 1950. I, str. 197-198 (Ipatijevski ljetopis).
12. Riječ nekog Kristoljubca i revnitelja u pravoj vjeri itd.
13. Propp 1995., str. 81-85 (prikaz, stručni).
14. Prvi put se spominje u opomeni sv. Tihon Zadonski stanovnicima Voronježa, 1763.; Propp 1995., str. 81-85 (prikaz, stručni).
15. Propp 1995., str. 98-99 (prikaz, stručni).
16. Propp 1995., str. 97.
17. Riječ o Igorovoj pukovniji, str. 6, 14, 19, 35; Riječ i Objava sv. apostol; Hodanje Djevice kroz muke, 23.
18. Helmold I, 52; II, 12; Gramatika Saksa XIV, 564.
19. Ebon III, 1; Herbord II, 32-33.
20. Titmar VI, 22-23. Ostali izvori su, očito, kasnije kompilacije.
21. Helmold I, 52; Knitlingsaga, 314. Za razliku od toga, neki istraživači rekonstruiraju Beloboga na temelju neizravnih izvora.
22. Helmold I, 52, 69, 83.
23. Pismo nadbiskupa Adelholta iz Magdeburga, 1108. (neki znanstvenici dovode u pitanje njegovu autentičnost)
24. Helmold I, 83.
25. Helmold I, 52.
26. Prema pretpostavci R. O. Jacobsona, oni su bili bogovi triju godišnjih doba.
27. Ebon III, 8; Gerbord III, 6.
28. 1 2 Saxo Gramatika XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K. Neprirodne smrti i sirene
30. Propp 1995., str. 89-92 (prikaz, stručni).
31. 1 2 Riječ sv. naš otac Ivan Zlatousti itd.

Književnost

• Helmold. slavenska kronika. M., 1963.
• Mansikka V.J. Religija istočnih Slavena. Moskva: IMLI im. A. M. Gorky RAN, 2005.
• Priča o prošlim godinama / ur. V. P. Adrianov-Peretz. M.-L.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1950. Dio I.
• Propp V. Ya. Ruski poljoprivredni praznici: (Iskustvo povijesnih i etnografskih istraživanja). M.: Terra, 1995.
• Riječ o Igorovoj pukovniji. M., 1800.

slavenska mitologija Popis slavenskih bogova Bogovi Mitska bića Mitske zemlje

Belobog1 Bozhich Veles ~ Volos Dabog Dazh(d)bog Devan Zhiva Lada1 Lelya1 Madder Mother - Cheese Earth Mokosh (Makosh) Pereplut Perun Porevit Porenut Prove Radegast1 Rod2 Rozhanitsy2 Rugevit Svarog1 Svarozhich Svyatovit Semargl (Simargl) Stribog Triglav Troyan Horse Chernobog Yarilo2 Yarovit

Alkonost Anchutka Asilki Baba Marta Baba-Yaga Babai Bannik Bereginya Bes Bolotnik Buka Witcher Verlioka Vechorka Viy Vila Water Volkolak Gamayun Njemački Dennitsa Dole Dvorovoy Domovoi Hipoteka mrtva Zarya Sinister Serpent Gorynych Ivan-da-Maria Kikimora Le Koblinka Korsche F Koroma Ko Goda Korsche Kikimora Ovinnik Vatrena Zmija polja Podne Petak Rarog Sirena Sirin Slavuj Razbojnik Ghoul Prokleti Chugaister Čudo Yudo Chur Shishiga Yuda Gušter

Alatyr Belovodie Buyan Iriy Kalinov most Kitezh Lukomorye Lysaya Gora Rijeka Smorodina Daleko daleko

Bilješke: 1 povijesnost božanstva je diskutabilna; 2 božanski status je diskutabilan.

Kategorije:

• slavenska mitologija
• Bogovi Slavena

Drevni slavenski bogovi, božice i njihova svrha. Staroslavenska mitologija

Staroslavenski panteon bogova zapravo je bio prilično opsežan i uključivao je oko 70 različitih likova. Uglavnom su ti bogovi bili povezani s nekim prirodnim silama, a najvažniji od njih bio je Rod. Slaveni su vjerovali da je ovo božanstvo stvorilo cjelokupnu vidljivu stvarnost, odvojilo Yav od Navija (vidljivi svijet od duhovnog), kao i Istinu od Krivde. Rod se smatra najstarijim božanstvom, zaštitnikom prirode, plodnosti, žetve. Naši su preci vjerovali da je on gospodar oblaka i da pri rođenju djeteta šalje dušu na zemlju. Njegova ptica se smatra patka, a riba štuka, jer u mnogim legendama žene rađaju djecu nakon što kušaju riblju juhu od ove ribe.

Drevni slavenski bogovi imaju slična imena s indijskim

Danas ljubitelji drevne religije podižu spomenike Rodu u obliku crvenih faličkih simbola od jasena, brijesta ili bukve, što je odjek indijske tradicije podizanja takvih spomenika u čast indijske šume Rudra. Potonji je također bog groma, poljoprivrede i plodnosti, i biće s crvenom kožom, crnom kosom i plavim vratom. Indijski Rudra je također ratnik odjeven u životinjske kože. Bog Rod u Rusiji se još uvijek nesvjesno štuje, kada se 21. travnja slavi kao dan pravoslavnog Rodiona ledolomca (u poganstvu - Radogoshche).

Običaji tog vremena čuvaju se i danas.

Pored Roda u slavenskom epu nalaze se dvije božice (Lada sa svojom kćeri Lelyom), koje štite trudnice i rodilje. Lada je Rodova supruga, koja je u drugim kulturama povezana s Venerom, hiperborejskim Latoom ili Demetrom. Povezivalo se s razdobljem ljetnog sazrijevanja plodova, kućom, ustaljenim životom. Na ruskom je to bilo izraženo riječima LADit, prilagoditi, odnosno uspostaviti red, opremiti. Božica Lelya zaštitnica je među Slavenima djevojačku ljubav, ljubavnike, ljepotu, sreću, prve izbojke na oranicama. Stoga je bilo uobičajeno zvati Lelya - proljeće - krajem travnja (tada je klima bila stroža, a zima duga). Staroslavenski bogovi nisu ostavili nikakve ploče narodima koji su živjeli na teritoriju Rusije (ili su, možda, izgubljeni zbog propisa vremena). Međutim duge godine, do našeg vremena, poštuju se neki običaji, ostavljeni od tada. Na primjer, bilo je uobičajeno šišati djetetovu kosu prvi put "na Rozhanits", odnosno na dan praznika u njihovu čast, 8.-9. rujna.

Četiri boga sunca u Rusiji

Staroslavenski bog Sunca, prema brojnim verzijama, nije bio sam u Rusiji u pretpovijesno doba. Istraživači su otkrili da su ljudi tada obožavali različita solarna božanstva različita vremena godine. Dakle, bogu Khorsu, koji je identificiran s porastom tokova sunčeve energije (Kolyada), prinose su prinose u razdoblju od zimskog solsticija do proljetnog ekvinocija (22. prosinca - 21. ožujka). Ovo božanstvo je izravno "upravljalo" solarnim diskom i donijelo je svjetiljku na nebo na kočiji (kod Grka je takve funkcije obavljao Helios). Ime boga dolazi od riječi "khor", što je značilo "krug", riječi "okrugli ples" i "horošil" - obredni kolač - kurnik okruglog oblika, imaju isti korijen.

Staroslavenski bog sunca Yarilo primio je svoj dio prinosa i molitvi između 21. ožujka i 22. lipnja. Njegov dolazak donio je povećanje proizvodne snage u biljkama, buđenje osjećaja i temperamenta u ljudima, kao i hrabrost. Stoga je i Yarilo bio ratnik, sin Velesa i Dive-Dodole, koji je začeo dijete na besprijekoran način, namirišući đurđevak, u koji se Veles pretvorio. Povezivali su ga ili s mladom temperamentnom mladeži, ili sa ženom odjevenom u mušku odjeću. Stoga u slavenskim jezicima postoji mnogo "ženskih" riječi povezanih s ovim bogom - bijes, mljekarica, proljeće - "yara", proljetna ovca - "svijetla", proljetna pšenica itd.

Bog je učio ljude kovati željezo

Drevni slavenski bogovi Sunca - Dazhdbog (Kupala) i Svetovit - Svarog - bili su odgovorni za sunčevu energiju u drugoj polovici godine. Dazhdbog, kojeg su Slaveni identificirali s sunčeva svjetlost, "vladao" od kraja lipnja do kraja rujna, a Svarog - od 23. rujna do zimskog solsticija. Krug se zatvorio. Posebno je u Rusiji bio štovan Svarog, koji je bio veliki kovač, ratnik i zaštitnik obiteljskog ognjišta. Naučio je ljude topiti bakar i željezo i, prema nekim istraživačima, zapovjedio je zabranu poligamije ili poliandrije. Svarog se štovao na području suvremene Češke, Slovačke, a najveće mu je svetište bilo u Poljskoj. Preci istočnih Slavena zvali su boga Rarog, što je donekle u skladu s imenom Rurika, koji je postao prvi službeni vladar plemena drevne Rusije.

Slaveni su obožavali zemlju

Stari slavenski bogovi imali su određenu hijerarhiju, na čiju su najvišu razinu pripadali oni koji su personificirali najznačajnije sile prirode. Uključujući Svarog, Dazhdbog, Vatru i Sir Mother Earth. Potonji je bio sastavni dio svemira, zajedno sa zrakom, vodom, vatrom. U najstarijim ritualima pokapanja elementi pobožnosti zemlje predstavljeni su posebnim rasporedom mrtvih - u obliku zametaka, što odražava povratak u majčinu utrobu. Zemlja iz takvih grobova smatrana je svetom, pokušavali su je dodirnuti kako bi se očistili od nesreća ( moderna tradicija baciti šaku na poklopac lijesa). U Rusiji je bilo uobičajeno nositi zemlju u amajlijama pri odlasku. Do početka prošlog stoljeća seljaci su njezin imendan slavili na Duhovdan (nije bilo moguće vršiti bilo kakve manipulacije, orati, sijati, kopati i sl.).

Staroslavenski bogovi i božice razlikuju se u imenima i funkcijama u različitim regijama slavenskih plemena. Na primjer, djed-Vseved, koji je božanstvo proljetnih grmljavina, kod Bugara se naziva “Dedo-Gospod” i povezuje ga se sa starcem koji je došao ljudima da ih nauči orati i sijati. Božica Makosh, koju su obožavali kako bi dobila dobru žetvu, pa čak i princ Vladimir u Kijevu stavili su je u panteon bogova, jer je sjeverni narod bio Mokosh - neljubazna božica hladnoće.

Ne budi se - bit će gore!

Stare slavenske božice Dolya i Nedolya bile su pratilje Makosha i odredile su sudbinu osobe. Dio je tkao sretnu sudbinu i mogao se odmah kretati svijetom, ne znajući za prepreke. Sprijateljila se sa svima, ali nije voljela lijenčine, pijance, zli ljudi udaljavajući se od njih. Niti jedan dio čovjeku nije zagorčao život, bez obzira na njegovu volju. Nevolje su proganjale nesretnika sve dok Nedolja nije zaspala, što se ogledalo u poslovici-upozorenju: "Dok Likho spava, ne budi ga."

Staroslavenski bogovi i njihova namjena predmet su istraživanja suvremenih znanstvenika. Vjeruje se da su dotična božanstva ispunila potrebe tadašnjeg društva za pronalaženjem objašnjenja za utjecaj prirodnih sila i načina da se te sile umire. Imajte na umu da se vrlo često sreću analogije s kultovima bogova u drugim dijelovima zemlje. Na primjer, zapadni Slaveni imali su boga Dobrogosta, koji je nosio radosnu vijest iz "nebeske službe", koji je, poput Hermesa, bio prikazan u krilatim cipelama, poput čizma za hodanje. Stoga se može pretpostaviti da drevni bogovi tih vremena, možda, nisu bili samo izraz prirodnih sila i očitovali su se vizualno u različitim dijelovima planeta, što je zabilježeno u mitovima, legendama i običajima služenja među različitim naroda.

Slavenski bogovi - poganstvo antičkog svijeta.

Podaci o božanstvima starih naroda koji su naseljavali naš planet su oskudni. Moraju se obnoviti prema sačuvanim mitovima, legendama, fragmentarnim prepričavanjima i podacima iz iskopavanja kulturnih znamenitosti. Iz ovih informacija postalo je poznato da su drevni ljudi pokušavali neke "humanizirati". životne situacije i komponente okoliša. Tako je identificiran pojam ljudske agresije – rata. A onda su došli Bogovi rata. Takvi su bogovi najpopularniji i najcjenjeniji među militantnim plemenima. Kao mitološka priča, rat se često povezuje sa stvaranjem Kozmosa i zaštitom postojanja. Rašireni su mitovi o ratu između različitih skupina bogova, gdje su se sukobi između njih preselili na zemlju i postali već zemaljski ratovi među ljudima. U legendama, bogovi često interveniraju u živote ljudi: pokroviteljski ili kažnjavajući. Svaka drevna poganska kultura imala je Bogove rata.

Stari rimski povjesničar Gaius Cornelius Tacitus u svojoj raspravi "O podrijetlu Germana i položaju Germanije" (98. AD) opisuje nevjerojatnu militantnost predstavnika ovog naroda, njihovu privlačnost stalnim bitkama i krvoproliću. Poput drugih rimskih autora, Tacit vjeruje da su mnogi germanski bogovi identifikacija rimskih. Dakle, bijesni bog rata Mars je ekvivalent germanskom bogu Tivazu, koji se također zove Tyr. Teško je reći kada su Nijemci počeli štovati Tivaza i druga božanstva rata. Također se ne zna točno kada ga je zamijenio Wodanus kao vrhovni bog rata, kojeg su rimski pisci uspoređivali s Merkurom. Zajedno s Tiviazom i Wodanom, Nijemci su štovali i trećeg boga rata - Donara (Thor ili Tunar). U kasnom poganskom razdoblju, većina Germana ga je smatrala najmoćnijim i najplemenitijim bogom.

Iako, kako bilježe povjesničari, “Slaveni nikad nisu bili ratoboran narod, pustolovi poput Nijemaca…”, imali su i svoje bogove rata. Danas su najpoznatiji slavenski bogovi kao što su Perun i Semargl. Unatoč dubokoj starini, pa stoga i dobro poznatim, bili su malo poštovani zbog svog ratobornog izgleda. Perun je bio predstavljen kao ratnik naoružan sjekirom, koji se utrkivao na zlatnim kolima upregnutim bijelim i crnim pastuhima. Semargl je viđen kao vuk s krilima i sokolovim nogama, a ponekad i sa sokolovom glavom. Slavenski ratnici često su se identificirali s vukovima.

Slavenski bogovi rata, u ostalom, kao i svi poganski bogovi "zahtjevali su" žrtvu, ovaj je obred poprimio karakter velikih razmjera. Kako se doznaje iz dokaza etnografskih i arheoloških iskapanja, bogovima su žrtvovani vukovi i psi, dok se ljudska žrtva smatrala najvišom obrednom žrtvom. To su bili zarobljenici.

Uvođenjem kršćanstva slavenski bogovi službeno su prestali postojati. Njihovi se likovi počeli promatrati kao negativni, osim onih koji su identificirani s kršćanskim svecima. Kako bi ojačao duhovno jedinstvo naroda i ublažio prijelaz s poganstva na kršćanstvo, knez Vladimir nije provodio okrutni progon pristaša stare vjere. S vremenom je to dovelo do činjenice da su se slavenski bogovi počeli personificirati u kršćanskim likovima. Tako je Perun uspoređen sa svetim Ilijom.

Prošlo je više od tisuću godina od usvajanja kršćanstva, ali ruski poganski bogovi još uvijek nisu zaboravljeni. U narodnoj umjetnosti, u slikama, drvorezbarstvu, uzorcima za vez, njihovim shematski crteži i simboli. Štoviše, danas mnogi vjeruju u to Rusko poganstvo može se oživjeti kao nešto originalno, što nije posuđeno od drugih naroda i ne podliježe globalizaciji.

Rječnik slavenskih bogova. Dio 1: Drevni slavenski Panteon

Citat iz Svetoyara Pročitajte WholeTo svoj citatnik ili zajednicu!
Rječnik slavenskih bogova. Dio 1: Drevni slavenski Panteon

U slavenskim poganskim vjerskim vjerovanjima postojala je hijerarhija među bogovima, karakteristična za mnoge narode koji su štovali više bogova. Stari Slaveni također su imali svoj panteon bogova, iako iz ukupni broj različita slavenska plemena imala su "svoje" bogove, najviše štovane od plemena klanova.
Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slavenima bilo je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII stoljeća. pišu o Rodu kao bogu kojeg štuju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Bio je vladar zemlje i svih živih bića, bio je poganski bog stvoritelj.
U slavenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, nazvanu "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.
Bog Rod. Svarog.

Svarog (Svetovit).

Svi slavenski bogovi koji su bili dio drevnog poganskog panteona bili su podijeljeni na solarni bogovi(četiri hipostaze boga sunca) i funkcionalni bogovi.
Rod je bio vrhovno božanstvo Slavena.
Postojale su četiri hipostaze boga Sunca, prema broju godišnjih doba: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) i Svarog (Svetovit).
Funkcionalni bogovi: Perun - zaštitnik munja i ratnika; Semargl - bog smrti, slika svete nebeske vatre; Veles - crni bog, gospodar mrtvih, mudrosti i magije; Stribog je bog vjetra.
Slaveni su od davnina slavili smjenu godišnjih doba i promjenu faza sunca. Stoga je za svako godišnje doba (proljeće, ljeto, jesen i zima) bila odgovorna vlastita hipostaza boga sunca (Khors / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila i Svarog / Svetovit), posebno cijenjena tijekom cijele sezone.
Bog Khors (djetešce Sunce Kolyada) štovan je između zimskog solsticija i proljetnog ekvinocija (od 22. prosinca do 21. ožujka); sunce-mladost Yarila - između proljetnog ekvinocija i ljetnog solsticija (od 21. ožujka do 22. lipnja); muž sunca Dazhdbog (Kupail) - između ljetnog solsticija i jesenskog ekvinocija (od 22. lipnja do 23. rujna); mudrom sunčanom starcu Svarogu (Svetovitu) - između jesenskog ekvinocija i zimskog solsticija (od 23. rujna do 22. prosinca). Za označavanje udjela, sreće, sreće, Slaveni su koristili riječ "bog" zajedničku za sve Slavene. Uzmimo, na primjer, "bogat" (imati boga, udio) i "jadan" (suprotno značenje). Riječ "Bog" bila je uključena u imena raznih božanstava - Dazhdbog, Chernobog, itd. Slavenski primjeri i dokazi drugih najstarijih indoeuropskih mitologija omogućuju nam da u tim imenima vidimo odraz drevnog sloja mitoloških ideja o Praslaveni.
Sva mitološka bića odgovorna za jednu ili drugu stranu ljudskog života mogu se podijeliti u tri glavne razine: najvišu, srednju i najnižu.
Da, na najviša razina locirani su bogovi, čije su "funkcije" najvažnije za Slavene i koji su sudjelovali u najčešćim legendama i mitovima. To uključuje božanstva kao što su Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarozhichi (djeca Svaroga i Zemlje - Perun, Dazhdbog i Vatra).
Na srednjoj razini bila su božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogovi koji su utjelovili cjelovitost zatvorenih malih skupina, poput Chura kod istočnih Slavena itd. Ova razina vjerojatno je uključivala većinu ženskih božanstava, nešto manje nalik ljudima od bogova najviše razine.
Na nižoj razini bila su smještena bića koja su bila manje slična ljudima od bogova viših i srednjih razina. To su uključivali kolače, gobline, sirene, ghoulove, bannike (baennike) itd.

Ptica Gamayun. Bannik ili baennik. Kikimora. Zao. Slaveni su prilikom štovanja nastojali pridržavati se određenih obreda, koji su, kako su vjerovali, omogućili ne samo primanje onoga što su tražili, nego i da ne uvrijede duhove kojima su se obraćali, pa čak i zaštitili se od njih, ako je potrebno.


Bog rata i sukoba Perun (omiljeni bog Vikinga-Varaga)
i bog stoke Veles (najcjenjeniji bog Slavena).

Glavni bog istočnih Slavena bio je za njih tako važan bog stoke Veles (Volos). Jedni od prvih kojima su Slaveni u početku počeli prinositi žrtve bili su gulovi i beregini.

Bereginya.

Nešto kasnije "počeli su stavljati obrok" ​​Obitelji i rodiljama - Ladi i Lele.
Nakon toga (nakon porobljavanja od strane Varjaga) Slaveni su se uglavnom molili Perunu (bogu rata i sukoba kojeg su voljeli Varjazi), međutim, zadržavši vjeru u svoje bivše bogove (za više detalja, vidi dolje). "Maslenica" ).
Sama drevna vjerovanja imala su sustav određen uvjetima života u kojima se našlo ovo ili ono slavensko pleme.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html