Poganski simboli i njihova značenja. Svastik solarni simboli. Slavenski amajlije za muškarce

Slavenski amuleti i njihovo značenje posebna su tema za proučavanje povjesničara. Oni nam mogu puno reći. Amuleti su dio kulturne baštine naših predaka. Po njima se može suditi o mudrosti i vjeri ovog velikog naroda. Većina amuleta ima solarne simbole, što ukazuje na štovanje Slavena Suncu. Služili su za osobnu zaštitu i zaštitu najmilijih od prirodnih pojava, zla, oštećenja ili uroka. Amuleti su odabrani pojedinačno. Ako, na primjer, u kršćanstvu odrasli i djeca nose križ za zaštitu, onda se u poganstvu mogao odabrati amulet koji je bio blizak po energiji i značenju. Tada je postao ne samo dodatak za ljepotu, već stvarno jak amulet.

Iako živimo u 21. stoljeću, Slavenski amajlije još uvijek su popularni. Nose ih ljudi različite dobi i zanimanja. Prilikom odabira slavenskih amajlija, morate znati njihovo značenje, opis i tumačenje. Ako ne obratite dužnu pozornost na izbor amuleta, možda neće biti energetski prikladan i neće pružiti odgovarajuću zaštitu.

Amuleti starih Slavena sadrže ne samo solarne simbole koji označavaju štovanje kulta sunca. Neki od njih (Kolovrat, Ladinec, Solsticij) su svastike. Naša galaksija, nazvana Mliječna staza, ima isti oblik, i to nije sve. Ljudski DNK također podsjeća na svastiku. To može značiti da su Slaveni imali dublje znanje nego što je poznato. Može se raspravljati i o pukoj slučajnosti, ali malo je vjerojatno, s obzirom na svu mudrost ovog velikog naroda.

Moderni slavenski talismani imaju isto izgled, kao što su bili prije. Na internetu možete pronaći njihove fotografije, na temelju kojih se izrađuju amajlije. U davna vremena, materijali koji su bili dostupni ljudima korišteni su za izradu amajlija. Izvorno je korišteno drvo. Kasnije su se počeli izrađivati ​​od metala, kao i životinjskih kostiju ili zuba. Takvi slavenski amuleti i amajlije dali su osobi moć životinje kojoj su ti dijelovi pripadali.

Sada se amajlije stare Rusije izrađuju uglavnom od zlata i srebra, dok su srebrni proizvodi i dalje poželjni, jer se prije vjerovalo da ovaj metal odbija zle duhove. To znači da će takvi amuleti Slavena osobi pružiti najmoćniju zaštitu. Zlatni predmeti također naglašavaju status vlasnika. Oni su najvrjedniji i najskuplji od svih amajlija.

Prilikom odabira talismana, morate se usredotočiti na njihovo značenje i na svoju intuiciju. Ako vas privuče određeni talisman, onda se uklapa u energetski. Ne zaboravite koji amulet ima smisla. Postoje slavenski čari od zlog oka i štete, za sreću, za financijsko blagostanje drugo.

Slavenski amajlije za muškarce

Muški slavenski amuleti oduvijek su se razlikovali od ženskih amajlija. Prije svega, imaju različitu energiju. Osim toga, muški amulet trebao je štititi osobu tijekom lova i bitke. Također je čuvalo zdravlje i donosilo sreću. Slavenski amulet za muškarce tradicionalno je izrađen od srebra ili bakra. Jednostavne su i sažete, za razliku od nekih ženskih maskota. Najmoćnije su one amajlije koje su izradile čovjekova majka, žena ili sestra. U davna vremena žene su ih čak izrađivale od svoje kose. Takav šarm trebao je voljenu osobu iz rata vratiti živu i neozlijeđenu.

Muškarci mogu nositi slavenske amajlije u obliku nakita, ili možete staviti njihove simbole na vojnu opremu ili ih izvezati na odjeću.

Veles je jedan od bogova slavenskog panteona, u čiju je čast stvoren ovaj amulet. Izgleda kao šapa medvjeda ili vuka. Čovjek je takav talisman morao nositi cijeli život, bez rastanka s njim. Amulet može dovesti osobu do samog vrha ljestvica karijere, učiniti ga bogatim i uspješnim. Amulet je pogodan za muškarce na čije zanimanje utječu vrijeme: ribari, poljoprivrednici, vatrogasci, lovci i drugi. Amulet također štiti od nesreća, nevolja i tako dalje.

Takvi slavenski znakovi obdareni su elementom vatre, koji je u stanju zaštititi od bilo kakve negativne energije, svađa, vremenskim pojavama, oštećenja i uroka. Prije se ovaj amulet koristio za poboljšanje odnosa među klanovima i za zaštitu od ratova.

Ovaj amulet pojačava sve osobine karaktera koje pravi muškarac: hrabrost, hrabrost i muževnost. Čovjeka čini jačom i izdržljivijom, a također ulijeva samopouzdanje. Prije su ga mogli nositi samo vojni muškarci, ali sada je prikladan i za svakodnevnu upotrebu. Amulet štiti od zlih duhova, oštećenja i zlog oka.

Amulet pomaže čovjeku da postane jači, mudriji i hrabriji. Daje snagu koja vam omogućuje da se oduprete neprijateljima i prirodnim elementima. Amulet može nositi svaki muškarac, ali najviše je prikladan za osobe čije zanimanje ovisi o elementima: mornari, vatrogasci, ribe i drugi.

Amulet je prikladan za ljude koji teže duhovnom rastu. Pomaže poboljšati sebe i štiti od bolesti, kvarenja i uroka.

Ovaj amulet mogu nositi samo muškarci koji su navršili 32 godine. Možete ga početi nositi ranije, ali tek nakon što ispunite svoju dužnost prema domovini, na primjer, nakon sudjelovanja u neprijateljstvima. Amulet pomaže promijeniti život na bolje.

Zahvaljujući takvom talismanu, čovjek stječe mudrost, hrabrost i snagu svojih predaka. Također dobiva zaštitu od elemenata i osigurava uspjeh svih pothvata. Amulet Stribozhich također ima slična svojstva. Posebnu pozornost na takve amajlije preporuča se obratiti muškarcima čiji je rad povezan sa spasenjem ili opasnošću: vatrogascima, policijskim spasiocima i drugima.

Ovo je jedan od najpopularnijih i najcjenjenijih amajlija. Čovjeka je učinio hrabrijim, učvrstio volju za pobjedom i dao snagu. Amulet zaštićen tijekom bitke, kao iu svakodnevnom životu.

Ovaj amulet je prikladan za muškarce koji traže samousavršavanje. Razvija dar koji osoba ima, energizira, pomaže razumjeti smisao života. Amulet štiti muškarce od neuspjeha, nevolja, oštećenja i zlog oka. Zahvaljujući amajliji, možete pronaći svoju prava ljubav ili oživjeti stare osjećaje u duši.

Amulet je stvoren u čast Peruna, boga groma i munja. Dao je čovjeku svoju zaštitu i snagu. Amulet je pomogao preživjeti na bojnom polju i zaštititi domovinu od neprijateljskih napada. Amulet također pruža zaštitu muškoj obitelji i pomaže u održavanju bračne vjernosti.

Čari starih Slavena za žene

Ženske slavenske amajlije razlikuju se od muških po svojoj milosti i ljepoti. Oni pomažu ženi da održi obiteljsko ognjište i rodi zdravu djecu. Amuleti su štitili nju i njezino buduće potomstvo. Slavenski amuleti za žene mogu se nositi kao nakit ili izvezeni simbolom na odjeći.

To je čari sreće i ljubavi. Bio je popularan u davna vremena i tražen je među modernim ženama. Amulet pomaže uspješno se vjenčati, izdržati i roditi dijete. Također štiti od bolesti i loše sreće.

Ovo je dvostrani amulet - jedna strana je Yarovik, druga je Vatrogasac. Zahvaljujući ovoj kombinaciji, amulet ima nevjerojatnu moć. Pomaže povećati bogatstvo i privlači sreću. Amulet štiti samu ženu i njezinu buduću djecu od bolesti, nevolja, oštećenja i zlog oka. Jača duh i daje snagu da se nosi sa svim poteškoćama. Yarovik-Ognevik pomaže ženi da lakše podnese trudnoću i porod.

Amulet je stvoren u čast božice Lade-Djevice Marije - božice ljubavi i obitelji. Pomaže ženi da sačuva svoju ljepotu i mladost, štiti od makinacija zlih duhova i zlih ljudi. Amulet daje ženi ljubav, pomaže da se uspješno uda i rodi zdravu djecu.

Amulet je stvoren u čast božice Makosh. Ona štiti zrele žene, pomaže im stvoriti snažnu obitelj i daje snagu za održavanje obiteljskog ognjišta. Sukladno tome, amulet ima ova svojstva. On odgovara udate žene. Amulet štiti od nevolja, bolesti, privlači novac i sreću.

Amulet su dugo nosile samo odrasle žene koje su postale majke, a u suvremenom svijetu ova tradicija nije narušena. Samo u ovom slučaju, amulet će pružiti zaštitu i donijeti sreću, a neće uništiti energiju svoje gospodarice.

Ovaj amulet trebaju nositi one djevojke koje žele imati djecu. On će im pomoći da ostvare svoj san. Tijekom trudnoće njegova obrana ne slabi. Amulet pomaže nositi se s depresijom, kojoj su sklone trudnice i ublažava bolove tijekom poroda. Nakon rođenja djeteta, amajlija će zaštititi majku i bebu od nevolja, poteškoća, oštećenja i zlog oka.

Amulet Ladinets donosi sreću ženi, njegovo drugo ime je Križ Lada-Djevice Marije. Amulet također pomaže u liječenju ženskih bolesti i štiti od bolesti. Također štiti od zlog oka, oštećenja i bilo kakvog lošeg izgleda.

Amajlije za djecu

Slavenski amuleti, talismani i amajlije također su prikladni za djecu. Postoje takvi amajlije koje se mogu objesiti preko dječjeg kreveta i tada će ga zaštititi od zlih, zavidnih pogleda, zlog oka i oštećenja. U stara vremena majka je napravila amajliju za dijete. Obično je odjeća bebe bila ukrašena takvim simbolima. Sada se slavenski amajlije za djecu jednostavno mogu kupiti u bilo kojoj specijaliziranoj trgovini.

Amulet je stvoren u čast boga Roda, boga svega života na zemlji i u drugim svjetovima. Obješena je preko krevetića ili stavljena u dječju kolijevku. Zahvaljujući tome, dijete je dobilo zaštitu za sebe i cijelu svoju obitelj. Bilo je uobičajeno uvijek držati takav šarm u kući čak i nakon što beba odraste.

Kako bi zaštitile bebu, majke mogu napraviti lutku za povijanje. Ovaj slavenski amulet još uvijek je uobičajeno izrađivati ​​samostalno. U procesu rada nemojte koristiti škare i igle. Od bijele tkanine napravljen je mali podvezak koji će biti tijelo kukuljice. Zatim se na nju veže šal i povije se u malu krpu. Odozgo, chrysalis je omotan crvenom niti. Nije uobičajeno crtati lice lutke. Potrebno ga je staviti u dječji krevetić. Zahvaljujući ovom amuletu, dijete će dobiti zaštitu od oštećenja i zlog oka.

Staroslavenski amajlije za dom

Slavenski amuleti za dom štite od krađe, požara i drugih nesreća. Slika gotovo svakog amuleta može ukrasiti zidove stana, osim onih koji se mogu nositi samo osobno.

Slika ovog amuleta može se objesiti na zidove kuće kako bi se zaštitila. Odgoni zle duhove, sprječava ulazak bolesti u dom, štiti od lopova i požara. Alatyr također privlači sreću i sreću. Ne samo da se može objesiti na zidove kuće, već se može nositi i osobno u obliku nakita ili izvezeno na odjeći.

Za dom su prikladni i amulet Rodovik, Molvinets i drugi univerzalni amuleti.

Univerzalni amuleti

Drevni slavenski amuleti mogu biti univerzalni, odnosno mogu ih nositi svi bez iznimke.

Ovo je skrbnik mladenaca. Štiti ljubav bračnog para od blijeđenja, od prijevara i svađa, ali samo ako se pravilno nosi. Ne može ga nositi nitko od supružnika. Na dan vjenčanja stavlja se na muža i ženu, a nakon toga se više ne smiju odvajati od nje. Međutim, ne može se koristiti bez vezenja, koji se tradicionalno stavlja na bračnu postelju. Čim se rodi prvo dijete, supružnici skidaju amajliju, umotaju je u vez i odlažu. sigurno mjesto. Ne gubi snagu i nastavlja štititi obitelj, ali s nadopunom.

Prevladavanje trave smatra se ženskom amajlijom, ali njena naličja je Boja paprati, koja je muška amajlija. To znači da je ovo univerzalna amajlija koja štiti od zlih duhova, štete i uroka te privlači sreću i sreću.

Ovu amajliju ne treba miješati s Velesovim pečatom, jer se radi o različitim amajlijama. Veles amulet izgleda kao obrnuto slovo A. Ovo je univerzalni amulet koji pomaže u otkrivanju skrivenih potencijala. Amulet otvara put tajnom znanju. Uz to možete izvoditi magične rituale. Amulet omogućuje uspostavljanje veze s drugim svjetovima.

Amulet je stvoren u čast boga Svaroga. Pomaže se duhovno razvijati, spoznati smisao života i ne odstupiti od zacrtanog cilja. Dok nosite amajliju, ne možete činiti zla djela, jer Svarog se poštuje samo zbog dobrote i pravde, pa kazna za takva djela neće dugo doći.

Kako legende kažu, ovu amajliju je ljudima poklonio sam bog obitelji. Nema ništa iznenađujuće u činjenici da se on smatra najviše jaka amajlija. Štiti, privlači sreću i pomaže u pronalaženju ljubavi. Amulet se može nositi kao nakit, njegova slika može biti izvezena na odjeći ili nanesena na tijelo poput tetovaže.

Zvijezda Rusije je talisman koji se tradicionalno smatra muškim. Pomaže razumjeti smisao života, tajne svemira i štiti od negativne energije. Sada ga mogu nositi žene koje obavljaju muške funkcije u životu. Na primjer, zauzimaju rukovodeće pozicije ili odgajaju dijete bez muža. Amulet daje ženi snagu da se može nositi sa svim poteškoćama.

Ovaj amulet simbolizira kretanje Sunca duž njegove putanje. Pomaže čovjeku u održavanju zdravlja, štiti od nevolja, oštećenja i uroka te potiče razmnožavanje.

Zaštitite Slavene i njihovo značenje je zanimljiva tema koji se može razvijati i proučavati dugo vremena. Muškarci mogu odabrati samo jedan amulet za sebe, a ženama je dopušteno koristiti moć nekoliko talismana, ali odabiru amuleta treba pristupiti sa svom odgovornošću.

Slaveni su u svako doba pokušavali zaštititi sebe i svoje najmilije od zla, problema, klevete, bolesti i duševne tjeskobe uz pomoć amajlije. Ako se dotaknemo povijesti, onda su stari Slaveni štovali kult Sunca, pa su slavenski amuleti uvijek bili sa solarnim znakovima, čija je glavna zadaća zaštititi osobu koja ih nosi.

Ne biste trebali misliti da bilo koji amulet može zaštititi osobu, jer ne postoje univerzalne opcije, kao, na primjer, u kršćanstvu. Da bi amulet služio kao pouzdana zaštita, mora biti pravilno odabran. Jedan od najjasnijih primjera slavenskih amuleta (pojedinačnih) može se smatrati solarnim znakom Valkire, koji su nosile samo slavenske žene koje su brinule o zaštiti svoje vrste i obitelji. Slavenski amuleti su dugo bili namijenjeni stvaranju neke vrste zaštitni zaslon osobu, dom, obitelj od svih vrsta nevolja, bolesti i nevolja.

Svaki slavenski amulet je individualan, pa ga je važno odabrati ne samo zbog njegove ljepote, već i zbog njegove vrijednosti. Odabir talismana je složen proces koji zahtijeva ne samo definiranje kriterija ljepote, već i osnovno znanje o određenoj vrsti koja će postati pravi pomoćnik, a ne samo još jedan modni dodatak.

Svaku kulturu karakterizira ne samo vlastiti ep i tradicija, već i vlastiti sustav ezoterične slike, u kojima se, na temelju najelementarnijih geometrijskih likova, postavljaju temelji bića i svjetonazora predstavnika određene nacionalnosti. Možemo sa sigurnošću reći da su simboli i amblemi obavezna komponenta svih vjerskih denominacija, zajednica i kultura.

Naši su slavenski preci imali dovoljno znanja da sastave svoje

model uređaja okolnog svijeta. najsjajniji

istog oblika kao DNK. Ako se okrenemo sumerskom epu Enuma Elish, onda on jasno prati vezu između Veda drevne Indije, čijom se osnovom sa sigurnošću može smatrati slavenskim tradicijama. Ovaj ep dovoljno detaljno opisuje procese nastanka Sunčevog sustava. Nemojte zaboraviti na
Mahabharata, koja je napisana na temelju Perun Veda. Povijest Slavena puna je tajni i misterija, a svatko tko ih želi shvatiti ne bi trebao samo gledati slike s Perunom ili Dazhbogom, već stvarno proučavati zapise i svjedočanstva koja su preživjela do našeg vremena u epovima raznih zemalja. . Nažalost, neki ljudi, nakon što su vidjeli i kupili slavenske amajlije, smatraju se potomcima velikih Arijaca, ali to nije sasvim točno, jer za njih oni nisu ništa više od drangulije i nemaju nikakve veze s slavenska povijest takvi ljudi nemaju.

To su daleko od svih primjera da su stari Slaveni imali saznanja koje moderno čovječanstvo još nema. Kako bi se maksimalno sačuvalo znanje stečeno tijekom stoljeća, korišteni su simboli - jednostavne slike koje su upućenoj osobi mnogo razumljivije od brojnih knjiga knjižnica. Inače, papirnati mediji se lako mogu uništiti (sjetite se samo Aleksandrijske knjižnice), a simbol naneseni na talisman ili samo kamen neće biti iskrivljen određenom vizijom i zadržat će svoje izvorno značenje. Svaki potomak Slavena jednostavno je dužan znati i razumjeti značenje temelja staroslavenske mitologije, runa i amajlija, jer ovo je naša povijest, ma koliko se trudili sakriti je iza kršćanskih kanona, ona će ostati prava priča.

Kako odabrati pravi slavenski amulet

Slavenski amuleti i njihova značenja cijeli su dio povijesti, unatoč svemu jednostavnost i jasnoća na prvi pogled. Svatko tko se odluči za kupnju slavenske amajlije treba znati da koristi samo ako se naplati na vrijeme i po svim pravilima. U davna vremena, ovu su misiju poduzeli Magi, koji su se specijalizirali za koncentriranje energije u amajliji. Danas ih je gotovo nemoguće upoznati, ali to nije razlog za uznemiravanje - amajlija se može sama napuniti ako slijedite jednostavan skup radnji. Ne biste trebali misliti da proces punjenja amuleta nalikuje nekakvim sotonskim akcijama s obveznim žrtvama, u većini slučajeva se koriste sile prirode, jedinstvo s kojim je za Slavene oduvijek bio najvažniji magični ritual. Kako bi slavenski amuleti djelovali kako bi zaštitili svog vlasnika, važno ih je pravilno odabrati. Ispod su glavni savjeti za odabir i korištenje slavenskih simbola u svakodnevnom životu:

Muški i ženski amajlije

Svi slavenski amuleti podijeljeni su u dvije glavne kategorije - za muškarce i za žene. Osnova svakog amuleta je simbol prikazan na njemu, povezan s određenim silama prirode. Iako vjera u veća snaga a bogovi danas nisu tako veliki kao što su bili, amajlije su usko povezane s višim silama koje stalno utječu na osobu. Zato je važno ne samo odabrati pravi amulet, već ga i napuniti čistim mislima, stalno ga nositi i vjerovati u njegovu čarobnu moć. Dogodilo se da je u vjerovanjima starih Slavena postojala jasna podjela na muške i ženske zaštitnike, stoga amajlije treba birati u skladu ne samo s mjesecom rođenja, već i sa spolom. Srebro se smatra tradicionalnim materijalom za izradu slavenskih amuleta, budući da ovaj metal ima jedinstvena svojstvačistoća i trajnost.

U svakoj narodnoj kulturi prije ili kasnije nastaje ezoterijski sustav znakova koji prenosi znanje, mistične sposobnosti ili pojmove božanstava u najjednostavnijim geometrijskim oblicima i njihovim kombinacijama. Slavenski simboli, na primjer, sastavni su dio vjere i zajednice dalekih predaka.

Najbolji znanstvenici rade na dešifriranju stupnja njihove važnosti za kulturu i religiju. znanstvenici svijeta. Slaveni su jedna od najvećih etničkih skupina na svijetu, žive uglavnom na jugu i istočne Europe. Daleko od odmah, znanstvenici su uspjeli pronaći detaljne dokaze o svojim vjerovanjima i ritualima. Simboli Slavena slični su klasičnim runama. Oni reproduciraju u vizualnoj slici vjeru u više sile. Preci Slavena su obogotvorili prirodne pojave i tražili od njih zaštitu.

Svaka osoba je barem jednom u životu vidjela amulet svastike. Suprotno uvriježenom mišljenju, Kolovrat je slavenski simbol sunca, a ne fašistički znak. Drevna riječ "kolo" znači krug ili kotač, pa mu je dana personifikacija godišnje rotacije solarnog diska kao beskrajnog procesa. ima nekoliko aspekata tumačenja kojih biste trebali biti svjesni:

1. Amulet skriva sezonskost godišnjih doba i niz elemenata prirodnih elemenata - vatre, vode, zemlje i zraka. Iz tog razloga klasični Kolovrat ima točno osam zraka.
2. Drugo ime slavenskih simbola svastike je svarga, jer se kreće nebom poput sunca.
3. Smjer zraka od središta prema rubovima pokazuje povezanost znaka sa svijetlim božanstvima, obećavajući dobro pokroviteljstvo.

Darovana je slavenska božica Lada posebno mjesto u panteonu slavenskih idola. Ona je imala isto značenje za ženski spol kao simbol sunca među drevnim slavenskim muškarcima. Poput Svaroga, Lada je bio izvorni bog, koji je pripadao vrhu panteona. Sudjelovala je u stvaranju muškarca, što je ženama omogućilo da je smatraju čuvaricom ognjišta i jakih brakova. Simbol božice Lade kod Slavena naziva se Zvijezda Rusije i izgleda poput osmokrake zvijezde, uključujući kvadrat isprepleten s dvije elipse. Koristi se kao talisman u sljedećim slučajevima:

• nesuglasice s mužem;
• nedovoljno otkrivanje ženskih kvaliteta;
• nedostatak razumijevanja u obitelji;
• bezdjetnost ili bolesti ženskog urogenitalnog područja.

Ovaj narod je također imao simbole koji nisu imali određeno božanstvo koje ih je personificiralo. Ovo je zaštitnik ljudi Rod, koji se očitovao u svemu živom - od cvijeća i drveća do stoke i ljudi. Vjerovalo se da osoba brigom za svoje najmilije očituje ono što je u njemu položena čestica Obitelji. Njegov je znak identičan četverosmjernoj svastici sa zaobljenim rubovima. Slavenski simbol amuleta obitelji korišten je za:

1. Obiteljski opstanak. U teškim vremenima, svastika je bila prikazana na odjeći, kućanskim priborom i drugim kućanskim predmetima.
2. Zaštita tijekom neprijateljstava. Takvi sveti simboli Slavena, kao znak Obitelji, aplicirani su na košulje i korice kako bi njihov vlasnik preživio u smrtnoj borbi.
3. Pomozite u otkrivanju talenta. Adolescenti koji su zbunjeni u odabiru posla ili koji pate od loše navike, dao amajlije s Rodom kako bi ih vratio u pravedni život.

Ime ovog znaka ne samo da odjekuje nazivu skandinavskih božica ratnica, već je i svojevrsna zrcalna slika mitova o njima među slavenskim narodima. Niti jedan drugi simbol starih Slavena ne nosi tako snažno zaštitno značenje za branitelje i ratnike. S Valkyrie su povezane tri zanimljive činjenice odjednom:

1. Nisu ga svi smjeli nositi: pravo su imali aktivni sudionici vojnih bitaka, ali ne i branitelji i invalidi koji su se vratili iz rata.
2. Solarni slavenski simboli, a to je Valkira, dizajnirani su da izglade energiju rata, da smire bijes ljudi.
3. Smatralo se da je amblem sposoban zaštititi svećeničke knjige od znatiželjnih očiju.

Perunova boja ili cvijet paprati jedan je od najstarijih znakova slavenske pripadnosti. Osmokraka svastika ima posebnost ezoterično značenje: ona personificira sveosvajajuću snagu sunčeve energije. Simbol paprati kod Slavena dokaz je ljubavi Gospe koja se kupa i nebeskog ratnika, kojemu je Perun poklonio cvijet. Cvate samo jednom godišnje - na dane ljetnog solsticija, koji pada 20., 21. ili 22. lipnja, ovisno o solarnom ciklusu. Perunova boja ima dvojaku prirodu, za koju su svi svećenici znali u davna vremena:

1. S jedne strane, to je moćno oružje protiv zlih duhova: zaštitni simboli Slavena za dom oduvijek su bili ukrašeni njegovom slikom. Vjerovalo se da on sprječava prodor vragova i demona u kuću.
2. S druge strane, sama paprat privlačila je nepoštene ljude. Donio je sreću u krađi i otkrivanju tuđeg blaga, što ga je učinilo popularnim talismanom među lopovima.

Bilo je i takvih amajlija koje su smjeli koristiti samo ljudi s darom proroštva ili proricanja. Buduće vještice i proročišta štovali su alatyr - osmerokraku zvijezdu, koja personificira središte svijeta i oko cijele obitelji, koncentrirajući svoje znanje i moć. Stvorio ga je Svarog, a koristio ga je Ilya Muromets tijekom bitke s izvanzemaljskim silama. Alatyr je simbol Slavena, koji ujedinjuje jedinstvo dvaju principa - muškog i ženskog. Trebalo bi se koristiti za:

• zaštita članova obitelji iscjelitelja ili vještice;
• donoseći sklad i prosvjetljenje;
• pronalaženje ravnoteže i kroćenje unutarnjih snaga;
• primajući skrivene poruke od bogova.

Ako je Valkyrie bila poznata skandinavskim narodima, onda je djetelina i danas popularna u Irskoj. Zaštitni simboli Slavena u obliku tri latice također se nazivaju znakom. Kao u Irskoj, tako i u Rusiji, on je bio dio svetih ceremonija koje su se koristile tijekom svećeničke tradicije. Zbog svoje poganske pozadine još uvijek postoji široka rasprava o njezinoj uvjetovanosti u kršćanskoj kulturi. Djetelina s tri lista smatra se idealom prirodnog sklada zbog jednakostranih kontura i dokazuje postojanje božanske providnosti u prirodi.

Deteljicu se često miješa s triquetrom zbog fenomenalne sličnosti ova dva znaka. Triquetra se razlikuje po tome što nema "nogu" - bazu, koju ima list djeteline. Često se naziva "varjaškim" simbolom, iako su ga stari Kelti prikazivali barem u svojim svetištima. Triquetra nije poput ostalih sigurnosni simboli Slaveni: to je bio način da se generacijama prenese znanje o kretanju Sunca po nebu. Njegovi su kutovi glavni položaji svjetiljke kada je u zoru, u zenitu i prije zalaska sunca.

S obzirom da su gotovo svi znakovi nalik svastici prikazivali Svaroga kako putuje nebom, logično je da je trebao imati kočiju. Garude su poganski simboli Slavena, identificirani kao vatrena kola na kojima su se kretali Svarog i Višen. Zanimljivo je i da su ponekad bile naslikane kao kozmičke ptice. njegovane želje. Slične su slike u hramovima ostavili bhakte u Indiji. Garuda amulet je potreban za sljedeće svrhe:

• rješavanje životnih poteškoća;
• proći kroz bol odvajanja;
• proširenje svijesti i odbacivanje svakodnevnih problema;
• obdarujući tijelo snažnom energijom.

Ovaj znak migrirao je u Vede Rusa nakon što su upoznali njemačko-skandinavski narod. Slika je pripadala osobno bogu Odinu: bila je posvećena stablu Ygdrasil, u kojem je bilo zatvoreno svih devet svjetova, uključujući Zemlju. Nakon što je nadopunio drevne slavenske simbole, valknut je preimenovan u čvor izabranih. Smatrao se trojedinim znakom, koji otkriva takve aspekte svemira kao što su:

• ujedinjenje svjetova prošlosti, sadašnjosti i budućnosti;
• jedinstvo duše i tjelesne ljuske;
• suptilna veza između pripadnika istog roda, i živih i mrtvih.

Dogodilo se da, proučavajući kulturu Drevne Rusije i starih Slavena, temeljito proučavaju pravoslavlje, primjere prvih stoljeća kršćanske Rusije, međutim, uobičajeno je govoriti o poganstvu u knjigama u jednom retku: „prije krštenja Rusija, Slaveni su bili idolopoklonici”, ali ova formulacija ne samo da nije točna, nego nije istinita – to je kao da se o kršćanima govori kao o “ikonopoklonicima”. Zapravo, poganstvo Slavena je tema za proučavanje mnogo dublja, zanimljivija i tajanstvenija od kršćanstva.

To su već dokazali mnogi autori, na primjer, Boris Aleksejevič Rybakov u svojim epohalnim knjigama, koje su otvorile oči mnogim ljudima koji se danas bave poganstvom ("Poganstvo starih Slavena", "Poganstvo drevne Rusije" i mnogi drugi), mnogi manje poznati kasniji autori: Anton Platov, Aleksandar Asov, Valery Demin, Sergej Paramonov (Šuma). Sa znanstvenog stajališta, prvi koji je proučavao drevnu vjeru bio je nitko drugi nego ruski genij Mihail Lomonosov. Istraživanjem se bave i članovi rodnoveriskih (poganskih) zajednica, koje brzo jačaju u našoj zemlji, a najpoznatiji od njih su Magi Veleslav (zajednica "Rodolyubie"), Dmitrij Gavrilov (Iggeld), Velimir ("Kolyada Vyatichi"). "). Svi ovi autori govore o poganstvu kao o mnogostranoj, dubokoj i drevnoj vjeri naših slavnih predaka – i nitko ne optužuje stare Slavene za “mračno idolopoklonstvo”.

U istom djelu govorit ćemo o poganskom simbolu, sastavnom dijelu tradicijske (poganske) kulture. Razmotrit će se glavne skupine simbola, njihova vjerska i magijska interpretacija i povijest njihova nastanka, te druge činjenice od interesa za čitatelja.

Uloga simbola u poganstvu

Od velike važnosti u iskonskoj vjeri, kako moderni sljedbenici drevnih maga vole nazivati ​​poganstvo, simbol je, on je taj koji često nosi glavno semantičko opterećenje u magijskoj i svećeničkoj umjetnosti. Uostalom, simbol nije samo ikona ili ukras na bačvi čarobnjaka, ritualnih jela, idola ili druge stvari, već kombinacija svetih značenja, magičnih učinaka, tisuća godina rada drevnih genija koji su formirali ovaj znak . Jednostavno rečeno, simbol u poganstvu Slavena nosi, prije svega, magično opterećenje, a tek na posljednjem mjestu - estetsko.

Simbol se koristi da utječe na svijet, transformira ga. Mnogi simboli su amajlije koje "odvraćaju" mračne sile kaosa koje mogu nanijeti štetu nositelju ove amajlije, mnogi su u stanju izbrisati granicu između svjetova, dopuštajući, na primjer, šamanu da putuje u mračni svijet (Nav ) ili svjetlost (desno), neki su izravni poziv bogovima, jednoj ili drugoj sili prirode ...

Solarna simbolika

Solarna simbolika - simbolika solarnog elementa, Sunca, bogova solarne svjetlosti.

Bogovi Sunca u slavenskom paganizmu - Dazhdbog, Svarog, Khors. One su jedna od svjetlosti, odnosno predstavljaju sile vladavine bogova. Vladavina - gornji, nebeski svijet u slavenskoj mitologiji. Slaveni su predstavljali Vladavinu kao idealan svijet, gdje vladaju zakoni pravde i časti. O tome nam govore mnoge ruske riječi: ispravno (kao u Pravu), spravny (s Pravom), vladati (u pravdi), ispravno (u oba značenja). Solarni simbolizam jedan je od najsvjetlijih u slavenskoj tradiciji. Među solarnim znakovima, možda, nema niti jednog štetnog. Naprotiv, svi su znakovi povezani sa stjecanjem materijalnih i duhovnih dobara, njihovim umnožavanjem. Sunce je u Paganstvu također svevideće oko, zbog čega su, ako je bilo potrebe, noću počinili zločin – možda bogovi Pravila neće primijetiti; iste noći aktiviraju se zli duhovi i mračni čarobnjaci. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju i svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi. Međutim, ovo je samo jedna strana medalje.

O svastici

Možda temeljni znak za solarnu simboliku. Naj kratkovidni i najneobrazovaniji, kojima um opterećuju glupi propagandni povici medija, smatraju ovaj znak nepromjenjivim atributom fašizma, skinheads koji su danas tako moderni. Ovo nije istina. Svaki povjesničar ili filozof, a još više, pogan, pratit će povijest ovog znaka iz dubina mnogih tisućljeća. Prvi je put ovaj simbol, zajedno s nekim drugim simbolima njemačkog poganstva, za svoju fašističku moć prisvojio Adolf Hitler. Od tada je to postalo uobičajeno, poput fašizma - dakle, svastika, u čast velikog (i strašnog) Hitlera. Zapravo, ovaj znak nema nikakve veze s bijesom zvanim fašizam. Ovaj znak je slika Sunca, poziv svijetlim bogovima. Ovaj znak donosi dobro i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.

Klasični sanskrtski naziv za ovaj simbol dolazi od indoeuropskog korijena "su/swa", što znači "povezan s dobrom". Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svijetlih bogova slavenski mitovi. Riječ "svjetlo" pripada istom korijenu. Međutim, kod Slavena svastika se zvala Kolovrat ili Solsticij. Međutim, Kolovrat i dalje počinje sa 6 zraka. Pošto je Kolo krug, PRSTEN, KOLO, ZDUNAR, KOLOBOK. Kolovrat je u svim vijekovima i kod svih naroda bio simbol Sunca, čak postoji razlog za vjerovanje da se Sunce u antičko doba zvalo upravo “Kolo”.

Također, neki autori ga povezuju s jedinstvom statike i dinamike. Štoviše, samo rotirajuća svastika ima dinamičko značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (udesno), onda simbolizira želju za svime što je vezano za život, s pozitivne kvalitete i aktivni muški; rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, naprotiv, ukazuje na umiranje, poricanje svega pozitivnog i pasivnost ponašanja. Apsolutno suprotno, Grci tumače smjer rotacije svoje svastike (koji su je zvali "tetraxele" - "četvoronožni", "četverokraki"), budući da su za svastiku saznali od slavenskih naroda koji im nisu bili prijateljski raspoloženi. i odlučio da ono što Slaveni - Vladaju, oni - Had. Otuda postoji velika zbrka oko smjera rotacije i smjera zraka svastika.Svastika nije samo četverosnovni znak, koji je gore opisan. Tu su i svastike s 2, 3, 5, 6, 7, 8 ili više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoju specifičnost magično značenje. Pogledajmo neke druge vrste svastika.

znak groma- znak Peruna, šestokraki križ zatvoren u krug. Taj je znak bio vrlo poznat, a poznavali su ga i Skandinavci i Kelti i Slaveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Izrezali su ga do dna s razlogom. U kolibama je isklesan na kokošniku (daska koja visi s kraja grebena) kao čarobni gromobran. Također, znak groma je znak hrabrosti, vojničke hrabrosti. Bio je to čarobni znak ruskog odreda. Ovaj znak se može naći na kacigama, oklopnim pločama. Ovaj znak je izvezen i na muškoj košulji.

Kolovrat s osam zraka- znak pod kojim se sada odvija preporod slavenskog poganstva. Možete ga vidjeti na zastavama modernih poganskih zajednica. Takva je čast ovom znaku dodijeljena ne slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je stvorio Zemlju, ljude (kroz Dazhdboga), dao ljudima mnoga znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i više pravde, znak vladavine. Također, Svarogov kolac je simbol svemira. Uređaj univerzalnog Svarogovog kotača vrlo je težak. Njegovo središte nalazi se na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Vrlo sporo okretanje Kotača dovodi do promjene zodijačkih epoha. Takva revolucija kotača traje 27 tisuća godina. Ovo vrijeme se zove Svarogov dan.

Trixel- Svastika s tri grane. Na sjeveru se koristi "slomljeni", odnosno trixel koji nema veze između zraka. Njegovo magično značenje nije točno poznato. Ali ako polazimo od činjenice da se sastoji od tri rune starijeg Futharka "Laguz" ("Laguz"), onda se ispostavlja da je to znak "onoga što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravi smjer. Također se može usporediti s tri rune "Kano" ("Kano"), vrlo složenom runom povezanom sa smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak orijentira osobu u životu, služi mu kao svojevrsna "zvijezda vodilja". Također, neki znanstvenici povezuju ovaj znak s vremenom i bogom vremena, kod Slavena - s Bogom broja i tri zrake trixela - s tri noge savijene u koljenima (trčanje), ali ova je definicija vrlo površna: temelji se samo na grčkom tumačenju imena znaka: tri - tri, kselos - kost, ud. Slijedeći grčku terminologiju, svastika s četiri zraka naziva se "tetraxel".

Dakle, razmatraju se glavni oblici solarne simbolike, svastika. Međutim, postoje i mnogi drugi solarni simboli koji su manje karakteristični za slavenske narode, na primjer, "Zmajevo oko" - trosnopna svastika sa spojenim zrakama, korištena u Walesu (Velika Britanija) u zemaljskoj magiji, tzv. nazvana "keltska verzija" - svastika s valovitim zakrivljenim zrakama, upisana u krug, Sonnenrad (usput rečeno, bio je to amblem nekih SS divizija), "križ posvete" i mnogi drugi ...

Križ

Također solarni simbol. Svastici ga ne pripisujemo vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se povlače u stranu. Mnogi ne baš daleki ljudi smatraju ga "čisto kršćanskim" znakom, ali to nije tako. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na kipovima Bude, čije je učenje nastalo oko šest stoljeća prije kršćanstva, a španjolski kakvistodori svjedočili su štovanju križa od strane sjevernoameričkih poganskih Indijanaca kao spoja nebeske vatre i zemaljske vatre. .

Riječ "križ" dolazi od zajedničkog europskog korijena "cru", što znači "zakrivljen". Ovaj korijen možemo promatrati u riječima "krug", "krivulja", "strm". Na latinskom "crux" znači križ. Postoji još jedna verzija da riječ "križ" dolazi od slavenskog korijena "kres" - vatra (usporedi: "kresalo" - alat za paljenje vatre).

Arheološki dokazi govore da je križ bio štovan kao simbol još u gornjem paleolitiku. Križ je simbol života, neba i vječnosti. Također, ispravan (jednakog kraja) križ simbolizira princip povezivanja i

interakcija dvaju principa: ženskog (horizontalna linija) i muškog (vertikalnog). Križevi se također dijele na ravnu liniju, odnosno na vodoravnu i okomitu liniju, i na kosi, koji ima dvije dijagonalne crte, s ravnim križem koji personificira muški agresivni kreativni princip, a kosi koji predstavlja mekši kreativni princip.

Ravni križ također može poslužiti kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je okomita linija Svjetsko stablo, a vodoravna linija svijet Otkrivanja. Sukladno tome, križ s vodoravnom crtom pomaknutom prema gore označit će mjesto svijeta Rule on the Tree, dolje - svijet Navi. Naravno, ovi križevi će imati odgovarajuće magično značenje.

Razmotrite glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.

Keltski križ ili Kolokryzh najtočnije pokazuje sličnost križa sa svastikom i svu konvencionalnost njihova razdvajanja. Pogledajte kolovrate sa šest i osam zraka predstavljene u ovom radu. Osim broja zraka, ti znakovi ništa ne mijenjaju. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoeuropljanima, uključujući i Slavene. Povijest keltskog križa ima najmanje 8-9 tisućljeća. Kelti su posebno štovali ovaj križ. Keltski križ nazivali su i "križ ratnika", "križ Wotan" (Odin).
dvanaestokraki križ predstavlja križ s prečkom na svakoj gredi, ili svastiku sa zrakama ispruženim na lijevo (u tamnom na desno) zrake. Svrha ovog križa je zaštita od vanjskih utjecaja. Također, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao o čarobnom znaku Obitelji. Naziva se i Kormilo straha, predstavljajući ga kao skup od četiri rune Algiz iz starijeg Futharka. Runa Algiz je runa pasivne zaštite, odnosno značenje ovog simbola je nepromijenjeno. Ovaj simbol je bio rasprostranjen i u antičko doba, za to postoje arheološki dokazi - mnogi amuleti s kacigom užasa pronađeni su na teritoriji Skita, Mordova, indoeuropskih naroda, au srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drveni zanati a također se često koristi u crkvenom posuđu. Najmoćniji simbol među kacigama užasa je takozvani Aegishjalm (skandinavski naziv) ili Križ nepobjedivosti - ovaj simbol po svojoj djelotvornosti nadmašuje sve ostale.

Križ s 12 greda

Simbolika prirode, zemlje i plodnosti.

Makosh. Napa. Nadežda Antipova

Majka Zemlja, Majka Priroda... Svi znaju takve fraze, ali malo tko je razmišljao zašto tako govore. Ali ovaj nam je izraz došao iz poganstva. Nema ništa iznenađujuće u činjenici da je naš predak, poganin, mogao nazvati zemlju majkom - njome, darivateljicom svih blagoslova. Ona hrani i napoji, i odijeva i grije. Zemlja je u jedinstvu s nebom (u narodnoj mitologiji oni su supružnici). Daje nam svijet u kojem živimo... Prirodno, Zemlja se nije mogla ne odraziti u mitologiji i narodnim legendama. Božica Zemlje, plodnosti i sudbine - Makosh. Ime joj je nastalo iz dva korijena

Znakovi zasijane i nezasijane njive

- "Ma", Majka i "Kosh" - novčanik, skladište bogatstva. Takvo dekodiranje daje jasnu ideju o tome kako su se naši preci odnosili prema Mokošu i samoj Zemlji. Zemlja je povezana sa ženskim - prvo, Zemlja je sposobna rađati život, a drugo, njene sestre, Share i Nedolya pletu niti sudbine (Share prede sretnu sudbinu, Nedolya - nesretna), jer je nit simbol života. Doliin konac je mekan, glatki, Nedolyin konac je slab, tanak, kao sudbina osobe. Kada se nit prekine, osoba umire. Neprimjenjiv atribut Mokosha je rog izobilja, što još jednom govori o njegovom značaju za ljude i njegovom odnosu prema zemlji.

Razgovarajmo najprije o simbolici plodnosti. Vrlo je predstavljena karakterističan uzorak- romb (ili kvadrat), podijeljen iznutra na još četiri romba. Ovo polje. Mali dijamanti - ako želite, rupe za sjemenke. Ako su točke prikazane u malim rombovima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, onda polje nije zasijano. Ovi simboli imaju odgovarajuće magično značenje. Moguće su bezbrojne varijacije s dijamantima, kvadratima i točkama. Općenito, romb (kvadrat) s točkom u sredini je nešto što može rađati, nešto što je izvor blagostanja i obilja.

Prazan romb je isti, ali ne može (nije oplođen) roditi.

Simboli prirode vrlo brojna i raznolika. Ne postoji takav simbol koji bi značio samu prirodu. No, njoj je posvećeno dosta čarobnih znakova. Prije svega, priroda je čarobna. Stoga, krenimo od simbola Svjetskog stabla. Svjetsko stablo (Skandinavci imaju Yggdasil jasen) je “osovina svijeta”, ono drži sve svjetove na sebi. Svijet Rule nalazi se u kruni. Na deblu - Yav, u korijenima, gdje se skuplja Svjetska zmija Yusha - Nav. Šaman, u transu, može putovati kroz ove svjetove. Odjek drevnog mita o Svjetskom drvetu vidimo u bajci o čarobnom bobu, gdje starac uzgaja čarobnu lozu graha do samog neba i uz nju se penje do oblaka.

Posebno je poznat takav simbol kao cvijet paprati, s kojim je povezana legenda - paprat u noći na Kupalu proizvodi prekrasan vatreni cvijet. I cvate samo jednu noć, a onda netragom nestane. Tko pronađe ovaj cvijet, postat će mudar i jak.

Nemagijska priroda se također odražava u simbolima. Na primjer, šuma je bila prikazana kao nekoliko shematski nacrtanih stabala. Štoviše, napominjemo da ćemo prilikom razlaganja takvog stabla dobiti nekoliko Futhark runa Teiwaz (Teiwaz), rune ratnika, napadačkih snaga ili rune Ansuz (Ansuz), što znači "Bog" iz "božićnog drvca", ovo runa je povezana s bogovima, a također i s putovanjem kroz Svjetsko stablo. Koristeći vendske rune, stablo će se pojaviti pred nama kao kombinacija runa "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". Jasno je da je “božićno drvce”, odnosno bor, drvo vjere i magije. Ne božićno drvce, nego bor, jer je smreka, tamno drvo. Kao dokaz, postoji ruska poslovica: "zabavljati se u brezovoj šumi, moliti se u borovoj šumi i objesiti se u šumi smreke". Međutim, smreka je ovdje moguća kao tamna, nava strana vjere. Sada pogledajmo "obrnuto stablo", čije su grane usmjerene prema gore. Podijelimo i to na rune. Pred nama su Futhark - Fehu (Fehu) - posjedovanje (često duhovno) i Algiz (Algiz) - pasivna zaštita. Na vendskom - "Mir", "Krada" (žrtvena vatra), Bereginya (ženska runa, runa Makosh) i "Je" (priroda, život, pokret). Sada je jasno sveto značenje naizgled primitivnih "božićnih drvca". Dok je “bor” usmjeren prema božanskom aspektu vjere, “obrnuti bor” je više ljudski, svjetovni aspekt – štovanje, tradicija, žrtva, rađanje.

Također, životinjski svijet se odražavao u simbolima. Znakovi su naslijedili svojstva životinja. Naki koji označavaju ptice imaju posebno značenje, jer je ptica za drevne ljude tajanstveno, čarobno stvorenje. Mnogi svjetlosni bogovi mogu se pretvoriti u pticu. Perun - u orla ili gavrana, Volkh - u Finist-Falcon. Zanimljiv znak zajednički svim pticama je "ptica koja kljuca". Simbolizira nebo, naslijeđe svijetlih bogova, donekle i samih bogova.

Tu su i simboli "ptice" nalik na svastiku, kao što je znak gavrana. Pogledajte pobliže, barem ruski grb, orla koji širi krila - na njemu se vide obrisi svastike.

Također možete pogledati ruske vezove - oni također često prikazuju ptice. Ali ove ptice više nisu javanske, već čarobne - svima poznate iz bajki i pjesama Sirin, Alkonost, Gamayun. Ove ptice sjede na granama Svjetskog stabla i pjevaju svoje pjesme. Prikazani su ne tako shematski kao drugi, ali su njihove slike uglavnom estetske prirode - ne koriste se za magiju i obožavanje. Možda je ta odvojenost od magije omogućila da ti simboli prežive do naših vremena u obliku vezova, rezbarenja i proizvoda od gline.

Simbolika vode

Voda, jedan od kreativnih elemenata, vrlo je zanimljiva s poganskog gledišta, ima puno svetih aspekata, što se ne može ne odraziti u njezinoj simbolici. Prvo, voda za pogana, to je ono što daje život svemu živom - morate priznati, ta misao je smjela, otpadnička od kršćanstva - kako itko može dati život osim "jedinog" "Gospodina-Boga"? Ali uz pomoć životvorne nebeske vode trave i šume postaju zelene u proljeće, zahvaljujući njoj se usjev ne suši u polju, već cvjeta, donosi plodove i klasje. Naši su stari preci toga bili potpuno svjesni. Inače, iz vode je rođena zemlja, donesena u kljunu Svjetske patke prema jednom od drevnih ruskih mitova. Voda također nosi sveto značenje pročišćenja. Pogan koji se umiva u kadi ne ispire samo fizičku prljavštinu, već i duhovnu – školjku poroka, tame, mržnje. Ispada ritual, jer se vrši sveta radnja ponovnog rođenja, obnove osobe - poput obnove kože i tijela osobe u kadi, obnavlja se duša, njegova aura. Abdest je obavljen prije važne stvari- svećenik se mora okupati da bi obavio obred, osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prije svega, ne zbog ljepote, već da u ritual ne ometaju mračne sile. Ratnik je uvijek prao prije bitke, a i poslije bitke, kako na bitku ne bi utjecale sve iste sile. I treći, ali nikako posljednji aspekt značenja vode za pogana je njezin tok. Svi znaju poslovicu da se u istu rijeku ne može dvaput ući. Mnogi to ne razumiju - za njih je rijeka ova plava crta na karti. Za pogana je rijeka potok vode - voda je otišla i rijeka je drugačija. Odnosno, protok vode je svojevrsni pokazatelj vremena. Nije ni čudo što kažu - "koliko je vode teklo ispod mosta od tada", znači da je prošlo puno vremena. Dakle, tekuća riječna voda je i sveta usporedba s vremenom – voda neminovno otječe, kao što odmiču dani, godine, stoljeća.

Sukladno tome, simboli vode imaju različita značenja.

Voda koja daje život je nebeska voda, ili kako je vole zvati, "nebeske vode". Zahvaljujući njoj naši preci, da, vidimo obilje kruha, povrća, voća, mesa i mliječnih proizvoda na našem stolu. Zahvaljujući ovoj vodi biljke se hrane, dobivaju snagu - trava postaje zelena i sočna, raž se uši, repa raste kao u poznatoj bajci. Kiša, zalijevajući polje, daje vitalnost biljkama, puni ih sokovima. Također je povezana s nebeskom vodom ideja o rogu izobilja. Činjenica je da su sočne trave u antici imale stratešku ulogu – stoka je morala imati gdje napasati, a ako ima gdje napasati, onda ima i mlijeka i mesa u izobilju. Ako bude kiše, znači da će se na njivi klati kruh, a povrće na gredicama davati velike urode, što znači da će naš predak imati obilje pekarskih proizvoda i velike zalihe povrća za zimu. Ponekad se, dakle, rog izobilja čak prikazuje kao da lije vodu. Također je vrijedno pogledati samu riječ "kiša" - zar vam se ne čini srodna riječi "Dazhd", jednom od imena velikog Boga, davatelja blagoslova i rodonačelnika ljudi Dazhdboga. Inače, naziv "Dazhdbog" proizašao je iz dva korijena - "prodaja" - to jest, dati, činiti dobro, pomoći i, zapravo, "bog". I općenito govoreći, kišnica nosi, za razliku od rijeke, muški oplodni princip.

Potpuno drugačija voda - rijeka, za razliku od kiše, ona je u osnovi dolazila samo ispod zemlje - iz izvora, izvora. Inače, izvor se smatrao svetim mjestom – oskvrniti ga bilo je isto što i oskvrniti hram. Doista, voda se "rađa" u izvoru - dolazi iz utrobe zemlje, teče iz izvora tankim potokom, potok se spaja s drugim, ovi su povezani s trećim - tako nastaje moćna rijeka . Neki su izvori imali čudesna ljekovita svojstva. Opet, nije riječ o izumu “podlih pogana” – znanstveno je dokazano da iz nekih izvora teče voda, obogaćena solima i mineralima koji su vrlo korisni za zdravlje. Danas neki predstavnici ROC-a čak pokušavaju zaraditi na baštini starih pogana - "blagoslivljaju za proizvodnju" određenih voda (na primjer, vodu "Sveti izvor" izvučenu iz čisto poganskog izvora), ali općenito je to u stilu RPC - oni su spremni veslati novac od bilo kakvih sitnica, a budale, koji još žive pod ideološkim kmetstvom, idu kao ovce u gomilama i kupuju sve što božanska desnica velikog i "svetog patrijarha" Moskve i cijele Rusije” dotakla se, pa makar i vode, pa i kondoma. Ipak, nemojmo odstupiti. Budući da izvorska i riječna voda teče, ona je prikazana kao valovite vodoravne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice, i zajedno s niti, može djelovati kao simbol protoka vremena, života. Voda otječe zajedno s prošlim trenucima koji su zauvijek otišli. To je istina života... Voda nije samo sudbina, to je moć onoga što vodi, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto što se ne može izbjeći, međutim, u pravilu, u pozitivnom smislu . U starijem Futharku nalazi se runa "Laguz" (Laguz), "Voda". Njegovo značenje samo odražava bit tekuća voda. Evo što o ovoj runi piše poznati istraživač A. Platov u svojoj knjizi “Praktični tečaj runske umjetnosti” (u koautorstvu s A. Van Dartom): “Ime ove rune ne znači samo vodu, već - tekuću , koji se kreće - onaj koji stvara potok i privlači vas."

U Tradiciji postoje i nevjerojatne legende o čarobnim rijekama, činit će vam se poznate iz bajki - ovo je rijeka mlijeka Iriy koja teče ispod kamena Alatyr (koji se nalazi na otoku Buyan) - simbolizira ne bilo što, već mliječna staza. Rijeka Milk pjesnički je prikaz periferije naše galaksije. mliječna staza i Mliječna (Bijela) rijeka povezana je s mnogim legendama, većinom s pričama o životu nakon smrti. Međutim, u ovim pričama pojavljuje se još jedna rijeka, Smorodina, vatrena rijeka. Odvaja svijet Java i "velika prostranstva Navija" (izreka je "Naviy Shlyakh", zajednica "Bor"). Čuvanje granica Navija, poznatog mnogima, ako ne i svima, Baba Yaga (Oluja Yaga).

S tim saznanjem, mnoge zaplete bajki postaju jasni - junak prelazi vatrenu rijeku i završava s Baba Yagom - to je zaplet koji je donekle sličan starogrčkoj priči o Orfeju i Euridici. A gdje su guske labudice odnijele brata Ivanushku od sestre Alyonushke? - Vanya je umro, a sestra ga je spasila iz kandži smrti (sjetite se ovdje koncepta "kliničke smrti").

Ideja o Kalinovom mostu povezana je i s mitskim rijekama. Kalinov most je višestruki i vrlo složen koncept. Povezuje se s suptilnim stanjima ljudske duše - ljubavlju, visokim osjećajima. NA kasnija vremena"Upoznati nekoga na Kalinovom mostu" znači voljeti (vidi članak V. N. Vakurova, "Kalina je vruća", časopis Ruski jezik u inostranstvu, 1990. br. 4). Međutim, nije sve tako ružičasto. Zapravo, na Kalinovom mostu odvija se glavna bitka ljudske duše između početka Prava i Navija - bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Pogledajte desno - u skromnom pogledu autora, sjajni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev vrlo je precizno prikazao ovaj dvoboj. Pravi muškarac(čovjek) - u duši uvijek postoji ratnik, ratnik duha, ako nije ratnik, onda je reptil i figurativno i u doslovno, odnosno zmija, crv. U bici na mostu od viburnuma vrlo je teško izvojevati potpunu pobjedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, kao što se ne može biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - dakle, nebeska odaja Pravila ne može pobijediti snage Navi na bilo koji način.

Simbolika Vatre

Vatra ... Vjerojatno je čak i najurbanija osoba barem jednom u životu pogledala živu vatru, ne iz plinske peći ili upaljača, već pravu, koja je u peći ili vatri. Spektakl koji plijeni oči i um. Naravno, vatra izaziva iste osjećaje kod pogana. Vatra za Pagana, nije lako kemijski proces je sveta pojava. Koncepti žrtvene vatre (zemaljske vatre) izravno su povezani s ovim fenomenom - dim žrtvene vatre nosi bit žrtava u Iriy (esencije jer je teško reći da npr. palačinka ima dušu ili ne). , ali svaki predmet ima bit) . Tu je i nebeska vatra - vatra nebeske kovačnice, kovanica Svarog, Tora - jedna od glavnih stvaralačkih snaga. Povucimo neke analogije sa Suncem i plazmom te teorijom Velikog praska i razdobljem nastanka Zemlje, kada su se na njoj odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Također bi bilo prikladno podsjetiti se na vatreni mač - simbol pravde i vladavine, koji je naoružan mnogim fantazijskim i povijesnim likovima u modernim djelima. Čak su i Jedi vitezovi iz filmova Georgea Lucasa, koji su u biti poganski, naoružani svjetlosnim mačevima.

Tu je i Navi vatra, ovdje ćemo povući analogije s kršćanskim kultom, u kojem grešnike koji su u paklu prže đavli na vatri, koja (lomače) ima sedam načina kuhanja upravo za te grešnike (vidi "Danteovu Božanstvenu komediju" ) - kakva mikrovalna -onda. Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika (gdje je milosrđe i oprost?!) prirodno vuče korijene iz šire i opravdanije poganske ideje o navskoj vatri. Dakle, pogan povezuje Nav s podzemnim vatrenim kraljevstvom (sjetite se grčkog Hada) - i tamo se nitko, usput rečeno, ne prži, samo se podzemna vatra shvaća kao element. Ovdje bi bilo prikladno prisjetiti se zmajeva i zmija koji dišu vatru - oni su također djeca Navija. Vatra Navija može se tumačiti kao regresivna, destruktivna sila koja spaljuje dobrotu i svjetlost. Uostalom, možete spaliti svoje srce ljubavlju (nebeskom vatrom), ili možete spaliti svoju dušu pijanstvom i prijevarom.

Ovo su pite. Sada pogledajmo grafičke slike ove znakove. Znakovi vatre, posebno Nebeska kovačnica, prilično su teški znakovi za izvođenje i razumijevanje. Oni predstavljaju, u pravilu, četverodijelne znakove u obliku svastike, ali to nije baš svastika, jer se vatra nigdje ne vrti, zrake, nego su čak i plamenovi smješteni drugačije od svastike. Pogledajmo runski temelj ovih znakova. Prilikom razlaganja ovih znakova, kako nebeske tako i zemaljske vatre, dobivamo najmanje četiri Futhark rune Kano (Kano), “Baklja” je kako A. Platov karakterizira runu: “... Vrlo moćna runa; povezana je ne samo s formiranjem i usmjeravanjem ljudske aktivnosti (na bilo kojoj razini) u pravom smjeru, već i s davanjem potrebne snage. Drugi aspekt rune je otkrivanje. Očito su oba aspekta rune međusobno povezana - nemoguće je ostvariti plan, a da se ne otkrijete svijetu. Ovdje je jedan aspekt vatrene moći. Također, možemo dobiti runu Gebo (Gebo), Dar - runu božanskog dara. U njima vidimo i runu Inguz (Inguz), runu skandinavskog boga Inge (Freyra), ovo je jedna od najzanimljivijih runa Futharka, runa plodnosti u reproduktivnom aspektu. Ista runa y u slavenskom sustavu po značenju je slična runi Dazhdboga, davatelja blagoslova - imajte na umu da se ova runa već nalazi samo u znakovima nebeske vatre. I konačno, runa Othal (Othal), naslijeđe čije ime govori samo za sebe, može stati pred nama. Dakle – simbolika vatre je vrlo složena.

Simbolika zraka i prostora

Velika su prostranstva svijetle Rusije... Izađi u polje, pogledaj kakve se lijepe zemlje prostiru ovdje do samog horizonta! Jeste li osjetili kako vam vjetar igra u kosi i kako valovi idu u žitno polje, i kako drveće šumi u šumi, a kako lišće igra na jasiku? Zasigurno. Dakle, pred nama je simbolika prostora i zraka. Definirajmo što ćemo dalje razumjeti pod ovim pojmovima. Dakle, prostor je ono što u matematici znači tri osi - X, Y, Z, koje idu u beskonačnost. Oni predstavljaju širinu, dužinu i visinu. Jednostavno rečeno, prostor je određeni dio fizičkog svijeta, definiran nekim granicama – eksplicitnim ili implicitnim. Zrak je, pak, zrak – naše stanište, skup plinova koji određuje, između ostalog, i zakone aerodinamike – ovaj dodatak je vrlo važan, jer su naši preci po njima mogli suditi o prirodi zraka.

Jeste li ikada pucali iz luka? Ne u crtici ili sportski teren, ali na terenu? Ako da, onda vam je sigurno poznat neopisiv osjećaj kada pustite strijelu i ona uz zvižduk poleti u nebo. Nije slučajno da se ovdje spominju luk i strijele, činjenica je da je strijela (ili čak strijela) glavni simbol zraka, a s njim i vjetra. Naši preci, oružari i strijelci, vrlo su dobro poznavali zakone aerodinamike - omogućili su stvaranje strijela i luka - ruski je strijelac mogao lako prijeći udaljenost veću od 250 m izravnom paljbom hitcem (u usporedbi sa zapadnoeuropskim i engleski strijelci, ova brojka je vrlo, vrlo velika, premašuje lokalne pokazatelje više od 100 m.). Prostor je prikazan uz pomoć strelica - jedan, dva, četiri, osam. Ove strelice karakteriziraju bit prostora. U slučaju dviju strelica pred sobom imamo uzlaznu i silaznu struju zraka, gornji i donji sloj atmosfere. Uzmite u obzir i tipičan znak - četiri prekrižene strelice: sjever (zima), jug (ljeto), zapad (noć) i istok (dan) - opet imamo jedinstvo suprotnosti, ovdje imate napredak i nazadovanje. Obratite pažnju: horizontalna linija: istok - napredak, zapad - regresija, okomita linija: sjever - napredak, jug - regresija. Vrijedno je spomenuti krug nacrtan duž ovog križa (kao na slici lijevo) - to znači jedinstvo elemenata.

Triglav se u Rusiji časti kao bog svemira - bog tri glave, koje, moglo bi se reći, simboliziraju dužinu, širinu i visinu. Usput, nepromjenjivi atribut Triglava je vatreni mač, o čemu - u prethodnom odjeljku. Bog morskih prostora je Pereplut - općenito, njegova bit, jasno je iz imena, ovaj bog je predstavljen s četiri glave, simboliziraju sjever, jug, zapad i istok. Bog vjetra je Stribog sa svojom mlađom braćom - Dogodom i Pozvizdom, ugodan povjetarac i silovit orkan.

Tu je i nematerijalni prostor, kako bi rekli moderni klaunovi-"mađioničari", astralni. Odnosno prostor između svjetova, velikih promstora Prava i Navija. Te simbole treba tražiti u slici Svjetskog stabla, slikama ovih svjetova. Uzmite u obzir "krunu" Svjetskog stabla, Pravilo - ispred nas je runa Algiz (Algiz) starijeg Futharka, runa pasivnog reda, a u vendskom redu imamo runu koja se zove Svijet , odnosno Vladavina, unutarnje Ja, Belobog (zbirna slika svijetlih Bogova), rod. A sada pogledajmo korijene Svjetskog stabla, imamo obrnuti Algiz - aktivni nered, kaos, au vendskim runama - runu Černobog, antagonizam rune "Mir". Po mom mišljenju, veza je jasna.

Simbolika sjedinjenja dvaju principa.

Kao što se može vidjeti gore, tema jedinstva i sukoba dviju dijametralno suprotnih sila jedan je od njihovih glavnih, ako ne i glavni zakon u poganstvu, zakon postojanja svijeta. Ovo je dvostruki par Prav-Nav, ovo je Dan i noć, ovo su, konačno, muškarac i žena. Pravilo - kraljevstvo sveosvajajuće istine, pravde, kraljevstvo svijetlih bogova, u njemu se nalazi prekrasan irski vrt sa pomlađujućim jabukama i mliječnom rijekom, u njemu žive čarobne ptice, ljudi koji su živjeli u svijetu Java po Pravilu dobivaju tamo - s pravom, po savjesti (slično vrtu grčkih mitova Hesperida). Nav je mračno kraljevstvo kaosa i uništenja, u njemu žive mračni bogovi i ljudi koji žive po zakonima Krivde. Sukob među njima je razumljiv - Nav pokušava uništiti svijet, Rule ga pokušava spasiti, promatra svoj poredak u njemu, njihovo jedinstvo je da nijedna od tih sila ne može ni pobijediti ni izgubiti, bez njih svijet nije zamisliv , njihovo postojanje je uvjet postojanja svijeta, njihovo jedinstvo, promatramo u svijetu Otkrivenja, svijet ljudi, čovjek je, inače, personifikacija jedinstva ovih dviju sila (vidi odjeljak „Simbolizam od vode"). Općenito, o Pravu i Naviju može se pričati beskrajno, pa ćemo zainteresirane uputiti, primjerice, na djela A. Platova, maga Veleslava, Velemira i Iggelda.

Dvostruki par muškarca i žene je, opet, spoj dvaju principa. Vjeruje se da kod muškarca dominira razumno načelo, kod žena - senzualno. To je u potpunosti u skladu s nalazima moderne psihologije. Ako muškarac razmišlja, nastoji sve dovesti u red i balans (odbacit ćemo neke “muške” iznimke i seksualne manjine), žena pokušava sve dovesti u kaos i neravnotežu (to je njezino normalno okruženje postojanja). Ovdje možemo povući analogiju s Pravom i Navi, ali ovo je ipak malo drugačiji sukob, po skromnom mišljenju autora, ne možemo reći da je muškarac personifikacija Prava, a žena Navi, međutim, možemo reći da oba i drugi personificiraju neke značajke Rule i neke značajke Navija (sve ovisi o osobi). Ako je osoba sklona Pravilu (u svojoj osobnoj bitci na Kalinovom mostu, Rule pobjeđuje), tada će pokazati strane Pravila: ako je ovo čovjek, on će “razmišljati po Pravilu”, poput svijetlih bogova, ali ako je to žena, osjećat će se prema Pravilu, kao i svijetle božice - Lada, Lelja, Živa i druge. Međutim, ako je osoba sklona Naviju, bit će kao Viy, Koshchey, zmija Yusha ili Morena (ako je žena). Jedinstvo muškarca i žene simbolizira, kao što je već spomenuto, križ i slične znakove.

Još jedan dvojni par koji se ne može uzeti u obzir su Nebo i Zemlja. Ovaj par je u principu sličan paru Muškarac-Žena, ali postoje neke razlike. Dakle, u tradicionalnom pogledu, Zemlja je majka, Nebo je otac. Nebo gnoji zemlju nebeskom vodom, kišom, zemlja rađa biljke. Takav je genitivni aspekt ovdje glavni, za razliku od para muškarac-žena, gdje blijedi u pozadini.

Što se tiče simbola takvih ujedinjenja, oni su isprepletene ravne linije, spajajući se, kao rezultat, u jednu, sijeku ravne linije, ukratko, dvodijelne znakove, pretvarajući se u jednodijelne.

Simbolika ideala

Jedna od najsloženijih i malo proučavanih skupina simbola je simbolika ideala. Za to je sigurno mnogo razloga. Međutim, oni nimalo ne smanjuju ovu prazninu u proučavanju simbolike poganstva.

Što je ideal u paganizmu? Naravno, neki se mogu širiti o primitivnosti toga (poganstva), da, kažu, uopće nije postojao ideal, on uopće nije postojao. Ali to nije tako – to što ovaj problem nije dovoljno proučen ne znači da pogan nema ideal. Kao što smo više puta vidjeli u prethodnim odjeljcima, u poganizmu ogromnu, ako ne i ključnu ulogu igra borba suprotnosti i, ujedno, njihovo jedinstvo. Na primjer, Prav-Nav parovi, muškarac-žena, kaos-red. Ovo je jedan od ključni principi u poganstvu – borba i jedinstvo u isto vrijeme. Ovim sučeljavanjem i u isto vrijeme, neraskidivo sjedinjenje, postiže se harmonija. Zvuči grubo, ali razmislite o tome: želite li živjeti u apsolutnom redu? - zvuči prijeteće, zar ne? Onda je samo "Groundhog Day". Što je s apsolutnim kaosom? – također malo vjerojatno. Želite li imati samo um, a ne osjećati?

A ono s čime želimo živjeti, na primjer, u svijetu Rule, jednostavno nije ostvarivo u svijetu Java, budući da je Yav ono područje na Svjetskom stablu gdje se događa jedinstvo i u isto vrijeme vječni rat vladavine s Navuom . Sve je to rečeno kako bi se spriječili sudovi o jednostranosti ideala. Ideal je uvijek kombinacija nečega s nečim. Jednostavan primjer: vijak i matica: potpuno su različiti, ali su u isto vrijeme savršeno prikladni jedno drugom: matica je idealno zašrafljena na vijak, a uvrnuta je u maticu - to je jedinstvo suprotnosti.

Jednostavno rečeno, za pogana ideal je zlatna sredina. Malo ljudi to može vidjeti, ali svaki poganin mora slijediti princip Zlatne sredine, optimalnog jedinstva dviju suprotnosti. Ovo se ne odnosi samo na Rule s Navijem, jer svaki pogan se bori za Vladavinu, on je veliča (evo vam "pravoslavne" vjere - rusko kršćanstvo čak ima i pogansko ime). Naravno, postoje iznimke, ali općenito pogani žive po Zakonu. Ovo je vrlo važna točka: obratite pažnju - ne po zakonu, nego po Pravilu, ovo je nešto kao savjest, ako netko drugi zna što je to. Stoga drevnom Rusu nisu bile potrebne nikakve norme zapisane na komad papira - on je sam savršeno razumio da je loše rezati sve oko sebe, uzimati tuđe, vrijeđati, a policija za to nije bila potrebna: uostalom, zločinac koji je učinio nešto što nije u skladu sa Zakonom bio bi kažnjen okolnim.

Što se tiče imidža ideala, situacija je puno gora nego u drugim skupinama. No, o tome kako je prikazan, ipak se može govoriti. Budući da je ideal harmonija svih stvari, on je prikazan kao jaje. Svi se sjećaju, na primjer, bajke o kokoši Ryabi, ali malo ljudi zna kakvo duboko sveto značenje leži u njoj. Ovo su ostaci drevnog mita. Razmislimo o tome: kokoš Ryaba, koja zna govoriti (i u isto vrijeme ne izaziva nikakvo iznenađenje kod Babe i djeda), snijela je zlatno jaje za vlasnike, odnosno donijela je sklad u svijet. Međutim, što ljudi rade? Umjesto da sačuvaju zlatno jaje, oni pokušavaju razbiti jadno jaje. U ovom trenutku zastanimo i razmislimo: tko su, zapravo, ti djed i baba? Usput, pogani svoje daleke pretke nazivaju djedovima i Baba. Baba je također ženski predak. A ovo društvo prvih ljudi pokušava uništiti sklad. Nije li poznata slika, koliko je ovaj problem aktualan danas? Ali iz njih ništa ne izlazi - ljudi nemaju dovoljno snage da unište ono što su stvorili bogovi Pravila (odnosno, Kokoš sa šipama). A onda se pojavi miš, i to nitko, nego sivi. Sivi mišživi u rupi, odnosno ispod poda, odnosno pripada Navi. A točnije, ona je njezina personifikacija (uostalom, ona uništava harmoniju). I ona ne dolazi sama, već i sa svojim repom spremnim - mišji rep izgleda kao mala zmija - to također nije slučajno - miš je rep zmija Yusha, on je svjetska zmija, on je vuk Fenrir u Skandinavski mitovi, zbog kojih se dogodio Ragnarok (smak svijeta). I sada snage Navija, zajedno s Yushom, pogađaju harmoniju i razbijaju je - jaje pada i razbija se (o, kako je lako razbiti harmoniju!). I dobro, djed i baba se raduju - uostalom, testis je slomljen - ne, naprotiv, plaču - ne vole živjeti u neskladu (također poznata slika - radit će stvari, a onda zaplakati). I što, kokoš Ryaba kaže, zapravo, svojoj djeci, kažu, ne brinite, vratit ću sklad (položit ću novi testis) - evo suštine Pravila za vas. Također napominjemo da u priči postoji sukob između Ryabe i miša. A loši ljudi – pa jesu i jesu. Ali: da nije bilo miša (Navi) i da se jaje ne bi razbilo, ljudima bi trebala Ryaba (Desno) - teško, takva je bit ljudi.

Postoji i bajka o koloboku sa sličnim zapletom. Licitar također izgleda kao jaje. Ipak, nesretni djed i baba propuštaju svoj sklad, svoj ideal, nerazborito ga ostavljajući na prozoru. Ali da nije ostavljena na prozoru, ionako bi je uništili kroz svoje materijalističke potrebe – pojeli bi je (kao što se danas visoka umjetnost pretvara u biznis). Dugim traženjem, trudom i trudom, Baba (naime Baba), slijedeći djedov poriv (muž oplodio, žena rodila, oprostite mi na maloj vulgarnosti), Baba stvara ideal – okruglu punđu. Ali kao rezultat toga, ostavljajući ga, iako ne zauvijek, ali ipak na neko vrijeme, oni ga gube. Hoće li moći stvoriti još jednu? - Malo je vjerojatno da je sve odasvud već pometeno i strugano.

I posljednji. U paganizmu postoji mit da je u početku umjesto svemira bilo samo jaje. Roditelj bogova i svih stvari, Rod, čamio je u jajetu. Ali, silama ljubavi razorio je svoju tamnicu i stvorio svijet, svemir, Zemlju (uzgred budi rečeno). Dakle, u određenom smislu, izvorni sklad je zauvijek izgubljen. Ali treba li nam sklad u apsolutnoj praznini? Razumljivo je i zašto se ljubavlju uništava harmonija – ljubav je uvijek stres, šok, narušavanje harmonije na dobar način (zato se ne može živjeti u apsolutnom redu). Ovaj mit je sasvim u skladu s teorijom Velikog praska, koja je vrlo popularna među astronomima. Prema njoj, Svemir je nastao iz najmanje čestice najveće gustoće - u toj čestici se dogodio neki proces, koji je eksplodirao, toliko da se sav njegov sadržaj raspršio u neodređeni (ali ogroman) broj parseka okolo, olujno kemijske reakcije. Kao rezultat ove eksplozije, danas imamo ono što imamo: Zemlju, Sunce i ogromna prostranstva svemira uokolo.

https://www.html

QR kod stranice

Radije čitate na telefonu ili tabletu? Zatim skenirajte ovaj QR kod izravno s monitora vašeg računala i pročitajte članak. Da biste to učinili, bilo koja aplikacija "QR Code Scanner" mora biti instalirana na vašem mobilnom uređaju.

Dobar dan svima. Moje čitatelje toliko zanimaju amajlije da ću i dalje pisati nove informacije o njima. Članak - "Slavenski amuleti i njihovo značenje" pomoći će vam da odaberete svoj amulet.

Amuleti iz antike

Da bi zaštitili kuću, dali sebi hrabrost, neustrašivost, stari Slaveni koristili su razne čarobne simbole. Stavljani su na odjeću, oružje, predmete za kućanstvo.

Slaveni su koristili 16 znakova zodijaka, svaki je zodijak imao svoj simbol. Napravljen je nominalni amulet. Prije stavljanja amajlije kojoj je bila namijenjena, natovarila se na sebe ili na osobu.

Nabijena stvar obdarila je osobu onim osobinama koje bi mu mogle pomoći u životu. Imenski amajlije štitile su osobu tijekom cijelog života, dajući mu one osobine koje su mu nedostajale.

Kako odabrati šarm

Danas vaša omiljena ručno izrađena stvar može postati talisman, ili možete pogledati gotov simbol.

Prilikom odabira gotovog nakita treba obratiti pažnju na važne nijanse:

• Odmah odlučite za koga je amulet odabran - za ženu, muškarca, mladog ili starog.
• Za svakodnevno nošenje potrebno je uzeti u obzir svrhu amuleta.
• U kojem obliku treba biti?
• Pažljivo proučite tumačenje znaka koji ste odabrali.

Najcjenjeniji slavenski amuleti i njihovo značenje

Postoje mnoge varijante simbola koje su štovali slavenski narodi, ali svi su oni branitelji od svakog zla. Moguće je izdvojiti posebnu skupinu znakova koji su se koristili u proizvodnji nakita, vezova, čak i za zgrade, prostore i predmete interijera.

Najstarija žena u obitelji obično se bavila proizvodnjom amajlija. Prilikom stvaranja jakih amajlija, misli bi trebale biti ljubazne, jasne, tako da je u kući uspostavljena potpuna tišina. Tradicionalno, muškarac je smio nositi jedan amulet, a žena - nekoliko.

Među velikom skupinom branitelja može se nazvati Makosh. Ovo je ženski talisman. Čuva najtoplije osobine potrebne za dobre obiteljske odnose. Nosile su ga zrele žene koje su održavale tradiciju, obiteljske veze poštovali svoju vrstu.

Makosh- simbol sreće, blagostanja, obilja u kući. Ovaj znak se smatra zaštitnikom obitelji od mračnih sila, sposoban obdariti zdravlje svih članova obitelji, donijeti mir i obilje u kuću.

Ladinets je osmokraka zvijezda sa zakrivljenim krajevima. Vjeruje se da je za ženu vrlo korisna, jer ublažava bol, štiti od ženskih bolesti i pomaže pri mršavljenju.

Naši preci su ga nosili kao zaštitu od oštećenja, uroka, prokletstva, zlih misli.

Slaveni su nosili Molvinete kako bi ih zaštitili od zlih misli, riječi i kleveta. Vjerovali su da će zaštititi cijelu obitelj. Vrijedi napomenuti da se Molvinets često pokazivao na odjeći za djecu. Također, ovaj znak je pronađen na tijelima Magi u obliku tetovaža.

I u naše vrijeme, tetovaža Molvinets postaje sve popularnija. Vrijedi napomenuti da svaka pogreška u tetovaži može potpuno preokrenuti vaš život, a nije poznato u kojem smjeru.

Valkira je muški znak. Čovjeka je obdario snagom, mudrošću, posebno u rješavanju sukoba. Obično se to predstavljalo ratnicima.

Univerzalni amulet koji ima moć samog Sunca. Za one koji poštuju svoju vrstu, ovaj je znak donio mudrost, razumijevanje, toplinu u ognjište. Da biste napunili ovaj talisman, morate ga staviti pod zrake sunca i držati ga najmanje tri sata.

Lada zvijezda ili Lada Majka Božja simbol je ljubavi. Smatra se zaštitnikom kuće od mraka onostrane sile, i obitelji - od svih vrsta nedaća. Zvijezda se često aplicirala na zid nastambe kako bi Božica uzela cijelu obitelj pod svoju zaštitu.

Da bi amulet pomogao, nositelj mora imati čiste misli, iskrenost, otvorenu dušu prema svojoj obitelji, rodbini i prijateljima.

Srebrne amajlije

Slavenski amuleti za jaku polovicu čuvali su zdravlje, davali zaštitu tijekom lova, donosili sreću u svemu. Najčešće su muški talismani lijevani od srebra, ponekad od bakra. Muškarci ih nisu nosili kao privjeske, žene i majke su vezle svoj lik na košuljama.

Najpopularniji muški srebrni znak je Svarogov čekić. Može se predstaviti rođacima i bliskim muškarcima. Bit će to prava pomoć u svladavanju novo zanimanje, zaštitnik od raznih životnih nedaća. Pomoći će vam da steknete mir i samopouzdanje. Za obiteljske ljude pomoći će stvoriti snažnu obitelj, toplo obiteljsko ognjište.

Opis sljedećeg amuleta sugerira da će se predstavnik jačeg spola, koji će dobiti simbol Znich, osjećati hranjenim iz Kozmosa, imati zaštitu u opasnim ili teškim situacijama.

Nositelj ove amajlije težit će znanju, moći će pronaći i pravu ljubav Znich pomoći će da se razbuktaju stari osjećaji. U teškoj situaciji pomoći će ojačati snagu duha, postati akumulator energije. Glavna stvar je zamoliti ga za pomoć!

) funkcija runError() (

Perunova sjekira dat će muškoj polovici fizičke i duhovne snage, pomoći u zaštiti glavnih ljudskih vrijednosti - vjere, obitelji, ljubavi. Bog Perun je spreman kazniti neprijatelje i podržati nositelja ove amajlije u borbi, dati mu snagu.

Tu je i Perunov štit, koji će zaštititi od zlog oka, očistiti čovjekove misli i dati snagu da se nosi s teškim životnim problemima.

Pečat Velesove medvjeđe šape zaštitnik je i zaštitnik čovjeka, ali pod uvjetom da se cijeli život ne rastaje od ovog znaka. Bog Veles će pomoći u postizanju velikog uspjeha u radu, darovati bogatstvo, marljivost, ali u to treba iskreno vjerovati.

Za kuću, kako bi je zaštitili od požara, nanosi se na zidove.

Opće čari za muškarce i žene

Glavni dio amuleta bio je izliven, budući da su stari Slaveni vjerovali da je ovaj metal obdaren čarobna moć. Često su postojali amajlije od zlata, kako želite. Među talismanima koje su preci posebno poštovali bio je Kolard.

Simbol Kolrad pomaže svima koji ga nose. Na moderni nakitčesto možete vidjeti ovaj simbol, što se može učiniti nakon punjenja.

Idealan poklon mogu biti narukvice, privjesci s ovim znakom. Kako simbol ne bi negativno utjecao na sudbinu, djevojke i dječaci koji se nisu vjenčali ne trebaju nositi takav nakit.

Glavni amulet Slavena

Slavenski amulet Križ ne odnosi se na kršćanstvo. Ovaj jedan od glavnih simbola Slavena označava četiri kardinalna smjera, odnosno njegov je vlasnik zaštićen od nedaća i nesreća iz sva četiri smjera. Vjeruje se da njegov vlasnik ima moćnu podršku predaka.

Križ ima nekoliko varijanti koje imaju vlastitu snagu:

Križevi su se izrađivali od zlata, srebra, bakra, kosti, kože, kamena, drveta. Često je bio izvezen na odjeći.

Simbol sunca

Kolovrat je znak sunca, o kojem ovisi sve u ovom životu. Doveo je ljude

• moć sunčeve vatre, plodnost;
• pobjeda nad neprijateljima, silama tame;
• snaga, zdravlje;
• vjera u budućnost;
• zaštita od zlog oka, oštećenja.

Nemojte se iznenaditi ako osoba koja ima ovaj amulet odjednom počne imati sreće u svemu! Ova sunčeva energija daje moć stvaranja u dobrim djelima. Ali u zlim djelima može se dogoditi suprotno.

Svaki amulet treba očistiti i napuniti. Kolovrat također treba. Držite ga u tekućoj vodi dva sata, možete u vodi potoka. Nakon čišćenja, tri puta pređite voskom preko plamena. Nakon toga nosite Kolovrat sa sobom 3 dana kako bi se napunio vašom energijom. Ne zaboravite ga čistiti svakih šest mjeseci.

Alatyr - talisman s čudesnom moći

Ljudi su čvrsto vjerovali u moć Alatir- nebeski kamen. Nosila se kao amajlija, izvezena na košuljama, slikana na kućanskim predmetima. Moćni Alatir dao je zaštitu svima. Nosila su ga čak i mala djeca.

Talisman je otjerao zle zle duhove s praga, zaklonjen od bolesti.

Čarobni talismani

amulet Cvijet paprati naši su preci pripisivali magična svojstva, vjerujući da je on bio obdaren neviđenim sposobnostima iscjeljivanja čak i od smrtonosnih bolesti. Kako amulet ne bi izgubio svoje čarobne kvalitete, mora se redovito prenositi preko plamena svijeće.

Već smo pisali o tome što donosi sreću, štiti od zlih ljudi, pomaže na dugim putovanjima. Mnogi moji čitatelji već su naučili kako napraviti takve amajlije.

Nije loše naučiti vezeti drevne slavenske simbole. Vez je i zaštitnik od raznih nevolja. Nije ni čudo što su drevne žene vezle košulje za ratnike kada su ih slale u pohod.

Ispada da su, kako bi se zaštitili od zlog oka, kuće od neljubaznih ljudi, zlih duhova, izvezli "Chur" - boga zaštite. Ovo je vrlo pouzdana zaštita za dom. Čak su i u djetinjstvu svi govorili: "Chur, ja!", štiteći se od napada. Ovdje je učinkovita zachuralochka od negativnog.

Svarog krug