Riječ runa znači "misterij" i seže do drevnog korijena koji znači "skriti, sakriti". Njegovi tragovi sačuvani su u modernim jezicima, njemačkom raunen - "šapat", latvijskom runat - "govoriti" ili finskom runo - "pjesma, zavjet". Inače, ruski "pohraniti" povezan je, po svoj prilici, s istim korijenom.
Rune su čarobni i abecedni znakovi koji su bili uklesani na kamenu ili urezani na drvo, ukrašavali su oružje, posuđe, razne predmete, ispisivali čarolije nad ulazom u kuću i na pramcima brodova.
Prvi sačuvani runski natpisi potječu iz 3. stoljeća prije Krista. AD, međutim, mnogi znakovi imaju mnogo više antičko podrijetlo, vraćajući se na magične simbole keltskih svećenika-druida, od kojih su kasnije prešli na germanska, a potom i na skandinavska plemena.
Iako su na ovaj ili onaj način svi predstavnici plemena posjedovali runsko pismo, mađioničari i iscjelitelji bili su pravi stručnjaci za rune. Od svih su se razlikovali po posebnom ruhu, bili su okruženi posebnim pijetetom, poučavali mlade.
Svaka runa je imala dato ime i povezan s jednim ili drugim božanstvom, predmetom ili pojavom. Izlaganje rune iz drveni štapići ili nanoseći njenu sliku na brezovu koru ili kamen, na dršku koplja ili na površinu zemljane posude, iscjelitelj, ratnik ili lovac obraćao se izravno entitetu kojeg je runa označavala kako bi na određen način utjecala na njega. Iscjelitelj je otjerao bolest, ratnik je tražio pobjedu u bitci, lovac je privukao plijen. Kako bi se pojačao utjecaj, ime rune se izgovaralo ili pjevalo u posebnoj pjesmi. Želeći izazvati nevrijeme, poslati bolest ili smrt neprijatelju, pjevali su tzv. "zlu pjesmu" ili izvodio zayd - magični obred koji je uključivao pjevanje i ples.
Magiju nisu posjedovali samo muškarci, već i žene. Dakle, zeid su općenito trebale obavljati samo žene; predviđanje budućnosti među starim Normanima vršili su posebni gatari - voluresi. Uz pomoć pjesama i runa, duhova i kolačića, dočarani su i mrtvi i trolovi.
Runska magija je izuzetno svestrana. Prema legendi, svaka runa ima sveto porijeklo i sveti je znak, ima određenu zalihu magična moć i sposobnost da nas poveže s višom silom. Sveukupnost runa, zajedno s njihovim moćima i vezama, već tvori pravi magični sustav. Ovaj se sustav također može koristiti u svrhe proricanja: kombinacije znakova uključenih u njega mogu opisati svaku moguću situaciju.
Postoji mnogo načina za polaganje runa. Možete koristiti jednu od online opcija proricanja runama koje nudimo. Nadamo se da će vam ova proricanja sudbine na runama pružiti neprocjenjivu pomoć u svakodnevnom životu.
SAVRŠENSTVO DUHA, DUŠE I TIJELA Poput Vrhovne obitelji, svaka osoba ima svoj vlastiti Duh, Dušu i Tijelo. Duh je iskra Svarozhyea, najdragocjeniji dar Vrhovne obitelji, zraka Svjetlosti Alatir, našeg istinskog "ja". Duh je, kao i Duša, ono što je osoba u stvarnosti, nadsvijest, slobodni početak u njoj. On je izravno utjelovljenje Više moći, koja vodi sva živa bića ka poboljšanju i razvoju Duše. Duh je taj koji komunicira sa svijetom Pravila. Ona u čovjeku vodi želju za učenjem i želju za kreativnošću. Duh se očituje i željom za razvojem i samousavršavanjem. Kao dio Svevišnjeg, on neprestano nastoji vratiti se u svoje božansko stanje. Sva živa bića primaju svoj duh kao komadić jedne Duhovne svijesti Vrste Svevišnjeg. Ovaj univerzalni Duh (Duh koji daje život, Sveti Duh), utjelovljen u slici Sokola-Kina, nalazi se na najvišoj točki Svemira, na vrhu stabla Kin. Stablo obitelji je utjelovljeni Univerzum, tijelo Svemogućeg. Stoga se Duh čovjeka sastoji od Božanske Vede, svjetlosti znanja i mudrosti Svevišnjeg, koja se nadopunjuje Svjetlom stvaranja. Nije slučajno čovjekova želja za traženjem i spoznajom Boga, jer je put do Boga glavni smisao njegova života. Poznavati Boga znači poznavati vlastitu bit. Stoga je jedan od glavnih zadataka duhovni put Slavenski starosjedilac pravoslavne vjere– pomoći ljudima da upoznaju svoj Duh i pronađu sebe. Da bismo razumjeli, duboko razumjeli što je Duh, moramo poznavati i razumjeti Boga, jer je ljudski duh kap u bezgraničnom Oceanu Duha Svetoga Vrhovne Obitelji. Kao što ne možemo u potpunosti spoznati bit Svemogućeg bez sjedinjenja s Njim do kraja, tako ne možemo u potpunosti spoznati bit našeg Duha, koji ostaje u Tijelu. Shvaćajući da se sve razvija po sličnosti, poznajemo Svemogućeg u njegovim manifestacijama (Domorodni bogovi), možemo spoznati i Duha kroz njegove manifestacije u čovjeku. Prvo očitovanje Duha u čovjeku je savjest. Ona je glas Duha koji nam tiho, ali sigurno govori da li se ponašamo ispravno ili pogrešno u najtežim situacijama ili u trenutku donošenja odgovorne odluke. Budući da je očitovanje Duha, savjest je za zle ljude teret, kojeg se nastoje riješiti. Čovjek od svog rođenja po savjesti zna je li učinio dobro ili zlo. To se događa jer Duh u obliku savjesti neprestano podsjeća na uništenje unutarnjeg sklada i silazak na mračni put. Duh kroz savjest uvijek sugerira najbolje rješenje, opciju koja vodi općem dobru, a ne trenutnoj dobiti. Stoga pravoslavni Rodnover uvijek mora slušati savjest - glas svoga Duha, da čini dobra i pravedna djela. Održavajući sklad i pravdu u Svemiru, održavamo sklad i pravdu u vlastitoj Duši. Krenuvši na put vedskog pravoslavlja, osoba kreće na pravi put duhovni razvoj , testiran od strane stotina i tisuća generacija predaka. Sveti Duh Božji koji daje život u čovjeku tvori ljudski Duh – smjer života, sveukupnost namjera i misli Duše. Kada se ljudski Duh ne razvija, svijest se usmjerava samo na potragu za tjelesnim dobrima, uslijed čega Duša postaje ustajala, a Duh se pretvara u kamen. Tada osoba može postati hladan i okrutan razarač svijeta. Um koji misli bez srca pouzdana je prepreka slobodi života. Stoga su nam urođeni bogovi oporučili da svijet upoznajemo srcem kroz vjeru i umom kroz Vedu. Samo u životnim usponima i padovima osjećamo postojanje Božjeg Duha u sebi. Kad takvi trenuci prođu, naš se svijet mijenja, a osjećaj Duha nas nikad ne napušta. U trenutku duhovnog uvida jasno osjećamo prisutnost Duha i srodnost s Izvorom Života. Božji Duh je umotan u mnoge tjelesne školjke i nije uvijek dostupan. Zahvaljujući razvoju Duše i formiranju Duha pravednosti, naša svijest raste, a kada se Duh Božji sjedini sa sviješću kroz ljudski Duh, tada osoba postaje svijetla – prosvijetljena. Kroz Duha Božjega osoba može dobiti intuitivni uvid, uzdići se iznad tjelesnog postojanja i primiti znanje i sreću svijeta vladavine. Osoba koja posjeduje prilično svijetao i snažan ljudski duh, nakon obuke i prolaska odgovarajućeg broja inicijacija, prima Dar Vedanya - priliku da stalno prima znanje iz svijeta bogova. Kada se čovjekov Duh otkrije, tada se između njega i bogova uspostavlja stalni kanal božanske spoznaje. Tada je osoba u toku znanja, dubokog razumijevanja suštine stvari koje joj dolaze iz Svjetla obitelji. Ujedno je u stanju proricati budućnost, liječiti i činiti čuda. Osoba treba proći kroz mnoge od najtežih kušnji i poboljšati se sve dok se Duh ne očituje u Svjetlu i Radosti. Jer najvažnija stvar koju moramo naučiti dok živimo u Yaviju je stalno, mirno, radosno stanje bića i znanje o bilo kojoj od njegovih manifestacija. Duh pravoslavnog Rodnovera trebao bi biti iznad svakodnevnih manifestacija tjelesnog svijeta, u biti samog stvaranja (događaji, situacije, svijet), tada postaje njegov vladar. Božji Duh je sjeme Duše. Ljudska duša je "jiva" - čestica samog Života, utjelovljenje stvaralačke Moći Svemogućeg. Ovo je svojevrsni pupoljak Drveta života, žir koji pada da nikne u novoj kvaliteti. Duša je izravno povezana s osobnošću osobe i nosi dva principa: Svjetlo - Vedogon Svarogy, i Tama - tama Navija. Da bi živjela vječno, Duša se mora neprestano razvijati na račun dobrih djela, požrtvovnog služenja zemaljskoj i nebeskoj rasi, povećavati dio Svjetla i Vatre u sebi. Kada čovjek ne živi od istine, stvara laž i uništava svijet oko sebe, to čini njegovu Dušu mračnom i teškom. Stoga, nakon smrti takve osobe, njegova Duša može pasti u Tamnu Nav. Kada Duša uđe u Nav, nanosi sebi patnju: laž i zlo koje je počinila padaju na nju s najtežim teretom i donose nepodnošljive duševne patnje. Konstantna rađanja živih bića u svijetu Reveala čine osnovu Boje (ponovno rođenje duša). Dolazeći u tjelesni (materijalni) svijet, Duše se razvijaju (evoluiraju), dajući svakom Tijelu savršeniju svijest. Vrhunac procesa inkarnacije Duše je njezino rođenje u ljudskom tijelu. Ovisno o stupnju svog razvoja, utjelovljene duše stvaraju u ljudsko društvo stepenice-varne: neupućeni-radnici, vesi-majstori, vitezovi i oni koji su zaduženi. Završivši svoj boravak u ljudskim tijelima, Duše se počinju rađati gornji svijet Pravilo. Samo prepoznavanje od strane osobe jedinstva zemaljske rase, Nebeske obitelji i Vrhovne obitelji postupno vodi Dušu do inkarnacije u duhovnom svijetu Vladavine. Ako se živo biće u ljudskom tijelu ne okrene službi Božjoj i ne teži višem biću, ono se postupno spušta u donji svjetovi Tamni Navi. Najviši cilj života pravoslavnog Rodnovera trebao bi biti služenje i bezgranična ljubav prema Bogu i svojoj obitelji. U ovom stanju, naša Duša je toliko sjedinjena sa Svevišnjim da prima sreću i radost, bez obzira na ispit koji joj Svevišnji odredi. Govoreći o Tijelu, moramo razumjeti da Tijelo nosi znanje o razvoju Eksplicitnog Svijeta. Njezina je glavna zadaća da čovjek preživi, da se na temelju želja, instinkta i mogućnosti prilagodi životu u društvu. Posjedujući mozak, nastoji postići materijalno blagostanje i samoodržanje. Tijelo ima stalnu vezu s Dušom, stoga je pod utjecajem i svjetla i tame. Svjetli početak vodi čovjeka do savršenstva i preuzimanja kontrole nad tijelom radi višeg cilja, dok tamni početak lošim navikama nastoji uništiti tjelesnu bit. Tijelo je savršeno oružje Duše i Duha, stoga ga pravoslavni Rodnover mora stalno održavati u dobrom stanju, poboljšavajući ga i upoznavajući ga kroz glavne tjelesne manifestacije elemenata - vatru, vodu, zemlju i zrak. Zdravo i snažno Tijelo temelj je mira Duše i radosti Duha. Najviši cilj slavenske izvorne vjere, vedskog pravoslavlja, je postizanje trojstva Duha, Duše i Tijela. Istina je da ih učinimo savršenijima u integritetu. U osnovi, mogućnosti fizičkog tijela su vrlo ograničene. A kada više vjerujemo Tijelu u jednostavnoj svakodnevici, zatvaramo se za Duha. Neke vjerske udruge, naprotiv, vode svoje sljedbenike u carstvo Duha i Duše, potiskujući tjelesnu prirodu. Oni nude, kroz asketizam i stroga ograničenja, stvarno napuštanje stvaran život. I stoga, osoba, slijedeći jedan od ovih puteva, ne ispunjava svoju Višu sudbinu. Odnosno, Duša se nakon smrti tijela mora ponovno roditi da bi ispunila ono zbog čega je došla na ovaj svijet. Za pravoslavne Rodnovere, sudbina je nešto što biramo ili mijenjamo interakcijom s domorodačkim bogovima i izravno s božicom Karnom. Zadaća zavičajne pravoslavne vjere je dovesti Duh, Dušu i Tijelo čovjeka u jedinstvo, odnosno uspostaviti među njima takvu ravnotežu da nijedno od tri načela ne bude potisnuto. Da bismo to učinili, koristimo Zhiva-Yarga, Zhiva, Rodosvet i obrede izvorne pravoslavne vjere. Od samog rođenja djeteta pomažu pravoslavnom Rodnoveru da održava i razvija tu povezanost i jedinstvo. / VJEROVANJE / * VJEROVANJE-VEDA *
Krov je grčki Apollo i
Indijanac Rama sa suprugom Sitom.
Simbol boga sunca Mitre, Mitraizam je križ zatvoren u krug, o čemu sam pisao u svom prethodnom materijalu, zatim je Krišna zavojnica koja se pretvara u drugu zavojnicu, jednom riječju - spiralu i krov je hipostaza Božja, koja započinje sljedeći krug spirale ljudske povijesti koja pali svetu vatru novog života i novog znanja. On je dolazak na nebo, novi Spasitelj, budistički Maitreja... Mitra - Maitreja: riječi odjekuju... Inače, nedaleko od Akhunova postoji selo netipičnog imena za ova mjesta - Buyda. Pridodamo li tome i blizak položaj vrha Uslutau s vis
666 metara
Zaključci se nameću sami od sebe. 666 je biblijski broj, ali nikako đavolski. To znači promjenu ljudskih rasa, veliki odmor, pomak zemljine osi. Šest je broj novog ljudska rasa, nakon našeg petog, arijevskog. Kako će to naši potomci nazvati – indigo, rosa – nije poznato. Osim toga, šestica svojim izgledom izražava prvi zavoj spirale ... Šest je broj Krishnya. 666 je užasan broj, prijeti prirodnim katastrofama, a ujedno i lijep, simbolizira oslobođenje čovječanstva od svega ružnog, prljavog, zlog, neukog, njegovu daljnju duhovnu evoluciju
Mit o Bogu Sunca, sinu Vyshnya i zlatokose Maye - Krishne, koji je prije 25 tisuća godina, nakon planetarne krize, doletio na Zemlju na ptici Gamayun iz nebeske zemlje - Svarga, izlio je Surya novom narodu (Arijevcima) i zapalio Bel - zapaljivi kamen, Alatyr. Prema Vedama, Bel-zapaljivi kamen Alatyr je sveti kamen, fokus Znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “mali i vrlo hladan” i “velik kao planina”. I lagane i teške. On je nespoznatljiv: "i nitko ne bi mogao spoznati taj kamen, i nitko ga nije mogao podići sa zemlje."
Kada je Vyshen (Svarog) udario Alatyr svojim čarobnim čekićem, bogovi su se rodili iz iskri. Na Alatyru je hram Svevišnjeg sagradio polu-konj Kitovras. Stoga je Alatir također oltar, kameni oltar Svemogućem.
Prema drevnim legendama, Alatyr je pao s neba i na njemu su uklesani Svarogovi zakoni. Tako je Alatir povezao svjetove - planinsku, nebesku i manifestnu dolinu. Knjiga Veda, koja je pala s neba, i čarobna ptica Gamayun također su služile kao posrednik između svjetova. I Knjiga i Ptica su također Alatyr.
Alatyr nije samo planina ili kamen - on je sveto središte svijeta. Trojedina je, stoga znači put vladavine između Yavua i Naviua, između doline i planinskih svjetova. Ovo je originalni kamen.
Surya je svjetlo vedsko znanje, temelji duhovnog svjetskog poretka, ljubavi i pravde. Ovdje, na planinama Ripeysko-Irysky, na izvoru svete rijeke Ra (Volga), Kryshen se borio s Černobogom, oduzevši mu svetu vatru i nakon tri kušnje oženio se kćerkom Vyshnya - Radom.
Zapalite Svetu Vatru!
Neka goruće vatre -
visoko do neba!
Pročitajte i zapamtite Krov!
Sin Zlate Maje i Višnje! -
kaže u Vedama.
Najnovija istraživanja i izjave znanstvenika i pisaca - Alexander Asov, Vadim Demin, Vadim Kandyba kažu da su planine Ripey-Iry južni Ural, Alatyr je Iremel, a izvori rijeke Ra su izvori rijeke Belaya koja nastaje na Iremelu i pritoka je Volge. I tako, događaji opisani u legendama zbili su se samo na južnom Uralu. Upravo je ovo najslikovitije mjesto na našem planetu rodno mjesto vedskog znanja, slavenskih, grčkih, baškirskih mitologija, koje su usko isprepletene sa slikama i zapletima, svjetskom kulturom, a možda i pisanjem. IZ Južni Ural Vedsko znanje širili su Arijci po cijelom svijetu, ali su prije svega stigli do Indije, što se izražavalo u imenima poznatih indijskih bogova - Vishnu, Krishna, Surya...
Stani... prekinula sam svoje misli. Ali nisu li mjesta Akhunova, kamene građevine Arijaca, povezana s legendom o Krišni? Uostalom, pored mene je jezik – jedan od glavnih arhetipova čovječanstva, misaoni oblici koji personificiraju Riječ, vedsko znanje. Zapamtite, dragi čitatelju, Biblija – u početku je bila Riječ, i Riječ je bila kod Boga, i Riječ je bila Bog.
evo što pišu o Krišni slavenske Vede . Na svom putu u Svargi, Sunce od Zvijeri dolazi do Čovjeka. Ovaj Čovjek je bit manifestiranog boga Kryshena (zviježđe Vodenjaka), prve inkarnacije Najviše vrste. Kryshen je jednogodišnji solarni bog. Rođen je na Kolyadi, i odmah ga Crna zmija stisne u svoje smrtonosne prstenove. Ali Krov počinje rasti i razbija okove na Kupali, očitujući se u zemaljskoj stvarnosti - u paprati boje vatre. Krov je onaj koji daruje samu Zvjezdanu mudrost, u njegovim rukama je kutlača, iz koje se sveta surya izlijeva na Zemlju, u njegovim rukama je vrč - suština same Svjetlosti Vede, koja osvjetljava tamu . Element koji mu je podložan je Zrak, jer Kryshen je tvorac tekstova svetih tekstova Veda i pjesama koje uzdižu ljude do Svarge kroz zrak. U rukama Krova je Štit Obitelji, jer Viši Krov je sama Obitelj, Izvor Svjetova potječe iz njegove kante sa Suryom. U moći Kryshnya je jedanaesta kuća Vesta (drevna knjiga Slavena), koja sadrži nade, želje i ciljeve. Simbol Veda Kryshnya su Vrata koja vode iz života u Superživot, kada se kolo pretvori u spiralu, kretanje u krugu postaje Penjanje. Ovaj uspon je bit uspona na vrlo bijelu Mer-planinu, planinu Alatyrskaya, Iremel. Sam krov, pogođen vlastitom strijelom, postaje ova planina, simbol Puta kao takvog. Ova Veda je također bit ravnoteže i jedinstva eksplicitne znanosti (znanosti kao takve) i Naviya znanosti (umjetnosti) radi razumijevanja Pravila. Veda Kryshnya je bit nove Vede, preporođene i jake, koje uništavaju sve staro i zastarjelo i obasjavaju sve Svjetlošću svog Vatrenog Duha. Put krova je bit Puta pastira. Ali kao što Tvastyr više nije samo Stvoritelj, tako ni Pastir više nije pastir. U vedskoj filozofiji, ljudske duše se obično predstavljaju kao stado krava, njihov čuvar je proročki Bog, koji ih pase na Velih (Over-the-Kradny - onostranim) livadama. Veles je čuvar, a i učitelj ljudima. Takav je Krov, neraskidivo povezan s Velesom, od kojeg se uči mudrosti. On je propovjednik Nove Vede, koja je odrasla u razornom željeznom dobu radi pokretanja zlatnog doba. U svojoj zemaljskoj, tjelesnoj inkarnaciji, Kryshen se pojavio među ljudima Crne rase i suprotstavio se lažnoj lunarnoj vjeri. I bio je prvi od onih koji su se usudili izazvati mjesečeve bogove. Kažu da je Krov u ljudskom tijelu zaista bio pastir, jedno vrijeme ljudi su ga nazivali kraljem i slijedili ga, postajući poput stada proročkog pastira. Drugi Učitelji, Utjelovljenja Svevišnjeg, također su sebe nazivali Pastirima. To je bilo ime židovskog Krista, bio je to indijski Krišna. Oni su, poput Krova, koji im je dao ime, propovijedali Novo Učenje, Otkrivenje Sunca usred Tame obasjanog mjesečinom. Put ljudi Krov je neraskidivo povezan s njihovom sudbinom i odraz je Puta Najvišeg Krova – Proročkog pastira. Ljubavni krov je uistinu proziran kao i sam Zrak, jer je prije svega Ljubav za cijelo čovječanstvo. Ali to je i protivljenje, pa je stoga to Ljubav prema izopćenicima, parijama – Arnautima, prema onima koji su odsječeni od društva, prema onima koji su postali poniženi i uvrijeđeni. A ta Ljubav onih koji su rođeni pod okriljem Kryshnya je bit najveće Ljubavi Rodove - iste za sve ljude-rodove. Glavna stvar koju je Kryshen stvorio na Zemlji je ljubav, Kama je Bog ljubavi, rođen od Kryshena i Rade. Ljubav otvara vrata Irija (raja), a ključevi vrata su u rukama Krišnje.
VISOKA I MAJA
Svarog i duh Svaroga - ptica Majka Sva se pretvorila u golubicu i golubicu. Iz ljubavi Svaroga i ptice Majke Swe, Svemogući je rođen i sišao u naš svijet.
Ovo je Vyshen - Svevišnji Bog.
Onaj što sija kao sunce u Svargi,
da rodivši se triput zakoračio -
široka po prostranstvu svemira.
Ovaj Mladić je Sin Zakona,
Reality i Nav, i Rule prošli.
On - u čijim tragovima - izvor meda,
u najvišem tragu, Surya sjaji.
Onaj čiji se tragovi spajaju
trojedina zemlja i nebo.
"Knjiga o Koljadi", 11 a
U isto vrijeme, u vrtu Iry u blizini visoke planine Alatyr (Iremel), izrastao je zvjezdani cvijet - Astra. Zasvijetlio je klan sa zrakama što su se od zvijezda pružale tankim zlatnim nitima čarobni cvijet, a onda je Astra procvjetala. Iz latica zvjezdanog cvijeta nastala je zlatna žena - Maya.
A onda su se u vrtu Iry pojavile zlatne odaje, u koje je Maya sjela kraj prozora i počela vezeti: šila je prvi uzorak - Crveno sunce, a drugi uzorak - Svijetli mjesec, šivala je treći - zatim zvijezde bile česte.
Svevišnji je poletio s neba kao golub u Zlatnu Mayu. I tada su Zlata Maya i Svevišnji rodili Krišnju, koji snagom Pravila drži Sunce i Svijetli Mjesec, raspršuje česte zvijezde po kristalnom nebu.
I njegovo lice - sunce je jasno,
a mjesec sija u potiljku,
A na čelu - česte zvijezde.
Krov koji drži u ruci
Knjiga o zvijezdama
Jasna knjiga, Zlatna knjiga Veda.
"Knjiga o Koljadi", 11 a
Velesova knjiga govori o Višni. Prema pločama, Vyshen ili Vishny (Najviše) prenosi znanje (Vede), ili Vatru vjere, ruskom narodu preko svog glasnika Bird Mother Swa. “Majka Sva pjeva slavu... i ove riječi dolaze od ptice Višnje, od Svarge koja leti iznad Rusije (Post III, 4). I nju (vatru) daje Majka Sva, i ona donosi slavu na svojim krilima našim precima” (Trojan IV 1,6). I Majka Sva poziva Svevišnjeg, koji šalje vjetar kroz šume da vatra na naša ognjišta, onda On dolazi u pomoć... (Bus II 4:2). Žrtvena vatra u ognjištima, koju pali Svemogući (Višhen) i Majka ptica Sva, nije samo vatra, to je Vatra vjere, bit samog vedskog znanja.
Ime Svemogućeg u obliku Višen (u "Knjizi o Velesu") poznato je i u obliku Višnu (kod Bugara-pomakav u "Vedi Slavena") i u obliku Višnu (u moderni prijevodi sa sanskrta). Ovi oblici se prenose pomoću zvukova. suvremeni jezik drevni sanskrtski Visnu, ime Svevišnjeg.
Ime majke Swa također se nalazi u indijskim Vedama. U Mahabharati (Putovanje Bhagavana, 100:14), ona (Matarisvan) je nazvana potomkom Garude, “slavne, sveslavne, dugovječne” Ptice, čija obitelj potječe od Višnua, koji je “Najviši " za nju. Ona je glasnik boga sunca Vivasvana (Vivasvan - u ruskoj tradiciji, bog sunca Vyshen-Dazhbog, lice Svemogućeg za naše Sunčev sustav). Prema Rigvedi (1, 96:4; III 29:11), kao i Majka Sva, on (Mate-rishvan) nosi vatru precima Arijaca. U prijevodima sa sanskrta sasvim je moguće pisati ne kao Matarishvan sada, već jednostavno Mother Swa.
Tekst o Rođenju Vishnya (Vishnu) također je sačuvan u Vedama Indije. Tako se u Rigvedi 1, 55 kaže da sam Višnu “priklanja roditelje uživanju”, “utemeljuje ime Oca na ovome i izvan njega” i stavlja Treće Ime “na svijetlo prostranstvo neba”. Vishnuov otac ima tri imena. Sam Vishnu čini tri koraka i tako obilazi svemir, "podupirući ga u trojstvu". To jest, Vishnu je Trojstvo, Vishnu je Trojstvo: Nebo je Otac, Zemlja je Majka, Vishnu je Sin.
U ovoj himni skriveno je ime oca Vishnua. Dug život Tradicije, "Deva" (antiazijske) reforme vedskih Arijaca dovele su do činjenice da nije lako pronaći značenje izvorne legende o rođenju Višnua. Uostalom, čak i u samoj Rigvedi, cijenjenoj kao najstarijem djelu na sanskrtu, uloga Višnua je mala, on je samo Indrin kočijaš (svugdje, osim jedne himne koju smo analizirali). Slično, u drugim zemljama, među drugim narodima, Svevišnjeg su istisnuli Dyy i Zeus, čak i Perun. Te su reforme povezane s indijskom (venedskom, vajskom) tradicijom, koja je imala antiazijsko značenje. Asovi (yasuni), drevni solarni bogovi, lažno su proglašeni asurama (tj. bogovima "anti-sura", kao da se suprotstavljaju Surya-Suncu). I samo su iranske, slavenske i skandinavske tradicije zadržale status bogova za Ase.
Zašto su Devo religije danas življe, dok su azijske religije izgubile svoju nekadašnju snagu? Takva je priroda čovječanstva. Prelazak iz zlatnog u željezno doba. Sve se na svijetu kreće od rođenja do izumiranja. Sada, prema slavenskoj tradiciji, dolazi Okrutno doba, stoga je Istinsko Učenje zaboravljeno. Zato je potrebna intervencija Više sile vratiti Istinsku (Pravoslavnu) Vjeru Svijetu.
Ipak, u indijskim Vedama mogu se pronaći tragovi izvorne legende o rođenju Višnua, koja se podudara sa slavenskim učenjem o najvišem.
U Vdahu Indije, Vishnua je rodio mudrac Kashyapa iz Aditija, sestra Da (onog koji je rodio asure Vaa i Vritra). Štoviše, Kashyapa, unuk Brahme, poistovjećen je sa samim Brahmom, a Aditi se poistovjećuje s Prvim Uzrokom Svega Što jest (to jest, s Obitelji). Već u ovoj legendi jasno je da je Vishnu svrstan među asure (prvotno među yasun-bogovima). Brahma je prepoznat kao njegov rodonačelnik (iza kojeg je vidljiv i Svarog). Očito je da je mudrac Kashyapa jednostavno iznio drevnu legendu o Vishnuu, a mudračevi pretjerano oduševljeni učenici poistovjećivali su Kashyapu sa Stvoriteljem (Brahmom), pa čak i s Roditeljem svega što jest (Rod-Aditi). Slično, svi Veliki Učitelji od Kashyape do Odina, Buddhe i Krista bili su proglašeni od strane njihovih sljedbenika ne samo jednim s Bogom Ocem, već i identičnimi s Njim. A u isto vrijeme, ranija povijest je zaboravljena, pa čak i iskrivljena, odbačeni su Prvi Božji sinovi.
U drugoj indijskoj legendi (Taitt. Samh. II 5,1,1; Brihoddevata; Rigveda X, 8, 8-9) kaže se da bog Tvashtar rađa troglavog asuru Vishvarupu. Tvashtar je isto što i Tvastyr (Stvoritelj) Svarog iz "Knjige o Velesu" (Rod II, 2:4; Rod III, 5:1). Asura Vishvarupa u Rig Vedi se poistovjećuje s asurama Vritroya Vala, protivnicima Indre, odnosno prepoznat je kao demon. I tako možemo govoriti o blizini Vishvarupe troglavom Volosu (tako je prikazan Beles na idolu Zbruch). Ali sam Vishnu se također naziva Vishvarupa ("koji posjeduje sve oblike"). To jest, nalazimo tragove činjenice da je u izvornoj tradiciji Vishnu (Vyshen) bio štovan kao Veliki Asura (Yasun-Bog) i Tvashtarov sin (Tvastyr Svarog). I Veles je bio štovan kao avatar (slava. "avega") Božji. Troglavi Vishvarupa, protivnik Indre, rođen od Tvashtara, je Vishnu. A to je troglavi oblik Vishnu Vishvarupa (Vyshnya) koji vidimo na reljefu katedrale sv. Jurja u Yuryev-Polsky.
KROV
Roof, sin Vyshnya i Zlate Maye, rođen je u zemaljskom svijetu kako bi pobijedio zlo i prenio vedsko znanje ljudima.
U to vrijeme, Crna zmija je dominirala Zemljom. Ovaj zli bog lišio je ljude vatre i topline. Vatru je sakrio u Crnim planinama. Rooftop i njegov vjerni suborac Bijelogrivi konj ukrali su vatru od Crnog Boga.
Crni bog, pretvarajući se u Zmiju, poletio je za Krovom. A kad su se protivnici borili na obalama Sjevernog oceana, Kryshen je okovao Crnog Boga u Velikom ledu. Nakon toga, Kryshen je donio vatru ljudima i dao sljedeću zapovijed:
Zapalite Svetu Vatru!
Neka goruće vatre -
visoko do neba!
Pročitajte i zapamtite Krov!
Sin Zlate Maje i Višnje!
"Knjiga o Koljadi", II6
Povodom pobjede nad Velikom crnom zmijom, svi Yasuni-nebesnici, svi sinovi Svarogovi, okupili su se u vrtu Iry. Počeli su piti čarobno piće - med Surya.
I počeli su se prepirati: tko je dostojan piti Surya od čarolije Svevišnjeg Boga?
Taj je spor razriješio sam Kryshen, koji je poletio na ptici Najvišeg Gamayuna u Svargi. Uzeo je Vyshnyin šarm, popio i požalio što ljudi nisu znali za Suryu. A onda je prolio čašu sa Suryom iz Svarge na Zemlji: “Pijte ljudi, čarobni Surya! Čitajte Surya i Kryshnya! Pijte istinu Božjih Veda!"
Surya - med fermentiran na bilju!
Surya je također Crveno sunce!
Surya - Razumijte Vede jasno!
Surya je otisak Uzvišenog Gospodina!
Surya je istina Boga Kryshnya!
"Knjiga špila", II 6
KROV I RADA
Rada - kći Gospe od mora i boga Sunca Ra živjela je na Sunčevom otoku. Udvarao joj se Triton, sin morskog cara, ali Rada se nije htjela udati za njega. Rak pustinjak savjetovao ju je kako da otjera svog dečka. Dao joj je travu koja se sušila, koju Triton nije mogao podnijeti, pa je otišao.
Rada je bila toliko lijepa da su počeli govoriti da je ljepša od najsjajnijeg Sunca. Saznavši za to, bog sunca Ra dogovorio je natjecanje sa svojom kćeri - tko blistavi jače? I nakon natjecanja svi su odlučili da Sunce jače sja na nebu, a Rada na Zemlji.
Kryshen je također saznao za ljepotu Rade, opremio je leteći brod i odletio na otok Sunca Ra. Stigavši, ukazao se bogu sunca Rau i počeo tražiti da mu da prelijepu Radu za ženu. Bog Ra je odgovorio da prije Krov mora proći tri testa.
Prvi test - Kryshen je morao pokazati herojski nalet: poletjeti na konju do Rade, kada bi sjedila u visokoj kuli koja seže do neba. Doletjevši do prozora, bilo je potrebno skinuti prsten s Radina prsta i poljubiti je u grimizne usne. Kryshen se lako nosio s ovim testom, jer je krilati bijelogrivi konj poletio do samog neba.
Da bi prošao drugi test, Kryshen je u jednom danu morao ukrotiti Zlatorog Tura, upregnuti ga u plug, orati njivu, sijati raž, uzgajati i žeti usjeve, skuhati pivo i počastiti goste tim pivom. Ali Kryshen se lako nosio s ovim testom.
Tada je bog Ra testirao Krišnju po treći put. Krov je trebao pronaći ključ koji je Rada izgubila na otvorenom polju. Jedino se ovim ključem moglo otvoriti bravu koja je zaključavala Radinu pletenicu. Samo je odbio dvorac, bilo je moguće odmotati pletenicu. (Razplesti pletenicu značilo je udati se).
I Kryshen je pronašao ovaj ključ, za koji se pokazalo da je jaglac (cvjetni ključ).
I uskoro su Kryshen i Rada odigrali vjenčanje, primili zlatne krune.
Od cvjetova jaglaca plete se vijenac
Na glavi drage Rade,
A na Krišni - vijenac od ljiljana.
Izašli su Rada i Krov
Na strmoj obali mora,
Osvetli sve nebo
Kao duga sa suncem.
"Knjiga o Koljadi", 11 d
Kryshnya i Kolyada identificirani su u Velesovoj knjizi. Kryshnya i Kolyada bili su posvećeni mjesecima Prosinets (siječanj) i Kresen (lipanj). Kresen je jedan od načina izgovora imena Kryshnya. Ime je također povezano s riječju "kroe" - solsticij i s riječju "križ".
U nekim selima Ukrajine donedavno se obilježavao spomen Koljade - Mlada Krišna. Južnoruski običaji, kolendavanje Mlade Kršnje vodi Yu.P. Mirolyubov. Drugih izvora nema, jer je južnoruski folklor, za razliku od sjevernog, malo proučavan. Ali autentičnost Mirolyubovljevih bilješki potvrđuje i moderno postojanje ovih obreda i činjenica da su u južnijim zemljama Pomakavski Bugari sačuvali legende o Kolyadi, slične indijskim predajama o Krišni.
Dakle, u knjizi “Slavensko-ruski folklor” (München, 1984.) Jurij Petrovič kaže da 22. prosinca u ponoć u snijegu cvjeta Vatra-Cvjet (Paport-Tsvet), a u njemu leži Krov “manji od mak". Ali od tog dana Kryshny počinje rasti. A u noći Kupale, Vatrena boja cvjeta, Krov postaje velik. I nakon toga Boja blijedi i Krov se smanjuje zajedno sa svjetlom.
U svom drugom djelu "Rig Veda i paganizam" (München 1981.) YL. Miroljubov je rekao da su se na jugu Rusije sjećali bijelih mađioničara koji su hodali u bijelim svicima, opasani crvenim pojasom, uvijek su imali štap trešnje u rukama (trešnja je drvo Višnje i Krišnje); “Za neke, posebno jake, završavalo se srebrnim ili bakrenim buzdovanom (loptom). To im je bilo jedino dobro, jer osim ovoga i osim male srebrne figurice s Malim krovom... nisu imali ništa. U ćeliji takvog mađioničara visjeli su grozdovi bilja od raznih bolesti i suhog cvijeća za dan Koljadina, u koji su stavili lik Krova, koji simbolizira rođeno svjetlo. “Na Kolyadi su najavili rođenje krova, on je svjetlost dolaska, oživljavanje dana, okret ljetu, obećanje proljeća... Rođenje krova, male srebrne figurice u sijenu , koju je najstariji u obitelji tražio i, nakon što je pronašao, slavodobitno pokazao u ponoć 22. prosinca ... Te noći iz štale su izvođena stoka da se pokaže Velesova zvijezda, koja vodi vrijeme do ljeta.
Kada su pjesme o Krišni obnovljene u Knjizi Koljade, najstarije radnje vezane za Krišni su odvojene od zapleta pjesama o Koljadi i od sličnih zapleta pjesama o Veles-Rampi (Inkarnacija Svevišnjeg). Glavni izvor tekstova o Kryshna-Kolyadi: “Veda Slavena. Obredne pjesme poganskih vremena, sačuvane usmenom predajom među makedonskim i tračkim bolgarsko-pomakavskim“ (SP6., 1881.).
Izvorom treba smatrati i južnoslavenske pjesme o Radi. Ona je indijska Radha, miljenica Krišne (pa čak i Rukmunija), grčka nimfa otoka Rodosa - Roda, Heliosova miljenica (Vidi: "Pjesme Južnih Slavena" (M., 1976)). Legende o Radi, Radhi i Rodu topološki su slične, u svim predajama Rada je kći Gospe od mora, udvara joj se Morska zmija (Triton), ali ona ga hrabri uz pomoć Raka, zatim Mladog Yunaka, ili Vylko (aka Kryshen- Veles). Napominjem da samo slavenska tradicija daje neprozaično prepričavanje drevni mit(poput indijskih ili grčkih), ali same drevne pjesme.
Također slavenske pjesme, šedrovka, grožđe. Pogledajte zbirke A.A. Potebni, P.V. Shein, P. Bezsonova, E. R. Romanova, itd. Posebno izdvajam zbirku “Folklor pjesama Mezena” (L., 1967, str. 232-234). "Pjesme Sibirske igre u kolu" (Novosib., 1985., str. 11, 35, 39, 42, 47, 61). Iz samijskog epa preuzeta je priča o borbi Krishnya (Majstor ledeni otok Sir-i-Theta) s Crnim idolom. vidi knjigu. "Nenetski ep", L., 1990. Usporedi s epom "Ilya Muromets i Idolishche". Među indijskim tekstovima izdvajam - 10. pjevanje "Shrimad Bhagavatam", vidi knjigu Swami Prabhupade "Izvor vječnog užitka". Također 3. pjesma Srimad Bhagavatama, pogl. 2-4. Među grčkim tekstovima o Heliju i Rodu: Pindar, Olimpijske ode (VII, 54). Među kavkaskim legendama su pjesme i priče o sinu kamena Sasrykava-Sosurko-Soslan.
RA, OKA, KAMA I ALATYRK.
Kad je bog Ra ostario, rekao je Nebeskoj Kravi: “Živim, samo je moje srce umorno od življenja... Podigni me na svoje rogove! Postat ću nebeska rijeka - ona koju Yav i Nav razdvajaju.
I tekla je poput rijeke Ra iz planina, koje su kasnije nazvane Uralom, jer se nalaze u blizini rijeke Ra. Sada se ova rijeka zove Volga, u gornjem toku - Belaja Volozhka, u donjem toku - Don (u davna vremena Volga i Don su se spajali blizu kanala Volga-Don).
Na Sunčanom otoku, Rada i Kryshnya dobili su sina - boga ljubavi Kama. Crni gavran je ukrao Kamu i prenio je preko mora, a zatim je bacio s visine.
Boga Kamu progutao je kit, ali Kama je zatražio pomoć od Svemogućeg i čuo se. Svemogući je naredio, a kit je bacio boga Kamu na Zemlju. I Kama je otišao u Iriy. Tamo su ga dočekali svi bogovi.
Krov mu je dao luk i stremen,
Rada mu je dovela konja,
Ja Svarog dao sam Kami prsten.
Majka Lada - grimizna ruža.
Ako Kama puca u srce -
srce će prsnuti od ljubavne strasti.
Kohl stavlja prsten na prst -
To znači da će se uskoro vjenčati.
Ako daje grimiznu ružu -
ljubav će cvjetati zauvijek!
"Knjiga o Koljadi", 11
Jednom, vozeći se kroz čisto polje, Kama je upoznao prekrasnu božicu ljubavi, Oku. Zaljubili su se jedno u drugo. I ubrzo su se vjenčali.
Na vjenčanju su se Kama i Oka posvađali - čija je ljubavna čarolija jača? Tada se Kama ponudio da odemo na polje i gađamo jedan drugog strijelom kako bi saznao tko će koga pogoditi ljubavnom strijelom. Njihove čari su se pokazale toliko jake da su čim su strijele bile crvene ruže, pogodila srca Kame i Oke, pali su na zemlju i umrli od ljubavi. Potoci krvi su tekli iz njihovih srca i postali rijeke Kama i Oka.
I rijeka Alatyrka je nastala ovako. Jednom je Kryshen jahao na konju bijele grive do planine Alatyrskaya. Odjednom je vidio da Crni gavran sjedi na Alatyru. Roof je izvadio zlatnu strijelu i navukao luk. Ali Gavran mu reče:
- Nemoj me udarati, ne pucaj! I poslušajte moju poruku! Svevišnji te zove! Voda s krova je nestala - i vrijeme krova je završilo! Drugo vrijeme dolazi! Nebesko kolo se okrenulo.
Roof nije poslušao i ispalio je strijelu, ali se strijela okrenula i pogodila Roof u srce. Krv koja teče iz srca Krišnje postala je rijeka Alatyrka.
A kada su Rada i Maya došle na planinu Alatyrskaya, ugledale su Krova kako se penje uz planinski vrh do prijestolja Svevišnjeg.
Ra je staroslavensko ime boga Sunca, kao i ime rijeke Ra (Volga) u Velesovoj knjizi, Vedama Indije (Rasa) i Aveste (Ranha), u spisima starih Grka i Rimljani (Ra, Ros).
Sačuvan je najcjelovitiji mit o bogu Rau, o njegovom sinu Khorsi Egipatska mitologija(“Knjiga o kravi”), koja govori o zajedničkom izvoru ovog mita za Slavene i Egipćane, koji leži u Atlantidi. Ra je bio u braku s Amelfom kad je on ušao Crno more, zatim je prešao na Kaspijsko more (Khvalynsk) i oženio se Volinijom. O vjenčanju Ra i Volinije (Vyalkani) govori se u Vedama Slavena (I sv.)
Kama i Oka su rijeke koje se ulijevaju u Volgu. Tekst o Kami i Oki rekonstruiran je prema raznim opisima epova o Dunavu (opcija - Don) i njegovoj ženi. Imajte na umu da se Don u antičko doba često također zvao Ra-rijeka, jer je bilo vrijeme kada se Ra-rijeka nije ulijevala u Kaspijsko, nego u Crno more. To znači da je ep o Don-Dunavu vezan za Volgu, i za Kamu (stari naziv je Belaja Voložka), i za Oku. U davna vremena izvor rijeke Ra (Volga) nije smatran izvorom blizu jezera Seliger, već Urala. Odnosno, Kama se tada zvala Volga (u Avesti rijeka Ranha teče s planine Khukarya, odnosno s Urala), a Kama se tada zvala rijeka koja teče iz izvora blizu Seligera.
U Indiji se Kama poštuje kao bog ljubavi. Oka - slično indijskom Lakshmiju (na Kljazmi, koja se ulijeva u Oku, danas se nalazi grad Lakinsk).
Bilo je vrijeme kada je kraljevstvo mračne majke Mare došlo na svijet Otkrivenja, a hladnoće su okovale zemlju. Ljudska rasa je propala bez vatre, a onda je, vidjevši nesreću svoje smrtne djece, bog Vyshen rodio drugog sina i nazvao ga Krov. Mladi bog je bio mlad i pun svjetla, čekala su ga velika djela. I odletio je na svom snježnobijelom, zlatnogrivom konju s neba na zemlju, kako bi svojom snagom svladao zlikovca Černoboga i spasio ljudski rod. Krychen i Chernobog borili su se u dalekim zemljama, a taj je pokolj bio žestok, jer su obojica bili jaki. Ipak, svladao je Krov svog žestokog neprijatelja, jer drugačije ne može biti, jer je dobro veliko ispred zla. Irski bogovi bili su pijani na gozbi i pili su božansko piće Surya. Krov je bio skroman, nije htio čuti epove i pjesme o svojim djelima, odletio je s omražene gozbe u nove i daleke zemlje kako bi pronašao svoju sudbinu.
Slavenska poganska mitologija dijeli s indijskom mitologiju, osim mnogih bogova, dijeli i još jednog boga - Krova. Nije teško
pogodi koji Indijski bog u skladu s imenom ovog božanstva. Krišna je Krov. Prilično je teško suditi o slavenskom podrijetlu imena. Riječ "krov" odmah mi pada na pamet. Razmislimo malo o tome kakva bi veza mogla biti između ovoga 
riječ i ime boga Krova. Pa što mi znamo o krovu?! Ovo je avion dizajniran za zaštitu kuće od vanjskih prirodnih čimbenika. Odatle riječi "pokrivati", "pokrivati", "skloniti". U semantici ovih riječi leži ista radnja, zaštititi od nečega, sačuvati ono što je unutra. Dakle, krov čuva kuću u kojoj živite i sebe. Nije li tako?! A krov također drži ono što se događa u vašoj kući, odnosno vašu toplinu i energiju. U antičko doba svaka je zgrada imala svoj krov, svoj poseban oblik. U stara vremena ljudi su vjerovali da svako mjesto ima svoju specifičnu energiju, koja ovisi o namjeni same zgrade i radnjama koje su se u njoj odvijale. Krov kolibe obično je imao piramidalni oblik, gdje su četiri ravnine težile prema gore u jednu točku, koja je gledala izravno u nebo. Dakle, ovo je poruka ljudske energije u svemir. Tako da smo malo
odmaknuo se od teme rasprave. Krov pokriva, štiti, zadržava toplinu. Bog Kryshen je rođen kako bi spasio svijet Otkrivenja od žestoke dominacije Černoboga i vratio vatru i toplinu ljudskoj rasi.
Pojednostavljeno rečeno, Kryshen je prekrio i zagrijao Yaviy svijet. Ne možete pronaći nikakve sličnosti?! Autor to osobno vidi. Dakle, po njegovim riječima, bog Kryshen je, sudeći prema legendama koje su došle do nas, zaštitnik i onaj koji čuva ljudsku toplinu, krov za svijet ljudi, da tako kažem. Najvjerojatnije je naziv dijela naše kuće upravo došao od imena slavenskog božanstva. To su, naravno, svi argumenti autora, a mogu se radikalno razlikovati znanstvenih radova bilo istraživača. To je samo pokušaj obična osoba pratiti vezu između prošlosti i jezika kojim govori. Svaka riječ ipak čuva svoje tajno značenje i povijest nastanka.
Ako govorimo o odnosu slavenskog krova i indijskog Krišne, onda razmislite odakle je došlo ime drugog. Kao i uvijek, ukorijenjeni smo u drevnom sanskrtu, gdje riječ "krsna" doslovno znači "crna", "mračna". Kipovi boga Krišne su ili crni ili različite nijanse plava i plava. Prema jednoj verziji, to ukazuje na nearijsko podrijetlo božanstva, drugi tvrde da se ime Krišne može tumačiti kao "poput oblaka". Vrlo je teško iz ove perspektive procijeniti što je zajedničko plavom Krishni i plavom slavenskom krovu. Ako se prisjetimo da je naš Vyshen obično bio prikazan i predstavljen na konju, zatim na divovskom orlu koji lebdi u oblacima, onda, u principu, izjava o sličnosti s oblacima nekako logično izvlači hipotezu o odnosu dvaju bogova. Iako je možda našim precima jednostavno bilo neugodno zbog tamne kože božanstva?! Nikad se ne zna, jer bi to teško moglo iznenaditi plemena i narode koji naseljavaju povijesni teritorij Indije i u blizini ležećih zemalja.
Što kažu legende?
Što znamo o bogu Kryshenu? Ovo je mlađi brat Velike obitelji prvog tvorca, iako je rođen kasnije od mnogih bogova.
Njegovo rođenje povezano je s dominacijom Černoboga nad trodimenzionalnim svijetom Reveala. Prema legendi, pojava boga Kryshenya označila je kraj moći tamnog božanstva nad ljudskom rasom. Činjenica je da je svijet Yavi bio zahvaćen hladnoćom i ljudski rod, lišen vatre i topline, nestao.
Bog Kryshen jašući na snježnobijelom konju sišao je s neba i podario izgubljeni plamen čovječanstvu, a zatim izazvao Černoboga u bitku. Bitka dvaju božanstava odigrala se na obalama Arktičkog oceana. Iako ova izjava može biti kontroverzna. Postoje teorije da se sudar dogodio na teritoriju potopljene Daarije, neki nazivaju Skandinavski poluotok bojnim poljem. U svakom slučaju, dogodila se žestoka pokolja između bogova, opjevana u "Knjizi o Kolyadi", i, naravno, pobijedilo je dobro, a svijet Reveala spasio je bog Roof.
Prema legendi, bog Kryshen nije bio samo onaj koji je ljudima uzvratio vatru, već je ljudima donio i božansko piće Surya. No, jedna od izjava, ljudi nisu mogli podnijeti spoznaju koja im se otkrila umovima i poludjeli, a zatim potpuno umrli. Ali ako je vjerovati riječima istraživača ruskih običaja i obreda Jurija Bogoljubova, tada je surija bila grijaće piće koje je imalo 
ne opojna, nego ljekovita svojstva, te je omogućila otvaranje uma za opažanje Istine.
Postoji i druga legenda o tome kako je, nakon pobjede nad Černobogom, bog Kryshen otišao u nove zemlje. Stigao je na otok, nadimak sunce,
koju mnogi poistovjećuju s otokom Rodosom koji se nalazi u Sredozemnom moru. Tamo je upoznao lijepu Radu, koja je bila kći gospodarice mora i Ra. Bog Kryshen je bio zarobljen ljepotom djevice i odlučio je uzeti je za svoju ženu, ali nije sve bilo tako jednostavno. Radin otac postavio je uvjet prema kojem je bog Vyshen morao proći tri testa. Prvi test je bio da je bog Kryshen morao doći do tornja u kojem je sjedila Rada i morao je poljubiti ljepoticu i ujedno joj uzeti prsten. Bog Kryshen imao je snježnobijelog konja koji je jahao kroz oblake i preko polja, pa se ovaj zadatak svijetlom bogu činio vrlo jednostavnim. Kada je ocu odabranice predao njezin prsten, zamolio ga je drugi test, prema kojem je mladoženja u samo jednom danu morao preorati golemu njivu, posijati ga, požnjeti i skuhati pivo od požnjevene raži. Kada je za zalazak sunca bog Kryshen darovao Radinom ocu cijelu bačvu piva, bio je krajnje nezadovoljan, ali je ipak hvalio okus pića. Treći zadatak bio je najteži, jer je Bog morao u golemom polju pronaći mali ključ od brave koji je bio na dugoj pletenici lijepe Rade. Tek kad bi se našao ključ i otvorila brava, a teške pletenice rasplele, tek se tada Rada mogla udati. Bog Kryshen je ipak pronašao taj ključ, a sunčana Rada postala mu je žena.
I bog Kryshen je rođen ...
Suditi tko je koga rodio u slavenskoj mitologiji općenito je labirint najviše zamršenosti, gdje će sam faun tamo slomiti nogu. Ali ipak, razmotrimo nekoliko pretpostavki o podrijetlu boga Kryshena. Neki tvrde da je Roof sin boga Vishena, 
i mlađi je brat Velike obitelji. Prema drugoj verziji, Dazhdbog-Vyshen (općenito zbunjen lik) djeluje kao otac božanstva, a Zlata Maya (Zlatogorka) je majka. Prema drugoj teoriji, stariji brat boga Krova nije Veliki Rod, već Ovsen. Jednom riječju, sumnjamo i mislimo, druže čitatelji i sami.
Božji krov naziva se "božjim okom" i to je zbog izravne svrhe samog božanstva. Jaše na ptici Gamayun, recimo patrolira svijetom Yavi. On se brine da ljudi odmah ispune sve zakone Velike obitelji i slijede pravi put.
Inače, postoji još jedan iznimno zanimljiv detalj. Bog Kryshenya i njegova žena Radu u Indiji se zovu Lyal-Ka i Lyal-Ki, odnosno razigrani i veseli. Ako uklonimo crticu, dobivamo riječ "lyalka" koja nam je poznata iz djetinjstva. A ovo je igračka koja se obično daje djeci, a koja je dizajnirana da ih zabavi i zaokupi. Slika samog krova je vesela kadulja, svijetla, koja čini samo dobro. A ako razmislite o tome, sama riječ kaže da su u davna vremena takve lutke učili dijete izravno komunicirati s bogovima. Kako igraju ljalku?! Tko igra majke kćeri, tko igra ratne igre. Tako su djevojčice prihvatile iskonski ženski, majčinski princip, a dječaci su naučili biti ratnici i zaštitnici. Ispravni polariteti bili su u djetetovom umu i nitko nije bio privučen suprotna strana kako to danas nažalost biva.
Božji krov- jedno od imena slavenskog Boga. Postoje i druga tumačenja njegovog imena. Kryshan, Kryshen - kod zapadnih Slavena, Krishna - u indijskim Vedama (vezanim za Slavene i Ruse), Kresen ili Kryshen - među sjevernim Slavenima i stanovnicima koji su naseljavali sadašnje središnja Rusija. To potvrđuju različiti izvori antičkih tekstova i studije modernih etnografa, kulturologa. Pažljivo čitanje svetih tekstova Mahabharate, drugih dijelova Veda, Knjige Kolyade, djela Y. Mirolyubova i drugih daje opširnije i opsežnije razumijevanje ovog Boga.
Istraživači slavenske mitologije vjeruju da je Bog Kryshen sin Maje Zlate i Boga Vishenya, jedne od inkarnacija velikog triglava među Slavenima. Međutim, neki smatraju da je ovaj Bog brat samom Bogu Rodonačelniku, ali puno mlađi od njega po godinama. Prilikom nabrajanja najviših božanstava naši slavenski preci često uopće ne spominju ime Kryshenya ili Kresenya. Ali njegov dolazak za sve svjetove bio je značajan. Njegov je zadatak bio osloboditi Yava od moći Černoboga, čiji bi posjed trebao biti samo u Svijetu Navija. O tome svjedoče mitovi o bugarskom malom narodu - Pomacima, koji se u velikoj mjeri podudaraju s događajima opisanim u Bhagavad Giti, koja opisuje pustolovine Krišne.
Koliko je moguće izdvojiti generalno u razumijevanju tko je Bog Kresen ili Krov, ispada da je to, prije svega, bog neba, koji je svijetli Pokrovitelj svijeta ljudi. Kad su mirna vremena na Zemlji - Krov uči ljude pravilno ponašanje obrede, rituale, prenosi drevno znanje, osigurava da se ne prinose krvne žrtve. U vrijeme nevolje ili rata, on djeluje kao moćni Ratnik Svjetlosti, štiteći slabe - žene, djecu, starce, pa čak i životinje.
Po čemu je među Slavenima poznat Bog Krišen?
Jedna od najupečatljivijih manifestacija Krova su njegova spasonosna djela na Midgard-Zemlji (Majci Zemlji). slavenska mitologija kaže da je neprestano udisao Vatru prosvijetljene i božanske samosvijesti kako ljudi ne bi izgubili veze s bogovima i Svemogućim. On također daruje ljude talentima, posebnim kvalitetama, sposobnostima, opstankom. Njegova nepotkupljiva ljubav prema pravednom svijetu Istini također omogućuje ljudima održavanje reda u svom društvu.
Tijekom pojave Krova, Černobog se počeo pojavljivati u svijetu ljudi - dopustio je svojoj ženi Moreni da cijelu zemlju omota ledom i snijegom. Zbog toga su ljudi izgubili svoj božanski dar - svetu vatru koja je grijala, davala toplinu, pa čak i snagu života svim živim bićima. Zatopljenje je došlo kada je Kryshen poletio s neba na bijelom konju i borio se s Černobogom kraj obale Arktički ocean a zatim ga pobijedio. Takav je podvig opjevan u Knjizi Koljade (II, 6):
Zapalite Svetu Vatru!
Neka goruće vatre -
visoko do neba!
Pročitajte i zapamtite Krov!
Sin Zlate Maje i Višnje!
Bogovi su se radovali takvoj pobjedi i htjeli su proslaviti ovaj događaj čarobnim napitkom dugovječnosti - suryom (svizac), pićem od meda i trave i žitarica natopljenim Suncem (Surya - ind.). Sam Kryshen želio je donijeti takvo piće ljudima. Stoga je na stvarima ptice Gamayun otišao u Vyshen, tamo sakupio prekrasnu suryu (somas - prema Vedama, haoms - u Iranu.) i spustio je na zemlju kao dar bogova ljudima. I nitko mu se nije usudio odoljeti. Ovo stoji u Knjizi Koljade (II, 6):
Surya - med fermentiran na bilju!
Surya je također Crveno sunce!
Surya - Vede jasno razumijevanje!
Surya je otisak Uzvišenog Gospodina!
Surya je istina Boga Kryshnya!
U Knjizi Kolyade mnogo je opisano o raznim lutanjima, avanturama Božjeg Krova. Na jednom mjestu je opisano kako je, došavši na otok Rodos, susreo lijepu Radu (Radhu - na indijskom). Nakon pokušaja da se udvara kćeri samozračeće svjetlosti Ra, Kresen je dobio odgovor o tri suđenja. Tek ako ih prođe, onda će otac za njega dati kćer Radu. Roof je prošao sve testove i uzeo Radu za ženu. Ovaj moćni svijetli Bog naziva se drugačije slavenski narodi sa ovom himnom:
Bose Spade, sjajan krov!
Ti, Svijetle zemlje svih u Svargi, zaštitniče!
Slavimo te, zovemo te,
Neka Tvoja Mudrost dođe sa svim našim drevnim klanovima,
sada i uvijek i od Kruga do Kruga!
Ključni datumi i simboli Krov
Naši preci su nam dali neke od glavnih datuma koji su izravno povezani s Krovom. Dakle, mjesec Kresenovog kalendara je lipanj, a mjesec Krova razdoblje od 21. siječnja do 19. veljače. Postoji čak i vlastiti Kolovrat Krov koji se slavi 5. srpnja. Dan krovišta, kao njegov rođendan, slavi se 23. kolovoza. No, 14. listopada slavi se Pokrov krova ili "pokrov krova". Na današnji dan pjeva se slava ovom odlučnom i hrabrom bogu kao zaštitniku svijeta ljudi.
Simboli krova: obilazak, bik (simbol časti, hrabrosti), od drveća - aspen.
Bog Kryshen je manje poznat od, na primjer, Peruna, zaštitnika Yavija, a to je zbog činjenice da se štovanje ovog Boga praktički pojavilo tek s objavljivanjem Knjige o Kolyadi.
