Bogovi egipatske mitologije. Bog Shu, božica Tefnut, bog Geb i božica Nut. Egipatska mitologija bog shu s lavljom glavom

Shu

Shu- Egipatski božanstvo zraka, sina, brata i muža. Nakon identifikacije Atuma, smatran je Raovim sinom.

Tijekom stvaranja svemira, Shu je podigao nebo - - sa zemlje - i potom ga podupro raširenim rukama. Kada je Ra, nakon svoje vladavine, sjeo na leđa nebeske krave, Shu ju je također podržavao svojim rukama. Dakle, Shu je bog zračnog prostora obasjan suncem; naknadno je dobio lik božanstva užarenog podnevnog sunca. U hvalospjevima (usput, u čarobnom papirusu Harrisa) Shu se naziva zbacivačom neprijatelja svjetla, udarajući ih kopljem i plamenom. Kasniji mitovi govore o vladavini Shua na zemlji zajedno s Tefnutom nakon Raovog odlaska: “Njegovo Veličanstvo Shu je bio izvrstan kralj neba, zemlje, pakla, voda, vjetrova, poplava, planina, mora.” Nakon mnogo tisućljeća i on je uzašao na nebo. Shu se smatrao drugim članom velike enneade i uspoređivan je s bogom rata Ankhurom (ime potonjeg znači "nosilac neba"), cijenjenim u Thinisu i Sebennitu, s i.

Štovanje Shua bilo je posebno izraženo u Leontopolu u Delti, iz čijeg su hrama slike Šua u obliku lava i čovjeka s lavljom glavom, kao i njegovog prijestolja nošenog lavovima, prešle u Berlinski muzej. Još češće su ga prikazivali kao čovjeka koji sjedi, s rukama ispruženim prema gore da podupire nebo; do nas su došli mnogi kipići ove vrste – originalni prototipovi Atlantida. Na zidovima sarkofaga Novog kraljevstva obično su njegove slike u trenutku kada razdvaja Nuta i Geba.

Tijekom stvaranja svemira, Shu je podigao nebo - Nut - sa zemlje - Geb, a zatim ga podupro raširenim rukama. Kada je Ra, nakon svoje vladavine, sjeo na leđa nebeske krave, Shu ju je također podržavao svojim rukama. Dakle, Shu je bog zračnog prostora, obasjana suncem; naknadno je dobio lik božanstva užarenog podnevnog sunca. U hvalospjevima (usput, u čarobnom papirusu Harrisa) Shu se naziva zbacivačom neprijatelja svjetla, udarajući ih kopljem i plamenom. Kasniji mitovi govore o vladavini Šua na zemlji zajedno s Tefnutom nakon Raovog odlaska: "Njegovo Veličanstvo Shu je bio izvrstan kralj neba, zemlje, pakla, voda, vjetrova, poplava, planina, mora." Nakon mnogo tisućljeća i on je uzašao na nebo. Shu se smatrao drugim članom velike enneade i uspoređivan je s bogom rata Ankhurom (ime potonjeg znači "nebonosac"), cijenjenim u Thinisu i Sebennitu, s Thothom i Khonsom.

Shu("prazan"), u egipatskoj mitologiji, bog zraka, koji razdvaja nebo i zemlju, sin solarnog boga Ra-Atuma, muž i brat božice vlage Tefnut. Najčešće su ga prikazivali kao čovjeka koji stoji na jednom koljenu s podignutim rukama, kojima podupire nebo iznad zemlje.

Bog Shu jedan je od sudaca mrtvih u podzemnom svijetu. U mitu o povratku Tefnuta, solarnog Oka, iz Nubije, Šu je zajedno s Thothom, poprimivši obličje babuna, vratio božicu u Egipat uz pjevanje i ples, gdje je, nakon vjenčanja sa Shuom, proljeće počeo je procvat prirode.

Kao bog vjetra, Shu je bio dio heliopolske eneade bogova. Prema legendi Heliopolisa o stvaranju svijeta, smatran je ocem Geba i Nuta. Heliopolis (na grčkom - "grad sunca"; egipatsko ime - Iunu), drevni grad u delti Nila, sjeverno od modernog Kaira.

Od V dinastije (XXVI-XXV st. pr. Kr.) do dinastije Ptolomeja, Heliopolis je bio središte kulta boga Ra, poistovjećenog s lokalnim bogom Atumom, ocem boga Shua. Sam Heliopolis u helenističko doba poistovjećuje se s biblijskim gradom Onom.

Rečeno je da je egipatsko božanstvo Shu podiglo nebo sa zemlje i držalo ga raširenih ruku, a također je poduprlo leđa nebeskoj kravi kada je Ra sjedio na njezinim leđima, nakon svoje vladavine. Egipatski božanstvo Shu nazivali su i bogom zračnog prostora, koji je obasjan suncem. Zbog toga je dobio i lik božanstva gorućeg podnevnog sunca.

U pjesmama i u čudesnom papirusu Harrisa naziva se borcem, uništavajući neprijatelje svjetla vatrom i kopljem. Kasniji mitovi govore da je nakon Raovog odlaska božanstvo Shu, zajedno s Tefnutom, zavladalo zemljom.

Bio je izvrstan kralj podzemlja i voda, neba i zemlje, vjetrova i poplava, planina i mora. Nakon tisućljeća, uzašao je na nebo.

Egipatski božanstvo Shu uspoređeno je s bogom rata Ankhurom ("nositelj neba"), koji je bio štovan u Sebennitu i Thinisu, s Khonsom i Thothom. Bio je drugi član velike Enneade.

Prikazivan je kao lav ili čovjek s lavljom glavom, ali najčešće u obliku sjedećeg čovjeka, s raširenim rukama kako bi držao nebo. Prijestolje ovog božanstva nosili su lavovi. Na zidovima sarkofaga prikazan je u trenutku kada razdvaja Geba i Nuta.

Egipatska ideja neba. Bog Seb leži na zemlji, a bog Shu podržava božicu Nut - modernu Galaksiju.

Naša radna hipoteza ostaje ista - "Jedan Gospodin, u različito vrijeme dao je različitim narodima isto znanje o sebi i o Svemiru, ali u različitom obliku"

UVOD

VEDSKI BOG GOSPODAR ŠIVA I EGIPATSKI BOG SHU

KOMENTAR 1:

Značajno je napomenuti da u šaivizmu, prema Shiva Purani, Shiva je stvoritelj i Vishnua i Brahme . Međutim, u vaišnavizmu i njihovim spisima, Shiva je veliki bhakta vrhovne Božje ličnosti Krišna(Srimad Bhagavatam). Međutim, Gospodin Shiva je oslobođeno biće i može poprimiti četveroruki oblik poput Krišne i Višnua.

VEDSKI BOG GOSPODAR ŠIVA

Shiva personificira kozmičku svijest, statični muški princip svemira (Purusha), “ suprotan" Shakti (Prakriti), dinamički ženski princip svemira .

U kasnom razdoblju razvoja mitološkog svjetonazora Indije (period Purana, otprilike 300-1200), Shiva se ujedinio sa tvorcem Brahmom i pristaša (kom. naš svemir ) Višnu. Shiva je dio vrhovne trijade (trimurti) kao destruktivni početak svemira (kom. nakon završetka razdoblja postojanja našeg svemira ). Istodobno, u nekim tradicijama Indije, kao što je kašmirski šaivizam, Šiva je apsolutno božanstvo, koje obavlja funkcije stvaranja i uništenja. .

Riža. jedan. Kip četverorukog Šive. Pješčenjak, 11.-12. stoljeće, Muzej skulptura Cham, Vijetnam. ( kom. Dlanovi i prsti dvije Shivine stražnje ruke presavijeni su u svetom mudar ( kom . Vadra strijela iznad njegove glave, što sugerira poziv drugom božanstvu, koji je statusom viši od Šive )».

OBLIK ŠIVE -

Ardhanari ili Ardhanarishvara

Riža. 2. Slika prikazuje Shivu u obliku − Ardhanarishvara (skt.) - oblik Gospodina Šive u obliku dvije polovice, ( kom. kao u ljudskom tijelu) desno (muški ) - Gospodin Shiva, lijevo (ženski ) supruga Shive - gđa. Parvati (Durga ). Blizu Gospodina Šive vahana - bik Nandin(ostale ind. sretan "- sluga i prijatelj koji prati kozmički ples ( tandavu ) Shiva). Na Nandini Shiva se kreće u prostoru i vremenu. Blizu gđe. Parvati (Durga (teško dostupan )) – božica majka. Nju vahana lav na kojem se Ona također kreće u prostoru i vremenu.

Iz Wikipedije, slobodne enciklopedije: " Ardhanari ili Ardhanarishvara(skt. अर्धनारीश्वर, Ardhanārīśvara IAST) je androgino hindusko božanstvo, kombinirani oblik božanstva Shive i njegove žene, božice Parvati (poznate i kao Devi, Shakti). Ardhanarishvara je prikazan kao pola muškarac, pola žena. U pravilu se desna strana božanstva prikazuje kao Shiva, a lijeva kao Parvati. Mitologija Ardhanarishvare izložena je u Puranama. Podrijetlo božanstva Ardhanarishvara treba tražiti u hermafroditskim likovima staroindijske i starogrčke kulture. Najraniji prikazi Ardhanarishvara potječu iz razdoblja Kušana. Ikonografija Ardhanarishvara postupno se razvijao i dosegao vrhunac tijekom razdoblja Gupta. Iako Ardhanarishvara i dalje je jedan od popularnih ikonografskih oblika u šaivskoj vjerskoj umjetnosti, vrlo je malo hramova posvećenih ovom božanstvu.

Ardhanarishvara personificira sintezu muške i ženske energije svemira (Purusha i Prakriti) i pokazuje kako ženski oblik Boga - Shakti, neodvojiv od muškog oblika - Šiva. Jedinstvo ova dva oblika proglašava se korijenom cijelog svemira. Prema drugom tumačenju, Ardhanarishvara simbolizira sveprožimajuću prirodu Šiva.

Uz pomoć znanja o matrici Svemira, detaljnije ćemo analizirati oblik Šiva – Ardhanarishvara, kombiniranjem slike ovog oblika s gornjim svijetom matrice svemira ( kom. svijet bogova) :

Riža. 3. Slika prikazuje sliku Gospodina Šive u obliku Ardhanarishvara, u kombinaciji s Gornjim svijetom matrice Svemira. Shivine oči nalaze se na 22. razini Gornjeg svijeta matrice Svemira. Aura sjaja oko glave Shive proteže se do 27. razine Gornjeg svijeta matrice Svemira. Preostali detalji kombinacije jasno su vidljivi na slici.

OBLIK ŠIVE

parasiva, Paramashiva

Iz Wikipedije, slobodne enciklopedije:

« parasiva, Paramashiva(skt. परशिव paraśiva IAST, skt. परमशिव paramaśiva IAST - “ Super Shiva ”) - u šaivizmu i u bliskim šaktijanskim školama, najviši aspekt Shive, Apsolutna stvarnost. To je Shiva kao tat IAST u mahavakyi tat tvam asi IAST - "Ti si to", - nedostižno za svijest (ljude) , bezličan, izvan vremena - prostor - oblik - Sachchidananda -vigraha (skt. सच्चिदानंदविग्रह, saccidānandavigraha IAST) - i nedostupan opisu. To je onaj koga Advaita Vedanta naziva Nirguna Brahman ( kom. Unmanifested Reality) (engleski) - za razliku od Saguna Brahmana (engleski), Manifestirana stvarnost, tzv. Parashakti (Paramashakti ).

Stopite se s Njim u mističnu zajednicu - cilj svih utjelovljenih duša, za koji žive na ovoj planeti i koji njihovim iskustvima daje najdublji smisao. Postizanje toga naziva se samoostvarenje ili nirvikalpa samadhi.

štovanje Shu bio posebno izražen u Letopolu u delti, iz čijeg su hrama slike prenesene u Berlinski muzej Shu u liku lava i čovjeka s lavljom glavom, kao i njegovo prijestolje, nošeno od lavova. Još češće su ga prikazivali kao čovjeka koji sjedi, s rukama ispruženim prema gore da podupire nebo; do nas su došle mnoge figurice ove vrste – originalni prototipovi Atlantida. Na zidovima sarkofaga Novog kraljevstva česte su njegove slike u trenutku kada razdvaja Nuta i Geba.

KOMENTAR 4:

Evo nekoliko brojki koje potvrđuju niz teza iz prethodnog teksta:

"Na ( kom. stvaranje Svemira) Shu podigao nebo - Nut - sa zemlje - Geb i potom ga podupirao raširenim rukama.

Riža. 5. bog na slici Shu stoji u sredini s podignutim rukama. Podijelio je boga zemlje Hebe (ispod) i božica neba slanutak(gore). Prema mitu, stalno su se sukobljavali zbog svoje djece. Na dnu slike Engleski napisano: „Iznad Božje glave Shu nalazi se hijeroglif pakao ili Heqt , što znači magičnu moć i snagu koju bog posjeduje Shu. U radu na stranici - (Objavljeno 9. srpnja 2013. u | ) detaljno smo govorili o svetoj namjeni zvijezda na tijelu Nut. U ovom slučaju, egipatski su svećenici prikazali 21. zvijezdu na tijelu ( božice zvijezda) slanutak.

Riža. 6. Slika prikazuje boga Shu stojeći na desnom koljenu. Oružje Shu podignuta prema gore, gdje neka vrsta luka podupire elipsoidni objekt koji stoji na njegovoj glavi. Ali to definitivno nije sunce, kako se često vjeruje u modernoj egiptologiji. Egipatski su svećenici mogli, uz skromna sredstva, čitave koncepte svetog znanja staviti u crteže, uzimajući u obzir znanje o matrici svemira koje su posjedovali. Štoviše, gotovo sve svete crteže izradili su svećenici u matrici Svemira. Predložak matrice Svemira je uklonjen, a proporcije crteža i samih crteža otvoreni su za javno uvid . Tako je sačuvana tajna znanja o matrici Svemira.

Kompatibilna slika Shu(Sl. 6), stojeći na desnom koljenu s matricom Svemira. Budući da je, prema našoj hipotezi, egipatski bog Shu i vedski bog Šiva identična božanstva , zatim kombinacija slike Božje Shu klečeći s desne strane, nacrtat ćemo na vrhu slike Šiva u obliku Ardhanarishvara,što je prikazano na slici 3 .

Riža. 7. Slika ispod prikazuje rezultat kombiniranja slike egipatskog boga Shu(Sl. 6) s matricom Svemira na vrhu slike Boga Šiva u obliku Ardhanarishvara. Ključ za kombiniranje slike klečećeg boga Shu s matricom Svemira bila je visina baze (ALI), jednaka udaljenosti između dvije susjedne razine matrice Svemira, kao što je prikazano na slici . bože u razini očiju Shu u kombinaciji s 14. razinom Gornjeg svijeta matrice Svemira. Desno od koljena Boga Shu (NA) prikazuje ljestvicu od 8 razina matrice Svemira. Prema proporcijama ljudskog tijela, ako bog Shu stoji uspravno, tada će razina njegovih očiju biti usklađena s razinom očiju stojećeg boga Šiva u obliku Ardhanarishvara. To pokazuje druga skala ( NA) u 8 razina, idući gore od razine očiju klečećeg boga Shu. Preostali detalji kombinacije jasno su vidljivi na slici.

Riža. osam. Slika prikazuje rezultat kombiniranja dviju slika egipatskog boga Shu(Sl. 6), koji stoje okomito jedan iznad drugog, s Gornjim svijetom matrice Svemira. Bog koji stoji u razini očiju Shu u kombinaciji s 22. razinom Gornjeg svijeta matrice Svemira, kao i Razinom Božjih očiju Šiva na prethodnoj slici.

SAŽETAK

Shu i vedski bog Šiva ,

Nastavljamo s predstavljanjem rezultata našeg istraživanja:

Prema Vedama "Izvorni Stvoritelj" - Mula Purusha stvara novi svemir od pet primarnih elemenata - Panchamahabhuta. U našem radu na stranici detaljno smo razmotrili ovo pitanje - (Objavljeno 13. travnja 2013. u | ). Dolje na slici ćemo iz ovog djela prikazati zapise na sanskrtu o ovim pojmovima u Višem svijetu matrice Svemira.

sl.9. Slika prikazuje unose " Imena-Imena » na sanskrtu u gornji svijet matrice svemira: 1 ) Mula Purusha i Mula Prakriti. 2) Dosljedno - od vrha do dna od 40. razine Gornjeg svijeta matrice Svemira, prikazani su zapisi na sanskrtu “ Imena-Imena » « pet elemenata ". Njihova imena i redoslijed su sljedeći: 1) Akasha–(आकाश, ākāśa) "vidljivost" - 2) Wayu- (वायु) - "vjetar", "zrak" - bog vjetra - 3) Agni(sanskrtski अग्नि, "vatra", - 4) Jala- (जल jala) - "Voda" (voda) - 5) Prithivi(skt. पृथिवी, pṛthivī IAST) ili Prithvi(Skt. पृथ्वी, pṛthvī.) - "Zemlja". Iz slike se može vidjeti da su riječi s lijeve strane - Mula Purusha i desno- Akasha i Wayu zauzimaju isti prostor od 40. do 21. razine Overworld uključujući. Redoslijed primarnog elementa Wayu iza Akash potvrđeno je, posebice, odredbom - " Prema jednoj od legendi, Vayu se pojavio iz daha Purusha i personifikacija je svjetskog daha. - prana. Od 20. razine Gornjeg svijeta matrice Univerzuma nalaze se sljedeći primarni elementi - Agni, Jala, prithvi. Oni zauzimaju slične prostore Nadsvijeta sa Mula Prakriti (Primordijalna "materija" ) Štoviše, primarni element “ Zemlja » - pri-thwi drugi slog u riječi prelazi u Donji svijet matrice Svemira. Cijela riječ zauzima mjesto na prijelazu između Gornjeg i Donjeg svijeta matrice Svemira. Kao rezultat, možemo reći da: 1) Primarni element Akasha (« vidljivost », zvuk ) – « prožima»cijeli Svemir od 40. razine Gornjeg svijeta matrice Svemira do « dno Svemira » — do 36. razine Donjeg svijeta matrice Svemira. 2) Primarni element Wayu (vayu) ("vjetar") - također " prožima» cijeli Svemir od 28. razine Gornjeg svijeta matrice Svemira do "dna Svemira". 3) Prema tome - primarni element Agni (« vatra ") - također " prožima»cijeli Svemir od 20. razine Gornjeg svijeta matrice Svemira do « dno Svemira ". 4) Prema tome - primarni element Jala("voda") također " prožima"cijeli svemir od 12. razine gornjeg svijeta matrice svemira do" dno Svemira ". 5) Prema tome - primarni element prithvi("zemlja") također " prožima»cijeli Svemir od 4. razine matrice Gornjeg svijeta Svemira do «dna Svemira». Dakle, od 4. razine Gornjeg svijeta matrice Univerzuma i ispod, u bilo kojem prostoru matrice Svemira, svi su prisutni i mogu međusobno komunicirati " Pet elemenata". Što se tiče " Akaški zapisi "(Akasha Chronicles: Ch. Leadbeater) tada u smislu zaštite i očuvanja svih informacija o događajima u Svemiru od trenutka kada su " kreacije»najtanji primarni element Akasha savršeno za ovu ulogu.

Dakle, pokazalo se sljedeće. jedan). Akasha(vidljivost) rađa Vayu (vjetar). 2) Wayu(vjetar) rađa Agni(vatra). 3) Agni(vatra) rađa Jala(voda). 4) Jala(voda) rađa prithvi(Zemlja).

Sada možemo sastaviti sve gore navedeno. Kao rezultat, dobivamo original slika-karta-platforma za nastavak istraživanja.

Riža. deset. Slika prikazuje: 1 . ispod su dvije međusobno postavljene klečeće slike egipatskog boga Shu simbolizirajući lik boga koji stoji Shu, kao na slici 8. Iznad ove slike, sanskrtskim slovima, riječ Vaikuntha, što ukazuje na lokaciju jedinog duhovnog planeta u našem Svemiru. Karakterističan ovalni predmet iznad glave gornje slike boga Shu može se uzeti u obzir kao indikacija zbog prisutnosti duhovnog planeta iznad njega Vaikuntha(prikazano sa strelicom u boji ). 2 . Desno, okomito, imena pet primarnih elemenata ispisana su sanskrtskim slovima - Panchamahabhuta, sa kojim Primalni Stvoritelj stvara naš svemir. 27 razina Gornjeg svijeta matrice Univerzuma je prostor, u ili na koji okuplja sve Duše duhovnih bića iz našeg svemira, spremnih za preseljenje na Duhovni planet Vaikunthu. Tu su prisutni svi oblici ljudske duše, pa čak i oblici duše zmaja i zmije. Zapravo, sva bića u svemiru, pokretna i nepokretna, su duhovna bića. Čitatelju će biti zanimljivo upoznati se s činjenicama " pokreti »nepokretna stvorenja (kamenje). O tome smo razgovarali u našem radu na stranici - (Objavljeno 1. studenog 2010. u | ) (vidi odjeljak Dodatak). Na 28 razina se nalazi Ogroman, horizontalno proširen oltar “, kroz koji Duše, preobražene, prolaze na Duhovni planet – Vaikunthu u našem svemiru.

Ostaje napomenuti da poput Gospodina Šiva postoje Njegovi ženski aspekti ( shakti ) u obliku božica - Parvati i Durga, i egipatski bog Shu pojedi to sestra-žena Tefnut.

Iz Wikipedije, slobodne enciklopedije:

ZAKLJUČAK

Dakle, sama matrica Univerzuma i znanje o njemu kao " sveti ključ "još jednom nam je dopušteno da zadržimo" usporedba »dva boga iz različitih kultura antike. Uspjeli smo dovoljno uvjerljivo pokazati da je vedski bog Šiva i egipatski bog Shu identična božanstva. Slične smo rezultate dobili u velikom broju publikacija na stranici. A u našem slučaju također možemo zaključiti da su svete simbole različitih vremena naroda stvorili mudraci antike prema zakonima matrice svemira, kao prema " uzorak “, a na temelju saznanja o tome. U tom kontekstu, možemo reći da je matrica svemira " sveta osnova » velika većina svetih simbola različitih religijskih tradicija kroz povijest našeg svemira. Konkretno, pisma različitih vremena i naroda, koji su također sveti simboli (vidi odjeljak "Autorski članci"). Također se može reći da su mudraci antike zapravo svetim simbolima opisivali određene prostore matrice Svemira.

Tako smo uz pomoć znanja o matrici Svemira uspjeli pokazati da je slika egipatskog boga Shu i vedski bog Šiva može se smatrati identičnim. Ako tome dodamo, mogućnosti i statusi ova dva velika božanstva opisana gore , onda imamo pravo zaključiti da u dvije različite kulture - egipatskoj i vedskoj, vidimo identične bogove . Štoviše, možemo zaključiti da su vjerovanja staroegipatskih svećenika bliska vedskoj tradiciji, a religija starog Egipta je " Jedinstveni oblik antičke vedske religije ". Štoviše, znanja o tim kulturama mogu se međusobno nadopunjavati.

U našim sljedećim publikacijama vidjet ćemo potvrdu naših zaključaka.

Naša radna hipoteza da je - "Jedan Gospodin dao različitim narodima u različito vrijeme isto znanje o Sebi i Svemiru, ali u različitom obliku" još jednom je potvrđena.

Ovdje zaustavljamo prikaz rezultata našeg istraživanja u ovom dijelu rada.

Napišite nam svoje povratne informacije i svakako navedite svoju adresu e-pošte. Vaša email adresa nije objavljena na stranici. Zanima nas Vaše mišljenje o sadržaju članaka koji se objavljuju na stranici.

Imajte na umu da na web stranici nema oglasa. Rad na našem projektu zahtijeva puno truda, novca i vremena. Možete pomoći razvoju našeg projekta pritiskom na gumb " Donirajte» ili prijenos sredstava na vaš zahtjev s bilo kojeg terminala ili putem ureda « Euroset» platiti mobitele bez provizije na naš račun — Yandex novac — 410011416569382

Detaljnije informacije o matrici Svemira mogu se dobiti čitanjem članaka na web stranici u odjeljku " egiptologija " - i . poglavlje " Religije Indije » – .

Pretisak članaka i radova sa stranice bez aktivne poveznice na izvor nije dopušten.

2 komentara: “Knjiga Postanka. Egipatski trag sijede antike. Vedski bog Shiva i egipatski bog Shu su identična božanstva. dio II”

Autor je u članku pokazao novo otkriće o vedskom bogu Shivi i egipatskom bogu Shuu. Uz pomoć znanja o matrici Svemira, uvjerljivo je dokazano da su slike egipatskog boga Shua i vedskog boga Šive identične. U zaključku, autor sugerira da su vjerovanja staroegipatskih svećenika bliska vedskoj tradiciji, a religija starog Egipta je "Jedinstveni oblik antičke vedske religije". Štoviše, znanja o tim kulturama mogu se međusobno nadopunjavati.
Još jednom je potvrđena radna hipoteza da je - "Jedan Gospodin različitim narodima u različito vrijeme dao isto znanje o Sebi i o Svemiru, ali u različitom obliku".
Jedinstveni rad, izveden detaljno i uvjerljivo. Pročitao sam je s velikim zanimanjem. Zahvaljujem autoru na nesebičnom radu i potrazi za novim otkrićima.

Nevjerojatan članak! To otkriva takvo znanje! I što je najvažnije, autor dijeli tajne čitanja svetih simbola i tekstova. Na primjer, kada se analizira budistička slika Šive pod imenom Isana: Ispada da su prsti ruku božanstva sklopljeni u vajri mudriji, što može ukazivati na privlačnost drugom božanstvu, višem statusu od Gospodina Šive. Analogno, sada je moguće analizirati i druge slike božanstava.

Usporedba Shive s egipatskim bogom Shuom je jednostavno nevjerojatna! Ako se okrenemo slici Shivinih statusa u matrici Univerzuma (oblik Ardhanarishvare), onda je jasno da 27. razina matrice (ovo je najviša razina prostora Ardhanirishvare) odgovara primarnom elementu od Vayu - vjetar. A bog Shu, koji zauzima iste prostore u Gornjem svijetu matrice Svemira, je bog zraka, koji je po značenju blizak vjetru. Čak se i vahana ženskog aspekta Ardhanarishvare i boga Shua podudaraju - ovo je Lav - (Tefnut)! Očito, sve to ne može biti samo slučajnost, postoje izravne paralele između ovih bogova!

Iz članka u članak doista se pred nama otvara veo nad tajnama sijede antike, drugačiji od uobičajene spekulativne slike opisa (tumačenja) tekstova knjige Postanka. Zahvaljujem autoru na ovoj divnoj studiji!

Prema drevnom mitu, Shu je izašao kao dah iz nosa velikog boga Atuma. Zajedno sa svojom sestrom i suprugom Tefnut (vlaga), Shu (zrak) personificira sile potrebne za život. Osim toga, Shu se poistovjećuje sa suncem, a Tefnut s mjesecom. Njihovo dvoje djece su božica neba Nut i bog zemlje Geb. Uzdignutim rukama bog zraka, otac, savija nebo prema gore i tako ga odvaja od zemlje; Shu preuzima funkciju nositelja neba. Poistovjećivanjem Atuma s Ra, Shu postaje "Raov sin", a onda Shu, koji se bori za sunce, ponekad dobije i lavlju glavu. U drugim slučajevima, on je prikazan u ljudskom obliku sa svojom slikom-znakom (perom) na glavi.

Vladar univerzalnog elementa zraka i međuzvjezdanog prostora. On je sin Rodonačelnika Atum-Ra, brat i muž Tefnuta - univerzalne vlage. Tijekom stvaranja svemira, Shu je podigao nebo - Nut sa zemlje - Hebe i potom ga podržao ispruženim rukama. Kada je Ra, nakon svoje vladavine, sjeo na leđa nebesa, Shu ju je također podupirao svojim rukama. Dakle, Shu je bog zračnog prostora obasjan suncem. Nakon toga je dobio lik božanstva koje nosi toplinu i svjetlost užarenog podnevnog sunca. Njegov U himnama, kao u Harrisovu čarobnom papirusu, Shu se veliča kao pobjednik neprijatelja svjetla, udarajući ih kopljem i plamenom.

Kasniji mitovi govore o vladavini Šua na zemlji zajedno s Tefnutom nakon Raovog odlaska: "Njegovo Veličanstvo Shu je bio izvrstan kralj neba, zemlje, pakla, voda, vjetrova, poplava, planina, mora." Nakon mnogo tisućljeća i on je uzašao na nebo. Shu se smatrao drugim članom Velike devetorke i uspoređivan je s Thothom i Khonsuom u tebanskoj tradiciji. Štovanje Shua bilo je posebno izraženo u Leontopolu u delti Nila.
Iz hramova kojih su slike Shua u obliku lava i čovjeka s lavljom glavom, kao i njegovo prijestolje koje nose lavovi, prenesene u Berlinski muzej.

Još češće su ga prikazivali kao čovjeka koji sjedi, s rukama ispruženim prema gore da podupire nebo; do nas su došle mnoge figurice ove vrste – originalni prototipovi Atlantida. Na zidovima sarkofaga Novog kraljevstva obično su njegove slike u trenutku kada razdvaja Nuta i Geba.

Šu, Tefnut, Geb i Nut

Shu i Tefnut su prvi božanski par na zemlji. Imaju jednu dušu.

Prema kozmogoniji Heliopolisa, ove bogove je Atum rodio na početku stvaranja: Shu je ustao kao bog vjetra, a Tefnut-Maat kao božica svjetskog poretka, i samo zahvaljujući njoj Atum je mogao stvoriti svijet. U kozmogoniji Memphisa, Tefnut se ponekad poistovjećuje sa "srcem i jezikom Ptaha", odnosno njegovom izvornom Riječju i mišlju, koje su bile utjelovljene u Atumu i Tefnut-Maatu. Tradicionalno, u religiji starog Egipta, Tefnut je bio cijenjen kao božica vlage.

Nakon što je svijet stvoren, Tefnut je postao Ra-ovo oko – Sunčevo oko, čuvar pravde i zakona.

Došlo je Zlatno doba – vrijeme kada su bogovi živjeli na zemlji zajedno s ljudima. Bogovi su redom vladali, mijenjajući jedni druge na zemaljskom prijestolju. Prva i najduža bila je era vladavine Ra - boga Sunca, "Gospodara svega što jest".

Na početku Zlatnog doba, Tefnut se posvađao s Ra. Poprimivši oblik lavice, napustila je Egipat i otišla na jug, u Nubiju (Egipat. Kush), u pustinju.

Tefnut je bila božica vlage, pa kada je otišla, zemlju je zadesila katastrofa - strašna suša. Kiše su prestale u delti Nila; vruće sunčeve zrake osušile su tlo uz obale - ono je popucalo i postalo tvrdo kao kamen; palme datulja su prestale davati plodove; Nil je postao plitak i počele su pješčane oluje. Ljudi su umirali od žeđi i gladi.

Tada je njegovo veličanstvo Ra pozvao k sebi boga Šua i naredio mu: - Idi, potraži Tefnut u Nubiji i vrati ovu božicu!

Shu se pretvorio u lava i krenuo u potragu za svojom sestrom. Ubrzo ju je uspio pronaći. Šu joj je dugo i rječito pričala kakva je tuga zadesila njezinu domovinu, te je konačno potaknula Tefnut na sažaljenje, uvjerila je da se vrati. Kada su zajedno došli u Egipat, Velika rijeka se odmah izlila i izdašno nahranila livade i oranice vodom, a zemlje Delte su šiknule (nebo je životvorni "nebeski Nil" - kiša Prestala je suša i glad prestala.

Nakon što je Shu doveo svoju sestru iz nubijske pustinje, oženio se njome. Iz ovog braka rođen je drugi božanski par: Geb, bog zemlje, i Nut, božica neba. Geb i Nut su se jako voljeli još u utrobi svoje majke i rođeni su čvrsto zagrljeni. Stoga su se na početku stvaranja nebo i zemlja spojili u jedno.

Prema nekim istraživačima, u starom Egiptu bilo je pet tisuća bogova. Tako velik broj njih je zbog činjenice da je svaki od mnogih lokalnih gradova imao svoje bogove. Stoga se ne treba čuditi sličnosti funkcija mnogih od njih. U našem popisu, koliko je to bilo moguće, pokušali smo ne samo opisati ovaj ili onaj nebesnik, već i naznačiti središte u kojem je bio najviše štovan. Osim bogova, navedena su i neka čudovišta, duhovi i čarobna stvorenja. Naša tablica daje znakove po abecednom redu. Imena nekih bogova osmišljena su kao hiperveze koje vode do detaljnih članaka o njima.

Naša tablica egipatskih bogova može se koristiti u školi za pripremu učenika 5. razreda. Vidi također: Bogovi Stare Grčke - popis, Bogovi starog Rima - popis, Bogovi drevne Skandinavije, Bogovi drevne Indije - popis, Bogovi starih Slavena - popis.

Top 10 bogova starog Egipta

Amat- strašno čudovište s tijelom i prednjim nogama lavice, stražnjim nogama poskoka i glavom krokodila. Živio je u vatrenom jezeru podzemnog kraljevstva mrtvih (Duat) i proždirao duše mrtvih, koje su na Ozirisovom dvoru prepoznale kao nepravedne.

Apis- crni bik s posebnim oznakama na koži i čelu, koji se štovao u Memphisu i diljem Egipta kao živo utjelovljenje bogova Ptaha ili Ozirisa. Živi Apis čuvan je u posebnoj prostoriji - Apeion, a pokojnik je svečano pokopan u nekropoli Serapeuma.

apop (Apophis)- ogromna zmija, personifikacija kaosa, tame i zla. Živi u podzemnom svijetu, gdje svaki dan nakon zalaska sunca silazi bog sunca Ra. Apep juri do Raove teglenice da je proguta. Sunce i njegovi branitelji se svake noći bore s Apophisom. Stari Egipćani su također objašnjavali pomrčine Sunca zmijinim pokušajem da proždre Ra.

Aton- bog solarnog diska (ili bolje rečeno, sunčeve svjetlosti), koji se spominje još u doba Srednjeg kraljevstva i proglašen glavnim bogom Egipta tijekom vjerske reforme faraona Ehnatona. Za razliku od većine drugih predstavnika lokalnog panteona, on je bio prikazan ne u obliku "zvijeri-ljudi", već u obliku solarnog kruga ili lopte, iz koje se ruke s dlanovima protežu prema zemlji i ljudima. Smisao Ehnatonove reforme očito se sastojao u prijelazu s konkretno-figurativne religije na filozofsko-apstraktnu. Bio je popraćen žestokim progonima pristaša prijašnjih uvjerenja i ukinut je ubrzo nakon smrti pokretača.

Atum- solarni bog štovan u Heliopolisu, koji se stvorio od izvornog kaotičnog Nunskog oceana. Usred ovog Okeana uzdizalo se i prabrdo zemlje iz kojega je potekla sva suha zemlja. Pribjegavši samozadovoljavanju, ispljunuvši vlastito sjeme, Atum je stvorio prvi božanski par - boga Shua i božicu Tefnut, od kojih potječe ostatak Enneade (vidi dolje). U arhaičnoj antici Atum je bio glavni solarni bog Heliopolisa, no kasnije ga je Ra potisnuo u drugi plan. Atum se počeo štovati samo kao simbol postavljanje Sunce.

Bastet- božica mačaka iz grada Bubastisa. On je personificirao ljubav, žensku ljepotu, plodnost, zabavu. Po religijskom značenju vrlo je blizak božici Hathor, s kojom se često sjedinila.

Bes- (Demoni) patuljasti demoni naklonjeni ljudima s ružnim licem i krivim nogama. Neobični kolačići. U starom Egiptu bile su raširene figurice demona.

Maat- božica univerzalne istine i pravde, zaštitnica moralnih načela i čvrste zakonitosti. Prikazana kao žena s nojevim perom na glavi. Tijekom suđenja u kraljevstvu mrtvih, duša pokojnika bila je stavljena na jednu vagu, a "pero Maat" na drugu. Duša, koja se pokazala težom od pera, prepoznata je kao nedostojna vječnog života s Ozirisom. Progutalo ju je strašno čudovište Amat (vidi gore).

Mafdet- (doslovno "brzo trčanje") božica oštre pravde, zaštitnica svetih mjesta. Prikazivan je s glavom geparda ili u obliku geneta - životinje iz obitelji viverrid.

Mertseger (Meritseger)- božica mrtvih u Tebi. Prikazana kao zmija ili žena sa zmijskom glavom.

Meskhenet- božica rađanja, koja je uživala posebnu čast u gradu Abydosu.

Min- bog cijenjen kao darivatelj života i plodnosti u gradu Koptosu. Prikazan u itifaličnom obliku (s izraženim muškim spolnim obilježjima). Štovanje Minga bilo je rašireno u ranom razdoblju egipatske povijesti, ali se onda povukao u drugi plan ispred vlastite lokalne tebanske sorte - Amona.

Mnevis- crni bik koji se u Heliopolisu štovao kao bog. Podsjeća me na Memphis Apis.

Renenutet- božica cijenjena u Faiyumu kao zaštitnica usjeva. Prikazano u obliku kobre. Nepri, bog žita, smatrao se njezinim sinom.

Sebek- bog krokodila iz oaze Faiyum, gdje je bilo veliko jezero. Njegove funkcije uključivale su upravljanje vodenim kraljevstvom i osiguravanje zemaljske plodnosti. Ponekad su ga štovali kao ljubaznog, dobroćudnog boga, kojemu su se molili za pomoć u bolestima i životnim poteškoćama; ponekad - kao strašni demon, neprijateljski raspoložen prema Ra i Ozirisu.

serket (selket)- božica mrtvih u zapadnom dijelu delte Nila. Žena sa škorpionom na glavi.

Sekhmet- (doslovno - "moćna"), božica s glavom lavice i solarnim diskom na njoj, koja personificira toplinu i užarenu toplinu Sunca. Žena boga Ptaha. Strašni osvetnik, uništavajući stvorenja neprijateljski raspoložena prema bogovima. Junakinja mita o istrebljivanju ljudi, koji joj je bog Ra povjerio zbog moralne pokvarenosti čovječanstva. Sekhmet je ubijao ljude s takvim bijesom da je čak ni Ra, koji je odlučio odustati od svoje namjere, nije mogao zaustaviti. Tada su bogovi prolili crveno pivo po cijeloj zemlji, koje je Sekhmet počeo lizati, zamijenivši ga za ljudsku krv. Od opijenosti je nehotice morala prekinuti svoje klanje.

Seshat- božica pisanja i brojanja, zaštitnica pisara. Sestra ili kći boga Thotha. Za vrijeme faraonovog pristupanja, ona je na lišću stabla zapisala nadolazeće godine njegove vladavine. Prikazana kao žena sa sedmokrakom zvijezdom na glavi. Sveta životinja Seshata bila je pantera, pa je bila predstavljena u koži leoparda.

Sopdu- bog "sokola", štovan u istočnom dijelu delte Nila. Blizak Horusu, identificiran s njim.

Tatenen- htonski bog štovan u Memphisu zajedno s Ptahom i ponekad identificiran s njim. Njegovo ime doslovno znači "zemlja koja se diže (tj. izranjajuća)".

Tawart- božica iz grada Oxyrhynchusa, prikazana kao nilski konj. Zaštitnica rođenja, trudnica i beba. Otjerajte zle duhove iz stanova.

Tefnut- božica, koja je zajedno sa svojim mužem, bogom Šu, simbolizirala prostor između nebeskog svoda i nebeskog svoda. Šu i Tefnut su rodili boga zemlje Geba i božicu neba Nut.

Wadget- božica zmija, koja se smatra zaštitnicom Donjeg (Sjevernog) Egipta.

Napolje- bog mrtvih s glavom šakala, štovan u gradu Asiutu (Lykopolis). Po izgledu i značenju, snažno je nalikovao Anubiju i postupno se s njim stopio u jednu sliku.

Feniks- čarobna ptica sa zlatnim i crvenim perjem, koja je, prema egipatskoj legendi, jednom svakih 500 godina letjela u grad Heliopolis kako bi pokopala tijelo svog pokojnog oca u hram Sunca. Personificirao je dušu boga Ra.

Hapi- bog rijeke Nil, zaštitnik usjeva koje osigurava njezino izlijevanje. Bio je prikazan kao čovjek plave ili zelene boje (boja vode Nila u različito doba godine).

Hathor- božica ljubavi, ljepote, radosti i plesa, zaštitnica porođaja i dojilja, "Nebeska krava". On je personificirao divlju, elementarnu snagu strasti, koja je mogla poprimiti okrutne oblike. U takvoj neobuzdanoj slici često se poistovjećivala s božicom lavice Sekhmet. Prikazan s rogovima krave, unutar kojih je sunce.

Hekat- Boginja vlage i kiše. Prikazano u obliku žabe.

Khepri- jedan od tri (često prepoznata kao tri atributa istog bića) solarna boga Heliopolisa. personificiralo sunce tijekom izlaska sunca. Dvojica njegovih "kolega" - Atum (sunce Na zalasku sunca) i Ra (sunce u svim ostalim satima dana). Prikazan s glavom skarabeja.

hershef (herishef)- glavni bog grada Herakleopolisa, gdje se štovao kao stvoritelj svijeta, "čije je desno oko sunce, lijevo mjesec, a dah sve oživljava."

Khnum- bog štovan u gradu Esni kao demijurg koji je stvorio svijet i ljude na lončarskom kolu. Prikazan s ovnovskom glavom.

Khonsu- bog mjeseca u Tebi. Sin boga Amona. Zajedno s Amonom i njegovom majkom, Mut je formirao tebansku trijadu bogova. Prikazan s polumjesecom i diskom na glavi.