İnkişaf mərhələləri. Antik fəlsəfənin əsas problemləri və məktəbləri. Antik fəlsəfənin əsas problemləri

Qədim Şərq fəlsəfəsinin problemlərini qəddar kasta bölgüsü və bərabərsizlik, zoomorf mifologiyanın təsiri müəyyən edirdi. Totemizm və əcdadlara sitayiş ucbatından bu tip fəlsəfə kifayət qədər rasionallaşdırılmamışdır. Qədim Hindistan fəlsəfəsində aşağıdakı məktəbləri ayırmaq adətdir: ortodoks (yoqa, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) və qeyri-ortodoks (Çarvaka Lokayata, Buddizm, Caynizm). Onların əksəriyyəti karma anlayışını aydın şəkildə müəyyənləşdirir - hər bir insanın taleyinin tamamilə asılı olduğu qanun. Digər fundamental konsepsiya isə “samsara” – dünyadakı canlıların təcəssüm zənciri idi. Bu zəncirdən çıxış yolu mokşadır, lakin onun müxtəlif prinsipləri qədim Hindistanın fəlsəfi məktəbləri tərəfindən seçilirdi.

Qədim hindlilərlə eyni dövrdə formalaşmış qədim Çin fəlsəfəsində 2 cərəyan var idi: materialist və mistik. Birincisi, beş əsas elementin (metal, su, ağac), əks prinsiplərin (yan və yin) mövcudluğunu nəzərdə tuturdu. Qədim Çin fəlsəfəsinə adətən Konfutsiçilik, Hüquqşünaslıq, Yi Jinşünaslıq və Mohism daxildir.

qədim fəlsəfə

ildə formalaşan antik fəlsəfə Qədim Yunanıstan və içində Qədim Roma inkişafında bir neçə mərhələdən keçmişdir. Birinci mərhələ fəlsəfənin doğulmasıdır. Anaksimen, Fales, Anaksimandr və onların şagirdlərinin mənsub olduqları Mileziya məktəbinin yaranması ilə bağlıdır. İkinci mərhələ Aristotel, Platon, Sokrat kimi filosofların tədqiqatları ilə bağlıdır. Antik fəlsəfənin çiçəklənmə dövründə sofistlər, atomistlər, pifaqorçular məktəbinin formalaşması baş verdi. Üçüncü mərhələ artıq qədim yunan deyil, qədim Romadır. Buraya skeptisizm, stoisizm, kimi cərəyanlar daxildir.

Antik dövrün filosofları təbiət hadisələrini müşahidə edir, onları izah etməyə çalışırdılar. Antik fəlsəfə təlimlərinin “ürəyini” kosmosentrizm adlandırmaq olar. İnsan makrokosmosun - təbiət və elementlərin daxilində mövcud olan mikrokosmosdur. Bu dövrün fəlsəfəsi təbii elmi müşahidələrin estetik və mifoloji şüurla unikal vəhdəti ilə səciyyələnir. Qədim fəlsəfə çox vaxt bir-birinə birbaşa zidd olan onlarla fəlsəfi fikirdir. Bununla belə, getdikcə daha çox fəlsəfə növlərini təyin edən məhz budur.

orta əsr fəlsəfəsi

Orta əsr fəlsəfəsinin aid edildiyi feodalizm dövründə insan kilsənin mənafeyinə tabe edilmiş və onun ciddi şəkildə nəzarətində idi. Dini ehkamlar canfəşanlıqla müdafiə olunurdu. Əsas fikir bu tipdən fəlsəfə Allahın tövhididir. Əsas qüvvə elementlər deyil, makrokosmos deyil, dünyanı idarə edir lakin hər şeyin yaradıcısı yalnız Allahdır. Orta əsr fəlsəfəsi bir neçə prinsipə əsaslanırdı:
- kreasionizm (Allahın dünyanı boşluqdan yaratması);
- təminatçılıq (bəşəriyyət tarixi insanın xilası üçün Tanrı tərəfindən əvvəlcədən uydurulmuş plandır);
- simvolizm (adi olanda gizli mənanı görmək bacarığı);
- realizm (Allah hər şeydə var: əşyalarda, sözlərdə, düşüncələrdə).

Orta əsr fəlsəfəsi adətən patristika və sxolastikaya bölünür.

İntibah fəlsəfəsi

Kapitalist münasibətlərinin yaranması zamanı Qərbi Avropa(15-16-cı əsrlər) fəlsəfənin yeni növü inkişaf etməyə başlayır. İndi kainatın mərkəzində Tanrı deyil, insan (antroposentrizm) dayanır. Allah yaradıcı kimi qəbul edilir, insan formal olaraq ondan asılıdır, lakin insan düşünmək və yaratmaq qabiliyyətinə malik olduğu üçün əməli olaraq Allaha bərabərdir. Dünyaya onun şəxsiyyətinin subyektiv qavrayışı prizmasından baxılır. İntibah fəlsəfəsi dövründə əvvəlcə humanist-panteist, daha sonra isə naturalist-deist dünyagörüşü meydana çıxır. Bu tip fəlsəfənin nümayəndələri N.Kuza, C.Bruno, C.Piko Della Mirandola, Leonardo da Vinçi, N.Kopernikdir.

Yeni dövrün fəlsəfəsi

Riyaziyyatın və mexanikanın elm kimi inkişafı, feodalizmin böhranı, burjua inqilabları, kapitalizmin formalaşması - bütün bunlar sonralar Yeni Dövr fəlsəfəsi adlandırılacaq yeni tip fəlsəfənin yaranması üçün ilkin şərtlər oldu. O, varlığın və onun dərk edilməsinin eksperimental tədqiqinə əsaslanır. Ağıl, hər şeyin tabe olduğu ən yüksək hakimiyyət kimi tanınırdı. Müasir dövrün filosofları biliyin rasional və həssas forması haqqında düşünürdülər ki, bu da iki əsas cərəyanın: rasionalizm və empirizmin meydana çıxmasını şərtləndirir. Müasir dövr fəlsəfəsinin nümayəndələri F.Bekon, R.Dekart, Q.Leybniz, D.Didro, C.Berkli, T.Hobbs və başqalarıdır.

Alman klassik fəlsəfəsi

18-ci əsrin sonlarında Almaniyada, eləcə də Fransa burjuasında baş verən sosial transformasiyalar, banisi İmmanuel Kant hesab edilən yeni bir fəlsəfə tipinin yaranması üçün ilkin şərtlər oldu. Təbiət elminin suallarını araşdırdı. Məhz Kant fərziyyə irəli sürdü ki, gelgitlər səbəbindən Yerin fırlanması yavaşlayır və bu günəş sistemi qaz dumanlığından yaranmışdır. Bir qədər sonra Kant öz bilik nəzəriyyəsini aqnostisizm və apriorizm açarında inkişaf etdirərək insanın idrak qabiliyyətləri probleminə müraciət edir. Kanta görə, təbiətin “səbəb”i yoxdur, onun haqqında insan təsəvvürlərinin məcmusudur. İnsan tərəfindən yaradılan dərk edilə biləndir (hadisələrin xaotik və nizamsız dünyasından fərqli olaraq). Kantın qnoseoloji konsepsiyası biliyin 3 mərhələsini əhatə edir: hissi bilik, səbəb sahəsi və ağlın fəaliyyətini istiqamətləndirən səbəb sahəsi. Kantın ideyaları İ.G. Fichte, F. Schelling. Alman klassik fəlsəfəsinə Q.Hegel, L.Feyerbax və başqaları daxildir.

Müasir dövrün fəlsəfəsi

Bu tip fəlsəfə XIX əsrdə. Əsas ideya ondan ibarət idi ki, insan biliyi hüdudsuzdur və onun humanizm ideallarının həyata keçirilməsinin açarıdır. Fəlsəfənin mərkəzində ağıl kultu dayanır. Klassik fəlsəfənin ilkin prinsipləri Nitsşe, Kierkegaard, Şopenhauer tərəfindən yenidən düşünülmüşdür. Onların nəzəriyyələri neoklassik fəlsəfə adlanırdı. Baden məktəbinin alimləri tarix elmlərinin və təbiət elmlərinin olduğunu irəli sürdülər. Birincisi hadisələr haqqında, ikincisi qanunlar elmləridir. Onlar yalnız fərdi idrakın həqiqətən mövcud olduğunu qəbul edərək, hər hansı digərini abstraksiya hesab edirdilər.
Müasir dövr fəlsəfəsinin mühüm hissəsini Karl Marksın əsərləri təşkil edir. O, başqa şeylərlə yanaşı, özgəninkiləşdirmə konsepsiyasını və yadlaşmanın inqilabi yolla aradan qaldırılması, hər kəsin sərbəst işləyə biləcəyi kommunist cəmiyyətinin yaradılması prinsipini formalaşdırır. Marks əmindir ki, biliyin əsasını təcrübə təşkil edir ki, bu da tarixi materialist şəkildə dərk etməyə gətirib çıxarır.

rus fəlsəfəsi

Rus fəlsəfəsi, həqiqətən, Rusiyanın bütün mədəni və tarixi inkişafı kimi həmişə orijinal olmuşdur. O, Avropadan bir qədər gec yaranıb və əvvəlcə qədim və Bizans təfəkkürünün ideyalarını qəbul edib, sonra isə Qərbi Avropa cərəyanlarının təsiri altına düşüb. Rus fəlsəfəsi dinlə sıx bağlıdır. bədii yaradıcılıq və ictimai-siyasi fəaliyyətlər. O, qnoseoloji məsələlərə deyil, ontologiyaya (intuitiv bilik vasitəsilə bilik) yönəlmişdir. Xüsusi məna rus fəlsəfəsində insanın varlığına (antroposentrizm) verilir. İnsan sosial-tarixi problemlərdən kənarda yaşaya və düşünə bilmədiyi üçün bu, fəlsəfənin tarixi-sofi növüdür. Rus fəlsəfəsində çox diqqət yetirilir daxili dünyaşəxs. Q.Nisski, İ.Damaskin, K.Turovski, N.Sorski, Ağsaqqal Filotey, V.Tatişşev, M.Lomonosov, Q.Skovoroda, A.Radişev, P.Çaadayev, A.Xomyakov, A.Herzen, N.Çernışevski , F. Dostoyevski, L. Tolstoy, V. Solovyov, V. Vernadski, N. Berdyaev, V. Lenin və b.

20-ci əsrin son rübünün fəlsəfəsi

Ötən əsrin son rübündə bütün dünya filosofları yeni rasionallıq axtarışına üz tutdular. Fəlsəfənin inkişafında üç növbə var: tarixi, linqvistik və sosioloji. Trendlər teoloji ənənələr daxilində yaranır. Buna paralel olaraq mif yaratma məhsullarının refleksiv emalı prosesi gedir. Filosoflar marksizmi utopizmdən və birbaşa siyasi şərhlərdən “təmizləyirlər”. 20-ci əsrin son rübünün fəlsəfəsi açıq, tolerantdır, orada dominant məktəb və cərəyanlar yoxdur, çünki onlar arasındakı ideoloji sərhədlər silinir. Fəlsəfə qismən humanitar və təbiət elmləri ilə inteqrasiya olunur. 20-ci əsrin son rübü fəlsəfəsinin nümayəndələri Q.Qadamer, P.Rikour, K.Levi-Stros, M.Fuko, C.Lakan, C.Derrida, R.Rortidir.

Antik fəlsəfə Sokrat, Platon, Fales, Pifaqor, Aristotel və başqaları kimi məşhur mütəfəkkirlərlə təmsil olunur. Qədim düşüncə kosmosdan insana qədər inkişaf edərək, müasir elm adamları tərəfindən hələ də öyrənilməkdə olan yeni cərəyanların yaranmasına səbəb oldu.

Qədim fəlsəfənin üç dövrü

Qədim fəlsəfə dövrümüzün bir çox tədqiqatçı və mütəfəkkirlərini maraqlandırır. AT Bu an Bu fəlsəfənin üç inkişaf dövrü var:

Birinci dövr Thalesdən Aristotele qədərdir;

İkinci dövr Roma dünyasında yunanların fəlsəfəsidir;

Üçüncü dövr Neoplatonik fəlsəfədir.

Birinci dövr inkişafı ilə xarakterizə olunur fəlsəfi təlimlər təbiət haqqında. İkinci dövrdə antropoloji problemlər ideyası inkişaf edir. Burada əsas rolu Sokrat oynayır. Üçüncü dövr Ellinizm dövrü də adlanır. Şəxsiyyətin subyektiv dünyası, ətraf aləmi dini dərk etməsi öyrənilir.

Antik fəlsəfənin problemləri

Antik fəlsəfə bütövlükdə nəzərə alınarsa, problematika aşağıdakı kimi müəyyən edilə bilər:

Kosmologiya. Təbiəti və kosmosu öyrənən təbiət filosofları tərəfindən hazırlanmışdır. Təbiət filosofları kosmosun necə yarandığını, niyə məhz belə olduğunu, bütün bu universal prosesdə insanın rolunu müzakirə etdilər. Tədricən fikir problemin digər tərəfinə - insana keçir. Əxlaq belə yaranır.

Əxlaq. Bu, sofistlər tərəfindən hazırlanmışdır. Ən çox Əsas mövzu- insan dünyası, onun xüsusiyyətləri haqqında biliklər. Kainatdan konkret insana keçid var. Şərq fəlsəfəsinə bənzətməklə, insanı tanımaqla ətraf aləmi tanıya biləcəyiniz ifadələri ortaya çıxmağa başlayır. Fəlsəfi baxış qlobal suallara cavab tapmaq üçün insan dünyasının içinə girir. Görünən və görünməyən dünya arasında əlaqə axtarışında dünyanı idrakın metafizik üsulları yaranır.

Metafizika. Onun görünüşü Platonun təlimləri ilə əlaqələndirilir. Tanınmış alim öz ardıcılları ilə varlığın və gerçəkliyin heterojen olduğunu əmin edir. Eyni zamanda, ideya dünyası həssas dünyadan qat-qat yüksəkdir. Metafizik təlimin davamçıları dünya biliyinin genezisi və təbiəti problemlərini öyrənirlər. Doktrinanın bütün qolları meydana çıxır - estetika, fizika, məntiq. Son nəticədə antik dövrün son dövrü üçün xarakterik olan mistik-dini problemlər formalaşır.

Qədim Yunanıstanda nə qədər təlim var idi

Alimlərin apardığı araşdırmalara görə, Qədim Yunanıstanda ən azı 288 təlim var. Dövrümüzdə diqqətlə öyrənilən ən məşhur məktəblər Platon Akademiyası, Aristotel Liseyi, Stoik məktəbi, Epikür məktəbi, İoniya məktəbidir. Qədim fəlsəfə bütün suallara cavab verməsə də, insan təfəkkürünü hələ də inkişaf etdirən çoxlu müdrik fikir və kəlamlar verib.

Antik fəlsəfənin əsas problemləri bunlar idi:

Varlıq və yoxluq problemi, materiya və onun formaları. Forma ilə “materiya”nın əsaslı qarşıdurması, əsas elementlər, kosmosun elementləri haqqında fikirlər irəli sürülürdü; varlıq və yoxluğun kimliyi və qarşıdurması; varlığın quruluşu; varlığın axıcılığı və onun uyğunsuzluğu. Burada əsas problem kosmosun necə meydana gəldiyidir? Onun strukturu nədir? (Fales, Anaksimen, Zenon, Anaksimandr, Demokrit);

İnsanın problemi, biliyi, başqa insanlarla münasibəti.İnsan əxlaqının mahiyyəti nədir, şəraitdən asılı olmayan əxlaq normaları varmı? Siyasət və dövlətin insana münasibəti nədir? İnsan şüurunda rasional və irrasional necə əlaqələndirilir? Mütləq həqiqət varmı və ona insan ağlı ilə nail olmaq olarmı? Bu suallara müxtəlif, çox vaxt əks cavablar verilirdi. (Sokrat, Epikur...);

İnsanın iradəsi və azadlığı problemi. İnsanın təbiət qüvvələri və sosial kataklizmlər qarşısında əhəmiyyətsizliyi, eyni zamanda, insanın səadətini gördükləri azadlıq, nəcib düşüncə, biliyə can atmaqda onun qüdrəti və ruhunun gücü haqqında fikirlər irəli sürülürdü. (Aurelius, Epikur ...);

İnsanla Tanrı arasındakı əlaqə problemi, ilahi iradə. Konstruktiv kosmos və varlıq ideyaları, ruhun materiyasının quruluşu, cəmiyyət bir-birindən asılı olaraq irəli sürülürdü.

Həssas və fövqəlhəssas olanın sintezi problemi; ideyalar aləminin və əşyalar aləminin idrakın rasional metodunun tapılması problemi.(Platon, Aristotel və onların davamçıları...).

Antik fəlsəfənin xarakterik xüsusiyyətləri.

Qədim fəlsəfə böyük ölçüdə birbaşa nəticəsində yaranır və inkişaf edir həssas düşüncə sülh. Dünyanın arqumentasiyası birbaşa sensor məlumat əsasında quruldu. Qədim yunanların dünya anlayışının müəyyən sadəlövhliyi bununla bağlıdır.

Antik fəlsəfənin sinkretizmi biliyin ilkin bölünməzliyidir. Buraya yeni yaranan bilik elementlərinin bütün növləri (həndəsi, estetik, musiqi, sənətkarlıq) daxil idi. Bu, əsasən qədim yunan mütəfəkkirlərinin çoxşaxəli olması, müxtəlif idrak fəaliyyətləri ilə məşğul olması ilə bağlıdır.

Qədim fəlsəfə təbiət, məkan haqqında təlim (naturalistik fəlsəfə) kimi yaranmışdır. Sonralar, V əsrin ortalarından (Sokrat) insan haqqında təlim o andan bir-biri ilə sıx əlaqəli iki xətt üzrə yaranır: 1. Təbiəti dərk etmək, 2. İnsanı dərk etmək.

Antik fəlsəfədə təbiətin və insanın (dünyagörüşü) dərk edilməsində xüsusi yanaşma formalaşır. Kosmosentrizm, mahiyyət ondan ibarətdir ki, fəlsəfi problemlərin inkişafının başlanğıc nöqtəsi təbiət kosmosunun hansısa mənəvi prinsiplə (ruh, dünya ağlı) vahid mütənasib bütövlükdə dərk edilməsinin müəyyən edilməsi idi. Kosmosun inkişafı qanunu inkişaf mənbəyi kimi. Kosmosu dərk etmək dünyanı dərk etməyin mərkəzində dayanır.

Kosmos anlayışına uyğun olaraq insan təbiəti də başa düşülür. İnsan mikrokosmosdur, buna uyğun olaraq insanla ətraf aləm arasındakı münasibət (insan, dünyanın, insanın ağlı, təfəkkür harmoniyası) başa düşülür.

Əhəmiyyətli bir növ kimi insan fəaliyyəti düşüncəli, koqnitiv fəaliyyət həm kosmosun, həm də insanın dərk edilməsi ilə bağlı, insanın daxili harmoniyasına, ictimai harmoniyaya, insanla kosmos arasında harmoniyaya nail olmaq məqsədi daşıyır.

Bu, fəlsəfənin və qədim mədəniyyətin koqnitiv və etik rasionalizm kimi xarakterik xüsusiyyəti ilə bağlıdır: Xeyir biliyin nəticəsidir, Şər biliyin nəticəsidir.

Məhz buna görə də antik fəlsəfədə insan idealı ətraf aləmi təfəkkür edən, onu əhatə edən aləm haqqında düşünən müdrikdir.

Ənənəvi olaraq, yunan fəlsəfəsinin inkişafı yarandığı dövrdən (e.ə. VI əsr), çiçəklənmə və yetkinlik dövründən (e.ə. V-IV əsrlər) tənəzzülə qədər bir dövr kimi nəzərdən keçirilir. Qədim yunan fəlsəfəsinin mənşəyi artıq bizim tərəfimizdən fəlsəfənin formalaşması prosesini və onun mifdən ayrılmasını təsvir edərkən nəzərə alınmışdır. Gəlin növbəti addımlara qısaca nəzər salaq. Bu yetkinlik və çiçəklənmə, ya da klassiklərin dövrü; tənəzzül, yaxud Ellinizm dövrünün fəlsəfəsi və Roma Respublikası dövrünün Latın fəlsəfəsi (e.ə. III-I əsrlər), tənəzzül (eranın I-V əsrləri).

Antik fəlsəfədə klassik dövr fəlsəfi əks etdirmə obyekti kimi bütöv bir həssas-maddi Kosmos ideyasına əsaslanır. Erkən klassiklərin mərhələsi (Fales, Anaksimandr, Heraklit, Pifaqor, Parmenid, Anaksaqor, Demokrit) həssas-maddi kosmosun intuitiv nəzərdən keçirilməsi ilə xarakterizə olunur. Bu bir növ intuitiv təbiət fəlsəfəsidir.

Dünyanın ilkin elementlərinin axtarışı burada insanı əhatə edən maddi, real, maddi şeylərdə, hadisələrdə və elementlərdə aparılır. İnsan yer üzündə yaşayır, bu onun əsasıdır, ona görə də bunun Kosmosun əsası olduğunu düşünmək əlbəttə ki, düzgün olardı. Halbuki, yer hərəkətsizdir, dünya da hərəkət edir, ona görə də dünyanın bu axıcılığının əsasları olmalıdır və onlar suda və havada olur. Amma torpaq, su, hava sanki həmişə mövcuddur, həmişə var və dünyada hələ də ölüm və dağıntı var, bu prosesləri əks etdirən ünsür kimi maddənin mobil və incə elementi olan od seçilir. . Bundan əlavə, dünyanın və maddənin əbədiliyini əks etdirən daha az konkret-sensor təsviri də tələb olunurdu. Beləliklə, efir xüsusi bir yanğın işığı kimi çıxış edir.

Filosoflar başa düşürdülər ki, hər hansı bir hadisə, tədqiq olunan hər hansı obyekt çoxşaxəlidir və hiss orqanları tərəfindən həmişə aşkar edilə bilməyən xüsusiyyətlərə malikdir. Odur ki, fiziki materiya haqqında təlimi forma ilə bağlı ilkin olaraq inkişaf etdirən İon ənənəsi Fales, Anaksimandr və Anaksimen, onun köməyi ilə formanın mühüm yer tutduğu Pifaqor ənənəsinə qarşı çıxır. , potensial xassələrə malik olan, konkret obyektə çevrildi (formalaşdı). Bu ideyanın həyata keçirilməsi Pifaqorun ədədlər doktrinası idi.

Eleat məktəbinin nümayəndələri (Ksenofan, Parmenid, Zenon və başqaları) formanın ilkin olduğunu müdafiə edirdilər. Əksinə, atomistik istiqamətli filosoflar (Levkipp, Demokrit) maddəni birinci yerə qoyurlar. Müzakirələr zamanı sintetik istiqamət yaranır ki, onun daxilində materiya ilə formanı, çoxluq və vəhdəti birləşdirməyə və onları bir-birinin ardınca keçidi hesab etməyə cəhd edilir. Empedokl belə bir keçidi müəyyən dövriliklə baş verən kosmik sarsıntıların nəticəsi hesab edirdi. Apolloniyalı Diogen, əksinə, birindən digərinə tədricən keçid kimidir.

Fəlsəfi mübahisələr nəticəsində indi antik dövrün əsas nailiyyəti adlandırdığımız şey, yəni əks tərəflərin vəhdətinin göründüyü obyektlərin nəzərdən keçirilməsi üsulu kimi dialektika və müxtəlifliyi haqqında sintetik, birləşdirici mülahizələrin mümkünlüyü formalaşdı. ətrafımızdakı dünya, içindəki proseslərin heterojenliyi haqqında.

Antik fəlsəfədə mərkəzi yerlərdən biri Loqos təlimidir. Adi mənada “loqos” sadəcə nitqdən, eləcə də söhbətdən, mühakimədən, qərardan, hətta ümumi riyazi mənadan, nizamdan başqa bir şey deyil. Bundan əlavə, yunan ənənəsində loqos poeziyadan fərqli bir nəsr janrı hesab olunurdu və bu nəsr janrında çalışan şəxslərə loqoqraflar deyilirdi. Qədim dramaturgiyada loqolar xor ifasından fərqli olaraq personajların dialoqunu ifadə edirdi. Bununla belə, in müasir mədəniyyət antik dövrdə bu terminin fərqli bir anlayışını, ilk növbədə onun fəlsəfi şərhini ehtiva edir. Burada isə loqos dedikdə irrasional təfəkkürə zidd olan təfəkkür edən insanın hadisələrin mənasına rasional (məntiqi) nüfuz etməsi prosesi başa düşülür.

Beləliklə, Heraklit (550-480) hesab edirdi ki, nitqin özü artıq rasionallaşır, ayrı-ayrı səslərə məna verir, baxmayaraq ki, loqolarınızı ağılla danışmaq və ya tələffüz etmək lazımdır. Loqos adi bir insanın nitqi deyil, həssas kosmosun xüsusi xüsusiyyətidir. O, obyektiv bir şey, substrat kimi, Kosmosun dünyanı nizamlamaqdakı fəaliyyətinin ifadəsidir, xaotik və formasızlığa qarşı çıxan hər şeydir. Nitq dinləmək (Loqos) dünya nizamını, dünya nizamını anlamaq kimidir. Kosmos kimi, Loqos da əbədidir, ona görə hər şey olub və baş verir.

Orta klassiklərin mərhələsində hermenevtika və dialektika problemləri fəal şəkildə inkişaf etdirilir. Hermenevtikanın inkişafı ilk növbədə sofistlərin - ilk yunan filoloqlarının fəaliyyəti ilə bağlı olmuşdur. Bu dövrdə Homerin və digər yunan şairlərinin qədim mətnlərinin yeni təfsiri və təfsiri tələb olunurdu. Məsələ burasındadır ki, Homerin həyatından bəri dildə ciddi dəyişikliklər baş verir və şairin əsərləri artıq o dövrdə ədəbi abidələr idi. Eyni zamanda, Homerin və bəzi qədim şairlərin əsərləri klassikanın mənbəyi idi yazı insanların oxumağı və yazmağı öyrəndiyi. Buna görə də onların təfsiri və yeni yunan dilinə tərcüməsi çox aktual praktiki vəzifələr idi. Bu sahədə intellektual iş bir sıra hermenevtik proqramların yaradılmasına gətirib çıxarır. Lakin qədim yunanlar sözün müasir mənasında tərcüməni bilmədiklərindən mətnin təfsirinin xüsusi üsulu yaranır və yayılma qazanır - şərh və tərcümə elementlərini birləşdirən və kontekst təhlilinin ilk tətbiqi olan parafraza.

Bu mərhələdə dialektika sofistlər (Protaqorlar, Qorqialar və s.) tərəfindən sübut olunan müddəaların, çox vaxt sözün müasir mənasında onların həqiqəti nəzərə alınmadan əsaslandırılmasının müəyyən üsulu kimi qəbul edilir ki, bu da dialektikadan istifadə etməyə imkan verir. birbaşa əks ifadələri əsaslandırın. Sonuncu halda, onu çox vaxt "mənfi dialektika" adlandırırlar. Bir çox tədqiqatçının fəlsəfənin başlanğıcını onunla əlaqələndirdiyi “pozitiv dialektika” Sokrat fəlsəfəsində (Sokrat, Ksenofont) inkişaf etdirilir. Fəlsəfə tarixində bundan əvvəlki dövr Sokratdan əvvəlki dövr, onu təmsil edən filosoflar isə Sokratdan əvvəlki dövr adlanır.

Yetkin klassiklərin mərhələsi artıq bütün həssas-maddi kosmosa tətbiq olunan dialektikanın geniş istifadəsi ilə xarakterizə olunur. Bu, özünün tam ifadəsini Platonun fəlsəfəsində tapır. Bir tərəfdən, Sokrat ənənəsinə sadiq qalaraq, Platon dialektikada həqiqəti axtarmağın xüsusi üsulunu görür. Digər tərəfdən, o, dialektika əsasında zehni-maddi kosmos haqqında ağıl və zərurətin, ideya və materiyanın sintezi kimi öz anlayışını yaradır. Materiya qeyri-müəyyən və formasız bir şey kimi, ideya isə əksinə, formalaşmış və məhdud olan bir şey kimi şərh olunur.

Mərhum klassiklərin (Aristotel) mərhələsində ümumbəşəri formalaşma ideyası inkişaf etdirilir və ideya formalaşdırıcı qüvvə kimi çıxış edir. İdeyanın yaratdığı bir şeyin görünüşü eidos (bir növ səbəb-hədəf konstruksiyası) adlanır. Bütün kosmos nəhəng bir eidos, bütün dünyanın səbəb-nəticə quruluşu kimi şərh olunur, "hey-

dos eidos", "ideyalar ideyası" - "zehnin əsas hərəkətvericisi". O, özünün səbəbidir, düşünür, həm də düşünə bilir. Bu, bir növ özünü düşünən varlıqdır. Aristoteldə beləliklə, " əbədi ideya sadəcə daşınmaz və hərəkətsiz bir şey deyil, hər zaman hərəkətdə, olmaqda, yaradıcılıqda, həyat axtarışında, bu və ya digər, lakin həmişə müəyyən məqsədlər güdməkdədir”. özlüyündə bir ideya, belə bir qarşıdurma sırf zehnidir, onlar qarşılıqlı olaraq bir-birinə çevrilən realdırlar.

Çox vaxt antik fəlsəfənin tənəzzülü adlandırılan dövr, hissiyyat-maddi kosmosun bir obyekt kimi deyil, iradə və hisslərə malik, özünü dərk edən və bacara bilən subyekt kimi qəbul edilməsi ilə xarakterizə olunur. tarixin yaradıcısı olmaq. Erkən ellinizmdə üç məktəb fərqlənir - epikurçuluq, stoisizm və skeptisizm.

Epikürçülük onun banisi Epikurun (e.ə. 342-271) şərəfinə adlandırılmışdır. İstiqamətin nümayəndələri Lucretius və Horace idi. Məktəb Afinanın kənarında, kənd yerində yerləşirdi, bina bağda idi. Buna görə də ad - "Cənnətin filosofları". Epikurçu manifestin əsas müddəaları: “1) reallıq insan şüuruna tamamilə keçir və dərk etməyə münasibdir; 2) reallıq məkanında xoşbəxtlik üçün yer var; 3) xoşbəxtlik iztirab və narahatlığın yerindən oynamasıdır; 4) səadət və əmin-amanlığa nail olmaq üçün insanın özündən başqa heç bir şeyə ehtiyacı yoxdur; 5) bunun üçün dövlətlər, qurumlar, zadəganlar, sərvətlər və hətta Tanrılar da artıqdır. Məktəb demokratik prinsiplər üzərində qurulmuşdu, qapıları hamının üzünə açıq idi, lakin təhsil müəssisəsi deyil, həmfikirlərin qapalı tərəfdaşlığı idi.

Epikurçuluğun nümayəndələri ondan çıxış edirlər ki, hər hansı hiss, hiss bir növ ilkin xassə kimi “həssaslıq”dan əvvəl olmalıdır. Bunlar atomlardır. Atomlar elə psixi strukturlar idi ki, varlığın hissiyyatını təcəssüm etdirir, öz istiqamətini dəyişə bilirdi və onların hərəkət mənbəyi özlərində idi. Və nəhayət, tanrılar da maddi idi və buna görə də heç bir şeydən asılı ola bilməzdilər: "nə onlar dünyaya təsir edə bilməzlər, nə də dünya onlara təsir göstərə bilər". Buradan epikurçuluğun məşhur azadlıq prinsipi çıxır ki, bu da əslində bir növ daxili aktiv mövqe kimi deyil, dünyanın özünün quruluşunun ifadəsi kimi çıxış edir. Buna uyğun olaraq həzz prinsipi insan təbiətinin təbii xüsusiyyəti idi. Bu, insanın subyektiv iradəsi ilə deyil, işlərin obyektiv vəziyyəti ilə müəyyən edilirdi.

Epikurun bilik nəzəriyyəsi empirikdir. Bizi heç vaxt aldatmayan ən həqiqi bilik mənbəyi Epikürə hisslər kimi görünür. Ağıl təsəvvür belə edə bilməz

hisslərdən asılı olmayan müstəqil bilik mənbəyi kimi zərbə vurur. Obyektiv olaraq mövcud olan şeylər atom axınlarını "çıxarır", bunun sayəsində əşyaların təsvirləri onları dərk edən ruhda izlənir. Bu təsirin nəticələri, hisslər şeylərə uyğundursa doğrudur, şeylərə yalnız yazışmaların görünüşünü çatdırırsa (məsələn, zəif işıqlandırmaya və ya uzaqlığa görə) yanlışdır. Bu halda “obraz” anlayışı əşya ilə hiss arasında vasitəçidir. Hisslər yaddaşda saxlanılan təmsillərin formalaşması üçün əsasdır. Onların məcmusunu keçmiş təcrübə adlandırmaq olar. İnsan dili adları təmsilləri düzəldir. Adların mənası, təsvir (atom axını) vasitəsilə əşya ilə əlaqəli təsvirlərdir. Epikurda adi beş hissdən əlavə, onlara qiymətləndirici olan həzz və iztirab daxildir ki, bu da sizə təkcə həqiqəti və yalanı deyil, həm də yaxşı və şəri ayırmağa imkan verir. Zövq verən şey xeyirdir, iztirab gətirən isə şərdir. Bilik nəzəriyyəsi Epikürə onun etikasının əsas təməli kimi xidmət edir.

Fəlsəfə həzz və xoşbəxtliyə aparan yolları bilmək üçün nəzərdə tutulub. Bilik insanı təbiət, tanrılar və ölüm qorxusundan azad edir. İnsanda əqidə olmalıdır, sevgi və dostluğa dəyər verməli, ictimai müqaviləni poza biləcək mənfi ehtiraslardan və nifrətdən hər cür çəkinməlidir. Sonuncu, qarşılıqlı fayda məqsədi ilə insanların birgə yaşayışının əsasını təşkil edir. Ali ədalət ideyalarını ifadə edən ictimai həyatın qanunları ictimai müqavilənin nəticəsidir.

Stoisizm (e.ə. III əsr - eramızın III əsri) bir çox cəhətlərinə görə epikurçuluqdan əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir. Məsələn, Epikur məktəbində həm onun dövründə, həm də ondan sonra nüfuzu danılmaz sayılan müəllim kultu hökm sürürdü, tələbələr onun nəzəriyyəsini öyrənməklə yanaşı, ona qətiyyətlə əməl edirdilər. Stoiklər məktəbində isə əksinə, bütün dogma rədd edildi, tənqid onların təliminin hərəkətverici qüvvəsi idi. Stoiklər epikurçuların mexaniki atomizmini qəbul etmirdilər, buna görə insan toyuq və qurd kimi atomların eyni pəncəsi idi. Atomizm insanın əxlaqi və intellektual mahiyyətini əsaslı şəkildə izah edə bilməzdi. Stoiklər də epikurçu həzz etikasını həzz naminə qəbul etmirdilər.

Stoisizm uzun əsrlər boyu mövcud olub, bircins cərəyan olaraq qalmamış, onun fəlsəfi problemləri böyük dəyişikliklərə məruz qalmışdır. Geniş idi, lakin əsas məqamlar məntiq, fizika və etikanın öyrənilməsi ilə bağlı idi. Stoiklər öz fəlsəfələrini obrazlı şəkildə formada təmsil edirdilər meyvə bağı hansı məntiq onun hasarıdır, fizika onun ağaclarıdır, etika onun meyvəsidir. Beləliklə, fəlsəfənin məqsədi və ən yüksək hədəfinə görə

Stoiklər, əxlaqi fikirlərin əsası olmalıdır. Fəlsəfə və fəlsəfə praktiki həyatın sənəti və ona bələdçidir.

Stoik məktəbi Afinada Kitionlu Zenon (e.ə. 336-264) tərəfindən yaradılmışdır. O, əslən Krit adasından olan semit mənşəli idi və dövrün qanunlarına görə, afinalı olmadığı üçün Afinada ev kirayələyə bilməzdi. Buna görə də, məktəbin yığıncaqları Portikoda, yunanca - "Standing", "stoiklər" adının haradan gəldiyini söylədi. Erkən stoisizm həmçinin Zenonun şagirdi Troada Assuslu Cleanthes (e.ə. 232-ci ildə anadan olub) və Kilikiyada Sollu Xrizip (e.ə. 281-208) ilə təmsil olunur. Onların hamısı məntiq problemlərini, o cümlədən dil problemlərini və bilik nəzəriyyəsini geniş şəkildə nəzərdən keçirir.

Stoiklər sözün semantik əhəmiyyəti probleminə böyük əhəmiyyət verirlər. Sözün mənası orijinaldır. Bu, yalnız sözə xas olan xüsusi bir vəziyyətdir (lekton), mövcud olanın bir növ dərk edilməsidir. Səsin səsi ancaq ağlın iştirakı ilə mənalı dilə çevrilir.

Biliyin əsası, stoiklərə görə, cismin hiss orqanlarına təsirindən əldə edilən qavrayışdır; o, bizim maddi ruhumuzun (Xrizip) vəziyyətini dəyişdirir və ya hətta muma (Zeno) çevrildiyi kimi, ona "sıxılır". Yaranan iz-təəssürat təmsilin əsasını təşkil edir və digər insanların təmsilləri ilə əlaqələndirilir. Nümayəndəliklər o zaman doğru sayılır ki, onlar bir çox insanlar üçün eynidir, təmsillərin birgə təcrübəsi onların həqiqəti üçün meyardır və onların reallığa uyğunluğunu aydın göstərir. Başqa sözlə, anlayışlar müxtəlif qavrayışların ümumiliyi kimi, daxili loqoların bir növ intizarı kimi yaranır.

Stoiklərin təbiət haqqında təlimlərinə görə, varlığın bir-biri ilə sıx əlaqəli iki əsası var: passiv - materiya və aktiv - Loqos kimi başa düşülən forma, ilahi ağıl. Stoiklərin loqoları heç bir halda fərdiləşdirilmiş Tanrı və ya onun hipostazı kimi təqdim edilməməlidir. Stoiklərin loqoları təbiətdə immanentdir, xassələri olmayan materiyanı ruhlandıran və bununla da onun planlı inkişafına səbəb olan dünya şüurudur. Loqos materiya ilə ayrılmaz şəkildə bağlıdır, ona nüfuz edir. Elə buna görə də dünyada hər şey ilahi Loqosun planlaşdırdığı kimi baş verir. Dünyada təsadüf yoxdur, hər şey zərurətdən baş verir. Bununla belə, stoiklər insan azadlığını mümkün hesab edirlər. Ancaq bu, yalnız öz düşüncələrinə ilahi plana nüfuz edənlər üçün mümkündür. Və bu yalnız müdriklər üçündür. Məşhur düstur belə yaranır: “Azadlıq tanınmış zərurətdir”. Təbiətin, cəmiyyətin, insanın daxili aləminin məlum qanunlarına uyğun olaraq həyata keçirilən hərəkət və ya əməl azaddır.

Stoiklərin etikası xoşbəxtliyin insan həyatının əsas məqsədi kimi tanınmasına əsaslanır və bu baxımdan epikurçuların etikasına bənzəyir. Ancaq oxşarlığın bitdiyi yer budur. Stoiklərin fikrincə, xoşbəxtlik təbiətə riayət etmək, daxili rasional sakitlik, özünü qorumaq naminə ətraf mühit şəraitinə rasional uyğunlaşmadır. Yaxşılıq odur ki, insanı qoruyub saxlasın, şər isə onu məhv etməyə yönəldilib. Ancaq hər yaxşılıq eyni dərəcədə dəyərli deyil. Fiziki həyatı qorumağa yönəlmiş yaxşı mahiyyətcə neytraldır, loqosu, zehnini qoruyub inkişaf etdirməyə yönəlmiş yaxşı isə əsl fəzilətdir və mənəvi keyfiyyət kimi qiymətləndirilə bilər - yaxşı (onun əksinə - mənfi). İnsanın ikili mahiyyətinin özünü qoruyub saxlamasına töhfə verən hər şey dəyərlidir. Buna uyğun olaraq stoiklər arasında ən mühüm anlayış yaranır - vəzifə, onun vasitəsilə təbiətə rasional bağlılıq, onun quruluşunu dərk etmək, qanunlarını bilmək əsasında mənəvi cəhətdən mükəmməl davranışı başa düşürlər. Təbiət qarşısında hamımız bərabərik, ona görə də özünü qoruma tələbi hər kəsə aiddir. Hər birinin özünü qoruyub saxlamağa çalışması başqasına zərər verməmək üçün şərtdir. Təbiət qarşısında bərabərlik insanları bir-birindən həzz almağa, ümumbəşəri sevgiyə sövq edir, lakin bu, yalnız rasional təşkil olunmuş cəmiyyətdə mümkündür. Gördüyümüz kimi, burada da epikurçuların fərdi həzz etikasından kəskin fərq var. Stoiklərin etikasının da siyasi əhəmiyyəti var idi: təbii hüququn əsaslarını irəli sürərək, quldarlığın əsaslarını şübhə altına aldı və yunan xalqının elitizm anlayışları ilə bir araya sığmadığı ortaya çıxdı.

Orta stoisizm Panetius (e.ə. 180-110) və Posidonius (e.ə. 135-51) kimi Stoik təfəkkürünü Roma torpağına “köçürən”, onun ilkin etik sərtliyini yumşaldan fiqurlarla təmsil olunur. Onlar teologiya problemlərini fəal şəkildə inkişaf etdirirlər. Allah, onların təfsirinə görə, hər şeyin əsas səbəbi olan və hər şeyin rasional mikroblarını özündə daşıyan Loqosdur. Bu, şeylərin və hadisələrin gedişatının məqsədyönlülüyünü izah edir. Orta stoisizmdə fikirlər aləminin Platonik ideyası daha da inkişaf etdirilir və Kosmos artıq yalnız maddi bir şey kimi şərh edilmir, ideyalar dünyasının (Posidonius) əksi kimi, maddi-semantik kimi başa düşülür. taleyi kimi qeyri-rasional amillərin böyük əhəmiyyət kəsb etdiyi orqanizm.

Son stoisizm Senekanın (4-65), Epiktetin (50-138) və Mark Avrelinin (121-180) adları ilə bağlıdır. Burada fəlsəfi tədqiqatların mərkəzində əxlaqi suallar və insanın həyat oriyentasiyası problemi dayanır. Şəxsiyyət anlayışı dəyişir. Bundan əvvəl insan təbiətin ən yüksək məhsulu hesab olunurdu. Bu dövrün, xüsusən də yaranan xristianlığın təqibinin güclənməsi ilə əlaqəli qəddar dövrü, insanlığın təfsirinə əsas verir.

ka əhəmiyyətsiz və eyni zamanda köməksiz olaraq. Mərhum stoisizm ideyalarının bir çoxu sonralar xristian mütəfəkkirləri və hətta İntibah dövrünün yazıçıları tərəfindən mənimsənildi.

Stoiklər cəmiyyətin köləliyə münasibətinin dəyişməsi haqqında fəlsəfi anlayış alırlar. Seneca bədən və mənəvi köləliyi, ehtiraslar, pisliklər, əşyalar qarşısında köləliyi fərqləndirir. Epiktet Senekanın fikirlərini inkişaf etdirərək iddia edir ki, insanın azadlığı ondan alına bilməyən ağıl və iradə azadlığına malik olmaqdan ibarətdir. Bu baxımdan qul da azaddır, ağa yalnız qulun bədəninə sahibdir, onu sata və ya istehsal aləti kimi istifadə edə, hətta canını da ala bilər. Amma insan ruhu azaddır. O, qeyri-kamil bir bədənin buxovlarında yaşayır və insan hətta intihar edərək ölməz ruhu günahkar bədənin buxovlarından azad etməkdə azaddır (o dövrdə könüllü həyatdan məhrumetmə halları kifayət qədər tez-tez olurdu). Lakin qeyd edək ki, Seneka intiharı şəxsi xilasın ən yaxşı yolu hesab etmirdi. Ruhun azadlığı naminə həyatdan belə bir uzaqlaşmaya icazə verərək, bunun üçün yaxşı səbəblərin olması lazım olduğuna inanırdı. Daha doğrusu, Senekanın məqsədi həyat və ölüm mövqelərini bərabərləşdirməklə insanı ölüm qorxusundan azad etmək idi: hər ikisi mütləq insana xasdır, biri digəri olmadan mövcud ola bilməz. Ölüm qorxusu optimist motivlə aradan qaldırılır: kim yaşamamışsa, ölməz.

Ancaq biz təbiətin ona verdiyi, ümumiyyətlə həyat adlanan vaxtı layiqincə yaşamalıyıq. Bunun üçün eybəcərlik həvəsindən, xüsusən də çirkin əməllərə yol verməməkdən qurtulmaq lazımdır. Biliyin faydalılığa uyğunluğu olan həqiqətə uyğun yaşamaq lazımdır. Bilikdən istifadə edərək, özünüzə və başqalarına zərər verməmək üçün hərəkət edin. Fəlsəfə bu baxımdan həyatın əngəllərinə davamlı xarakter formalaşdırmaq vasitəsi kimi başa düşülür, yalnız o, ruhun fani bədəndən xilas olmasına, insanın həqiqi azadlığa yiyələnməsinə səbəb olur. Bütün fəlsəfə tətbiqi (və ya praktiki) fəlsəfəyə endirilir; metafizika, bilik nəzəriyyəsi, məntiq stoikləri az maraqlandırır. Onların əsas etik münasibəti təbiətlə harmoniyada yaşamaqdır. Amma bu, boş, mənasız bir əxlaq prinsipi idi. Kimi A.N. Çanışev, "Stoiklər təbiəti, təbiəti bilmirdilər, təbiətin vahid qanununu bilmirdilər. Onlar... təbiəti metafizik reallığa çevirdilər, ona xarakterik olmayan xüsusiyyətləri: rasionallıq və ilahiliyi aid etdilər. "

Senekanın bərabərlik anlayışı da mücərrəd idi: insanlar təbii varlıqlar kimi bir-birinə bərabərdirlər. Xristianlıq tərəfindən də qəbul edilmişdir. Xristian təlimində bərabərlik insanların Allaha eyni münasibəti ilə təmin edilir. Hər iki anlayış ardıcıl olmasa da, quldarlıq münasibətlərinin hökmranlıq etdiyi dövrdə mütərəqqi rol oynamış, insanların dəhşətli zülmünə, ilk növbədə quldarlığa qarşı müxtəlif mövqelərdən etirazlarını bildirmişdir.

Son Roma stoik Mark Avreliy insan əhəmiyyətsizliyinin tutqun mənzərəsini son həddə çatdırır: tam tənəzzül, skeptisizm, məyusluq, laqeydlik, hər hansı müsbət idealların olmaması - onun yazılarının əsas motivi. Bununla belə, o, eyni zamanda, insanı təsadüfi varlığın zəifliyindən yuxarı qaldırmaq üçün bir vasitə olduğuna inanır. Bu ehtiyatlılıq və ümumiyyətlə faydalı fəaliyyətdir. Filosof-imperator “vətəndaşlıq” kateqoriyasını təqdim edir və “insan haqqında müsbət ideal” yaradır (təbii ki, o, yalnız Romaya müraciət edə bilərdi): “Bu varlıq “cəsur, yetkin, dövlət mənafeyinə sadiqdir. ", o, güclə yatırılır, özünü vəzifədə hiss edir və "həyatı tərk etmək çağırışını yüngül ürəklə gözləyir"; "müdrikliyi yalnız ədalətli fəaliyyətdə" görür. Yuxarıdan veriləni dəyişmək mümkün olmadığı kimi həyatı dəyişmək də mümkün deyil, amma bu dünyada həm şücaətləri, həm də bütün ölümcül əməlləri yerinə yetirərək yaşamaq, sanki bu gün sonuncu olmalıdır.

Erkən ellinizmin üçüncü istiqaməti skeptisizmdir. Onun ən böyük nümayəndələri Elisli Pirro (e.ə. 365-275) və Sextus Empiricus (200-250) idi. Skeptiklər şüurlu şəkildə erkən ellinizmin ümumi prinsipini - bizi əhatə edən hər şeyin, düşüncələrimizin və hərəkətlərimizin nisbiliyi prinsipini həyata keçirir və kosmosu tanımağın qeyri-mümkün olduğu qənaətinə gəlirlər. Skeptiklərin fikrincə, insan dünyanı tanımağa can atmamalı, həqiqət olduğunu iddia edən heç bir mühakimə söyləmədən və daxili rahatlığı qoruyub saxlamaqla sadəcə yaşamaq lazımdır. Əvvəlki fəlsəfi fikrin heç bir dəyəri yoxdur. “Həqiqət nədir?” kimi suallara. və ya "Nə, harada və necə baş verir?" nəinki etibarlı cavablar yoxdur, həm də özlüyündə qeyri-qanunidir. Onları boş-boşluqdan və laqeydlikdən, məşhur olmaq istəyindən qoyurlar.

Tarixən skeptisizm mürəkkəb bir fenomendir. A.N. Çanışev bu haqda yazırdı: “Skeptiklərin aqnostisizmini onlara aid etmək olmaz.Lakin skeptisizm həm də ona görə müsbət məna daşıyırdı ki, o, kəskin bilik və həqiqət problemini qoydu, diqqəti fəlsəfi plüralizmə cəlb etdi, lakin fəlsəfəyə və filosoflara qarşı çevrildi "Skeptizmin üstünlüyü onun antidoqmatizmindədir. Skeptizm haqqında deyə bilərik ki, o, ikiqatdır. Birbaşa aqnostisizmə aparır, dünyanın bilinməzliyini öyrədir. Dolayı yolla fəlsəfi fikri axtarışa sövq edir. həqiqət meyarı üçün ümumiyyətlə problemə maraq oyadır fəlsəfi bilik, elmi biliklərlə oxşarlıqları və ondan fərqləri.

İnsan hisslərinin natamamlığı, onun təbiətin böyüklüyü qarşısında əhəmiyyətsizliyi, biliyin tarixi məhdudiyyətləri və nisbiliyi mütləqləşdirildi və fəlsəfəyə hökm verildi: “Fəlsəfə adekvat bilik verməyə qadir deyil”. Bir fəlsəfi istiqamət kimi skeptisizm (şübhə ilə qarışdırılmamalıdır, hər hansı bir tədqiqatçı üçün çox faydalı olan metodoloji üsullar kimi tənqid və skeptisizm) yunan mütəfəkkirlərinin yaradıcı təfəkkürünün məhv olmasının əlamətidir, baxmayaraq ki, Kanta görə, skeptiklər əsaslı şəkildə şübhə altına alırlar. fəlsəfə qurmaq üçün ilk cəhdlər: "Belə bir elm yaratmaq cəhdləri, şübhəsiz ki, belə bir düşüncə tərzinin yalnız tam şəkildə görünə biləcəyi qədər erkən ortaya çıxan skeptisizmin ilk səbəbi idi. ağılın ən mühüm problemlərinin qənaətbəxş həllinə nail olmaq üçün ümidsizlik.

Antik fəlsəfənin tənəzzül dövrü (I-V əsrlər) təkcə yunan deyil, həm də Roma fəlsəfəsini əhatə edir. O, əsasən Plotin (205-270), Porfiri (233-303) ilə təmsil olunur; İamblix (III əsrin ortaları - təq. 330), Salustius (IV əsrin ortaları) və Yulianın simasında Suriya neoplatonizmi; Plutarx, Hierocles, Sirian, Proclus simasında Afina neoplatonizmi.

Plotinus Loqosun bir növ dünya taleyi kimi fəaliyyət göstərməsi doktrinasını inkişaf etdirir. Loqos dünyanın ruhudur, daha doğrusu, onun fəal hissəsidir. Loqos sərtdir və zəruri qanun kimi özünü göstərir. Amma Loqos yalnız xalis formasında mükəmməldir, onun dünyadakı təzahürləri qeyri-kamildir.

Plotinusdan başlayaraq, Loqos ilahiyyat anlayışına çevrilir və Allahın Kəlamı kimi yenidən düşünülür. Müqəddəs Kitabın mətni: "Əvvəlcə Söz var idi və Söz Allahla idi və Söz Allah idi" (Yəhya 1) - fəlsəfi şərh alır. Allah şeyləri yoxluqdan çağıraraq çağırır. İsa Loqos vasitəsilə Tanrının dünyada təcəssümüdür.

Eyni dövrdə bir mövzu olaraq Kosmos ideyasının daha da inkişafı var. Bu, mifə bir qədər qayıdışdır, lakin artıq yeni səviyyədə, əvvəlki fəlsəfi fikirlərlə zənginləşdirilmişdir: "Qədim fəlsəfə... miflə başlayıb, miflə bitib. Mif tükənəndə isə antik fəlsəfənin özü belə çıxdı. tükənmək".

Eramızın ilk əsrlərinə aid fəlsəfənin çoxsaylı sahələri sorğulanır və xristianlığın ehtiyacları nəzərə alınmaqla yenidən işlənir. Antik dövrdən erkən orta əsr patristikasına keçid sinkretizmlə səciyyələnir. Sonrakı mədəniyyətlərin bir çox fenomenlərinə tez-tez və dərindən təsir edən, lakin canlı və ayrılmaz dünyagörüşü kimi birdəfəlik məhv olan min illik qədim fəlsəfə o qədər gözəl, lakin şərəfsiz və o qədər təbii və faciəli şəkildə məhv oldu.

Antik fəlsəfənin əsas problemləri ( ümumi xüsusiyyətlər). Sokratdan əvvəlki dövrün antik fəlsəfəsi

Məntiq və fəlsəfə

Antik fəlsəfənin problemləri. Antik fəlsəfənin məcmu problemlərini tematik olaraq aşağıdakı kimi müəyyən etmək olar: təbiət filosofunun kosmologiyası öz kontekstində, realın məcmusuna âfizi təbiət və kosmos nizamı kimi baxılırdı, əsas sual budur: Kosmos necə yaranıb; sofistin əxlaqı insan və onun spesifik qabiliyyətləri haqqında bilikdə müəyyənedici mövzu idi; metafizika Platon başa düşülən bir şeyin varlığını bəyan edir ...

1. Antik fəlsəfənin əsas problemləri (ümumi xüsusiyyətləri). Sokratdan əvvəlki dövrün antik fəlsəfəsi.

Antik fəlsəfənin problemləri.

Antik fəlsəfənin məcmu problemlərini tematik olaraq belə müəyyən etmək olar: kosmologiya (təbiət filosofları) öz kontekstində realın məcmusuna “fizik” (təbiət) və kosmos (düzen) kimi baxılırdı, əsas sual budur: “ Kosmos necə yaranıb?”; əxlaq (sofistlər) insan və onun spesifik qabiliyyətləri haqqında biliklərdə müəyyənedici mövzu idi; metafizika (Platon) başa düşülən gerçəkliyin varlığını bəyan edir, gerçəkliyin və varlığın heterojen olduğunu, ideyalar dünyasının hissiyyatdan yüksək olduğunu iddia edir; metodologiya (Platon,

Aristotel) biliyin genezisi və təbiəti problemini inkişaf etdirir, rasional axtarış metodu isə adekvat düşüncə qaydalarının ifadəsi kimi başa düşülür; estetika özlüyündə sənət və gözəllik problemini həll etmək üçün bir sahə kimi inkişaf edir; protoaristotel fəlsəfəsinin problemlərini ümumiləşdirici problemlərin iyerarxiyası kimi qruplaşdırmaq olar: fizika (ontologiya-teologiya-fizika-kosmologiya), məntiq (epistemologiya), etika; antik fəlsəfə erasının sonunda isə mistik-dini problemlər formalaşır, onlar yunan fəlsəfəsinin xristian dövrü üçün xarakterikdir.

Qeyd etmək lazımdır ki, qədim zamanlardan bu dünyanı dərk etmək qabiliyyətinə uyğun olaraq, fəlsəfi nəzəri fəlsəfi fikir fəlsəfi biliklərin sonrakı formalaşması üçün ən vacib kimi görünür. Ən azı, fəlsəfənin həyat kimi təlimi indi əhəmiyyətli dəyişikliyə məruz qalıb: fəlsəfə artıq sadəcə həyat deyil, məhz idrakdakı həyatdır. Təbii ki, qədim praktik fəlsəfənin ideyalarını inkişaf etdirən praktik fəlsəfə elementləri öz əhəmiyyətini saxlayır: etika, siyasət, ritorika, dövlət və hüquq nəzəriyyəsi ideyaları. Beləliklə, fəlsəfi kəşfi məhz nəzəriyyə hesab etmək olar

Müasir insanın təkcə təfəkkürünü deyil, həm də həyatını müəyyən edən qədimlik. Və heç şübhəsiz ki, qədim yunan şüurunun yaratdığı idrak mexanizmlərinin “əks təsiri” insanın şüurlu həyatının elə strukturuna çox güclü təsir göstərmişdir. Bu mənada nəzəriyyə varsa

Biliyin və onun nəticələrinin təşkili prinsipi tam yoxlanılır, sonra onun “əks” təsiri kimi əks prinsipşüurun təşkili hələ tam aydın deyil.

Qədim Yunanıstanın ilk fəlsəfi (sokratdan əvvəlki) məktəbləri

1. Qədim Yunanıstanın ilk, Sokratdan əvvəlki fəlsəfi məktəbləri VII - U əsrlərdə yaranmışdır. e.ə e. formalaşma mərhələsində olan erkən qədim yunan siyasətlərində.

Qədim Yunanıstanın ən məşhur erkən fəlsəfi məktəbləri bunlardır:

Milesian məktəbi;

Pifaqorçular məktəbi;

Efes Heraklit məktəbi;

Elean məktəbi;

Atomistlər.

Sokratdan əvvəlki fəlsəfi məktəblərin xarakterik xüsusiyyətləri bunlar idi:

Açıqlanmış kosmosentrizm;

diqqəti artırdı hadisələrin izahı probleminə ətraf təbiət;

Hər şeyin yaranmasına səbəb olan mənşəyi axtarmaq;

Hilozoizm (cansız təbiətin canlandırılması);

Fəlsəfi təlimlərin doktrinar (mübahisəsiz) xarakteri.

2. Mileziya məktəbi VI əsrdə Qədim Yunanıstanda mövcud olmuşdur. e.ə e. və adını qurulduğu şəhərin adından almışdır: Milet - Kiçik Asiyada əsas ticarət və sənətkarlıq siyasəti.

Bu məktəbin nümayəndələri Fales, Anaksimandr, Anaksimen idi.

Milesian məktəbinin filosofları:

Onlar materialist mövqelərdən danışırdılar;

Onlar təkcə fəlsəfə ilə deyil, başqa elmlərlə də məşğul idilər - dəqiq və təbii;

Təbiət qanunlarını izah etməyə çalışdılar (bunun üçün ikinci adını aldılar - "fiziklər" məktəbi);

Onlar başlanğıcı - ətraf aləmin yarandığı substansiyanı axtarırdılar.

Thales (təxminən eramızdan əvvəl 640 - 560) - Milesian məktəbinin banisi, ilk görkəmli yunan alim və filosoflarından biri. Böyük elmi və fəlsəfi irs qoyan Thales:

O, suyu (“arche”) hər şeyin başlanğıcı hesab edirdi;

Yeri su üzərində dayanan düz disk şəklində təmsil etdi;

O inanırdı ki, cansız təbiət, hər şeyin ruhu var (yəni o, hilozoist idi - mövcud olan hər şeyi canlandırırdı);

Çoxlu tanrıların mövcudluğuna icazə verildi;

O, Yeri kainatın mərkəzi hesab edirdi;

İlin uzunluğu dəqiq müəyyən edilmişdir - 365 gün;

Bir sıra riyazi kəşflər etdi (Tales teoremi və s.). Anaksimandr (e.ə. 610 - 540), Thalesin tələbəsi:

O, “apeiron”u – hər şeyin yarandığı, hər şeyin ibarət olduğu və hər şeyin çevriləcəyi əbədi, ölçüyəgəlməz, sonsuz substansiyanı mövcud olan hər şeyin başlanğıcı hesab edirdi;

O, maddənin qorunma qanununu çıxardı (əslində maddənin atom quruluşunu kəşf etdi): bütün canlılar, hər şey mikroskopik elementlərdən ibarətdir; canlı orqanizmlərin ölümündən sonra maddələrin, elementlərin ("atomların") məhv edilməsi qalır və yeni birləşmələr nəticəsində yeni şeylər və canlı orqanizmlər əmələ gəlir;

O, insanın başqa heyvanlardan təkamül nəticəsində yaranması ideyasını ilk dəfə irəli sürmüşdür (Ç.Darvinin təlimini gözləyirdi).

Anaksimen (e.ə. 546 - 526) - Anaksimandrin tələbəsi:

O, havanı hər şeyin əsas səbəbi hesab edirdi;

O, yer üzündəki bütün maddələrin müxtəlif konsentrasiyalı havanın (havanın sıxılması, əvvəlcə suya, sonra lilə, sonra torpağa, daşa və s.) nəticəsi olması fikrini irəli sürdü;

O, insan ruhu (“psixe”) ilə hava (“pneuma”) – “kosmosun ruhu” arasında paralellər aparıb;

Təbiət qüvvələri və səma cisimləri ilə eyniləşdirilən tanrılar.

3. Efesli Heraklit (e.ə. VI əsrin 2-ci yarısı - 5-ci əsrin 1-ci yarısı) - böyük qədim yunan materialist filosofu, fəlsəfi cərəyanın banisi (əvvəlcə məntiq məktəbinə mənsub idi):

O, atəşi hər şeyin başlanğıcı hesab edirdi;

O, əksliklərin birliyi və mübarizəsi qanununu - dialektikanın əsas qanununu (Heraklitin ən mühüm fəlsəfi kəşfi) çıxardı;

O hesab edirdi ki, bütün dünya daim hərəkətdədir və dəyişir (“bir çaya iki dəfə girə bilməzsən”);

O, təbiətdəki maddələrin dövriyyəsinin və tarixin dövri xarakterinin tərəfdarı idi;

Ətraf aləmin nisbiliyini qəbul etdi (" dəniz suyu insan üçün çirkli, lakin balıq üçün təmizdir" müxtəlif vəziyyətlər insanın eyni hərəkəti həm yaxşı, həm də pis ola bilər);

O, Loqosu, Dünya Ağılını hər şeyi əhatə edən, hər şeyə nüfuz edən bir tanrı hesab edirdi;

O, insan və dünya ruhunun maddiliyini müdafiə edirdi;

O, ətrafdakı reallıq haqqında həssas (materialist) biliyin tərəfdarı idi;

O, mübarizəni bütün proseslərin hərəkətverici qüvvəsi hesab edirdi: “müharibə (mübarizə) hər şeyin atası və hər şeyin anasıdır”.

4. Pifaqorçular - qədim yunan filosofu və riyaziyyatçısı Pifaqorun (e.ə. 6-cı yarısı - 5-ci əsrin əvvəlləri) tərəfdarları və davamçıları:

Rəqəm mövcud olan hər şeyin əsas səbəbi hesab olunurdu (bütün ətrafdakı reallıq, baş verən hər şeyi ədədə endirmək və rəqəmdən istifadə etməklə ölçmək olar);

Onlar bir sıra vasitəsilə dünya biliyini müdafiə edirdilər (onlar biliyi duyğu və idealist şüur ​​arasında bir sıra aralıq hesab edirdilər);

Onlar vahidi hər şeyin ən kiçik zərrəciyi hesab edirdilər;

Dünyanın dialektik vəhdətini göstərən (cüt - tək, açıq - qaranlıq, düz - əyri, sağ - sol, kişi - qadın və s.) "protokateqoriyaları" müəyyənləşdirməyə çalışdılar.

5. Eleatika - VI - V əsrlərdə mövcud olmuş Elean fəlsəfi məktəbinin nümayəndələri. e.ə e. müasir İtaliya ərazisində qədim Yunanıstanın Elea şəhərində.

Bu məktəbin ən məşhur filosofları Parmenid, Eleyalı Zenon, Samoslu Melis idi.

Eleatika:

İdrak problemlərini öyrənir;

Sərt şəkildə paylaşılan həssas bilik (rəy, "doxa") və yüksək mənəvi idealist;

Onlar monizm tərəfdarları idilər - hadisələrin bütün çoxluğunu bir mənbədən çıxarırdılar;

Onlar mövcud olan hər şeyi ideyaların maddi ifadəsi hesab edirdilər (onlar idealizmin öncülləri idilər).

6. Atomistlər materialist fəlsəfi məktəbdirlər, onların filosofları (Demokrit, Levkipp)” tikinti materialı"," mövcud olan hər şeyin "ilk kərpici" mikroskopik hissəciklər - "atomlar" hesab olunurdu.

Demokrit fəlsəfədə materialist istiqamətin (“Demokrit xətti” “Platonun xəttinin” əksidir – idealist istiqamətin) banisi hesab olunurdu.

Demokritin təlimlərində aşağıdakı əsas müddəaları ayırd etmək olar:

Bütün maddi dünya atomlardan ibarətdir;

Atom ən kiçik hissəcikdir, mövcud olan hər şeyin “ilk kərpicidir”;

Atom bölünməzdir (bu mövqe yalnız bu gün elm tərəfindən təkzib edilmişdir);

Atomlar var müxtəlif ölçülü(kiçikdən böyüyə) fərqli forma(dəyirmi, uzunsov, əyri, "qarmaqlarla" və s.);

Atomlar arasında boşluqla dolu bir boşluq var;

Atomlar daimi hərəkətdədir;

Atomların dövranı var: əşyalar, canlı orqanizmlər mövcuddur, çürüyür, bundan sonra həmin atomlardan yeni canlı orqanizmlər və maddi dünyanın obyektləri yaranır;

Atomları duyğu bilikləri ilə "görmək" mümkün deyil.

Səhifə 2

1. Əsas sual kosmosun, təbiətin ayrılmaz vahid dünya kimi, kainatın mahiyyəti məsələsidir. Kosmos sonlu kimi görünürdü məxluq, ahəngdar hesablanmış, iyerarxik düzülmüş, ruhaniləşmiş. Kosmos vəhdət prinsipinə uyğun düzülür və elə bir quruluş təşkil edir ki, hər şey hər şeydə yaşayır, burada hər bir element bütünün təsviri və əksi kimi xidmət edir və bu bütövü özündə bütövlükdə bərpa edir, burada hər bir hissə də hər şeydir, qarışıq və bütövlükdən ayrılmaz deyil. Hər bir insanın, əşyanın, hadisənin öz mənası var. Kosmosun harmoniyası iyerarxiyanın bütün səviyyələrində özünü göstərir, belə ki, insan mikrokosmosdur.

2. Varlıq və olmaq problemi sabit və dəyişkən arasında empirik müşahidə olunan fərqə əsaslanır. Həmişə dəyişməz olan varlıqdır, varlıqdır, dəyişən isə olur. Varlıq mütləqdir, yəni. onun bütün mümkün bölmələrindən əvvəl mövcuddur; bütöv, sadə və birdir. O, mükəmməldir, dəyişməzdir, başlanğıcı olaraq başqa varlığı yoxdur, zəruridir, yəni. ola bilməz, artıq olur və eyniləşir.

3. Kosmosu və varlığı dərk etmək məqsədəuyğunluğa əsaslanır. Əgər bir şey baş verirsə, deməli, onu yaradan bir səbəb - məqsəd olmalıdır. Aristotel deyir: “Bir şeyin başlanğıcı onun üçün mövcud olan şeydir. Olmaq isə məqsəd naminədir. Bir məqsəd varsa, bir məna da var - "nə üçün". Bir çox qədim mütəfəkkirlər üçün hər şeyin can atdığı şey, varlıq səbəbinin ilk və son məqsədi kimi Xeyirdir.

4. Birliyi çoxluqdan üstün tutaraq qədim filosoflar vəhdət və bütövlük müəyyən etmişlər. Bütöv ilk növbədə bölünməzlik kimi başa düşülürdü. Milesian məktəbinin nümayəndələri arasında bu müxtəlif növlər başlanğıc (su, hava, apeiron), Heraklit - od, atomçular - atom. Platon və Aristotel üçün bunlar eidozlar, formalar, ideal ekzistensial mahiyyətlərdir.

5. Qədim filosoflar dünyanı tanımağı mümkün hesab edərək, əsasən, qnoseoloji optimist idilər. Onlar əsas bilik vasitəsi hesab edirdilər. Onlar iyerarxiya prinsipinə uyğun olaraq tanınması və insan ruhunun hissələrindən asılı olan idrak qabiliyyətlərinin iyerarxik olaraq parçalanmış strukturu ilə xarakterizə olunur.

6. İnsanın problemi insanın mahiyyətinin aydınlaşdırılması, onun kosmosla əlaqəsi, əxlaqi təqdiri, rasionallığı və özünə dəyər verməsidir.

7. Ruh və bədən problemi maddi və ideal arasında əlaqə probleminin bir növü kimi. Ruh ya materialdan müstəqil və fövqəltəbii qüvvələr tərəfindən əvvəlcədən müəyyən edilmiş, ölməz (Platon), ya da bir növ material (Demokritin alovlu atomları) kimi başa düşülür. Universal animasiya (hilozoizm) Demokrit və Aristotel tərəfindən tanınır.

8. İnsanın alçaq ehtiras və istəkləri olan və eyni zamanda fəzilətli, ən yüksək fəzilətlərə malik bir varlıq kimi göründüyü etik problemlər. Antik dövr çərçivəsində o, bir neçə etik sahəni müəyyən edir:

- evdomonizm- fəzilət və xoşbəxtlik axtarışı arasında harmoniya (Sokrat, Platon, Aristotel),

- hedonizm- fəzilət həzzlə, pislik əzabla (Demokrit, Epikur),

- asketizm- mənəviyyat əldə etmək vasitəsi kimi özünü məhdudlaşdırmaq üstün keyfiyyətlər(kiniklər, stoiklər).

9. Etik məsələlər siyasi məsələlərlə sıx bağlıdır. Fərd və vətəndaş eyni hesab olunur, ona görə də dövlətin problemləri etik problemlərdir və əksinə.

10. Elmi biliyin genezisi, mahiyyəti və sistemləşdirilməsi problemi, fəlsəfi biliklərin bölmələrini müəyyən etməyə cəhd (Aristotel).

11. İnsanın idrak qabiliyyətinə əsaslanan və ya öyrənilən obyektin əhəmiyyət dərəcəsi ilə müəyyən edilən elmlərin müəyyən təsnifatı.

12. Mübahisədə həqiqətə nail olmaq yollarının işlənməsi, yəni. dialektika təfəkkür metodu kimi (Sokrat, Eleyalı Zenon).

13. Maddi dünyanın axıcılığını, dəyişkənliyini, uyğunsuzluğunu ifadə edən bir növ obyektiv dialektikanın kəşfi və sonrakı inkişafı (Milet məktəbi, Heraklit).

14. Sənətdə öz əksini tapmış gözəl problemi ya illüziya (Platona görə surətin surəti gözəl ola bilməz), ya da insanı hisslərdən qüdrətdən azad etməyə və ağlabatan başlanğıca geniş yer verə bilən kimi tanınır. şəxs (Aristotelin katarsisi).