Cirkevná čelenka. O cirkevnom rúchu

všetko o radoch kňazov, radoch ruskej pravoslávnej cirkvi a ich rúchach

Podľa vzoru starozákonnej cirkvi, kde bol veľkňaz, kňazi a leviti, ustanovili svätí apoštoli aj v novozákonnej kresťanskej cirkvi tri stupne kňazstva: biskupov, presbyterov (t. j. kňazov) a diakonov. nazývajú sa duchovnými, lebo sviatosťou kňazstva dostávajú milosť Ducha Svätého na svätú službu Cirkvi Kristovej; vykonávať bohoslužby, učiť ľudí kresťanskej viere a dobrému životu (zbožnosti) a spravovať cirkevné záležitosti.

biskupi tvoria najvyššia hodnosť v kostole. Dostávajú najvyšší stupeň milosti. Biskupi sú tiež povolaní biskupov, teda náčelníkov kňazov (kňazov). Biskupi môžu vykonávať všetky sviatosti a všetko bohoslužby. To znamená, že biskupi majú právo nielen sláviť obvyklú bohoslužbu, ale aj zasväcovať (vysväcovať) duchovným, ako aj svätiť myrhu a antimensions, čo sa kňazom nedáva.

Podľa stupňa kňazstva sú si všetci biskupi medzi sebou rovní, no najstarší a najváženejší z biskupov sa nazývajú arcibiskupi, zatiaľ čo metropolitní biskupi sa nazývajú metropolitov, keďže hlavné mesto sa po grécky nazýva metropola. Biskupi starovekých hlavných miest, ako sú: Jeruzalem, Konštantínopol (Cargrad), Rím, Alexandria, Antiochia a od 16. storočia ruské hlavné mesto Moskva, sú tzv. patriarchov. V rokoch 1721 až 1917 vládla Ruskej pravoslávnej cirkvi Svätá synoda. V roku 1917 bola znovu zvolená Svätá rada zhromaždená v Moskve, aby spravovala Rusko Pravoslávna cirkev„Jeho Svätosť patriarcha Moskvy a celého Ruska“.

metropoliti

Niekedy je pridelený ďalší biskup, aby pomohol biskupovi, ktorý je potom povolaný vikár, teda miestodržiteľa. exarcha- titul predstaveného samostatného cirkevného obvodu. V súčasnosti existuje iba jeden exarcha - metropolita Minsk a Zaslavl, šéf bieloruského exarchátu.

Kňazi a po grécky kňazi alebo presbyteri, tvoria druhú posvätnú hodnosť po biskupovi. Kňazi môžu s požehnaním biskupa vykonávať všetky sviatosti a bohoslužby okrem tých, ktoré má vykonávať len biskup, teda okrem sviatosti kňazstva a zasvätenia sveta a antimensionov. .

Kresťanské spoločenstvo, podriadené správaniu kňaza, sa nazýva jeho farnosť.
Tento titul dostávajú hodnejší a váženejší kňazi veľkňaz, teda veľkňaz, alebo popredný kňaz a hlavným medzi nimi je titul protopresbyter.
Ak je kňaz zároveň mníchom (čierne kňazstvo), tak je povolaný hieromonca, teda kňazský mních.

V kláštoroch existuje až šesť stupňov prípravy na anjelský obraz:
robotník / robotník— žije a pracuje v kláštore, ale ešte si nevybral kláštornú cestu.
nováčik / nováčik- robotník, ktorý prešiel v kláštore poslušnosti, ktorý dostal požehnanie nosiť sutanu a čiapku (u žien apoštol). Nováčik zároveň zostáva svetským menom. Do kláštora je prijatý seminarista alebo farský kostolník ako novokňaz.
sutanový nováčik / sutanový nováčik- novic, ktorý má požehnanie nosiť nejaké kláštorné šaty (napríklad sutanu, kamilavku (niekedy kapucňu) a ruženec). Sutana alebo kláštorná tonzúra (mních / mníška) je symbolické (ako pri krste) ostrihanie vlasov a pomenovanie nového mena na počesť nového nebeského patróna, požehnaného nosiť sutanu, kamilavku (niekedy kapucňu) a ruženec. .
Rúch alebo kláštorná tonzúra alebo malý anjelský obraz alebo malá schéma ( mních / mníška) - skladajú sa sľuby poslušnosti a zrieknutia sa sveta, symbolicky sa ostrihajú vlasy, zmení sa meno nebeského patróna a požehná sa kláštorné oblečenie: vlasová košeľa, sutana, papuče, kríž paramany, ruženec, opasok (niekedy kožený opasok ), sutana, kapucňa, plášť, apoštol.
Schéma alebo veľká schéma alebo veľký anjelský obraz ( schema-mních / schema-mních, schema-mníška) - opakujú sa tie isté sľuby, symbolicky sa ostrihajú vlasy, zmení sa meno nebeského patróna a pridá sa oblečenie: analav a kúkoľ namiesto klobuku.

Monk

schemamonk

Hieromoni podľa svojho menovania za opátov kláštorov a niekedy bez ohľadu na to, ako čestné vyznamenanie, dostávajú titul opat alebo vyššej hodnosti archimandrit. Zvlášť hodní archimandriti sú volení biskupov.

Hegumen Roman (Záhrebnev)

Archimandrite John (Krastyankin)

Účasť diakona na bohoslužbách nie je povinná, a preto v mnohých kostoloch prebieha bohoslužba bez diakona.
Niektorým diakonom sa udeľuje titul protodiakon, teda prvý diakon.
Je povolaný mních, ktorý prijal hodnosť diakona hierodiakon a starší hierodiakon - arcidiakon.
Okrem troch posvätných hodností sú v Cirkvi aj nižšie úradnícke funkcie: subdiakoni, žalmisti (pisári) a šiestaci. Tí, patriaci do radov kléru, sú do svojej funkcie menovaní nie cez sviatosť kňazstva, ale len podľa hierarchického poriadku, požehnane.
Čitatelia Ich povinnosťou je čítať a spievať tak počas bohoslužieb v kostole na kliros, ako aj počas vykonávania duchovných služieb kňazom v domoch farníkov.

Akolyt

Ponomari ich povinnosťou je zvolávať veriacich na bohoslužbu zvonením, zapaľovať sviece v chráme, podávať kadidelnicu, pomáhať čitateľom žalmov pri čítaní a speve a pod.

Sexton

subdiakoni podieľať sa len na hierarchickej službe. Obliekajú biskupa do posvätných šiat, držia lampy (trikirii a dikirii) a dávajú ich biskupovi, aby požehnal tých, ktorí sa s nimi modlia.

subdiakoni

Kňazi si na vykonávanie Božích služieb musia obliecť špeciálne posvätné šaty. Posvätné odevy sú vyrobené z brokátu alebo iného vhodného materiálu a sú zdobené krížikmi. Šaty diakona sú: surplice, orarion a zábradlia.

Surplice sú dlhé šaty bez strihu vpredu aj vzadu, s otvorom na hlavu a so širokými rukávmi. Pre subdiakonov sa vyžaduje aj prebytok. Právo nosiť prebal môže byť udelené čitateľom žalmov aj laikom slúžiacim v chráme. Prebytok označuje čistotu duše, ktorú by mali mať osoby svätej dôstojnosti.

orarion je tu dlhá široká stuha z rovnakého materiálu ako návlek. Nosí ho diakon na ľavom ramene nad previsom. Orarion označuje Božiu milosť, ktorú diakon prijal vo sviatosti kňazstva.
Zábradlia sa nazývajú úzke podrúčky, stiahnuté k sebe šnúrkami. Pokyny pripomínajú duchovným, že keď vykonávajú sviatosti alebo sa zúčastňujú na slávení sviatostí viery Kristovej, nerobia to vlastnou silou, ale mocou a milosťou Božou. Zábradlia tiež pripomínajú putá (laná) na rukách Spasiteľa počas Jeho utrpenia.

Kňazovým rúcham sú: spodná bielizeň, epitrachélium, opasok, zábradlie a felonón (alebo ornát).

Oblečenie je návlek v mierne upravenej podobe. Od prešívky sa líši tým, že je vyrobená z tenkej bielej hmoty a jej rukávy sú úzke so šnúrkami na koncoch, ktorými sa sťahujú na rukách. Biela farba rúcha pripomína kňazovi, že musí mať vždy čistú dušu a viesť bezúhonný život. Okrem toho nám tielko pripomína aj tuniku (spodnú bielizeň), v ktorej chodil po zemi sám náš Pán Ježiš Kristus a v ktorej dokonal dielo našej spásy.

Epitrachelion je rovnaký orarion, ale iba zložený na polovicu tak, že sa ohýba okolo krku a klesá spredu nadol s dvoma koncami, ktoré sú kvôli pohodliu šité alebo nejakým spôsobom navzájom spojené. Epitrachelion označuje zvláštnu, dvojitú milosť v porovnaní s diakonom, udelenú kňazovi na vykonávanie sviatostí. Bez epitrachélia nemôže kňaz vykonať ani jednu službu, rovnako ako diakon – bez orária.

Opasok sa oblieka cez štólu a rúcho a znamená pripravenosť slúžiť Pánovi. Pás tiež označuje Božiu moc, ktorá posilňuje duchovenstvo v ich službe. Opasok tiež pripomína uterák, ktorým sa Spasiteľ opásal, keď umýval nohy svojim učeníkom v Tajomstve.

Rúcho, alebo felonion, nosí kňaz cez ostatné odevy. Tento odev je dlhý, široký, bez rukávov, s otvorom na hlavu v hornej časti a s veľkým otvorom vpredu pre voľnú ruku. Ríza svojím vzhľadom pripomína purpurové rúcho, do ktorého bol oblečený trpiaci Spasiteľ. Stuhy našité na rúchu pripomínajú potoky krvi, ktoré stekali po Jeho odeve. Ríza zároveň kňazom pripomína aj odev pravdy, do ktorého by mali byť oblečení ako Kristovi služobníci.

Na vrchu ornátu je na hrudi kňaza prsný kríž.

Za usilovnú, dlhú službu sú kňazi odmenení gamašou, teda štvorhrannou doskou, zavesenou na stuhe cez rameno a dva rohy na pravom stehne, čo znamená meč ducha, ako aj ozdoby hlavy - skufya. a kamilavka.

Kamilavka.

Biskup (biskup) si oblieka všetky kňazské odevy: rúcho, epitrachelion, opasok, zábradlia, len jeho riza je nahradená sakkosom a cuisse kyjom. Okrem toho si biskup nasadí omofor a mitru.

Sakkos je biskupský vrchný odev, podobne ako diakonský šilt zospodu a v rukávoch skrátený tak, že spod sakkos biskup vidí rúcho aj štólu. Sakkos, podobne ako kňazské rúcho, označuje Spasiteľovu šarlátovú farbu.

Mace, toto je štvoruholníková doska, zavesená v jednom rohu, cez sakkos na pravom stehne. Ako odmenu za vynikajúcu svedomitú službu sa právo nosiť palicu niekedy dostáva od vládnuceho biskupa a ctihodných veľkňazov, ktorí ho nosia aj na pravej strane a v tomto prípade je cuisse umiestnená na ľavej strane. Pre archimandritov, ako aj pre biskupov, slúži palica ako nevyhnutný doplnok ich rúcha. Palica, podobne ako legguard, znamená duchovný meč, teda Božie slovo, ktorým musia byť duchovní vyzbrojení na boj s neverou a bezbožnosťou.

Na pleciach, cez sakkos, biskupi nosia omofor. omofor je tu dlhá široká tabuľovitá tabuľa zdobená krížikmi. Je umiestnený na biskupových pleciach tak, že ovinutím okolo krku jeden koniec klesá vpredu a druhý vzadu. Omophorus je grécke slovo a znamená palón. Omofor patrí výlučne biskupom. Bez omoforia nemôže biskup, podobne ako kňaz bez štóly, vykonávať žiadnu službu. Omoforium pripomína biskupovi, že sa musí postarať o spásu blúdiacich, ako evanjeliový dobrý pastier, ktorý stratenú ovečku nájde a nesie ju na pleciach domov.

Na hrudi, na vrchu sakkos, má biskup okrem kríža aj panagia, čo znamená „Presvätý“. Toto je malý okrúhly obraz Spasiteľa alebo Matky Božej zdobený farebnými kamienkami.

Na hlavu biskupa je položená mitra, ozdobená malými obrázkami a farebnými kameňmi. Mitra označuje tŕňovú korunu, ktorá bola nasadená na hlavu trpiaceho Spasiteľa. Archimandrity majú tiež mitru. Vo výnimočných prípadoch dáva vládnuci biskup právo najzaslúžilejším veľkňazom počas služieb Božích nosiť namiesto kamilavky mitru.

Počas bohoslužieb biskupi používajú palicu alebo palicu ako znak najvyššej pastoračnej autority. Palicu dostávajú aj archimandriti a opáti ako predstavení kláštorov. Počas bohoslužieb sa orly kladú pod nohy biskupa. Ide o malé okrúhle koberčeky zobrazujúce orla letiaceho nad mestom. Orlíčky znamenajú, že biskup musí ako orol vystúpiť z pozemského do nebeského.

Domáce oblečenie biskupa, kňaza a diakona tvorí sutana (polokaftan) a sutana. Cez sutanu na hrudi má biskup kríž a panagiu a kňaz kríž

Každodenné oblečenie duchovenstva pravoslávnej cirkvi, sutany a sutany sú spravidla vyrobené z látky čierna farba ktorý vyjadruje pokoru a nenáročnosť kresťana, zanedbanie vonkajšia krása, pozornosť k vnútornému svetu.

Počas bohoslužieb sa cez každodenný odev nosia cirkevné rúcha, ktoré sú v rôznych farbách.

Ornáty biela farba sa používajú pri vykonávaní bohoslužieb na sviatky zasvätené Pánovi Ježišovi Kristovi (s výnimkou Kvetnej nedele a Najsvätejšej Trojici), anjelom, apoštolom a prorokom. Biela farba týchto rúch symbolizuje svätosť, preniknutie nestvorenými božskými energiami, patriace nebeskému svetu. Biela farba je zároveň spomienkou na Svetlo Tábora, oslňujúce svetlo Božskej slávy. V bielom rúchu sa koná liturgia Veľkej soboty a veľkonočné matiná. V tomto prípade biela farba symbolizuje slávu Vzkrieseného Spasiteľa. Je zvykom vykonávať pohreb a všetky pohrebné služby v bielom rúchu. V tomto prípade táto farba vyjadruje nádej na odpočinok zosnulého v Kráľovstve nebeskom.

Ornáty Červená používané počas liturgie svetla Kristovo vzkriesenie a vôbec bohoslužby štyridsaťdňového veľkonočného obdobia.Červená farba je v tomto prípade symbolom všetko premáhajúcej Božskej Lásky. Okrem toho sa červené rúcha používajú na sviatky venované pamiatke mučeníkov a na sviatok sťatia Jána Krstiteľa. V tomto prípade je červená farba rúcha spomienkou na krv, ktorú mučeníci preliali za kresťanskú vieru.

Ornáty modrá farba , symbolizujúce panenstvo, sa používajú výlučne na služby sviatkov Matky Božej. Modrá je farba neba, z ktorej na nás zostupuje Duch Svätý. Preto je modrá farba symbolom Ducha Svätého. Toto je symbol čistoty.
Preto sa modrá (modrá) farba používa pri bohoslužbách na sviatky spojené s menom Matky Božej.
Svätá Cirkev nazýva Presvätú Bohorodičku nádobou Ducha Svätého. Zostúpil na ňu Duch Svätý a ona sa stala Matkou Spasiteľa. Najsvätejšia Theotokos z detstva sa vyznačovala osobitnou čistotou duše. Preto sa modrá (modrá) farba stala farbou Matky Božej.Na sviatky vidíme duchovných v modrých (modrých) rúchach:
Narodenie Matky Božej
V deň Jej vstupu do chrámu
V deň predstavenia Pána
V deň jej Nanebovzatia
V dňoch oslavovania ikon Matky Božej

rúcha h zlatá (žltá) farba používané pri bohoslužbách venovaných pamiatke svätých. Zlatá farba je symbolom Cirkvi, triumfom pravoslávia, ktorý bol potvrdený prácou svätých biskupov. Nedeľné bohoslužby sa konajú v rovnakom rúchu. Niekedy sa bohoslužby konajú v zlatých rúchach v dňoch spomienky na apoštolov, ktorí hlásaním evanjelia vytvorili prvé cirkevné spoločenstvá. Nie je náhoda, že práve preto je farba žltá liturgické rúcha je najčastejšie používaný. V žlté rúcha si kňazi obliekajú v nedeľu (keď je oslávený Kristus, jeho víťazstvo nad pekelnými silami).
Okrem toho sa na žlté rúcha spoliehajú aj v dňoch spomienok na apoštolov, prorokov, svätých – teda tých svätých, ktorí sa svojou službou v Cirkvi podobali Kristovi Spasiteľovi: osvecovali ľudí, povolaných k pokániu, zjavovali Božské pravdy, vykonávali sviatosti ako kňazi.

Ornáty Zelená farba používané pri bohoslužbách Kvetnej nedele a Najsvätejšej Trojice. V prvom prípade je zelená farba spojená so spomienkou na palmové ratolesti, symbol kráľovskej dôstojnosti, s ktorými sa obyvatelia Jeruzalema stretli s Ježišom Kristom. V druhom prípade je zelená farba symbolom obnovy zeme, očistenej milosťou hypostaticky zjaveného a vždy prebývajúceho v Cirkvi Ducha Svätého. Z rovnakého dôvodu sa zelené rúcha nosia na bohoslužbách venovaných pamiatke ctihodných, svätých asketických mníchov, ktorí boli viac ako iní ľudia premenení milosťou Ducha Svätého. Ornáty Zelená farba sa používajú v dňoch spomienky na svätých – teda svätcov vedúcich asketický, mníšsky spôsob života, ktorí venovali osobitnú pozornosť duchovným skutkom. Medzi nimi svätý Sergius Radonežský, zakladateľ Svätej Trojice-Sergijskej lávry a Reverend Mary Egypťan, ktorý strávil mnoho rokov v púšti, a svätý Serafín zo Sarova a mnohí, mnohí ďalší.
Je to spôsobené tým, že asketický život, ktorý títo svätci viedli, zmenil ich ľudskú prirodzenosť – zmenil sa, obnovil sa – bol posvätený Božou milosťou. Vo svojom živote sa zjednotili s Kristom (ktorého symbolizuje žltá farba) a s Duchom Svätým (ktorého symbolizuje druhá farba – modrá).

Ornáty fialová alebo karmínová (tmavá bordová) farby sa nosia na sviatky venované vzácnemu a životodarnému krížu. Používajú sa aj pri nedeľných bohoslužbách Veľkého pôstu. Táto farba je symbolom utrpenia Spasiteľa na kríži a spája sa so spomienkami na šarlátové šaty, v ktorých bol Kristus oblečený, na rímskych vojakov, ktorí sa mu smiali (Mt 27, 28). V dňoch spomienky na utrpenie Spasiteľa na kríži a jeho smrť na kríži (nedele Veľkého pôstu, Veľký týždeň - posledný týždeň pred Veľkou nocou, v dňoch úcty ku Kristovmu krížu (Deň Povýšenia sv. Pánov kríž atď.)
Odtiene červenej vo fialovej nám pripomínajú utrpenie Krista na kríži.Odtieň modrej (farba Ducha Svätého) znamená, že Kristus je Boh, je nerozlučne spojený s Duchom Svätým, s Duchom Božím, On je jednou z hypostáz Najsvätejšej Trojice. Fialová je siedma farba dúhy. To zodpovedá siedmemu dňu stvorenia sveta. Pán stvoril svet na šesť dní a siedmy deň sa stal dňom odpočinku. Po utrpení na kríži sa pozemská cesta Spasiteľa skončila, Kristus porazil smrť, porazil sily pekla a odpočinul si od pozemských záležitostí.

Čo znamená farba kňazského rúcha? Prečo sa farba rúcha mení v závislosti od dňa? Akú farbu má slúžiť kňaz na Vianoce? Na Veľkú noc? Na iné sviatky? Farby rúch: povieme to hlavné, čo potrebujete vedieť.

liturgické rúcha

Liturgické rúcha sú rôznorodé a závisia od hodnosti kňaza, či je to vôbec kňaz (napríklad diakon alebo šestnástka), a tiež od určitých momentov bohoslužieb.

Podrobne vám povieme, z čoho pozostávajú liturgické rúcha kňaza. Ale teraz hovorím najviac vo všeobecnosti, potom sa vyznačuje vonkajšou slávnosťou a bez nej - čiastočne alebo úplne - nemôže kňaz vykonávať bohoslužby ani niektoré sviatosti. Napríklad kňaz nemôže slúžiť alebo spovedať bez štóly.

V závislosti od dňa, kedy sa bohoslužba koná, môže mať kňazské rúcha rôzne farby: žltá, červená, modrá, fialová, čierna, biela alebo zelená. Iné farby sa nepoužívajú.

Farba rúcha kňazov - čo to znamená?

Súbor farieb, ktoré sa používajú v chráme, sa v Cirkvi tradične rozvíjal - viac ako dve tisícročia. A oblečený rôzne farby nielen kňaza, ale aj všetkých, ktorí mu slúžia – diakonov, služobníkov oltára, šestnástku. V závislosti od dňa sa mení aj farba rúcha trónu a podľa možnosti aj ďalšie detaily v štruktúre chrámu (napr. na Veľkú noc v niektorých kostoloch sa lampy menia na červenú - vo farbe tieto prázdniny).

Čo znamená farba kňazského rúcha? Jednak každá farba skutočne nadobudla v Cirkvi svoj symbolický význam a z tohto pohľadu sa ustanovili niektoré nevyslovené pravidlá. Napríklad kňazi slúžia všetky sviatky Matky Božej v modrej farbe a veľkonočné dni - v červenej farbe.

Na druhej strane farba rúcha je presne tradíciou, nie dogmou, preto sa v určitých prípadoch v závislosti od chrámu môžu zásady výberu farby mierne líšiť. Vo všeobecnosti sú však pravidlá pre tvorbu farby kňazského rúcha všade rovnaké a vyzerajú takto:

Kňazské modré rúcho

Vyžaduje sa na sviatky Matky Božej. Napríklad: Vianoce Svätá Matka Božia(21. 9.) alebo Nanebovzatie Panny Márie (28. 8.). Alebo v deň osláv obzvlášť uctievaných ikon Theotokos.

(Mimochodom, ak má chrám modrú kupolu, potom je tiež s najväčšou pravdepodobnosťou zasvätený na počesť sviatku Matky Božej. Aj keď vo všeobecnosti neexistujú žiadne pravidlá pre kupoly vo vzťahu k farbe ... Pozri text :)

Kňazské biele rúcho

Určené na sviatky Narodenia Krista (7. januára), Teofánie (18. januára), Nanebovstúpenia Pána (dátum závisí od dňa Veľkej noci), Premenenia Pána (19. augusta) a Obrezania Pána (14. januára).

Biele sa obliekajú aj kňazi, diakoni a služobníci oltára v dňoch Narodenia Jána Krstiteľa, apoštola Jána Teológa a tiež v dňoch spomienky na netelesné sily, panny a panny.

Pochovanie sa spravidla vykonáva aj v bielych rúchach, nie v čiernych - pretože smrť v kresťanstve nie je tragická udalosť, ale naopak - svetlá, pretože duša ide do večnosti.

Biele rúcho sa používa aj pri vysluhovaní sviatostí krstu a sobáša.

Fialové kňazské rúcho

Určené na sviatky Kríža Pána. Napríklad – Povýšenie svätého kríža (27. september).

Okrem toho kňazi počas Veľkého pôstu v nedeľu a Veľké sviatky nosia purpur. Napríklad na Deň triumfu pravoslávia, ktorý sa slávi v prvú nedeľu pôstu.

Kňazské červené rúcho

Klérus sa v dňoch spomienky na mučeníkov oblieka do červenej farby. Navyše je to farba veľkonočného týždňa. Hoci počas samotnej veľkonočnej bohoslužby je zvykom, že kňazi si striedavo obliekajú rúcha rôznych farieb a stretávajú sa so samotným zmŕtvychvstaním Krista a prvým posolstvom „Kristus vstal z mŕtvych!“ vyhlásiť v bielom.

Na Zelený štvrtok – posledný štvrtok pred Veľkou nocou – sa aj kňaz oblieka do červeného (na pamiatku Krvi, ktorú dal Kristus svojim učeníkom pri Poslednej večeri) – ale do tmavočervenej, aby nebola Veľká noc.

Odevy zelenej farby

Zelené rúcha sú určené na sviatky Ducha Svätého (51. deň po Veľkej noci), Najsvätejšej Trojice (50. deň po Veľkej noci), Vstup Pána do Jeruzalema (týždeň pred Veľkou nocou) a navyše - na dni spomienky svätých bláznov, askétov a.

Odevy čiernej farby

Čierna farba rúcha má byť na stĺpiky. Navyše v niektorých dňoch môže byť nielen čierna, ale aj tmavomodrá alebo tmavozelená. Avšak vo Veľkom pôste – najmä v Svätý týždeň- šaty sú výlučne čierne.

Výnimkou z „pôstneho“ rúcha sú veľké sviatky alebo nedele, kedy kňazi nosia aj fialové alebo čierne rúcha, ale so zlatým alebo farebným lemovaním.

Žlté alebo zlaté kňazské rúcha

Žltá farba - apoštoli, proroci, svätí a iní služobníci Cirkvi.

Okrem toho môže kňaz nosiť túto farbu v chudobných alebo vidieckych farnostiach v tých dňoch, na ktoré nemá rúcha zodpovedajúcej farby.

O kňazskom rúchu možno povedať aj to, že býva ušité z hodvábu alebo brokátu.

Zároveň môže byť rúcho na vzore najrozmanitejšie. Napríklad „minimalistický“ takto:

Alebo naopak - s vynikajúcim vzorom, ako je tento:

Výber vzoru však na rozdiel od farby rúcha sám o sebe nenesie žiadne pravidlá a úplne závisí od vkusu šijajúceho a toho, kto si toto rúcho zaobstará.

Prečítajte si tento a ďalšie príspevky v našej skupine v

ODEVY NA KAŽDÝ DEŇ

Každodenné rúcha, ktoré odlišujú služobníkov Cirkvi od laikov a svedčia o ich hodnosti a hodnosti, pochádzajú kedysi z rúcha používaných vo svete a rýchlo, už v staroveku, nadobudli osobitné črty, takže duchovenstvo a mníšstvo začali vyčnievať navonok zo svetského prostredia. To hlboko korešpondovalo s koncepciou Cirkvi ako kráľovstva nie tohto sveta, ktoré síce prechádza svojou cestou a službou vo svete, no svojou povahou sa od neho hlboko líši. V mysli starých ľudí posvätná dôstojnosť alebo mníšska hodnosť zaväzovala ich nositeľov byť vždy a všade tým, čím sú pred Bohom a Cirkvou.

Hlavným každodenným odevom duchovenstva a mníšstva všetkých stupňov sú sutana a sutana.

Je to dlhý župan po päty s úzkymi rukávmi a pevne zapínaným golierom. Sutana je spodná bielizeň. Pre kláštory by to malo byť čierne. Farba bielych duchovných sutan je čierna, námornícka modrá, hnedá, šedá a biela na leto. Materiál: súkno, vlna, satén, ľan, ľan, menej často hodvábne tkaniny.

- vrchný odev s dlhými, pod dlaňami, širokými rukávmi. Sutany sú prevažne čierne, ale môžu byť tmavomodré, hnedé, biele, menej často krémové a sivé. Materiály na sutany sú rovnaké ako na sutany. Sutany aj sutany je možné podšívať.

Pre každodenný život sú tu sutany, ktoré sú demi-sezónne a zimné kabáty. Sú to sutany prvého druhu so sťahovacím golierom lemovaným čiernym zamatom alebo kožušinou. Zimné sutany-kabáty sú vyrobené na teplej podšívke.

Všetky bohoslužby, okrem liturgie, vykonáva kňaz v sutane a sutane, cez ktorú sú oblečené špeciálne liturgické rúcha ( rúcha). Pri slúžení liturgie, ako aj pri zvláštnych príležitostiach, keď podľa Reguly musí byť kňaz v úplnom liturgickom rúchu, sa sutana stiahne a cez sutanu sa prevlečie sutana a iné rúcha. Diakon slúži v sutane, cez ktorú sa nosí prebytok.

Biskup vykonáva všetky bohoslužby v sutane, na ktorej sú oblečené špeciálne hierarchické rúcha. Výnimkou sú len niektoré bohoslužby, lítia, cela a iné duchovné služby biskupa, kedy môže slúžiť v sutane alebo sutane a plášti, cez ktorý je nasadený epitrachelion.

Povinným základom pre liturgické rúcha sú teda každodenné rúcha duchovenstva.

Oblečenie s dlhými rukávmi a úzkymi rukávmi bolo rozšírené po celom svete medzi východnými a západnými národmi. Voľné dlhé oblečenie so širokými rukávmi - orientálneho pôvodu. Rozšírený bol aj v židovskom prostredí za pozemského života Spasiteľa, ktorý sám takéto oblečenie nosil, o čom svedčí tradícia a ikonografia. Preto sa sutana a sutana považujú za odev Pána Ježiša Krista. Starobylosť tohto druhu odevu nepriamo potvrdzuje aj fakt, že aj dnes mnohé východné národy používajú ako tradičný národný odev široký dlhý rozparok a nerozparkovaný predný župan so širokými dlhými rukávmi, veľmi podobný sutane. Slovo "sutana" pochádza z gréckeho prídavného mena "to ráson", čo znamená - poškriabaný, opotrebovaný, bez žmolkov, opotrebovaný. Práve takéto takmer žobrácke odevy mali nosiť mnísi v starovekej cirkvi. Z kláštorného prostredia sa sutana dostala do používania pre všetkých duchovných, čo potvrdzujú mnohé svedectvá.

V ruskej cirkvi až do 17. storočia sa sutany nevyžadovali. V každodennom prostredí duchovenstvo nosilo dlhé jednoradové špeciálne strihy vyrobené z látky a zamatu v zelenej, fialovej a karmínové kvety. Brány boli tiež zdobené zamatom alebo kožušinou. Jednotlivé rady svetských osôb sa v mnohom líšili od rúcha duchovenstva, takže duchovenstvo v Rusku od staroveku vyčnievalo svojím vzhľadom zo svetského prostredia. Aj manželky bieleho kléru nevyhnutne nosili také oblečenie, v ktorom bolo možné ihneď spoznať ich matky. Rozširujúce sa väzby s pravoslávnym východom v druhej polovici 17. storočia prispeli k prieniku rúcha gréckeho kléru do ruského cirkevného prostredia. Veľká moskovská katedrála z rokov 1666-1667 sa rozhodla požehnať pre ruských duchovných a mníchov duchovné rúcha prijaté v tom čase na pravoslávnom východe. Zároveň zaznela výhrada, že Rada nosenie takýchto rúch nevnucuje, ale len požehnáva a prísne zakazuje odsudzovať tých, ktorí si ich nosiť netrúfajú. Takže prvá grécka sutana sa objavila v Rusku. No voľná rovná sutana, vhodná do krajín s horúcim podnebím, sa u nás zdala zrejme neprijateľná aj preto, že vonkajšie podmienky vytvorili zvyk nosiť oblečenie, ktoré tesne priliehalo k telu, navyše priestranné oblečenie s rozparkom v stredné, vpredu, nosili v tom čase Turci. Preto sa ruské sutany začali ovíjať a prišívať v páse, rukáv bol vyrobený z rovnej línie vo forme zvonu. Zároveň vznikli dva kusy sutan - Kyjev a Moskva. „Kyjevská“ sutana je v páse z bokov mierne zošitá a chrbát je ponechaný rovný, kým sutana „Moskva“ je výrazne zošitá v páse, aby priliehala k telu z bokov aj zozadu. .

Od 18. storočia svetské odevy vyšších vrstiev nadobudli úplne iný vzhľad ako tradičné ruské odevy. Postupne všetky spoločenské vrstvy začali nosiť krátke odevy, často európskeho typu, takže sa ukázalo, že rúcha duchovenstva sú v obzvlášť ostrom rozdiele od svetských. Zároveň v osemnástom storočí oblečenie pre voľný čas duchovenstvo nadobudlo väčšiu jednotnosť a stálosť rezu a farby. Mnísi začali nosiť väčšinou len čierne sutany a sutany prvého typu, pričom v staroveku často nosili zelené uniformy a bieli duchovní zúžili farebnú schému ich odevov.

Všeobecný symbolický význam sutany a sutany je dôkazom odpútania sa od svetského rozruchu, symbolom duchovného mieru. Pokoj a mier srdca v jeho neustálom duchovnom prebývaní s Bohom je najvyšším cieľom úsilia každého veriaceho. Ale najmä duchovní a mnísi, ako tí, ktorí celý svoj život zasvätili službe Bohu, by mali mať v dôsledku svojej duchovnej činnosti toto vnútorné zrieknutie sa svetskej starostlivosti a rozruchu, pokoj a mier srdca. Vonkajší odev duchovenstva tomuto stavu zodpovedá, pripomína ho, vyzýva k nemu, pomáha ho dosiahnuť: ako obraz vrchného odevu, ktorý mal Pán Ježiš Kristus počas pozemského života, znamená sutana a sutana, že duchovenstvo a mnísi napodobňujú Ježiša Krista, ako On a prikázal svojim učeníkom. Dlhé rúcho duchovenstva je znakom Božej milosti, oblieka Jeho služobníkov, zakrýva ich ľudské slabosti; súkenná alebo vlnená sutana mníchov, prepásaná koženým opaskom, je obrazom vrecového plátna a koženého opasku, ktoré nosil na púšti kazateľ pokánia Ján Krstiteľ (Mt 3, 4). Pozoruhodná je najmä čierna farba sutan a sutan: čierna je v podstate absencia farby, niečo, čo leží mimo svetelného spektra. Keď sa to aplikuje na odev duchovenstva a mníšstva, znamená to farbu dokonalého pokoja ako absenciu pohybov vášne, ako to bolo, duchovnej smrti za hriech a zrieknutia sa všetkého márneho, vonkajšieho, telesného života a zamerania sa na neviditeľný život. , interné. Denný odev duchovných je dôležitý aj pre okolitých veriacich, ako dôkaz duchovného stavu, o ktorý sa majú usilovať všetci, ktorí hľadajú spásu v Bohu.

Zvláštne odtrhnutie mníchov od sveta naznačuje plášť, alebo paly, - dlhá pelerína bez rukávov so sponou len na golieri, klesajúca na zem a zakrývajúca sutanu a sutanu. V raných kresťanských časoch to bol odev všetkých kresťanov, ktorí prestúpili na vieru z pohanstva a vzdali sa titulov a hodností, ktoré mali v pohanskom prostredí. Takáto dlhá pláštenka z tej najjednoduchšej hmoty znamenala zrieknutie sa modlárskej služby a pokory. Následne sa stal majetkom niektorých kláštorov. Podľa výkladu svätého Hermana, konštantínopolského patriarchu, voľný plášť bez opasku je znakom anjelských krídel, preto sa nazýva „anjelský obraz“. Plášť je len kláštorným odevom. V dávnych dobách v Rusku mnísi vždy a všade nosili plášť a nemali právo bez neho opustiť svoje cely. Za vstup do mesta bez plášťa boli mnísi v 17. storočí potrestaní vyhnanstvom v odľahlých kláštoroch pod silným dohľadom. Takáto prísnosť bola spôsobená tým, že v tom čase mnísi ešte nemali povinnú sutanu vrchné oblečenie. Nosili sa jednotlivé rady s úzkymi rukávmi, takže plášť bol jediným vrchným odevom. Rúcha mníchov, rovnako ako ich sutany a sutany, sú vždy čierne.

Duchovní a mnísi v každodennom používaní majú špeciálne pokrývky hlavy. Bieli duchovní môžu nosiť skufii. V dávnych dobách bola skufiya malá okrúhla čiapka, podobná miske bez stojana. Od staroveku v západnej cirkvi a v Rusku duchovní zakrývali oholenú časť hlavy takouto čiapkou. Po kňazskej vysviacke si chránenci ihneď oholili vlasy na hlave do tvaru kruhu, ktorý v Rusku dostal názov gumentsó, čo znamenalo znak tŕňovej koruny. Oholenú časť zakrývala malá čiapočka, ktorá dostala slovanský názov aj gumenzo, alebo grécky - skufiya.

V dávnych dobách kňazi a diakoni neustále nosili skufi, dokonca aj doma, pričom si ho vyzliekali iba počas bohoslužieb a pred spaním.

Dekrétom cisára Pavla I. z 18. decembra 1797 boli fialové skufie a kamilavky zavedené do cirkevného používania ako vyznamenania pre bielych duchovných. V ocenení skufi môže kňaz zostať aj v kostole, vykonávať bohoslužby, odňať ho v prípadoch ustanovených chartou. Kňazi môžu nosiť takúto skufiu denne.

Každodenná pokrývka hlavy biskupov a mníchov, v ktorej môžu vykonávať niektoré bohoslužby, je tiež kapota. Ide o čelenku pozostávajúcu z kamilavky a kukučky. Klobuk bol v slovanskom prostredí známy už od pradávna. Spočiatku to bola kniežacia pokrývka hlavy, čo bola čiapka zdobená kožušinou, na ktorej bol prišitý malý závoj, ktorý klesal na ramená. Takéto čiapky s prikrývkami používali aj iní šľachtici v Rusku, muži a ženy. Na starovekých ikonách sú svätí Boris a Gleb často zobrazovaní s kapucňami. O kapucniach, ako o kniežacej pokrývke hlavy, sú odkazy v análoch. Kedy sa klobuk stal pokrývkou hlavy ruských mníchov, nie je známe. V cirkevnom prostredí sa objavil už veľmi dávno a vyzeral ako hlboká mäkká čiapka z jednoduchej hmoty s kožušinovým pásom. Etymológia slovesa „obliecť sa“ (nasadiť, nasadiť si pokrývku hlavy nízko na čelo, na uši) sa vracia ku koreňu klobuk. Čiapka bola zakrytá čiernym závojom, ktorý padal cez plecia. Takéto kapucne nosili v Rusku mnísi aj biskupi, iba medzi biskupmi boli kapucne vyrobené z drahých materiálov a niekedy zdobené drahými kameňmi. Na pravoslávnom východe mali kláštorné pokrývky hlavy iný vzhľad. Tam sa za kláštorného cukulu považoval iba závoj, ktorý sa nosil cez klobúk. Spodná časť tejto prikrývky, klesajúca na chrbte, sa začala deliť na tri konce.

Niektorí ruskí svätci staroveku nosili biele klobuky. Ikonografia zobrazuje svätých metropolitov Petra, Alexia, Jonáša, Filipa v takýchto kapucniach. So zriadením patriarchátu v Rusku v roku 1589 začali ruskí patriarchovia nosiť biele klobuky. Na koncile v rokoch 1666-1667 dostali všetci metropoliti právo nosiť biele klobúky. Zároveň sa však kapucne metropolitov nelíšili vo forme od kláštorných kapucní nového (gréckeho) modelu (s pevnou valcovou kamilavkou), iba ich „basting“ (kukol) sa stal bielym. A kapucne patriarchov si zachovali starodávnu formu guľovej čiapky pokrytej bielym kukulom, ktorého konce sa tiež líšili od koncov kláštorného bastingu. Tri konce patriarchálnej kapucne začínajú takmer od čiapky, dva z nich klesajú spredu k hrudi, tretí dozadu. Na vrchol patriarchálnej kapucne (na Makovets) sa začal dodávať kríž, predná strana kapucne bola zdobená ikonami a na koncoch kúkoľa boli vyobrazení cherubíni alebo serafíni so zlatou výšivkou.

V súčasnosti má kapucňa moskovského patriarchu na prednej strane a na koncoch kukly obrazy šesťkrídlových Serafov, vo všetkých ostatných ohľadoch je podobná kapucniam starých ruských patriarchov. Biela farba metropolitných a patriarchálnych kapucní znamená zvláštnu čistotu myšlienok a osvietenie božským svetlom, ktoré zodpovedá najvyšším stupňom cirkevná hierarchia, ktoré sú určené na zobrazenie najvyšších stupňov duchovného stavu. V tomto ohľade kapucňa patriarchu s obrazmi Serafíma naznačuje, že patriarcha, ako primát celej ruskej cirkvi a modlitebná kniha za ňu, je prirovnávaný k najvyšším anjelským hodnostiam, ktoré sú najbližšie k Bohu. Aj tvar patriarchálneho klobuku, pripomínajúci kupolu chrámu s krížom navrchu, plne zodpovedá postaveniu patriarchu ako hlavy miestnej cirkvi.

Od konca 18. do začiatku 19. storočia ruská cirkev zaviedla dodnes pretrvávajúci zvyk nosiť čierne kríže pre arcibiskupov a diamantové kríže pre metropolitov na bielych klobukoch. Kríž na čelenke nie je novinkou. V starovekom ruskom a najmä ukrajinskom cirkevnom prostredí aj obyčajní kňazi nosili kríže na každodenných klobúkoch. U kňazov tento zvyk zanikol koncom 17. - začiatkom 18. storočia. Následne sa diamantové kríže na kapucniach stali insígniami arcibiskupov a metropolitov (biskupi nosia obvyklú čiernu kláštornú kapucňu bez kríža). Diamantový kríž môže znamenať vysokú duchovnú dokonalosť a zvláštnu pevnosť viery a učenia, zodpovedajúcu najvyšším stupňom cirkevnej hierarchie.

Moderný kláštorný klobuk je pevná kamilavka vo forme valca, hore mierne rozšírená, potiahnutá čiernym krepom, klesajúca do zadnej časti a končiaca v podobe troch dlhých koncov. Tento krep sa bežne nazýva basting (alebo cukul). V hodnosti mníšskych sľubov pod názvom klobuk samozrejme len krep, závoj, ktorým je kamilavka zahalená. Tento závoj sa niekedy nazýva kukul, rovnako ako závoj, ktorý sa nosí počas tonzúry do veľkej schémy. V tomto zmysle sa klobuk nazýva „prilba nádeje na spásu“ a kukul veľkej schémy podľa rádu tonzúry do malých a veľkých schém znamená „prilba spásnej nádeje“.

Tento symbolický význam kláštorných závojov pochádza zo slov apoštola Pavla, ktorý hovorí: „Ale my, synovia dňa, buďme triezvi, oblečme si pancier viery a lásky a prilbu nádeje spasenia.“ (1. Tes. 5:8) a na inom mieste: „Stojte teda, opásajúc si bedrá pravdou, oblečúc si pancier spravodlivosti a obuté nohy v pripravenosti kázať evanjelium pokoja; vezmi si predovšetkým štít viery, ktorým budeš môcť uhasiť všetky ohnivé šípy toho zlého; a vezmite prilbu spasenia a meč Ducha, ktorým je slovo Božie“ (Ef. 6:14-17). Každodenné duchovné, najmä kláštorné odevy teda vonkajšími prostriedkami označujú tie vnútorné vlastnosti, ktoré musí mať každý kresťan, ktorý bol pri krste povolaný za vojaka Krista, pretože bude musieť viesť neúprosnú vojnu proti neviditeľným duchovným nepriateľom spásy.

Mnísi všetkých stupňov nosia ruženec. Toto je modlitebný predmet používaný na časté čítanie Ježišovej modlitby. Moderný ruženec je uzavretá niť, pozostávajúca zo sto „zŕn“, rozdelených na desiatky medziľahlých „zŕn“ väčších veľkostí ako obyčajné. Bunkové ružence niekedy obsahujú tisíc "semien" s rovnakým delením. Ruženec pomáha spočítať (odtiaľ ich názov) počet modlitieb, ktoré by mal mních zahrnúť do dennej reguly, bez toho, aby sa sústredil na samotný počet. Ruženec je známy už od staroveku. V Rusku mali za starých čias podobu uzavretého rebríka, ktorý nepozostával zo „zŕn“, ale z drevených blokov potiahnutých kožou alebo látkou a nazývali sa „rebrík“ alebo „lestovka“ (rebrík). Duchovne znamenajú rebrík spásy, „duchovný meč“, sú obrazom neutíchajúcej (večnej) modlitby (kruhová niť je symbolom večnosti).

Prsný kríž

prsné kríže pre kňazov sa v Ruskej pravoslávnej cirkvi objavil pomerne nedávno. Až do 18. storočia mali právo nosiť prsné kríže iba biskupi. Kňazský kríž svedčí o tom, že je služobníkom Ježiša Krista, ktorý trpel za hriechy sveta, musí Ho mať vo svojom srdci a napodobňovať Ho. Dvojcípa reťaz kríža je znakom stratenej ovečky, teda pastoračnej starostlivosti o duše farníkov zverených kňazovi, a kríž, ktorý Kristus niesol na chrbte, ako znaky vykorisťovania a utrpenia v pozemskom živote. života. Kríž a retiazka sú vyrobené strieborno-pozlátené.

Začiatkom 19. storočia sa kňazom začali pri zvláštnych príležitostiach udeľovať kríže s vyznamenaním. Dekrétom Svätej synody z 24. februára 1820 boli ruskí kňazi slúžiaci v zahraničí požehnaní nosiť tam špeciálne zlaté kríže, vydané z cisárskej kancelárie. Takéto kríže sa nazývajú kancelárske kríže. Niekedy boli vydané ako odmena niektorým kňazom, ktorí neopustili Rusko.

Štátnym dekrétom zo 14. mája 1896 bol do cirkevného užívania zavedený kríž, ktorý je charakteristickým znakom každého kňaza a hieromóna. Tento kríž, ktorý sa odvtedy kladie pri kňazskej konsekrácii, je strieborný, osemcípy s reliéfnym obrazom ukrižovaného Spasiteľa na prednej strane a nápismi v hornej časti: „Kde, kráľ, sláva“ („The Pán je Kráľ slávy“); na koncoch širokej priečky „IC, XC“ („Ježiš Kristus“), pod spodnou šikmou priečkou - „Nika“ ( grécky- víťazstvo). Na rube kríža je nápis: „Buď obrazom verného slova, života, lásky, ducha, viery, čistoty (1 Tim 4, 12). Leto 1896, 14. máj. Kríž je vybavený striebornou retiazkou z jednoduchých podlhovastých krúžkov. Prepojka v strede tohto okruhu je tiež rozdelená na dve časti. Kríže z roku 1896 sa stali neodmysliteľnými insígniami kňazov, ktoré nosia pri bohoslužbách cez rúcha a dajú sa nosiť v každodenných situáciách cez sutanu a kríže z roku 1797 zostali vyznamenaniami, tradične udeľovanými aj všetkým absolventom teologických akadémií. ktorí majú dôstojnosť kňazov.

Okrem toho v 19. storočí začali arcikňazov odmeňovať krížmi s ozdobami, podobnými biskupským prsným krížom.

Panagia Biskupský odznak.

Prvú zmienku o panagii ako povinnom doplnku biskupa, ktorý sa mu udeľuje pri konsekrácii po liturgii, obsahuje spis blahoslaveného Simeona, arcibiskupa zo Solúna (15. storočie). Spisovateľ Jacob Goar zo 17. storočia dosvedčuje, že biskupi gréckej cirkvi po prevzatí omoforia dostali vzácny kríž s relikviami svätých, nazývaný enkolpion, s pridaným pozdravom slovom axios (hodný). Zvyk ukladať biskupovi pri jeho svätorečení enkolpion prešiel z pravoslávneho východu do ruskej cirkvi. Ale v Rusku už boli panagiary široko používané vo forme pravouhlých relikviárov s obrazmi Pána Krista, Matky Božej a svätých. Na jednom relikviári s relikviami boli často obrazy Najsvätejšej Trojice, Krista Všemohúceho, Matky Božej a svätých. Boli tam pozlátené ikony len s obrazmi Matky Božej. Takéto ikony nosili biskupi a archimandriti v 16. storočí. Preto pri biskupskom svätení v Rusku od 17. storočia začali klásť kríž. Keďže bolo zvykom, že ruskí biskupi nosili na rúchu ikonu Matky Božej alebo relikviár s relikviami s relikviami, moskovská katedrála z roku 1674 dovolila ruským metropolitom nosiť „enkolpion a kríž“ cez sakkos, ale iba v rámci ich diecéza. Výnimkou bol novgorodský metropolita, ktorý mal v prítomnosti patriarchu právo nosiť kríž a enkolpión.

Ruskí patriarchovia, ale aj kyjevskí metropoliti ako exarchovia nosili od polovice 17. storočia dve panagie a kríž.

Postupom času prestali byť relikvie svätých povinným doplnkom panagií. V súčasnosti je panagia obrazom Matky Božej, najčastejšie okrúhleho alebo oválneho tvaru, s rôznymi ozdobami, bez relikvií. Biskupské kríže sú už dostupné aj bez relikvií. Od roku 1742 boli archimandriti niektorých kláštorov vyznamenaní panagiami. Na odlíšenie biskupov od archimandritov začali biskupi od polovice 17. storočia obliekať svätenie dvoch rúch: kríža a panagie. V každodenných situáciách museli biskupi nosiť panagiu a počas bohoslužieb panagiu a kríž. Tento poriadok trvá dodnes.

Biskupský kríž a panagia sú znaky najvyššia moc v kostole. Tieto obrazy duchovne znamenajú to isté, čo oltárny Kríž a ikona Matky Božej, totiž: dišpenz spásy ľudí v Cirkvi sa uskutočňuje milosťou naplnenou silou kríža Syna. Boha Ježiša Krista a na príhovor Božej Matky ako Matky Cirkvi. Biskupský kríž a panagia nám pripomínajú, že biskup musí mať vždy vo svojom srdci Pána a Orodovníka pred ním – večnú Pannu Máriu, že na to musí mať čisté srdce a pravého ducha a z prebytku čistotu srdca a pravdu, jeho ústa sa musia len dobre opotrebovať. Je to zaznamenané aj v modlitbách, ktoré prednáša diakon, keď nasadí biskupovi kríž a potom panagia. Keď diakon kladie kríž na biskupa, hovorí: „Ale ak ma chce niekto nasledovať, nech zaprie sám seba,“ povedal Pán, „vezmi svoj kríž a nasleduj ma vždy, teraz a navždy a navždy. navždy, amen." Keď si diakon oblieka prvú panagiu, hovorí: „Boh vo vás stvorí čisté srdce a obnoví správneho ducha v tvojom lone, vždy, teraz a navždy, navždy a navždy.“ Keď si oblieka druhú panagiu, hovorí: „Nech tvoje srdce odgrgne slovo dobra, hovor o skutkoch svojho cára, vždy, teraz a navždy, navždy a navždy.

Biskupský kríž a panagia s obrazom Matky Božej, ktoré boli plne definované vo svojich hlavných črtách pred dvesto rokmi, sa objavili, zdá sa, náhodou, ale ich symbolika je hlboko v súlade s najstaršími predstavami Cirkvi. o účasti Matky Božej na spáse sveta. Iba Kristus a Theotokos sú oslovovaní slovami „Zachráň nás“. Ostatní svätí sú požiadaní: "Modlite sa k Bohu za nás."

Biskupský kríž a panagia sa nosia na reťaziach, ktoré sú oddelené mostíkom tak, že predná polovica reťaze, objímajúca krk, klesá k hrudi a zbieha sa k hornej časti kríža alebo panagie, a zadná časť klesá do úzadia. Nemožno v tom nevidieť opakovanie sa symboliky biskupského omoforia, ktorý má aj predný a zadný koniec, označujúci stratenú ovečku, ktorú si dobrý pastier vzal za ramen, a kríž, ktorý Pán Kristus niesol na Golgotu. Vo vedomí Cirkvi je stratená ovečka obrazom prirodzenosti padlého ľudstva, ktorú na seba vzal Pán Ježiš Kristus, vtelil sa do tejto prirodzenosti a pozdvihol ho do neba, počítajúc ho medzi nezabudnuteľných – medzi anjelov. Takto interpretuje význam omoforia svätý Germanus, konštantínopolský patriarcha (VIII. storočie), a blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna, dodáva, že kríže na omofore sú zobrazené kvôli „ako Kristus na svojich pleciach, niesol svoj kríž; teda tí, ktorí chcú žiť v Kristovi na pleci, prijímajú svoj kríž, teda utrpenie. Lebo kríž je znakom utrpenia." Svätý Izidor Pelusiot († okolo 436 – 440) zdôrazňuje myšlienku, že „biskup v podobe Krista koná svoje dielo a všetkým svojim odevom ukazuje, že je napodobňovateľom dobrého a veľkého Pastiera, ktorý na Nehom slabosti stáda.“

Dva konce reťazí biskupského kríža a panagia znamenajú napodobňovanie Kristovho biskupa v pastoračnej starostlivosti o spásu ľudí – oviec „verbálneho stáda“ a v nesení jeho kríža. Dva konce reťazí zodpovedajú dvojakej povahe služby arcipastiera – Boha a ľudí.

Retiazky alebo šnúrky prsných krížov obyčajných laikov nemajú zadný koniec, keďže laik nemá pastoračné povinnosti voči iným ľuďom.

V každodennom živote biskupi nosia palice, odlišné od tých palíc, ktoré používajú na uctievanie. Biskupské každodenné croziers sú zvyčajne dlhé drevené palice s okrajom a zosilnením na vrchu z vyrezávanej kosti, dreva, striebra alebo iného kovu. Každodenné štuple majú oveľa viac starovekého pôvodu než liturgické prútiky. Liturgická biskupská palica sa oddelila od každodenného personálu biskupov, pretože podľa kánonických pravidiel je biskupom a iným duchovným zakázané zdobiť sa v každodennom živote drahými a žiarivými odevmi a predmetmi. Len počas bohoslužby, kde by mal biskup ukázať ľuďom obraz slávy nebeského kráľa, sa oblieka do špeciálne zdobených rúch a pokrývok hlavy a do rúk berie honosnú palicu.

liturgické rúcho diakona a kňaza

Liturgické rúcha duchovenstva majú spoločný názov – ornáty a delia sa na diakonské, kňazské a biskupské rúcha. Kňaz má všetky diakonské rúcha a navyše tie, ktoré sú vlastné jeho hodnosti; biskup má všetky kňazské rúcha a navyše aj tie, ktoré sú priradené k jeho biskupskej hodnosti.

Liturgické rúcha pravoslávneho kléru sú v Starom zákone predobrazom rúcha Árona a iných kňazov, zhotovené na priamy Boží príkaz (2 Moj 28,2; 31,10) a určené len na kňazskú službu, na slávu a nádhera služieb Božích. Nemožno ich nosiť a používať v každodennom živote. Prostredníctvom proroka Ezechiela Pán prikazuje starozákonným kňazom, ktorí prenechávajú ľudu chrám na vonkajšie nádvorie, aby si vyzliekli liturgické rúcha a vložili ich do zábran svätých, obliekli si iné šaty (Ez 44, 19). ). V pravoslávnej cirkvi sú na konci bohoslužby tiež odstránené rúcha a zostávajú v chráme.

V Novom zákone Pán Ježiš Kristus v podobenstve o povolaných na kráľovskú hostinu, ktoré obrazne hovorí o Božom kráľovstve, hovorí o neprípustnosti vstúpiť doň bez svadobného rúcha (Mt 22,11-14). Podobenstvo zobrazuje svadobnú hostinu pri príležitosti sobáša kráľovského syna. Podľa učenia Pravoslávnej cirkvi je manželstvo, ktoré sa tu a na iných podobných obrazoch vo Svätom písme často spomína, tajomným sobášom Božieho Syna, Pána Ježiša Krista (Baránka) s Jeho milovanou nevestou, Cirkvou. (Zj 19,7-8). Apokalypsa zároveň poznamenáva, že „jej (Baránkovej manželke) bolo dané obliecť si čisté a svetlé prádlo; ale jemné plátno je spravodlivosťou svätých.“

Všeobecným symbolickým významom cirkevného rúcha je teda vyjadrenie duchovného rúcha spravodlivosti a čistoty vo viditeľnom hmotnom rúchu, do ktorého sa musia obliekať duše veriacich, aby mali účasť na večnej radosti zo spojenia Krista s Jeho Cirkvou. vyvolených.

Historicky sa liturgické rúcha neobjavili okamžite. Vo všeobecnosti sa kánon liturgických rúch sformoval v 6. storočí. Je známe, že dovtedy apoštol Jakub, brat Pána, prvý biskup Jeruzalema, nosil biely ľanový dlhý odev židovských kňazov a čelenku. Zlatú čelenku na znak veľkňaza nosil aj apoštol Ján Teológ. Mnohí veria, že felonion, ktorý zanechal apoštol Pavol pri Kaprovi v Troade (2 Tim 4:13), bol jeho liturgickým odevom. Podľa legendy Theotokos vlastnými rukami vyrobila omoforón pre svätého Lazara, ktorého Kristus vzkriesil z mŕtvych a neskôr sa stal cyperským biskupom. Apoštoli už teda používali niektoré liturgické rúcha. S najväčšou pravdepodobnosťou sa od nich v Cirkvi zachovala tradícia vyjadrená blahoslaveným Hieronymom (4. storočie), podľa ktorej nie je v žiadnom prípade dovolené vstupovať pred oltár a vykonávať bohoslužby v spoločnom a jednoducho použitom odeve.

Spoločným odevom pre všetky stupne kňazstva je prebytok, alebo tielko. Ide o najstarší odev z hľadiska doby vzniku. Prekvapenie zodpovedá podiru starozákonných veľkňazov, ale v kresťanstve nadobúda trochu inú podobu a význam.

Pre diakonov a nižších klerikov je vrchným liturgickým rúchom so širokými rukávmi. Pre kňazov a biskupov je surplic spodný odev, cez ktorý sa obliekajú iné rúcha. Preto má špeciálny názov - podraznik.

Surplice je dlhý odev bez rozparku vpredu a vzadu, s otvorom na hlavu a so širokými rukávmi. Pre subdiakonov sa vyžaduje aj prebytok. Právo nosiť prebal môže byť udelené čitateľom žalmov aj laikom slúžiacim v chráme. Prebytok označuje čistotu duše, ktorú by mali mať osoby svätej dôstojnosti.

Kňazi a biskupi je spodný liturgický odev. Oblečú sa do sutany a navlečú sa na ňu ďalšie rúcha. Tento odev má určité rozdiely od prebytku. Tielko je vyrobené s úzkymi rukávmi, ako by sa mali nosiť s madlami. Rukávy vesty majú na koncoch rozparky. Na jednu zo strán zárezu sa prišije vrkoč alebo čipka, takže pri obliekaní touto čipkou je spodný okraj rukáva tielka v zápästí pevne stiahnutý. Tieto šnúrky označujú putá, ktoré zviazali ruky Spasiteľa a viedli k súdu. Z tohto dôvodu nie sú na rukávoch vesty pruhy. Nie sú na pleciach rúcha, pretože jeho ramená sú zakryté vonkajším liturgickým odevom (felonion alebo sakkos).

Na zadnej strane vesty je našitý iba krížik a na leme, keďže vyčnieva spod vrchného odevu a je pre každého viditeľný, je našitý pásik ako na prevleku s rovnakým symbolickým významom. Na bokoch rúcha sú rovnaké zárezy ako na prevleku. Spodné tričká sú vyrobené z ľahkej tkaniny a v súlade s uvažovaným významom by mali byť biele. Charakteristickým znakom biskupského rúcha môžu byť takzvané gammata - pramene, prúdy v podobe stužiek visiacich vpredu. Znamenajú krv vytekajúcu z Kristových bolestí a podľa blahoslaveného Simeona, arcibiskupa solúnskeho, aj učiteľskú milosť hierarchu a rôzne dary, ktoré sa mu dávali zhora a skrze neho sa vyliali na každého. Nátelník sa nosí len počas bohoslužby a pri niektorých zvláštnych príležitostiach.

Na ľavom ramene, cez surplice, majú diakoni orarion- dlhý pás brokátu alebo iného farebného materiálu, klesajúci spredu a zozadu takmer až k podlahe. Orario je vystužené pútkom na gombík na ľavom ramene návleku, takže jeho konce voľne visia. Diakon berie do pravej ruky spodný predný koniec orária, pri vyslovovaní litánií (prosieb) ho dvíha, týmto koncom sa zatieňuje znakom kríža a v predpísaných prípadoch naznačuje kňazovi a biskupovi príkaz sv. liturgické úkony. Na liturgii „Otče náš“, pripravujúc sa na prijatie svätých tajomstiev, sa diakon opása orarionom pozdĺž Peržanov (na hrudi) tak, aby orarion najprv prešiel cez spodnú časť hrude, prešiel s dvoma koncami pod pazuchami na chrbte, krížom krížom na chrbte, stúpajúcim k obom ramenám, cez ramená, konce orária klesajú k hrudníku, tu tiež prekrížte a prejdite popod tú časť orária, ktorá sa krížila spodná časť hrudníka. Hrudník a chrbát diakona sú teda krížom pokryté oráriom. Po svätom prijímaní diakon opäť odopína orárion a zavesí si ho na ľavé rameno.

Diakon je prvý posvätný stupeň. Orarion, ktorý takmer vždy nosí na jednom ľavom ramene, znamená práve milosť posvätného rádu, ale len prvého stupňa kňazstva, ktorý diakonovi dáva právo byť vysluhovateľom, nie však vysluhovateľom sviatostí. Avšak aj táto milosť svätej diakonskej hodnosti je jarmom a jarmom práce pre Boha a ľudí, je nosením kríža. Symbolické vyjadrenie týchto duchovných právd je obsiahnuté v diakonskom oráriu. Na druhej strane, orarion pripomína diakonovi potrebu napodobňovať anjelov v ich službe a živote, vždy pripravených na rýchle naplnenie Božej vôle, zachovávajúc celistvosť a čistotu, zotrvávajúc v dokonalej čistote.

Aj teraz sú slová anjelského spevu „Svätý, svätý, svätý“ niekedy napísané na oráriách. Najčastejšie sa tento nápis nachádza na takzvaných dvojitých oráriách protodiakonov a archidiakonov. Tento orarion je oveľa širší ako obvyklý, diakonický a má tú zvláštnosť, že stredná časť prechádza pod pravou pažou tak, že jeden koniec orária stúpa cez chrbát k ľavému ramenu a padá vpredu dole a druhý koniec prechádza zdola pravá ruka cez hrudník hore a dole tým istým ľavým ramenom dole po chrbte. Takéto usporiadanie orária označuje seniorát protodiakonov a archidiakonov v rámci tej istej diakonskej hodnosti, čo je obrazom seniority niektorých anjelov nad ostatnými.

Na rukávy sutany a pri úplnom nasadení - na rukávy sutany si kňazi a biskupi obliekajú zábradlia, alebo návleky. Diakoni ich navliekli na rukávy sutany. Zábradlie je mierne zakrivený pásik z hustého materiálu s vyobrazením kríža v strede, po okrajoch potiahnutý stuhou iného odtieňa ako samotné zábradlie. Pokrývajúce ruku v zápästí, je spojené s madlom vnútri ruky pomocou šnúry navlečenej do kovových očiek na jej bočných okrajoch a šnúra sa omotá okolo paže tak, že madlo pevne stiahne rukáv tielka alebo sutany a pevne drží na paži. Zároveň je zapnuté znamenie kríža vonku paže. Manžety sa nosia na oboch rukávoch a znamenajú Božiu moc, silu a múdrosť, daná Jeho kléru na vykonávanie Božích sviatostí. Pod znakom kríža prápory znamenajú, že to nie sú ľudské ruky duchovenstva, ale sám Pán, kto prostredníctvom nich svojou Božskou mocou vykonáva sviatosti. Tento význam zábradlia sa odráža v modlitbách pri ich nasadzovaní, aby slúžili liturgii. Pre pravicu znie: „Tvoja pravica, Pane, buď oslávená v pevnosti, tvoja pravica, Pane, rozdrv nepriateľov a množstvom svojej slávy znič tohto protivníka. Táto modlitba obsahuje aj myšlienku, že pokyny, ako znak Božej moci, chránia duchovného pred démonickými úskokmi počas vykonávania sviatostí. Pre ľavú ruku to znie: „Tvoje ruky ma tvoria a tvoria, daj mi porozumenie a nauč sa tvojmu prikázaniu.

História vzniku madiel je nasledovná. V pôvodnom kostole neboli žiadne zábradlia. Od dávnych čias boli úzke rukávy imitácie (sutana) a sutana zdobené špeciálnym lemom vo forme dvoch alebo troch pruhov, ktoré zakrývali okraje rukávov. Zároveň bol medzi týmito pruhmi niekedy zobrazený kríž. Cirkevní autori staroveku nenachádzajú interpretácie tejto výzdoby. Zábradlia sa prvýkrát objavili ako súčasť oblečenia pre byzantských kráľov. Zdobili a sťahovali rukávy spodnej bielizne, vyčnievajúce spod širokých rukávov sakkos - vrchných kráľovských rúch. V túžbe uctiť patriarchov ich hlavného trónu Konštantínopolu osobitnou poctou im cisári začali udeľovať časti kráľovského rúcha. Byzantskí králi udelili patriarchom prútiky, právo zobrazovať dvojhlavého orla na topánkach a kobercoch. V 11. – 12. storočí dostali konštantínopolskí hierarchovia od kráľov sakkos a zábradlia; potom pokyny prešli na prímasov iných pravoslávnych cirkví, na najvýznamnejších východných metropolitov a biskupov. O niečo neskôr prešli príkazy na kňazov. Blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna (12. storočie), píše o províziách ako nevyhnutnom doplnku kňazských a biskupských rúch. V 14. – 15. storočí sa práporčíky ako odmena prvýkrát objavili pre niektorých archidiakonov a potom pre všetkých diakonov. Staroveké zábradlia boli často bohato zdobené zlatými a striebornými výšivkami, perlami, niekedy zobrazovali deisis, ikonu Pána Ježiša Krista, Matku Božiu, Jána Krstiteľa, niekedy nemali žiadne obrázky. V budúcnosti sa jediným obrazom na zábradlí stane kríž - znak moci kríža, ktorý sa oznamuje služobníkovi Božieho trónu. Symbolika madiel tak dospieva v 16.-17. storočí. S príchodom madiel na rukávoch sutany a sutany sa prestali prišívať pásiky a krížiky. Úlohy ako predmet zvonka rukávov jasne dokazovali, že moc a múdrosť pri vykonávaní sviatostí a služieb neprináleží samotnému duchovnému, ale je mu daná zvonku, od Boha. To je dogmatický význam zmeny, ktorá nastala v symbolike rukávov. Blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna, vydáva okrem znamenia aj príkazy Božia moc a múdrosť, význam obrazu pút, ktorými boli zviazané ruky Spasiteľa, viedli k súdu. Keď sa manžety navlečú na sutanu alebo tielko bez šnúrok na rukávoch, skutočne nadobúdajú aj tento význam. Keď sa oblečú do rúcha, ktorého rukávy sú už stiahnuté šnúrou - obraz Kristovho puta, za pokynmi zostáva len ich prvý význam - Božia moc a múdrosť pri vykonávaní sviatostí.

Zábradlie, orarion a zábradlia sú rúchom diakona. Ostatné liturgické rúcha patria k rúcham kňazskej hodnosti.

Počnúc 15. storočím mu biskup, vysväcujúci diakona na kňazstvo, obišiel okolo krku diakonský orarion tak, že oba konce rovnomerne klesali po hrudi až po okraj a zároveň sa spájali s druhým. Ukázalo sa ukradol- odev kňazov a biskupov. (Slovo epitrachelion je v gréčtine mužského rodu, ale v ruských knihách sa používalo v ženskom rode.) Od 15. storočia to práve hierarchovia robili pri vysvätení diakona na kňazstvo. Epitrachelion vytvorený z orarionu znamenal, že kňaz, bez toho, aby stratil milosť diakonskej hodnosti, získava v porovnaní s diakonom dvojitú zvláštnu milosť, ktorá mu dáva právo a povinnosť byť nielen miništrantom, ale aj vykonávateľom. cirkevných sviatostí a celého kňazského diela. To nie je len dvojitá milosť, ale aj dvojité jarmo, jarmo.

AT neskoršie časy(približne od 16.-17.storočia) sa epitrachili začali vyrábať nie z diakonského orarei, ale najmä kvôli ľahkému noseniu. V časti, ktorá zakrýva krk, je štóla kučeravá a úzka, aby sa do tejto časti pohodlne zmestil golier sutany alebo sutany. Pri vysvätení diakona presbyterovi už biskup zasvätencovi neomotáva orarion okolo krku, ale hneď mu položí pripravenú štólu. Oddelenie štóly od orária však neruší význam štóly ako orária spredu spojeného. Preto je v súčasnosti štóla šitá tak, že pozostáva z dvoch samostatných pásov vpredu, spojených len na niekoľkých miestach, kde sú umiestnené podmieňovacie gombíky, keďže chýbajú slučky, gombíky sú osadené na miestach, kde ukradnuté polovice sú jednoducho zošité jedna k druhej. Ale epitrachelion nie je šitý po celej dĺžke, až na zriedkavé výnimky. Na diakonskom oráriu je spravidla našitých sedem krížov na pamiatku, že diakon je vysluhovateľom všetkých siedmich sviatostí Cirkvi a kňaz vykonáva šesť sviatostí: krst, birmovanie, pokánie, prijímanie, manželstvo, Posvätenie pomazania. Sviatosť kňazstva má právo vykonávať len biskup. Keď je orárión ohnutý okolo krku, kríž v jeho strednej časti je na zadnej strane krku a ďalších šesť je umiestnených oproti sebe na oboch spredu spojených poloviciach orária. Rovnakým spôsobom sú znaky kríža našité aj na epitrachéliu, takže vpredu má na oboch poloviciach tri páry krížov, čo naznačuje, že kňaz vykonáva šesť cirkevných sviatostí. Siedme znamenie kríža, ktoré sa nachádza na krku kňaza, znamená, že prijal svoje kňazstvo od biskupa a je mu podriadený, a tiež, že nesie jarmo (jarmo) služby Kristovi, ktorý vykúpil ľudské pokolenie. znakom kríža.

Kňaz môže vykonávať všetky bohoslužby a obrady iba v štóle, ktorá je prekrytá sutanou, a s plným rúchom cez rúcho, ako sa to vždy stáva počas slúženia liturgie a v niektorých špeciálnych prípadoch. .

felonion(v bežnom živote - ornát) je vrchný liturgický odev kňazov a v niektorých prípadoch aj biskupov. V množnom čísle znamená slovo „riza“ všetky rúcha vo všeobecnosti, okrem formy jednotného čísla znamená phelonion.

Tento odev je veľmi starý. Phelonion bol v dávnych dobách plášť vyrobený z dlhého obdĺžnikového kusu vlnenej látky a slúžil na ochranu pred chladom a zlým počasím. Nosil sa na oboch pleciach, s prednými koncami stiahnutými k sebe na hrudi a cez jedno rameno; niekedy sa v strede tohto plášťa urobil výrez na hlavu a felonón nasadený na plecia pokrýval celé telo človeka dlhými koncami vpredu aj vzadu. Zároveň medzi Židmi boli okraje felonionu niekedy zdobené sutanami alebo ometmi - lemom vyrobeným zo šitej čipky; a po samom okraji tejto výzdoby boli našité takzvané praskliny - modrá šnúra so strapcami alebo strapcami na znak neustáleho pripomínania si prikázaní a Zákona, ktorý viedol sám Boh (Nm. 15, 37- 40). Félonion nosil Pán Ježiš Kristus vo svojom pozemskom živote. Potvrdzujú to staroveké ikony, kde je Spasiteľ takmer vždy zobrazený v plášti, niekedy na oboch ramenách a niekedy cez jedno rameno. Možno je to plášť felonion, ktorý má evanjelista na mysli, keď hovorí, že pri Poslednej večeri Pán, ktorý sa chystal umyť nohy učeníkom, vyzliekol svoj vrchný odev. Apoštoli tiež nosili felonion, ako to dokazuje apoštol Pavol (2 Tim 4:13). Mnohí veria, že to bol jeho liturgický odev. V každom prípade, aj keď Pán a apoštoli používali felonion len ako obyčajný vrchný odev tých čias, v mysliach Cirkvi si ho osvojili práve z tohto dôvodu. posvätný význam a od najstarších čias sa začal používať ako liturgické rúcho.

Tvar felonionu sa zmenil. Pre pohodlie nosenia pred lemom sa začal robiť väčší alebo menší polkruhový výrez, to znamená, že predný lem felonionu už nesiahal po chodidlá. Postupom času sa horné ramená felonionu začali spevniť a vyvýšiť, takže zadný horný okraj felonionu v tvare zrezaného trojuholníka alebo lichobežníka sa teraz začal zdvíhať nad ramená duchovného.

Na chrbte, v hornej časti felonionu pod ramenným pásom, rovnako ako na nadstavci, je z rovnakých dôvodov umiestnený znak kríža. A v spodnej časti chrbtovej časti felonionu, bližšie k lemu, je na rovnakej línii s krížom našitá osemcípa hviezda. Osemcípa hviezda v kresťanskom pohľade znamená ôsme storočie - začiatok Kráľovstva nebeského, nová zem a nové nebo, keďže pozemské dejiny ľudstva majú sedem období – sedem storočí. Na felonione je teda v dvoch stručných symboloch - kríž a osemcípa hviezda naznačený začiatok a koniec spásy ľudstva v Kristovi Ježišovi. Tieto symboly môžu znamenať aj Narodenie Krista (hviezda nad Betlehemom) a Jeho kríž. Betlehemská hviezda však obsahuje aj znamenie budúceho veku, lebo s príchodom Božieho Syna v tele sa ľuďom „priblížilo nebeské kráľovstvo“. Hviezda a kríž na felonione tiež znamenajú v pravoslávnej cirkvi spojenie milosti kňazstva Starého (hviezda) a Nového (kríž) zákona.

Felonion, ktorý obsahuje mnoho vznešených duchovných pojmov, svojím celkovým vzhľadom predovšetkým znamená žiaru Božskej slávy a silu Božského svetla, oblieka duchovenstvo, rúcho spravodlivosti a duchovnej radosti. Preto v modlitbe pri nasadzovaní felonionu znie: „Tvoji kňazi, Pane, budú odetí do spravodlivosti a tvoji svätí sa budú radovať vždy, teraz a navždy, navždy a navždy. Amen“ (Ž 131,9). Pojmy Božie svetlo, spravodlivosť, radosť ako bohatstvo duchovných darov a citov umožňujú zločincom, aby neboli len bieli. Felonies sú vyrobené zo zlatého a strieborného brokátu, ktorý zvlášť zdôrazňuje dôležitosť vyžarovania slávy, ako aj z iných základných farieb používaných pri bohoslužbách na rúcha. Od 18. storočia sa počas Veľkého pôstu obliekajú čierne felonóny s bielymi pruhmi, ktoré sú v tomto prípade znakom handier a vrecoviny, do ktorých bol oblečený Spasiteľ, keď bol znesvätený.

Epitrachelion, madlá a felonion tvoria malé kňazské rúcho, v ktorom sa slúžia všetky večerné a ranné bohoslužby a obrady, okrem liturgie. Počas slávenia liturgie, ako aj v jednotlivé prípady ako to ustanovuje listina, kňaz si oblieka celé rúcho. Základom plného rúcha je rúcho. Na jeho vrchole sa postupne oblieka epitrachelion, madlá, opasok, gamaša, palica, felonion. Zároveň legguard a palica, ktoré sú ocenením duchovenstva, nemusia byť dostupné pre všetkých kňazov a nepatria medzi povinné súčasti rúcha.

Opasok, nosený cez vestu a štólu, je neveľmi široký pás hmoty s lemovaním v podobe pásikov inej farby alebo odtieňa po okrajoch, v strede má našitý znak kríža. Na oboch koncoch opaska sú stuhy, ktorými sa zaväzuje vzadu na spodnej časti chrbta.

Od staroveku až po súčasnosť sa používal pevne zviazaný opasok ako súčasť odevu pre robotníkov a bojovníkov, aby dodal telu silu a silu. Preto, a ako symbolický predmet v náboženskom a svetskom použití, opasok vždy znamenal určité pojmy sily, sily, moci alebo pripravenosti na službu. Žalmista, prorok Dávid, hovorí: „Pán kraľuje, odetý do nádhery, Pán sa obliekol do sily a opásal sa.“ Aj tu, ako na mnohých iných miestach Svätého písma, je Božia sila symbolicky naznačená opaskom, opásaním. Kristus, opásaný dlhým uterákom a umývajúci nohy svojim učeníkom, tým dáva obraz svojej služby ľuďom. A o svojej službe veriacim v budúcom veku Kráľovstva nebeského hovorí Pán Ježiš Kristus obrazne: „Opása sa, posadí ich a vystúpi a začne im slúžiť“ (Lk 12,37). Apoštol Pavol napomína kresťanov, keď hovorí: „Stojte teda a majte bedrá opásané pravdou“ (Ef. 6:14). V týchto slovách sa pojem duchovnej sily pravdy spája s pojmom slúžiť Bohu v duchu pravdy.

Gamaša je podlhovastá obdĺžniková doska na dlhej stuhe – prvé ocenenie v poradí za horlivú službu Cirkvi.

Gaiter ocenení sú archimandriti, opáti a kňazi. Symbolicky obdĺžnikový tvar gamaša znamená Štyri evanjeliá, čo je v úplnom súlade s koncepciou duchovného meča, ktorým je Božie slovo.

Archpriest Seraphim Slobodskoy
Boží zákon

Kňazi a ich posvätné rúcha (rúcha)

Podľa vzoru starozákonnej cirkvi, kde bol veľkňaz, kňazi a leviti, svätí apoštoli ustanovili v novozákonnej kresťanskej cirkvi tri stupne kňazstva: biskupi, presbyteri (t. j. kňazi) a diakonov.

Všetky z nich sú tzv duchovenstvo pretože skrze sviatosť kňazstva dostávajú milosť Ducha Svätého na posvätnú službu Cirkvi Kristovej; vykonávať bohoslužby, učiť ľudí kresťanskej viere a dobrému životu (zbožnosti) a spravovať cirkevné záležitosti.

biskupi tvoria najvyššiu hodnosť v Cirkvi. Dostávajú najvyšší stupeň milosti. Biskupi sú tiež povolaní biskupov, teda náčelníkov kňazov (kňazov). Biskupi môžu urobiť všetky sviatosti a všetky bohoslužby. To znamená, že biskupi majú právo nielen sláviť obvyklú bohoslužbu, ale aj zasväcovať (vysväcovať) duchovným, ako aj svätiť myrhu a antimensions, čo sa kňazom nedáva.

Podľa stupňa kňazstva všetci biskupi medzi sebou rovný, ale najstarší a najzaslúžilejší z biskupov sú tzv arcibiskupov, sú povolaní metropolitní biskupi metropolitov, keďže hlavné mesto sa po grécky nazýva metropola. Biskupi starovekých hlavných miest, ako sú: Jeruzalem, Konštantínopol (Cargrad), Rím, Alexandria, Antiochia a od 16. storočia ruské hlavné mesto Moskva, sú tzv. patriarchov.

V rokoch 1721 až 1917 bola ruská pravoslávna cirkev riadená Svätou synodou. V roku 1917 Svätá rada, ktorá sa zišla v Moskve, opäť zvolila „Jeho Svätosť patriarchu Moskvy a celého Ruska“, aby spravoval ruskú pravoslávnu cirkev.

Niekedy je pridelený ďalší biskup, aby pomohol biskupovi, ktorý je potom povolaný vikár, teda miestodržiteľa.

Kňazi, ale v gréčtine kňazi alebo presbyteri, tvoria druhú posvätnú hodnosť po biskupovi. Kňazi môžu s požehnaním biskupa vykonávať všetky sviatosti a bohoslužby okrem tých, ktoré má vykonávať len biskup, teda okrem sviatosti kňazstva a zasvätenia sveta a antimensionov. .

Kresťanské spoločenstvo, podriadené správaniu kňaza, sa nazýva jeho príchod.

Tento titul dostávajú hodnejší a váženejší kňazi veľkňaz, teda veľkňaz, alebo popredný kňaz a hlavným medzi nimi je titul protopresbyter.

Ak je kňaz zároveň mních, potom sa volá hieromonca, teda kňazský mních. Hieromoni podľa svojho menovania za opátov kláštorov a niekedy bez ohľadu na to, ako čestné vyznamenanie, dostávajú titul opat alebo vyššej hodnosti archimandrit. Najhodnejší z archimandritov sú volení biskupi.

diakoni tvoria tretiu, najnižšiu, posvätnú hodnosť. „Diakon“ je grécke slovo a znamená „služobník“.

Diakoni slúžia biskupovi alebo kňazovi počas bohoslužieb a slávenia sviatostí, ale sami ich nemôžu vykonávať.

Účasť diakona na bohoslužbách nie je povinná, a preto v mnohých kostoloch prebieha bohoslužba bez diakona.

Niektorým diakonom sa udeľuje titul protodiakon, teda prvý diakon.

Je povolaný mních, ktorý prijal hodnosť diakona hierodiakon a starší hierodiakon - arcidiakon.

Okrem troch posvätných hodností sú v Cirkvi aj nižšie oficiálne funkcie: subdiakoni, žalmisti(diakoni) a sexton. Patria do čísla duchovenstvo, sú do svojej funkcie menovaní nie prostredníctvom sviatosti kňazstva, ale iba podľa hierarchického poriadku, teda požehnane.

Čitatelia Ich povinnosťou je čítať a spievať tak počas bohoslužieb v kostole na kliros, ako aj počas vykonávania duchovných služieb kňazom v domoch farníkov.

Ponomari ich povinnosťou je zvolávať veriacich na bohoslužbu zvonením, zapaľovať sviece v chráme, podávať kadidelnicu, pomáhať čitateľom žalmov pri čítaní a speve a pod.

subdiakoni podieľať sa len na hierarchickej službe. Obliekajú biskupa do posvätných šiat, držia lampy (trikirii a dikirii) a dávajú ich biskupovi, aby požehnal tých, ktorí sa s nimi modlia.

Klerici na vykonávanie bohoslužieb musia nosiť špeciálne posvätné odevy. Posvätné odevy sú vyrobené z brokátu alebo iného vhodného materiálu a sú zdobené krížikmi.

oblečenie diakon sú: surplice, orarion a zábradlia.

Surplice sú dlhé šaty bez strihu vpredu aj vzadu, s otvorom na hlavu a so širokými rukávmi. Pre subdiakonov sa vyžaduje aj prebytok. Právo nosiť prebal môže byť udelené čitateľom žalmov aj laikom slúžiacim v chráme. Prebytok označuje čistotu duše, ktorú by mali mať osoby svätej dôstojnosti.

orarion je tu dlhá široká stuha z rovnakého materiálu ako návlek. Nosí ho diakon na ľavom ramene nad previsom. Orarion označuje Božiu milosť, ktorú diakon prijal vo sviatosti kňazstva.

Zábradlia nazývané úzke rukávy, stiahnuté k sebe šnúrkami. Pokyny pripomínajú duchovným, že keď vykonávajú sviatosti alebo sa zúčastňujú na slávení sviatostí viery Kristovej, nerobia to vlastnou silou, ale mocou a milosťou Božou. Zábradlia tiež pripomínajú putá (laná) na rukách Spasiteľa počas Jeho utrpenia.

Ornáty kňaz sú: spodný dres, epitrachelion, opasok, zábradlia a felonion(alebo riza).

Nátelník K dispozícii je surplice v mierne upravenej podobe. Od prešívky sa líši tým, že je vyrobená z tenkej bielej hmoty a jej rukávy sú úzke so šnúrkami na koncoch, ktorými sa sťahujú na rukách. Biela farba rúcha pripomína kňazovi, že musí mať vždy čistú dušu a viesť bezúhonný život. Okrem toho nám tielko pripomína aj tuniku (spodnú bielizeň), v ktorej chodil po zemi sám náš Pán Ježiš Kristus a v ktorej dokonal dielo našej spásy.

Ukradli je tam ten istý orarion, ale len zložený na polovicu, takže ohnutím okolo krku ide dole spredu nadol dvoma koncami, ktoré sú kvôli pohodlnosti zošité alebo nejako spojené. Epitrachelion označuje zvláštnu, dvojitú milosť v porovnaní s diakonom, udelenú kňazovi na vykonávanie sviatostí. Bez epitrachélia nemôže kňaz vykonať ani jednu službu, rovnako ako diakon – bez orária.

Opasok Oblieka sa cez štólu a rúcho a označuje pripravenosť slúžiť Pánovi. Pás tiež označuje Božiu moc, ktorá posilňuje duchovenstvo v ich službe. Opasok tiež pripomína uterák, ktorým sa Spasiteľ opásal, keď umýval nohy svojim učeníkom pri Poslednej večeri.

Riza, alebo felonion, ktorú si kňaz oblieka cez iné šaty. Tento odev je dlhý, široký, bez rukávov, s otvorom na hlavu v hornej časti a s veľkým otvorom vpredu pre voľnú ruku. Ríza svojím vzhľadom pripomína purpurové rúcho, do ktorého bol oblečený trpiaci Spasiteľ. Stuhy našité na rúchu pripomínajú potoky krvi, ktoré stekali po Jeho odeve. Ríza zároveň kňazom pripomína aj odev pravdy, do ktorého by mali byť oblečení ako Kristovi služobníci.

Na vrchu ornátu, na hrudi kňaza je prsný kríž.

Za usilovnú a dlhú službu dostávajú kňazi odmenu gamaša, teda štvorhranná doska, zavesená na stuhe cez rameno a dva rohy na pravom stehne, teda duchovný meč, ako aj ozdoby hlavy - skufia a kamilavka.

biskup (biskup) oblieka si všetky kňazské šaty: spodná bielizeň, štóla, opasok, madlá, vymení sa len jeho riza sakkos a gamašou klubu. Okrem toho si biskup oblieka omofor a pokos.

Sakkos- vrchný odev biskupa, podobne ako diakonský surplík zospodu a v rukávoch skrátený, aby biskup spod sakkos videl spodok aj štólu. Sakkos, podobne ako kňazské rúcho, označuje Spasiteľovu šarlátovú farbu.

Mace, toto je štvoruholníková doska, zavesená v jednom rohu, cez sakkos na pravom stehne. Ako odmenu za vynikajúcu svedomitú službu sa právo nosiť palicu niekedy dostáva od vládnuceho biskupa a ctihodných veľkňazov, ktorí ho nosia aj na pravej strane a v tomto prípade je cuisse umiestnená na ľavej strane. Pre archimandritov, ako aj pre biskupov, slúži palica ako nevyhnutný doplnok ich rúcha. Palica, podobne ako legguard, znamená duchovný meč, teda Božie slovo, ktorým musia byť duchovní vyzbrojení na boj s neverou a bezbožnosťou.

Na pleciach, cez sakkos, nosia biskupi omofor. Omofor je dlhý, široký, stuhovitý tanier zdobený krížikmi. Je umiestnený na biskupových pleciach tak, že ovinutím okolo krku jeden koniec klesá vpredu a druhý vzadu. Omophorus je grécke slovo a znamená palón. Omofor patrí výlučne biskupom. Bez omoforia nemôže biskup, podobne ako kňaz bez štóly, vykonávať žiadnu službu. Omoforium pripomína biskupovi, že sa musí postarať o spásu blúdiacich, ako evanjeliový dobrý pastier, ktorý stratenú ovečku nájde a nesie ju na pleciach domov.

Na hrudi, na vrchu sakkos, má okrem kríža aj biskup panagiačo znamená „Svätý“. Toto je malý okrúhly obraz Spasiteľa alebo Matky Božej zdobený farebnými kamienkami.

Na hlave je umiestnený biskup pokos, zdobené malými ikonami a farebnými kamienkami. Mitra označuje tŕňovú korunu, ktorá bola nasadená na hlavu trpiaceho Spasiteľa. Archimandrity majú tiež mitru. Vo výnimočných prípadoch dáva vládnuci biskup právo najzaslúžilejším veľkňazom počas služieb Božích nosiť namiesto kamilavky mitru.

Počas bohoslužieb biskupi používajú prútik alebo personál ako znak najvyššej pastoračnej autority. Palicu dostávajú aj archimandriti a opáti ako predstavení kláštorov.

Počas bohoslužby sú pod nohy biskupa umiestnené orly. Ide o malé okrúhle koberčeky zobrazujúce orla letiaceho nad mestom. Orlíčky znamenajú, že biskup musí ako orol vystúpiť z pozemského do nebeského.

Domáce oblečenie biskup, kňaz a diakon tvoria sutanu (polokaftan) a sutana. Cez sutanu, na hrudi biskupa nosí kríž a panagia, a Kňaz - kríž.

Oblečenie kňaza sa veľmi líši od oblečenia obyčajných ľudí. Svedčí o hodnosti a hodnosti duchovného. Už v dávnych dobách hral odev kňazov veľkú úlohu. Každý atribút má svoj vlastný tajný význam. akýkoľvek menší detail môže zmeniť obrázok.

Ľudia často vidia cirkevných kňazov: v kostoloch, v televízii atď. Zakaždým môžu zmeniť prvky v odeve, odtiene atď.

Klérus má prísne pravidlá v spôsobe obliekania, ktoré je zakázané meniť, len ich treba dodržiavať. Niektoré základy sú známe už od staroveku, zatiaľ čo iné sa objavili relatívne nedávno. Každý kus oblečenia však niečo znamená.

Rúcha kňaza pravoslávnej cirkvi

Hlavnými detailmi oblečenia sú sutana a sutana.

Rouch pravoslávneho kňaza (kliknutím zväčšíte)

sutana- Spodná časť odevu. Vyzerá to ako plátno dlhé po päty. Mnísi majú len čiernu sutanu. Predstavitelia nižšieho kléru nosia čierne, sivé, hnedé a tmavomodré rúcha, v lete chodia v bielom. Ako materiál môžu slúžiť vlnené a bavlnené tkaniny. Hodváb sa pri výrobe odevu používa len zriedka.

Pod sutana implicitne vrchná časťžupany s rukávmi predĺženými pod prstami. Najčastejšie nosia sutanu tmavej farby, ale existuje podobná farebná schéma ako sutana. Pri výrobe sa používa rovnaký materiál. Niekedy majú tieto šatníkové predmety podšívku.

Plášť- podlhovasté plátno so spojovacími prvkami. V dávnych dobách ho nosili ľudia, ktorí sa nedávno zriekli pohanskej viery a prešli na pravoslávie. V starovekom Rusku bol vzhľad pred ľuďmi bez plášťa kruto potláčaný. Bola považovaná za svätú vec, pretože v tých dňoch neexistovalo žiadne iné vrchné oblečenie. Farba plášťa je prevažne čierna.

Šperky boli dôležitým atribútom obrazu kňaza, napr. prsný kríž. Táto malá vec sa objavila medzi ruskými duchovnými pomerne nedávno.

Kríž je znakom toho, že človek je nasledovníkom Ježiša Krista, ktorý prešiel strašnými mukami za hriechy ľudí.

Kňaz musí mať vo svojom srdci obraz Spasiteľa a napodobňovať Ho. Prsný kríž je zavesený na dvojcípej retiazke, ktorá je symbolom služobníckych povinností. On, ako pastier oviec, je zodpovedný za farníkov, pomáha im nájsť odpovede na ich otázky. Všetky detaily sú vyrobené v strieborno-pozlátenej farbe.

Panagia- symbol kňaza o príslušnosti k cirkvi. Ako cirkevné znamenie má pôvod v katolicizme. V Rusku bolo zvykom, že patriarchovia nosili 1 kríž a 2 panagie. V modernej dobe to vyzerá takto: obraz Matky Božej v zaoblenom alebo predĺženom tvare.

Pokrývky hlavy duchovenstva

Blízki Bohu môžu mať na hlave špeciálnu pokrývku hlavy. Napríklad v nižšom duchovenstve si obliekali skuf. Skufya- malý okrúhly klobúk. Tvarom pripomína pohár bez podstavca.

Na staroveké Rusko skufya zakryla oholenú časť hlavy. Predtým bolo zakázané ho vyzliekať, a tak ho duchovní nosili aj doma.

Ďalšou každodennou pokrývkou hlavy pre kňazov je kapota. Svoju históriu tiež začína v staroveku. Predtým nosili klobuky iba princovia. V cirkevnom biznise sa tieto pokrývky hlavy objavili už dávno.

Je to čiapka z mäkkej látky s kožušinovým lemom. Kapucňa je potiahnutá čiernou dlhou látkou.

Teraz táto pokrývka hlavy prešla vonkajšími zmenami. Klobuk - klobúk valcového tvaru na vrchu sa rozširujúci, pokrytý tmavým krepom, ktorý prechádza za chrbtom a končí tromi predĺženými chvostmi.

Farba rúcha kňazov na slávnosti

Duchovní môžu meniť odtiene odevu. Farebná kombinácia sa líši v závislosti od pravoslávnej udalosti, jej významu alebo udalosti, ktorá sa slávi cirkevný kalendár. Ministri majú prísne limity v oblečení, ktoré majú zakázané porušovať.

Tu je niekoľko pravidiel farbenia pre Božích služobníkov:

V pravoslávnej cirkvi by ste mali nosiť farby, ktoré zodpovedajú gamutu dovolenky. Osobitná pozornosťženy sa tomu venujú: menia šatky. Na červenom rohu v dome je tiež umiestnené plátno zodpovedajúceho odtieňa. Toto je však voliteľná podmienka. Farby oblečenia môžete ľubovoľne meniť.