Rúcha duchovných svedčia o ich hodnosti a hodnosti, čím vyzdvihujú nositeľov tejto hodnosti spomedzi svetských ľudí. To zodpovedá koncepcii Cirkvi ako kráľovstva nie tohto sveta, ale pre duchovných je to neustála pripomienka, že vždy a v každej situácii musia byť hodní tej najvyššej služby, akej sa im od Boha dostalo.
Existujú dva typy každodenných rúch duchovenstva a mníchov: sutana a sutana.
sutana- dlhý župan siahajúci po päty s úzkymi rukávmi a pevne zapínaným golierom. Je dvojakého druhu.
1 . Všité v páse, strihané zhora nadol, s rozšíreným spodkom. Ľavé spodné poschodie je zabalené vo vnútri pod pravou podlahou, ktorá je zase pripevnená na ľavej strane krku pomocou špeciálnych háčikov, ako aj v páse.
Kňaz v neliturgickom rúchu
2 . Tzv jeden riadok, najčastejšie všité v páse, ale existuje aj rovná línia, strihaná v strede buď od krku po hruď, alebo od krku po spodok. Jeden riadok zapína sa v strede pomocou radu gombíkov idúcich od stredu goliera k spodnému okraju (tradične -33 kusov). sutana - ide o spodný odev, ktorého farba označuje, ku ktorému duchovenstvu - čiernemu (kláštornému) alebo bielemu (farské kňazstvo) patrí. Pre mníchov môže byť len čierna, zatiaľ čo bieli duchovní môžu mať okrem čierneho aj tmavomodré, hnedé, sivé a biele rúcha. Materiál na výrobu sutany Poslúžiť by mala látka, vlna, satén, ľan, ľan a tiež hodváb.
sutana(grécky "ten Roson" - roztrhané, obnosené šaty bez chĺpkov) - vrchný odev mníchov a duchovných všetkých stupňov s dlhými, pod dlaňami širokými rukávmi, väčšinou čiernymi (pre mníchov); pre bielych duchovných je okrem čiernej farby možná aj tmavomodrá, sivá, hnedá, krémová a biela. zvyčajne sutana zapínané na golieri a v páse. sutany, ako sutany majú dva hlavné strihy:
1 .Vystrihnúť rovnaké ako v sutany prvého druhu, len rukáv je dlhší a dole rozšírený. Existovať sutany tohto strihu, šité ako polosezónne a zimné kabáty, so sťahovacím golierom lemovaným čiernym zamatom alebo kožušinou.
2. Sutana je rovná, v strede rozdelená, zapínané iba na golieri a na hrudi s rovnými rukávmi rovnako širokými od spodku po koniec. Toto je sutana Grécky vzor.
Materiály na sutany sú rovnaké ako na sutany, navyše sa dajú obe podšiť. Všetky bohoslužby, okrem liturgie, musí vykonávať kňaz v sutane a sutane. Okrem toho sa na nich v rôznych okamihoch rôznych bohoslužieb obliekajú iné liturgické rúcha. (ornáty), použitie každého z nich je určené chartou. Počas liturgie a v ostatných prípadoch, keď kňaz musí byť v úplnom liturgickom rúchu, sutana odstránený a viac je nasadená sutana tzv spodné šaty a iné odevy.
Všeobecný symbolický význam sutana a sutana - toto je vnútorné zrieknutie sa svetskej starostlivosti a rozruchu, pokoja a pokoja srdca, znak duchovného pokoja. sutana a sutana - toto je obraz vrchného odevu, ktorý Pán nosil počas pozemského života. Zástupcovia duchovenstva a kláštorov si ich obliekajú a napodobňujú Ježiša Krista podľa prikázania, ktoré dal svojim učeníkom.
V ruskej cirkvi boli dva kusy sutan Kyjev a Moskva. Kyjev strih sa vyznačuje tým, že sutana mierne zošité v páse zo strán a chrbát je rovný. Moskva strih sa v tom líši sutana výrazne zošité v páse a priliehajú k telu z bokov aj zozadu.
Mnísi okrem vyššie uvedených rúch nosia aj tzv plášť(alebo bledý),čo je dlhá, až po zem siahajúca pelerína bez rukávov výlučne čiernej farby, zapínaná len na golieri. Tento plášť symbolizuje extrémnu odlúčenosť mníchov od sveta.
Súčasťou denného odevu duchovenstva sú aj pokrývky hlavy, ktoré sú niekoľkých typov:
1 .Skufya (gr. pokrývka hlavy) - pokrývka hlavy duchovenstva a duchovenstva, čo je špicatý klobúk pre duchovných - vyrobená zo zamatu. Zakrýva hlavu až po obočie a jej záhyby tvoria znak kríža.
2 . Kamilavka- vysoká pevná pokrývka hlavy mníchov a bieleho kňazstva, vyrobená spravidla z ťavia srsť. Najnovšie fialová kamilavki alebo skufii sa dávajú ako odmena a odznak vyznamenania.
Kamilavka
3 .Kryt (Turecko,čiapka, klobúk) - je každodennou aj liturgickou pokrývkou hlavy mníchov. Spája do celku pevnú kamilavku v podobe valca rozširujúceho sa nahor a oblievanie vo forme valca z čierneho krepu pripevneného na vrchu, spadajúceho do troch jazykov: dva - po stranách vpredu; a jeden na chrbte. biskupský kapota tvarom podobný mníchovi. Metropolitní nosia kapota biely s vyšívaným krížom, arcibiskupi - čierny s vyšívaným krížom, biskupi - bez kríža. patriarchálny kapucňa - pologuľovitý tvar, čierna alebo biela, s krížikom na hlavici, s vyšívanými obrázkami Serafínov alebo krížov, jedna stuha, širšia, klesá na chrbte a dve na hrudi. V ruskej cirkvi je zvykom nosiť čiernu pre arcibiskupov a bielu pre metropolitov. kapucne diamantové kríže.
Patriarchálny kapucňa (alebo kukul)
4 . bábika alebo kukul (lat. cucullus - kapucňa) - vrchné rúcho mnícha veľkej schémy, ktoré má tvar špicatej kapucne s dvoma dlhými, podobnými kapucňou, pásikmi čierneho materiálu pokrývajúcimi chrbát a hrudník. Príslušnosť kúkoľ sú obrazy krížov (zdobených piatimi krížikmi umiestnenými na čele, na hrudi, na oboch pleciach a na chrbte), Serafim a text Trisagion. Nosí cez župan.
Okrem toho kňazi pravoslávnej cirkvi majú nevyhnutne na sebe kríž cez rúcha, ktoré v závislosti od postavenia jeho majiteľa v cirkevnej hierarchii alebo jeho zásluh môžu mať niekoľko odrôd:
1 . Prsný kríž(alebo kňazský), nosenie kňaza cez sutanu (v mimoliturgických hodinách) alebo felonion (v službe) je výrazným (a neodňateľným) znakom jeho príslušnosti k druhému stupňu kňazstva. prsný kríž, nosí kňaz je zo striebra, arcikňaz je zo zlata. Toto kríž osemcípy tvar s reliéfnym krížom na prednej strane a nápisom v hornej časti: „Kde, kráľ, sláva“ („Pán je kráľ slávy“). Na koncoch stredovej lišty kríž bol vytvorený nápis „IC, XC“ („Ježiš Kristus“) a pod spodnou šikmou priečkou - „Nika“, čo v gréčtine znamená víťaz. Na druhej strane kríž je urobený nápis: „Buď obrazom pravého slova, života, lásky, ducha, viery, čistoty“. Nosí sa na striebornej retiazke z jednoduchých predĺžených krúžkov. Ako môže kňaz nosiť ocenenie? pozlátený kríž. Zlato prsný kríž - príslušnosť veľkňaza.
Prsný (alebo kňazský) kríž
2 . Kríž s ozdobami- prsný kríž s drahými kameňmi, darovaný duchovnému ako odmena za mimoriadne zásluhy.
Kríž s ozdobami
3. Kabinetný kríž- pôvodne zavedené vyhláškou Svätá synoda z 24. februára 1820, zlatý kríž vydaný cisárskou kanceláriou ruským kňazom slúžiacim v zahraničí. Neskôr sa používala ako odmena pre duchovných a tých, ktorí neopustili Rusko.
Panagia-relikviár
Výlučne biskupské insígnie boli panagia, ktorý má niekoľko rôznych mien. Panagia(encolpion, nadrennik, náprsník, panagir)- malá archa obdĺžnikového, okrúhleho alebo krížového tvaru s obrazom Ježiša Krista alebo svätých. býval vo vnútri panagia boli umiestnené častice posvätenej prosfory alebo relikvie svätých. V súčasnosti predstavuje obraz Bohorodičky, najčastejšie okrúhly alebo oválny, s rôznymi ozdobami, bez relikvií. biskupský kríž a panagia sú znakmi najvyššej autority v Cirkvi.
Moderná biskupská Panagia
Od roku 1742 panagia sa začali dávať za odmenu archimandritom niektorých kláštorov. Na odlíšenie biskupa od archimandritu počas bohoslužieb musel prvý nosiť biskupský kríž.
Biskup v liturgickom rúchu
Jeho Svätosť patriarcha nosí dve panagia(druhý - s obrazom Pána Ježiša Krista), metropolita Kyjeva získal rovnaké právo. Okrem toho na žiadosť synody dve panagia nosia zvlášť vážení biskupi, druhý sa im dáva za odmenu.
Aj v mimoliturgickom čase nosia biskupi palice- dlhé drevené palice, orámované presahmi, so zosilnením v hornej časti vyrezávanej kosti, hodnotné plemená drevo, striebro alebo iný kov. Neformálne palice sú staršieho pôvodu ako liturgické prútiky. Liturgická palica sa objavila oveľa neskôr, pretože prísne kanonické pravidlá nariaďovali duchovenstvu nezdobiť sa drahými šatami a domácimi predmetmi. Iba pri bohoslužbách, kde biskup symbolizuje obraz slávy nebeského kráľa, môže nahradiť personálšpeciálne zdobený, veľkolepý prút.
teda neliturgické rúcha diakon sú sutana a sutana;
kňaz – sutana, sutana a prsný kríž;
biskup - sutana, sutana, plášť, kapucňa, prsný kríž a panagia.
liturgické rúcha
Tieto rúcha, ktoré majú spoločný názov "ornáty", používané duchovenstvom pri bohoslužbách. Rozdeľujú sa do troch kategórií: diakon, kňaz a hierarchické(rúcha duchovných, ktorí nepatria k duchovným, do týchto kategórií nespadajú). Zaujímavosťou je fakt, že každý nasledujúci stupeň kňazstva má všetky liturgické rúcha predchádzajúceho, plus tie rúcha, ktoré patria k ich stupňu. To znamená, že kňaz má všetky diakonské rúcha a navyše tie, ktoré sú vlastné jeho dôstojnosti; biskup má všetky kňazské rúcha (okrem felonionu, ktorý je nahradený sakkos) a navyše aj tie, ktoré sú priradené k jeho biskupskej hodnosti.
Diakon v liturgickom rúchu
Kňaz v liturgickom rúchu
Niektoré z týchto odevov sú symbolmi darov milosti a bez nich duchovný nemôže vykonávať bohoslužby. liturgické rúcha sú:
1 . Pre diakon – sutana, zábradlia, surplice, orarion;
2 . Pre kňaz – sutana, sutana(počas liturgie namiesto sutany obliecť si spodný odev), zábradlia, štóla, opasok, felonion, prsný kríž;
3 . Pre biskupa – sutana, sutana(na liturgii namiesto sutany - spodná bielizeň ), madlá, štóla, opasok, palcát, sakkos(namiesto sakkos možno felonion ), omofor, panagia, kríž, mitra.
Duchovenstvo slúži v prebytok.
Niektoré služby Božie môže kňaz vykonávať aj bez nich felonion, a biskup bez sakkos. Za odmenu majú kňazi právo nosiť skufii, kamilavki alebo pokos, ako aj gamaša, palica, kríž s ozdobami.
Surplice- liturgické rúcha duchovných a duchovných. Different prebytok duchovný, diakon, kňaz a biskup. Rozdiel medzi liturgickými rúchami nižšieho stavu duchovných – diakonov – je v tom, že slúžia v sutane, cez ktorú si obliekajú prebytok. Surplice diakon (a duchovný - oltárik, šestnástka) je dlhé rúcho, zložené akoby z dvoch polovíc, so širokými rukávmi, s rozparkami od pazuchy po spodok, zapínané na gombíky. Surplice symbolizuje odev spásy. Kňazský a biskupský prebytok sú rúškom nazývaným rúcho.
Hrobár- liturgické rúcha kňaza a biskupa - dlhé až po prsty hodvábne (zriedkavo z iných materiálov) odevy do pása, s úzkymi rukávmi, biele príp. žltá farba. biskupský spodná bielizeň má tzv gammaty, alebo zdroje - stuhy, ktoré sťahujú rukáv na zápästí. Gammata symbolizujú tok krvi z perforovaných rúk Spasiteľa. Ako už bolo spomenuté, spodná bielizeň nahrádza hierarchu alebo kňazskú sutanu pri slávení liturgie.
Nátelník
Zábradlia- časť liturgického rúcha duchovenstva, čo sú lichobežníkové pásy hustej hmoty s vyobrazením kríža na vonkajšej strane, po okrajoch potiahnuté stuhou, ktorá má inú ako oni zábradlia, tieň. Iné meno zábradlie - ramená, znamená, že táto časť liturgického rúcha je upevnená na zápästí, na rukáve sutany. zábradlie utiahnutý prevlečenou šnúrou kovové pánty na jeho bočných okrajoch a šnúra je pevne omotaná okolo paže a pevne na nej držaná. Zábradlia symbolizujú Božiu moc, silu a múdrosť, udelenú kléru, aby vykonávali božské tajomstvá.
Orar- súčasť bohoslužobných rúch diakona a subdiakona - dlhá úzka stuha, ktorú nosia na ľavom ramene, pričom jeden koniec klesá k hrudi, druhý k chrbtu. orarion Patrí iba diakonom a svoj názov dostal podľa gréckeho slovesa „oro“, čo znamená pozerám, strážim, pozorujem. V latinčine však existuje sloveso, ktoré je pravopisne úplne identické (lat. sloveso " oro“), ale majúci význam „modli sa“. Ďalší význam slova orarion - uterák, požičiavanie (od lat. orárium).
Arcidiakon a protodiakon majú dvojitý orarion, ktorý je dve spojené orárie: jeden sa nasadzuje podobne ako diakonický a druhý smeruje od ľavého ramena k pravému stehnu, kde sa na koncoch spája.
orarion symbolizuje tie dary naplnené milosťou, ktoré diakon dostáva počas vysviacky. Subdiakon sa oblieka orarion krížový, na znak toho, že nemá milosť duchovného. Podľa svätého Jána Zlatoústeho orarion symbolizuje nehmotné anjelské krídla v súlade s obrazom anjelskej služby v Cirkvi, ktorú zosobňujú diakoni.
Ukradli(grécky. šija) - patriaca k liturgickým rúcham kňaza a biskupa, čo je dlhá stuha (diakonský orár, ale akoby zdvojená), zakrývajúca krk a oboma koncami klesajúca k hrudi. Predná strana je šitá alebo zapínaná na gombíky, oblečená cez tielko alebo sutanu. Vytvorené z orarionu ukradol znamenalo, že kňaz v porovnaní s diakonom získava zvláštnu milosť, ktorá mu dáva právo a povinnosť byť vykonávateľom sviatostí Cirkvi. Ukradli symbolizuje požehnané dary kňaza, ktoré prijíma vo sviatosti kňazstva. Preto pri obliekaní ukradolčíta sa modlitba: „Nech je zvelebený Boh, vylievajúc svoju milosť na svojich kňazov, ako Miro na jeho hlavu, zostupujúci na svojho brata, brata Áronovho, zostupujúci na jeho šaty“ (pozri:).
Epitrachelion a zábradlia
Bez ukradol Kňazi a biskupi nemajú právo vykonávať bohoslužby. Iba za mimoriadne ťažkých okolností možno namiesto toho použiť akýkoľvek dlhý kus látky alebo lana, najmä požehnaného.
Opasok- súčasťou liturgického rúcha kňaza a biskupa, ktoré sa nosí cez rakvu a štólu, je hustý, 10-15 cm široký pás hmoty s lemovaním v podobe pruhov iného odtieňa po okrajoch. V strede pásy je našitý krížik a na jeho koncoch sú dlhé stuhy, ktorými je vzadu na chrbte upevnený. Opasok pripomína uterák, ktorým sa Spasiteľ opásal, keď umýval nohy svojim učeníkom pri Poslednej večeri. Symbolicky pás v rehoľnom každodennom živote to vždy znamenalo silu, silu, moc, pripravenosť na službu, čo sa zreteľne odráža v prečítanej modlitbe pri obliekaní: zásob ma“ (pozri :)). Ten istý význam si zachováva dodnes.
felonion- liturgické rúcho kňaza, ktorým je dlhá pelerína (odzadu) po päty (zozadu), ktorá vpredu siaha len po pás. Má rozparok na hlavu a vyvýšené pevné rameno, bez rukávov. Na felonion sú štyri symbolické pásma, ktoré znamenajú Štyri evanjeliá, ktorých služobníkmi a evanjelistami sú biskupi a kňazi. Pruhy tiež znamenajú Božiu ochranu, milosť, silu a múdrosť, udelenú duchovnému, ktorý vykonáva sviatosti Cirkvi. Na chrbte v hornej časti felonion našité pod ramenným pásikom aj na návleku znamenie kríža a dole pod krížom bližšie k lemu - osemcípa hviezda. Hviezda a kríž felonion označujú spojenie v pravoslávnej cirkvi milosti kňazstva Starého (hviezda) a Nového (kríž) zákona.
Tam je stále krátky, alebo malý felonión, zakrývajúce telo len po pás (navyše vpredu je menšie ako vzadu). Nosí sa pri zasvätení duchovenstvu a nepoužíva sa pri iných bohoslužbách.
Zločin v starovekej cirkvi boli biele. Simeon, arcibiskup zo Solúna, podáva toto vysvetlenie symbolického významu felonion: „Belosť tohto odevu znamená čistotu, svätosť a žiaru Božej slávy, lebo je svetlo a oblečte sa svetlom ako rúcho... Félonion je ušitý bez rukávov na obraz vrecoviny, ktorú Spasiteľ mal na sebe v čase výčitiek. Toto kňazské rúcho zahaľuje celé telo, od hlavy až po päty, na obraz Božej Prozreteľnosti, ktorá nás od začiatku podporuje a chráni. Počas posvätnej služby sa felonion dvíha oboma rukami a tieto ruky ako krídla znamenajú anjelskú dôstojnosť a nimi vykonávané úkony, účinnú silu, s ktorou kňaz vykonáva sviatosť. Posvätný felonion znamená najvyššiu a zhora danú moc a osvietenie Ducha Svätého. Tento odev znamená ako vládu prvých vyšších radov, tak aj Božiu moc, všetko obsahujúcu, prozreteľnú, všemohúcu, dobročinnú, ktorou Slovo zostúpilo až k nám a prostredníctvom vtelenia, ukrižovania a zmŕtvychvstania spojilo všetko hore so zemou. .
V starovekej cirkvi, ktorú vlastnili patriarchovia a metropoliti felonion boli celé pokryté obrazmi krížov a nazývali sa preto polystauria (gr.. polycross). Materiál na krajčírstvo felonion je zlatý a strieborný brokát, ako aj materiály iných základných farieb používaných pri bohoslužbách.
Gaiter je súčasťou liturgického rúcha niektorých kňazov a je to obdĺžnik, ktorý sa nosí na dlhej stuhe pri boku. Právo nosiť gamaša dáva kňazom za odmenu. Gaiter sa považuje za symbolický obraz duchovnej zbrane - Božieho slova. Túto myšlienku vyjadrujú aj verše žalmu, ktoré musí kňaz čítať pri obliekaní gamaša„Pripáš si svoj meč na svoje stehno, Mocný, svojou krásou a svojou láskavosťou a nalyatmi a uspej a kraľuj pre pravdu, miernosť a spravodlivosť a tvoja pravica ťa bude úžasne viesť, vždy, teraz a navždy a navždy." (cm.: ).
Gaiter
Gaiter po okrajoch olemovaný prišitým pásikom látky, ktorý je odlišný od tej, z ktorej je prišitý. V centre gamaša vždy je tam kríž a jeho spodný okraj býva zdobený strapcom.
Mace- časť liturgického rúcha biskupa, archimandritu alebo kňaza (dáva sa kňazom za odmenu), ktorým je plátenný kosoštvorec, zavesený na jednom z ostré rohy a nosí sa na stuhe na pravom boku.
Keď ako odmenu za usilovnú službu právo nosiť palcát arcikňazi prijímajú, nosia ho aj na pravej strane a v tomto prípade sa nánožník posúva doľava. Pre archimandritov, ako aj pre biskupov, palcát slúži ako nevyhnutný doplnok k ich odevu. Symbolický význam klubov podobný tomu, čo má chránič nohy, to znamená, že oba tieto položky znamenajú duchovný meč Božieho slova (v tvare diamantu klubov znamená Štyri evanjeliá).
To, akú službu duchovní práve vykonávajú, závisí od toho, aké a koľko kusov liturgického odevu budú používať. Takže malý kňazský odev, v ktorých sa slúžia všetky večerné, ranné bohoslužby a požiadavky, okrem liturgie, sú: epitrachelion, zábradlia a felonion.
Celé šaty používané počas slúženia liturgie a v iných prípadoch ustanovených listinou. Pozostáva z: spodná bielizeň, cez ktorý sa nosí ukradol, po manžety, opasok, gamaša a palcát(kto ich má) a tiež felonion. Pokiaľ ide o gamaša a palcát sú vyznamenania duchovných a nie sú dostupné každému kňazovi, potom nepatria medzi povinné súčasti rúcha.
Biskup v liturgickom rúchu
Biskupi majú oveľa širšiu škálu rúcha, ktoré používajú. Okrem vyššie uvedených položiek existujú aj sakkos, omofor, mitra(aj keď môže ísť o ocenenie veľmi zaslúžilého kňaza, ale v tomto prípade nie je korunované krížom), biskupskú palicu a plášť. V počte položiek úplné biskupské rúcha tri z vyššie uvedených nie sú zahrnuté: mitra, biskupská palica a plášť. teda úplné biskupské liturgické rúcho v súlade so siedmimi sviatosťami, ktoré vykonáva biskup, obsahuje sedem základných predmetov: spodná bielizeň, štóla, madlá, opasok, palica, omofor a sakkos.
Sakkos(hebrejčina vrece, vrece) - liturgické rúcho biskupa: dlhé po prsty, voľné oblečenie so širokými rukávmi, vyrobené z drahej látky. Sakkos na vzhľad pripomína diakonský pretlak, s tým rozdielom, že je úplne prerezaný: spodná strana rukávmi a zo strany k podlahe. Po línii rezu je prepojený takzvanými zvončekmi, ktoré nahrádzajú gombíky diakonského pretlaku, ktoré plnia podobné funkcie, no okrem toho vydávajú melodické zvuky v momentoch, keď sa biskup pohybuje. cez sakkos je nasadený omofor a panagia s krížom.
Sakkos duchovne znamená to isté ako felonion. To určuje skutočnosť, že pri jeho nasadení nie je žiadna špeciálna modlitba, iba diakon číta, kým biskup ukladá: „Tvoji biskupi, Pane, si oblečú spravodlivosť.“ Sakkos, spravidla sú šité z drahého brokátu a zdobené obrázkami krížov.
predná polovica sakkos symbolizuje kňazstvo Nového zákona, chrbát - Starý zákon. Ich spojenie so zvonmi symbolicky znamená nerozlučnú, ale aj neoddeliteľnú následnosť tohto kňazstva v Kristovi. Ďalším symbolickým významom tohto spojenia je dvojaká povaha biskupskej služby tak Bohu, ako aj ľuďom.
omofor(grécky. nosené na pleciach) – patriace k liturgickým rúcham biskupa. omofor Biskup na svojich koncoch má všité dva priečne pruhy - znak čistého zrieknutia sa všetkého márneho. Dva hlavné symbolické významy sa asimilovali omofor nasledujúce: pripodobnenie biskupa Kristovi v jeho starostlivosti o spásu ľudí a zvláštna plnosť Božej milosti a moci, ktorá je na to biskupovi udelená.
Veľký omofor
Sú dva typy omofor:
1 .Veľký omofor Je to dlhá široká stuha s obrázkami krížov. Prechádza okolo krku biskupa a klesá jedným koncom na hrudník a druhým na chrbát. Veľký omofor biskup nosí od začiatku liturgie až po čítanie apoštola.
2 . Malý omofor Je to široká stuha s vyobrazeniami krížov, ktorá na oboch koncoch klesá k hrudi a vpredu je našitá alebo zapínaná na gombíky.
Nosené cez sakkos. Symbolicky zobrazuje požehnané dary biskupa, teda bez omofor biskup nemôže vykonávať kňazstvo. Biskup koná všetky bohoslužby v veľký omofor, okrem Liturgie, ktorá sa po prečítaní Apoštola koná v malý omofor. ale malý omofor nenahrádza epitrachili.
Biskupská palica s trucovaním
šiť omoforióny z brokátu, hodvábu a iných látok rôzne farby prijaté v Cirkvi.
Biskupská palica (personál)- je to symbol duchovnej arcipastierskej autority biskupa nad cirkevným ľudom, ktorú dal Kristus svojim učeníkom, povolaným hlásať slovo Božie. Podľa výkladu blahoslaveného Simeona, arcibiskupa zo Solúna, „žezlo, ktoré drží biskup, znamená silu Ducha, utvrdzovanie a pasenie ľudí, moc viesť tých, ktorí sa nepoddávajú trestu, a tých, ktorí sú ďaleko. zhromaždiť sa k sebe. Preto má prútik rúčky (rohy nad prútikom), ako kotvy. A nad týmito rukoväťami Kristov kríž znamená víťazstvo. Biskupské prútiky, najmä metropolitov a patriarchov je zvykom zdobiť drahými kameňmi, presahmi, intarziami. Znakom ruských biskupských prútov je sulbk- dve šatky, vložené jedna do druhej a pripevnené na rukoväti. V Rusku bol jeho vzhľad určený nepriaznivými poveternostnými podmienkami: spodný šál mal chrániť ruku pred dotykom studeného kovu tyče a horný - pred mrazom na ulici.
Biskupský plášť
Biskupský plášť, na rozdiel od plášťa jednoduchého mnícha je fialový (pre biskupov), modrý (pre metropolitov) a zelený (pre Jeho Svätosť patriarchu). okrem toho biskupský plášť väčší a dlhší. Na jej prednej strane, na pleciach a na leme sú našité "tablety"– obdĺžniky s lemom pozdĺž okrajov a krížiky alebo ikony vo vnútri obdĺžnikov ramien. Spodné môžu obsahovať iniciály biskupa. Tablety na rúcha znamená, že biskup sa musí riadiť Božími prikázaniami.
Plná šírka rúcha tri široké dvojfarebné pruhy, tzv zdrojov, alebo trysky. Symbolicky zobrazujú samotné učenie, akoby „vyplývalo“ zo Starého a Nového zákona a ktorého kázanie je povinnosťou biskupov, ako aj učiteľskou milosťou biskupstva. duchovne plášť opakuje niektoré symbolické významy felonion, sakkos a omoforion, akoby ich „nahrádzal“, keďže sa nosí, keď tieto liturgické rúcha (okrem omoforia) nemá biskup. použité biskupský plášť pri slávnostných procesiách, pri vstupe do chrámu a pri bohoslužbách, vo chvíľach určených Chartou. Vo všeobecnosti pri obliekaní liturgických odevov plášť odstránený.
Mitra(grécky obväz na hlave) - pokrývka hlavy, ktorá je súčasťou biskupského rúcha. Započítava sa aj do počtu kusov liturgického rúcha archimandritov a tých kňazov, ktorí majú právo nosiť pokos dáva ako odmenu. Má hruškovitý tvar. Zvyčajne vyrobené zo zamatových pruhov na pevnom ráme, zdobené malými a stredne veľkými perlami vo forme kvetinového ornamentu (ako jedna z možností); vo všeobecnosti možnosti dekorácie pokos veľa. Po bokoch pokos sú umiestnené štyri malé ikony: Spasiteľ, Matka Božia, Ján Krstiteľ a ktorýkoľvek svätec alebo sviatok; horná časť je korunovaná ikonou Najsvätejšej Trojice alebo Serafov. Namiesto ikony na vrchu biskup pokos vztýčený je malý kríž.
Aby sa diakoni mohli zúčastniť na bohoslužbe, obliekli si tieto odevy: surplice, orarion a zábradlia.Surplice je dlhý odev bez strihu vpredu a vzadu, s otvorom na hlavu a širokými rukávmi. Prebytok označuje čistotu duše. Právo nosiť prebal môže byť udelené čitateľom žalmov aj laikom slúžiacim v chráme.
Orarion - dlhá široká stuha z rovnakého materiálu ako návlek. Označuje milosť Božiu, ktorú diakon prijal vo sviatosti kňazstva. Nosené diakonom, protodiakonom, hierodeakonom a archidiakonom na ľavom ramene, cez prekrytie.
Madlá - úzke podrúčky, stiahnuté k sebe šnúrkami. Rukávy surplice sťahuje diakon a rúcho kňazi a biskupi. Sú to široké pásy hustej hmoty s obrazom kríža. Zábradlia pripomínajú putá (laná) na rukách Spasiteľa počas Jeho utrpenia.
Kňazský odev.
Na opravu božskej liturgie si kňaz oblieka odevy, ako je rúcho, epitrachelion, opasok, zábradlia, felonion (alebo ornát) a bedrové rúško.
Vesta je akýsi návlek určený na rúcho kňaza a biskupa. Vesta je dlhý odev po špičky s úzkymi rukávmi svetlej (bielej, žltej) farby. Biskupské rúcho má gamy alebo pružiny - stuhy, ktoré sťahujú rukávy v zápästí, ktoré sú považované za symbolický obraz toku krvi z perforovaných rúk Ježiša Krista. Spodná košeľa pripomína chitón (spodná bielizeň), v ktorej chodil po zemi Ježiš Kristus. Epitrachelion - dlhá stuha, ktorá sa tiahne okolo krku a dvoma koncami ide dole. V porovnaní s diakonom označuje dvojnásobnú milosť udelenú kňazovi na vysluhovanie sviatostí. Epitrachelion sa nosí cez sutanu alebo sutanu. Bez epitrachili nemôže kňaz alebo biskup slúžiť ako kňaz. Na štóle je prišitých sedem krížikov. Šesť vpredu (tri na každej polovici), na znak toho, že kňaz môže vykonať šesť sviatostí. Ďalší kríž, siedmy, je na krku a symbolizuje, že kňaz prijal od biskupa svoje kňazstvo a je mu podriadený a nesie bremeno služby Ježišovi Kristovi.
Cez štólu a vestu sa navlieka opasok. Opasok pripomína uterák, ktorý prepásal Ježiš Kristus, keď umýval nohy svojim učeníkom pri Poslednej večeri.
Riza (Phelon) - vrchný odev kňaza, ktorý sa nosí cez iné odevy. Šaty sú dlhé, široké, bez rukávov, s otvorom na hlavu a veľkým výrezom vpredu, siahajúcim do pása, pre voľný pohyb paží. Horné ramená felonionu sú pevné a vysoké. Zadný horný okraj felonionu má tvar zrezaného trojuholníka alebo lichobežníka a týči sa nad ramenami duchovného. Svojím vzhľadom felonion pripomína purpurové rúcho, v ktorom bol odsúdený trpiaci Ježiš Kristus a vykladá sa ako odev pravdy. Na vrchu ornátu na hrudi kňaza je prsný kríž.
Gama je štvorhranná doska, zavesená na stuhe cez rameno v dvoch rohoch na pravom stehne. Vydáva sa kňazom Ruskej pravoslávnej cirkvi ako odmena za usilovnú a dlhú službu. Symbolizuje duchovný meč.
Rúcha biskupa (biskupa).
Biskup (biskup) si oblieka všetky odevy kňaza: spodné šaty, epitrachelion, opasok, zábradlia. Iba riza je nahradená sakkosom a cuisse kyjom. Okrem toho sa nosí omofor, pokos a panagia.
Sakkos je vrchný odev biskupa, ktorý nahrádza rúcho a má rovnaký symbolický význam – purpurové rúcho Spasiteľa. Strihovo ide o dlhý priestranný odev (zvyčajne nezošívaný na bokoch) s krátkymi širokými rukávmi a výstrihom na hlavu. Spod sakkos vidno sutanu aj štólu. Mace - štvoruholníková doska, zavesená v jednom rohu, cez sakkos na ľavom stehne. V symbolickom zmysle má palica, podobne ako cuisse, rovnaký význam ako duchovný meč, teda Slovo Božie, ktorým musí byť pastier stále vyzbrojený. Ale v porovnaní s nánožníkom patrí palica k vyššej úrovni, keďže symbolizuje aj okraj uteráka, ktorým Ježiš Kristus utieral učeníkom nohy.
Omofor je dlhý, široký, stuhovitý tanier zdobený krížikmi. Je položená na pleciach biskupa tak, že objímajúc krk, jeden koniec klesá vpredu a druhý vzadu (veľký omofor). Bez omoforia nemôže biskup vykonávať žiadnu službu. Omoforium sa nosí cez sakkos a symbolizuje ovcu, ktorá zablúdila a priniesla ju dobrý pastier na pleciach do domu ( Lk 15,4-7), teda spásu ľudského pokolenia Ježišom Kristom. A v ňom oblečený biskup zobrazuje Krista Dobrého pastiera, ktorý vzal stratenú ovečku na plecia a odniesol ju k nezabudnuteľným (teda anjelom) do domu nebeského Otca. Panagia je malý okrúhly obraz Spasiteľa alebo Matky Božej, zdobený farebnými kameňmi. Nosené na hrudi, cez sakkos.
Orlík – malý okrúhly koberec s vyobrazením orla, sa počas bohoslužby kladú pod nohy biskupa. Znamená to, že biskup musí ako orol vystúpiť z pozemského do nebeského. Duchovný význam orletov s obrazom mesta a nad ním vznášajúceho sa orla naznačuje predovšetkým nebeský pôvod a dôstojnosť biskupskej dôstojnosti. Biskup, stojaci všade na orlovi, akoby celý čas spočíva na orlovi, čiže orol ako keby neustále niesol biskupa na sebe. Kňazské rúcha (Video).
Znaky pastoračnej autority.
Počas bohoslužieb biskupi používajú palicu alebo palicu ako znak najvyššej pastoračnej právomoci. Palicu dostávajú aj archimandriti a opáti ako predstavení kláštorov. Klobúky.
Hlavu duchovenstva pri bohoslužbách zdobí mitra, čiže kamilavka. Pre viac každodenných potrieb sa používa skufia.
Mitra - biskupská čelenka, zdobená malými ikonami a farebnými kamienkami. Označuje tŕňovú korunu, ktorá bola umiestnená na hlave Ježiša Krista. Mitra zdobí kňaza, keďže zobrazuje kráľa Krista počas bohoslužby, a zároveň pripomína tŕňovú korunu, ktorou bol korunovaný Spasiteľ. V pravoslávnej cirkvi sa pri nasadzovaní mitry na biskupa číta modlitba: „ Daj si, Pane, na hlavu korunu a z iných kameňov...“ ako pri vykonávaní sviatosti manželstva. Z tohto dôvodu sa mitra chápe aj ako obraz zlatých korún, ktorými sú spravodliví korunovaní v Kráľovstve nebeskom na svadobnej hostine spojenia Ježiša Krista s Cirkvou. V Ruskej pravoslávnej cirkvi do roku 1987 nenosili mitru s krížom všetci biskupi, ale iba arcibiskupi, metropoliti a patriarchovia. Na návrh patriarchu Pimena Svätá synoda na svojom zasadnutí 27. decembra 1987 určila, že všetci biskupi majú právo nosiť mitru s krížom. Treba poznamenať, že v niektorých predchalcedónskych kostoloch (najmä v arménskych a koptských) nosia subdiakoni mitru s krížom.
Odrodou pravoslávnej mitry je koruna mitra, ktorá má nad spodným pásom zubatú korunu (zvyčajne 12 okvetných lístkov). Pokosová koruna bola až do 18. storočia hlavným typom mitry.
Kamilavka je vysoká valcovitá fialová čelenka s rozšírením nahor, čestné ocenenie Pravoslávni kňazi. Skufya je každodennou pokrývkou hlavy pravoslávnych duchovných všetkých stupňov a hodností. Je to malá okrúhla čierna, mäkko skladacia čiapka; záhyby opotrebovaných skufi tvoria okolo hlavy znak kríža.
V starovekom ruskom kostole, podľa starodávneho zvyku gréckej cirkvi, nielen kňazi, ale aj diakoni nosili na zakrytie hlavy skufiu, na ktorej kupole bol vyrezaný malý kruh (gumenets). Členom bieleho duchovenstva sa za odmenu dáva fialová zamatová skuffia – druhá po legguardovi. Skufia získala hodnotu vyznamenania od roku 1797.
Neformálne róby.
Hlavným každodenným odevom duchovenstva a mníšstva všetkých stupňov je sutana a sutana.
Sutana je spodná bielizeň, je to dlhá, po špičku, s pevne zapínaným golierom, župan s úzkymi rukávmi. Pre mníchov by mala byť sutana čierna. Farba bielych duchovných sutan je čierna, námornícka modrá, hnedá, šedá a biela na leto. Materiál: súkno, vlna, satén, ľan, ľan, menej často hodvábne tkaniny. Sutana je vrchný odev s dlhými, pod dlaňami, širokými rukávmi. Najbežnejšia farba sutany je čierna, ale môžu existovať sutany tmavomodrej, hnedej, bielej, menej často krémovej a sivej farby. Materiály na sutany sú rovnaké ako na sutany. Sutany aj sutany je možné podšívať. Pre každodenný život sú tu sutany, ktoré sú demi-sezónne a zimné kabáty. Sú to sutany prvého druhu so sťahovacím golierom lemovaným čiernym zamatom alebo kožušinou. Zimné sutany-kabáty sú vyrobené na teplej podšívke.
Všetky bohoslužby, okrem liturgie, vykonáva kňaz v sutane a sutane, cez ktorú sa obliekajú špeciálne liturgické rúcha (ornáty). Pri slúžení liturgie, ako aj v osobitných prípadoch, keď podľa Reguly musí byť kňaz v úplnom liturgickom rúchu, sa sutana stiahne a cez sutanu sa prevlečie sutana a iné rúcha. Diakon slúži v sutane, cez ktorú je navlečená prekliatie. Biskup vykonáva všetky bohoslužby v sutane, na ktorej sú oblečené špeciálne hierarchické rúcha. Výnimkou sú len niektoré bohoslužby, litia, cela a iné duchovné služby biskupa, kedy môže slúžiť v sutane alebo sutane a plášti, cez ktorý je nasadený epitrachelion. Povinným základom pre liturgické rúcha sú teda každodenné rúcha duchovenstva.
Farba liturgických rúch symbolizuje sviatky, udalosti, pamätné dni, na ktoré sa koná bohoslužba. Uveďme zoznam týchto farieb:
- Zlatá (žltá) všetkých odtieňov (kráľovská farba).
Dni pamäti prorokov, apoštolov, svätých, rovných apoštolom, iných služobníkov Cirkvi, ako aj verných kráľov a kniežat a na Lazárovu sobotu (niekedy slúžia aj v bielom).
Zlaté rúcha sa používajú pri nedeľných bohoslužbách a tiež počas väčšiny dní v roku, pokiaľ nie je niekto pripomenutý.
- Biela (božská farba).
Sviatky: Narodenie Krista, Teofánia, Stretnutie, Premenenie a Nanebovstúpenie, na Lazárovu sobotu (niekedy sa slúži aj v žltom), nebeské sily bez tela, ako aj na začiatku veľkonočnej bohoslužby. Biele rúcha symbolizujú svetlo, ktoré žiarilo z hrobu Ježiša Krista pri Jeho zmŕtvychvstaní.
Biele rúcho sa používa pri vykonávaní sviatosti krstu, sobášoch a pohrebných obradoch, ako aj pri obliekaní novovymenovaného kňaza.
- Modrá (farba najvyššej čistoty a čistoty).
Sviatky Bohorodičky: Zvestovanie, Zloženie rúcha, Nanebovzatie Panny Márie, Narodenie Presvätej Bohorodičky, Príhovor, Úvod, Dni spomienky na ikony Bohorodičky.
Modrá rôzne odtiene, až do modra, majú róby metropolitov.
Fialová alebo tmavo červená.
Veľký týždeň Veľkého pôstu; Pôvod (nosenie) poctivých stromov životodarného kríža Pána; Povýšenie svätého kríža.
Fialovú farbu majú biskupské a arcibiskupské rúcha, ako aj vyznamenania skufiovia a kamilavky.
- Červená, Tmavo červená, Bordová, Karmínová.
Farba sviatkov a dní spomienky na mučeníkov. Zelený štvrtok.
Na Veľkú noc - radosť zo zmŕtvychvstania Krista. V dňoch spomienky na mučeníkov - farba krvi mučeníkov.
- Zelená (farba životodarného a večného života).disqus
Ak sa pre svetské záležitosti pri dôležitých slávnostných príležitostiach obliekajú do najlepších šiat, potom, keď slúžia Bohu, obliekajú si špeciálne šaty. Posvätné odevy sú odevy používané pri bohoslužbách. Každému z radov duchovných a duchovných je počas bohoslužieb pridelené vlastné špeciálne oblečenie. Najvyššia hodnosť kléru má zároveň vždy rúcha nižších hodností.
Diakon nosí prebytok- dlhé šaty so širokými rukávmi, oltárne obsluhovače a čítačky sú tiež oblečené v prekrížení, orarion- dlhá široká stuha, ktorú nosí cez prevlek na ľavom ramene. Diakon si nasadí ruky zábradlia- krátke rukávy, zakrývajúce iba zápästie.
Kňaz nosí spodná bielizeň(prebytok s úzkymi rukávmi), ukradol- orarion preložený na dve časti znamená, že kňaz dostane dvojitú milosť, väčšiu ako diakon, podľa cirkevných chart kňaz bez štóly, ako diakon bez orária, nemôže vykonať ani jednu službu. Opasok-oblečenie nosené cez štólu a rúcho a znamená pripravenosť slúžiť Pánovi a Božskej sile, ktorá posilňuje duchovenstvo v ich službe. Gaiter a palcát- toto je oblečenie, ktoré sa nosí na opasku na boku. Prvá je štvorhranná, trochu podlhovastá doska a druhá je štvorcová doska. felonion, alebo riza- Toto je dlhé okrúhle rúcho bez rukávov s otvorom na hlavu, felonion pripomína kňazom odev pravdy, ktorý by mali nosiť ako Kristovi služobníci. Na hlavách počas bohoslužieb nosia kňazi skufii- malé klobúčiky vyrobené zo súkna, príp kamilavki- vysoké zamatové klobúky, ktoré sa dávajú ako odmena alebo vyznamenanie. Na rozdiel od diakonov, kňazi nosia na svojom rúchu a na domácom odeve prsný kríž.
Biskupove rúcha sú všetky kňazské rúcha, len namiesto felonionu nosí biskup sakkos, nad tým omofor. Omoforium znamená stratenú ovečku, ktorú Kristus, Dobrý pastier, vzal na svoje plecia, aby ju odniesol Otcovi. Mitra- tvorí ozdobu hlavy biskupa, slúži ako symbol pastoračnej právomoci, rovnaký význam majú aj skufy a kamilavky dané kňazom. Panagia- malý okrúhly obraz Spasiteľa alebo Matky Božej, ktorý nosili biskupi na hrudi. prútik, alebo personál, používaný biskupmi počas kňazstva, naznačuje ich pastoračnú povinnosť: nasmerovať svoje stádo na cestu spásy, nedovoliť im upadnúť do omylu a odraziť duchovných vlkov, ktorí na nich útočia. Eaglets-okrúhle koberce zobrazujúce orla letiaceho nad mestom. Spoliehajú sa počas bohoslužby pod nohami biskupa a pripomínajú mu, že myšlienkami a skutkami sa musí snažiť o nebo. Biskup nosí na hrudi prsný kríž.
Súčasťou cirkevnej liturgickej symboliky je pestrosť farieb kňazských rúch. Ich farby sú všetky farby dúhy: červená, žltá, oranžová, zelená, modrá, indigová, fialová; a tiež biela.
biela farba, je symbolom Božského nestvoreného svetla. V bielych rúchach kňazi slúžia na veľké sviatky: Narodenie Krista, Teofánia, Nanebovstúpenie, Premenenie, Paschal Matins sa v nich začína. Pri krste a pohrebe je aj kňaz oblečený v bielom.
červená farba po bielej pokračuje veľkonočná bohoslužba a až do sviatku Nanebovstúpenia slúžia v červenom rúchu. Táto farba je symbolom nevýslovnej, ohnivej lásky Boha k ľudskej rase. Červená je však aj farbou krvi, preto sa bohoslužby na počesť mučeníkov konajú v červenom rúchu.
Žlté, alebo zlaté a oranžové farby sú symbolom slávy, majestátu a dôstojnosti. V takýchto rúchach slúžia v nedeľu a v dňoch spomienky na prorokov, apoštolov a svätých.
Zelená farba prijali v pamätných dňoch podobných a svedčí o tom, že ich kláštorný čin oživuje človeka spojením s Kristom a pozdvihuje ho do neba. V zelených farbách slúžia v deň Najsvätejšej Trojice, Kvetnú nedeľu, pondelok Ducha Svätého.
modrá alebo modrá farba
Sviatky Matky Božej. Toto je farba oblohy a zodpovedá náuke o Matke Božej, ktorá nosila Krista Nebeského vo svojom lone.
Fialová prijatá v dňoch pamiatky kríža Pána.
Do čierneho Kňazi si obliekajú v dňoch Veľkého pôstu. Je to symbol zrieknutia sa okázalosti, svetského rozruchu, farby pokánia a plaču.
ODEVY NA KAŽDÝ DEŇ
Každodenné rúcha, ktoré odlišujú služobníkov Cirkvi od laikov a svedčia o ich hodnosti a hodnosti, pochádzajú kedysi z rúcha používaných vo svete a rýchlo, už v staroveku, nadobudli osobitné črty, takže duchovenstvo a mníšstvo začali vyčnievať navonok zo svetského prostredia. To hlboko korešpondovalo s koncepciou Cirkvi ako kráľovstva nie tohto sveta, ktoré síce prechádza svojou cestou a službou vo svete, no svojou povahou sa od neho hlboko líši. V mysli starých ľudí posvätná dôstojnosť alebo mníšska hodnosť zaväzovala ich nositeľov byť vždy a všade tým, čím sú pred Bohom a Cirkvou.
Hlavným každodenným odevom duchovenstva a mníšstva všetkých stupňov sú sutana a sutana.
Je to dlhý župan po päty s úzkymi rukávmi a pevne zapínaným golierom. Sutana je spodná bielizeň. Pre kláštory by to malo byť čierne. Farba bielych duchovných sutan je čierna, námornícka modrá, hnedá, šedá a biela na leto. Materiál: súkno, vlna, satén, ľan, ľan, menej často hodvábne tkaniny.
- vrchný odev s dlhými, pod dlaňami, širokými rukávmi. Sutany sú prevažne čierne, ale môžu byť tmavomodré, hnedé, biele, menej často krémové a sivé. Materiály na sutany sú rovnaké ako na sutany. Sutany aj sutany je možné podšívať.
Pre každodenný život sú tu sutany, ktoré sú demi-sezónne a zimné kabáty. Sú to sutany prvého druhu so sťahovacím golierom lemovaným čiernym zamatom alebo kožušinou. Zimné sutany-kabáty sú vyrobené na teplej podšívke.
 |
Všetky bohoslužby, okrem liturgie, vykonáva kňaz v sutane a sutane, cez ktorú sú oblečené špeciálne liturgické rúcha ( rúcha). Pri slúžení liturgie, ako aj pri zvláštnych príležitostiach, keď podľa Reguly musí byť kňaz v úplnom liturgickom rúchu, sa sutana zloží a cez sutanu sa prevlečie sutana a iné rúcha. Diakon slúži v sutane, cez ktorú sa nosí prebytok.
Biskup vykonáva všetky bohoslužby v sutane, na ktorej sú oblečené špeciálne hierarchické rúcha. Výnimkou sú len niektoré bohoslužby, litia, cela a iné duchovné služby biskupa, kedy môže slúžiť v sutane alebo sutane a plášti, cez ktorý je nasadený epitrachelion.
Povinným základom pre liturgické rúcha sú teda každodenné rúcha duchovenstva.
Oblečenie s dlhými rukávmi a úzkymi rukávmi bolo rozšírené po celom svete medzi východnými a západnými národmi. Voľné dlhé oblečenie so širokými rukávmi - orientálneho pôvodu. Rozšírený bol aj v židovskom prostredí za pozemského života Spasiteľa, ktorý sám takéto oblečenie nosil, o čom svedčí tradícia a ikonografia. Preto sa sutana a sutana považujú za odev Pána Ježiša Krista. Starobylosť tohto druhu odevu nepriamo potvrdzuje aj fakt, že aj dnes mnohé východné národy používajú ako tradičný národný odev široký dlhý rozparok a nerozparkovaný predný župan so širokými dlhými rukávmi, veľmi podobný sutane. Slovo "sutana" pochádza z gréckeho prídavného mena "to ráson", čo znamená - poškriabaný, opotrebovaný, bez žmolkov, opotrebovaný. Práve takéto takmer žobrácke odevy mali nosiť mnísi v starovekej cirkvi. Z kláštorného prostredia sa sutana dostala do používania pre všetkých duchovných, čo potvrdzujú mnohé svedectvá.
 |
V ruskej cirkvi až do 17. storočia sa sutany nevyžadovali. V každodenných situáciách nosili duchovní dlhé jednoradové špeciálne strihy z látky a zamatu zelenej, fialovej a karmínovej farby. Brány boli tiež zdobené zamatom alebo kožušinou. Jednotlivé rady svetských osôb sa v mnohom líšili od rúcha duchovenstva, takže duchovenstvo v Rusku od staroveku vyčnievalo svojím vzhľadom zo svetského prostredia. Aj manželky bieleho kléru nevyhnutne nosili také oblečenie, v ktorom bolo možné ihneď spoznať ich matky. Rozširujúce sa väzby s pravoslávnym východom v druhej polovici 17. storočia prispeli k prieniku rúcha gréckeho kléru do ruského cirkevného prostredia. Veľká moskovská katedrála z rokov 1666-1667 sa rozhodla požehnať pre ruských duchovných a mníchov duchovné rúcha prijaté v tom čase na pravoslávnom východe. Zároveň zaznela výhrada, že Rada nosenie takýchto rúch nevnucuje, ale len požehnáva a prísne zakazuje odsudzovať tých, ktorí si ich nosiť netrúfajú. Takže prvá grécka sutana sa objavila v Rusku. No voľná, rovná sutana, vhodná do krajín s horúcou klímou, sa u nás zrejme zdala neprijateľná aj z toho dôvodu, že vonkajšie podmienky vytvoril zvyk nosiť priliehavé odevy, navyše priestranné odevy s rozparkom v strede vpredu nosili v tom čase Turci. Preto sa ruské sutany začali ovíjať a prišívať v páse, rukáv bol vyrobený z rovnej línie vo forme zvonu. Zároveň vznikli dva kusy sutan - Kyjev a Moskva. „Kyjevská“ sutana je v páse z bokov mierne zošitá a chrbát je ponechaný rovný, kým sutana „Moskva“ je výrazne zošitá v páse, aby priliehala k telu z bokov aj zozadu. .
Od 18. storočia svetské odevy vyšších vrstiev nadobudli úplne iný vzhľad ako tradičné ruské odevy. Postupne sa začali nosiť všetky vrstvy spoločnosti krátke oblečenie, často európskeho typu, takže rúcha duchovenstva sa ukázali byť v obzvlášť ostrom rozdiele od svetských. Zároveň v 18. storočí každodenný odev duchovenstva nadobudol väčšiu jednotnosť a stálosť strihu a farby. Mnísi začali nosiť väčšinou len čierne sutany a sutany prvého typu, pričom v dávnych dobách často nosili zelené uniformy a bieli duchovní zužovali farebnosť odevov.
Všeobecný symbolický význam sutany a sutany je dôkazom odpútania sa od svetského rozruchu, symbolom duchovného mieru. Pokoj a mier srdca v jeho neustálom duchovnom prebývaní s Bohom je najvyšším cieľom úsilia každého veriaceho. Ale najmä duchovní a mnísi, ako tí, ktorí celý svoj život zasvätili službe Bohu, by mali mať v dôsledku svojej duchovnej činnosti toto vnútorné zrieknutie sa svetskej starostlivosti a rozruchu, pokoj a mier srdca. Vonkajší odev duchovenstva tomuto stavu zodpovedá, pripomína ho, vyzýva k nemu, pomáha ho dosiahnuť: ako obraz vrchného odevu, ktorý mal Pán Ježiš Kristus počas pozemského života, znamená sutana a sutana, že duchovenstvo a mnísi napodobňujú Ježiša Krista, ako On a prikázal svojim učeníkom. Dlhé rúcho duchovenstva je znakom Božej milosti, oblieka Jeho služobníkov, zakrýva ich ľudské slabosti; súkenná alebo vlnená sutana mníchov, prepásaná koženým opaskom, je obrazom vrecového plátna a koženého opasku, ktoré nosil na púšti kazateľ pokánia Ján Krstiteľ (Mt 3, 4). Pozoruhodná je najmä čierna farba sutan a sutan: čierna je v podstate absencia farby, niečo, čo leží mimo svetelného spektra. Pri aplikovaní na odev kléru a mníchov to znamená farbu dokonalého pokoja ako absenciu pohybov vášne, ako to bolo, duchovnej smrti za hriech a zrieknutia sa všetkého márneho, vonkajšieho, telesného života a zamerania sa na neviditeľný život. , interné. Denný odev duchovných je dôležitý aj pre okolitých veriacich, ako dôkaz duchovného stavu, o ktorý sa majú usilovať všetci, ktorí hľadajú spásu v Bohu.
 |
Zvláštne odtrhnutie mníchov od sveta naznačuje plášť, alebo paly, - dlhá pelerína bez rukávov so sponou len na golieri, klesajúca na zem a zakrývajúca sutanu a sutanu. V raných kresťanských časoch to bol odev všetkých kresťanov, ktorí prestúpili na vieru z pohanstva a vzdali sa titulov a hodností, ktoré mali v pohanskom prostredí. Takáto dlhá pláštenka z tej najjednoduchšej hmoty znamenala zrieknutie sa modlárskej služby a pokory. Následne sa stal majetkom niektorých kláštorov. Podľa výkladu svätého Hermana, konštantínopolského patriarchu, voľný plášť bez opasku je znakom anjelských krídel, preto sa nazýva „anjelský obraz“. Plášť je len kláštorným odevom. V dávnych dobách v Rusku mnísi vždy a všade nosili plášť a nemali právo bez neho opustiť svoje cely. Za vstup do mesta bez plášťa boli mnísi v 17. storočí potrestaní vyhnanstvom v odľahlých kláštoroch pod silným dohľadom. Takáto závažnosť bola spôsobená skutočnosťou, že v tom čase mnísi ešte nemali sutany ako povinné vrchné oblečenie. Nosili sa jednotlivé rady s úzkymi rukávmi, takže plášť bol jediným vrchným odevom. Rúcha mníchov, rovnako ako ich sutany a sutany, sú vždy čierne.
Duchovní a mnísi v každodennom používaní majú špeciálne pokrývky hlavy. Bieli duchovní môžu nosiť skufii. V dávnych dobách bola skufiya malá okrúhla čiapka, podobná miske bez stojana. Od staroveku v západnej cirkvi a v Rusku duchovní zakrývali oholenú časť hlavy takouto čiapkou. Po kňazskej vysviacke si chránenci ihneď oholili vlasy na hlave do tvaru kruhu, ktorý v Rusku dostal názov gumentsó, čo znamenalo znak tŕňovej koruny. Oholenú časť zakrývala malá čiapočka, ktorá dostala slovanský názov aj gumenzo, alebo grécky - skufiya.
V dávnych dobách kňazi a diakoni neustále nosili skufi, dokonca aj doma, pričom si ho vyzliekali iba počas bohoslužieb a pred spaním.
Dekrétom cisára Pavla I. z 18. decembra 1797 boli fialové skufie a kamilavky zavedené do cirkevného používania ako vyznamenania pre bielych duchovných. V ocenení skufi môže kňaz zostať aj v kostole, vykonávať bohoslužby, odňať ho v prípadoch ustanovených chartou. Kňazi môžu nosiť takúto skufiu denne.
Každodenná pokrývka hlavy biskupov a mníchov, v ktorej môžu vykonávať niektoré bohoslužby, je tiež kapota. Ide o čelenku pozostávajúcu z kamilavky a kukučky. Klobuk bol v slovanskom prostredí známy už od pradávna. Spočiatku to bola kniežacia pokrývka hlavy, čo bola čiapka zdobená kožušinou, na ktorej bol prišitý malý závoj, ktorý klesal na ramená. Takéto čiapky s prikrývkami používali aj iní šľachtici v Rusku, muži a ženy. Na starovekých ikonách sú svätí Boris a Gleb často zobrazovaní s kapucňami. O kapucniach, ako o kniežacej pokrývke hlavy, sú odkazy v análoch. Kedy sa klobuk stal pokrývkou hlavy ruských mníchov, nie je známe. V cirkevnom prostredí sa objavil už veľmi dávno a vyzeral ako hlboká mäkká čiapka z jednoduchej hmoty s kožušinovým pásom. Etymológia slovesa „obliecť sa“ (nasadiť, nasadiť si pokrývku hlavy nízko na čelo, na uši) sa vracia ku koreňu klobuk. Čiapka bola zakrytá čiernym závojom, ktorý padal cez plecia. Takéto kapucne nosili v Rusku mnísi aj biskupi, iba medzi biskupmi boli kapucne vyrobené z drahých materiálov a niekedy zdobené drahými kameňmi. Na pravoslávnom východe mali kláštorné pokrývky hlavy iný vzhľad. Tam sa za kláštorného cukulu považoval iba závoj, ktorý sa nosil cez klobúk. Spodná časť tejto prikrývky, klesajúca na chrbte, sa začala deliť na tri konce.
Niektorí ruskí svätci staroveku nosili biele klobuky. Ikonografia zobrazuje svätých metropolitov Petra, Alexia, Jonáša, Filipa v takýchto kapucniach. So zriadením patriarchátu v Rusku v roku 1589 začali ruskí patriarchovia nosiť biele klobuky. Na koncile v rokoch 1666-1667 dostali všetci metropoliti právo nosiť biele klobúky. Zároveň sa však kapucne metropolitov nelíšili vo forme od kláštorných kapucní nového (gréckeho) modelu (s pevnou valcovou kamilavkou), iba ich „basting“ (kukol) sa stal bielym. A kapucne patriarchov si zachovali starodávnu formu guľovej čiapky pokrytej bielym kukulom, ktorého konce sa tiež líšili od koncov kláštorného bastingu. Tri konce patriarchálnej kapucne začínajú takmer od čiapky, dva z nich klesajú spredu k hrudi, tretí dozadu. Na vrchol patriarchálnej kapucne (na Makovets) sa začal dodávať kríž, predná strana kapucne bola zdobená ikonami a na koncoch kúkoľa boli vyobrazení cherubíni alebo serafíni so zlatou výšivkou.
V súčasnosti má kapucňa moskovského patriarchu na prednej strane a na koncoch kukly obrazy šesťkrídlových Serafov, vo všetkých ostatných ohľadoch je podobná kapucniam starých ruských patriarchov. Biela farba metropolitných a patriarchálnych kapucní znamená zvláštnu čistotu myšlienok a osvietenie Božím svetlom, ktoré zodpovedá najvyšším stupňom cirkevnej hierarchie, ktoré sú povolané odrážať najvyššie stupne duchovného stavu. V tomto ohľade kapucňa patriarchu s obrazmi Serafíma naznačuje, že patriarcha, ako primát celej ruskej cirkvi a modlitebná kniha za ňu, je prirovnávaný k najvyšším anjelským hodnostiam, ktoré sú najbližšie k Bohu. Aj tvar patriarchálneho klobuku, pripomínajúci kupolu chrámu s krížom navrchu, plne zodpovedá postaveniu patriarchu ako hlavy miestnej cirkvi.
Od konca 18. do začiatku 19. storočia ruská cirkev zaviedla dodnes pretrvávajúci zvyk nosiť čierne kríže pre arcibiskupov a diamantové kríže pre metropolitov na bielych klobukoch. Kríž na čelenke nie je novinkou. V starovekom ruskom a najmä ukrajinskom cirkevnom prostredí aj obyčajní kňazi nosili kríže na každodenných klobúkoch. U kňazov tento zvyk zanikol koncom 17. - začiatkom 18. storočia. Následne sa diamantové kríže na kapucniach stali insígniami arcibiskupov a metropolitov (biskupi nosia obvyklú čiernu kláštornú kapucňu bez kríža). Diamantový kríž môže znamenať vysokú duchovnú dokonalosť a zvláštnu pevnosť viery a učenia, zodpovedajúcu najvyšším stupňom cirkevnej hierarchie.
Moderný kláštorný klobuk je pevná kamilavka vo forme valca, hore mierne rozšírená, potiahnutá čiernym krepom, klesajúca do zadnej časti a končiaca v podobe troch dlhých koncov. Tento krep sa bežne nazýva basting (alebo cukul). V hodnosti mníšskych sľubov pod názvom klobuk samozrejme len krep, závoj, ktorým je kamilavka zahalená. Tento závoj sa niekedy nazýva kukul, rovnako ako závoj, ktorý sa nosí počas tonzúry do veľkej schémy. V tomto zmysle sa klobuk nazýva „prilba nádeje na spásu“ a kukul veľkej schémy podľa rádu tonzúry do malých a veľkých schém znamená „prilba spásnej nádeje“.
Tento symbolický význam kláštorných závojov pochádza zo slov apoštola Pavla, ktorý hovorí: „Ale my, synovia dňa, buďme triezvi, oblečme si pancier viery a lásky a prilbu nádeje spasenia.“ (1. Tes. 5:8) a na inom mieste: „Stojte teda, opásajúc si bedrá pravdou, oblečúc si pancier spravodlivosti a obuté nohy v pripravenosti kázať evanjelium pokoja; vezmi si predovšetkým štít viery, ktorým budeš môcť uhasiť všetky ohnivé šípy toho zlého; a vezmite prilbu spasenia a meč Ducha, ktorým je slovo Božie“ (Ef. 6:14-17). Znamená teda každodenné duchovné, najmä kláštorné oblečenie vonkajšie prostriedky tie vnútorné vlastnosti, ktoré musí mať každý kresťan, ktorý bol pri krste nazývaný vojakom Krista, pretože bude musieť viesť neúprosnú vojnu proti neviditeľným duchovným nepriateľom spásy.
Mnísi všetkých stupňov nosia ruženec. Toto je modlitebný predmet používaný na časté čítanie Ježišovej modlitby. Moderný ruženec je uzavretá niť, pozostávajúca zo sto „zŕn“, rozdelených na desiatky medziľahlých „zŕn“ väčších veľkostí ako obyčajné. Bunkové ružence niekedy obsahujú tisíc "semien" s rovnakým delením. Ruženec pomáha spočítať (odtiaľ ich názov) počet modlitieb, ktoré by mal mních zahrnúť do dennej reguly, bez toho, aby sa sústredil na samotný počet. Ruženec je známy už od staroveku. V Rusku mali za starých čias podobu uzavretého rebríka, ktorý nepozostával zo „zŕn“, ale z drevených blokov potiahnutých kožou alebo látkou a nazývali sa „rebrík“ alebo „lestovka“ (rebrík). Duchovne znamenajú rebrík spásy, „duchovný meč“, sú obrazom neutíchajúcej (večnej) modlitby (kruhová niť je symbolom večnosti).
 |
| Prsný kríž |
prsné kríže pre kňazov sa v Ruskej pravoslávnej cirkvi objavil pomerne nedávno. Až do 18. storočia mali právo nosiť prsné kríže iba biskupi. Kňazský kríž svedčí o tom, že je služobníkom Ježiša Krista, ktorý trpel za hriechy sveta, musí Ho mať vo svojom srdci a napodobňovať Ho. Dvojcípa reťaz kríža je znakom stratenej ovečky, teda pastoračnej starostlivosti o duše farníkov zverených kňazovi, a kríž, ktorý Kristus niesol na chrbte, ako znaky vykorisťovania a utrpenia v pozemskom živote. života. Kríž a retiazka sú vyrobené strieborno-pozlátené.
Začiatkom 19. storočia sa kňazom začali pri zvláštnych príležitostiach udeľovať kríže s vyznamenaním. Dekrétom Svätej synody z 24. februára 1820 boli ruskí kňazi slúžiaci v zahraničí požehnaní nosiť tam špeciálne zlaté kríže, vydané z cisárskej kancelárie. Takéto kríže sa nazývajú kancelárske kríže. Niekedy boli vydané ako odmena niektorým kňazom, ktorí neopustili Rusko.
Štátnym dekrétom zo 14. mája 1896 bol do cirkevného užívania zavedený kríž, ktorý je charakteristickým znakom každého kňaza a hieromóna. Tento kríž, ktorý sa odvtedy kladie pri kňazskom svätorečení, je strieborný, osemcípy s reliéfnym obrazom ukrižovaného Spasiteľa na prednej strane a nápismi v hornej časti: „Kde, kráľ, sláva“ („The Pán je Kráľ slávy“); na koncoch širokej priečky „IC, XC“ („Ježiš Kristus“), pod spodnou šikmou priečkou - „Nika“ ( grécky- víťazstvo). Na rube kríža je nápis: „Buď obrazom verného slova, života, lásky, ducha, viery, čistoty (1 Tim 4, 12). Leto 1896, 14. máj. Kríž je vybavený striebornou retiazkou z jednoduchých podlhovastých krúžkov. Prepojka v strede tohto okruhu je tiež rozdelená na dve časti. Kríže z roku 1896 sa stali neodmysliteľnými insígniami kňazov, ktoré nosia pri bohoslužbách cez rúcha a dajú sa nosiť v každodenných situáciách cez sutanu a kríže z roku 1797 zostali vyznamenaniami, tradične udeľovanými aj všetkým absolventom teologických akadémií. ktorí majú dôstojnosť kňazov.
Okrem toho v 19. storočí začali arcikňazov odmeňovať krížmi s ozdobami, podobnými biskupským prsným krížom.
Panagia Biskupský odznak.
Prvú zmienku o panagii ako povinnom doplnku biskupa, ktorý sa mu dáva pri svätorečení po liturgii, obsahuje spis blahoslaveného Simeona, arcibiskupa zo Solúna (15. storočie). Spisovateľ Jacob Goar zo 17. storočia dosvedčuje, že biskupi gréckej cirkvi po prevzatí omoforia dostali vzácny kríž s relikviami svätých, nazývaný enkolpion, s pridaným pozdravom slovom axios (hodný). Zvyk ukladať biskupovi pri jeho svätorečení enkolpion prešiel z pravoslávneho východu do ruskej cirkvi. Ale v Rusku už boli panagiary široko používané vo forme pravouhlých relikviárov s obrazmi Pána Krista, Matky Božej a svätých. Na jednom relikviári s relikviami boli často obrazy Najsvätejšej Trojice, Krista Všemohúceho, Matky Božej a svätých. Boli tam pozlátené ikony len s obrazmi Matky Božej. Takéto ikony nosili biskupi a archimandriti v 16. storočí. Preto pri biskupskom svätení v Rusku od 17. storočia začali klásť kríž. Keďže bolo zvykom, že ruskí biskupi nosili na rúchu ikonu Matky Božej alebo relikviár s relikviami s relikviami, moskovská katedrála z roku 1674 dovolila ruským metropolitom nosiť „enkolpion a kríž“ cez sakkos, ale iba v rámci ich diecéza. Výnimkou bol novgorodský metropolita, ktorý mal v prítomnosti patriarchu právo nosiť kríž a enkolpión.
Ruskí patriarchovia, ale aj kyjevskí metropoliti ako exarchovia nosili od polovice 17. storočia dve panagie a kríž.
Postupom času prestali byť relikvie svätých povinným doplnkom panagií. V súčasnosti je panagia obrazom Matky Božej, najčastejšie okrúhleho alebo oválneho tvaru, s rôznymi ozdobami, bez relikvií. Biskupské kríže sú už dostupné aj bez relikvií. Od roku 1742 boli archimandriti niektorých kláštorov vyznamenaní panagiami. Na odlíšenie biskupov od archimandritov začali biskupi od polovice 17. storočia obliekať svätenie dvoch rúch: kríža a panagie. V každodenných situáciách museli biskupi nosiť panagiu a počas bohoslužieb panagiu a kríž. Tento poriadok trvá dodnes.
Biskupský kríž a panagia sú znakmi najvyššej autority v Cirkvi. Tieto obrazy duchovne znamenajú to isté ako oltárny Kríž a ikona Matky Božej, totiž: dišpenz spásy ľudí v Cirkvi sa uskutočňuje milosťou naplnenou silou kríža Syna. Boha Ježiša Krista a na príhovor Božej Matky ako Matky Cirkvi. Biskupský kríž a panagia nám pripomínajú, že biskup musí mať vždy vo svojom srdci Pána a orodovníka pred ním – večnú Pannu Máriu, že na to musí mať čisté srdce a pravého ducha a z prebytku čistotu srdca a pravdu, jeho ústa sa musia len dobre opotrebovať. Je to zaznamenané aj v modlitbách, ktoré prednáša diakon, keď nasadí biskupovi kríž a potom panagia. Keď diakon kladie kríž na biskupa, hovorí: „Ale ak ma chce niekto nasledovať, nech zaprie sám seba,“ povedal Pán, „vezmi svoj kríž a nasleduj ma vždy, teraz a navždy a navždy. navždy, amen." Keď si diakon oblieka prvú panagiu, hovorí: „Boh vo vás stvorí čisté srdce a obnoví správneho ducha v tvojom lone, vždy, teraz a navždy, navždy a navždy.“ Keď si oblieka druhú panagiu, hovorí: „Nech svoje srdce odgrgne slovo dobra, hovor o skutkoch svojho cára, vždy, teraz a navždy, navždy a navždy.
Biskupský kríž a panagia s obrazom Matky Božej, ktoré boli plne definované vo svojich hlavných črtách pred dvesto rokmi, sa objavili, zdá sa, náhodou, ale ich symbolika je hlboko v súlade s najstaršími predstavami Cirkvi. o účasti Matky Božej na spáse sveta. Iba Kristus a Theotokos sú oslovovaní slovami „Zachráň nás“. Ostatní svätí sú požiadaní: "Modlite sa k Bohu za nás."
Biskupský kríž a panagia sa nosia na reťaziach, ktoré sú oddelené mostíkom tak, že predná polovica reťaze, objímajúca krk, klesá k hrudi a zbieha sa k hornej časti kríža alebo panagie, a zadná časť klesá do úzadia. Nemožno v tom nevidieť opakovanie sa symboliky biskupského omoforia, ktorý má aj predný a zadný koniec, označujúci stratenú ovečku, ktorú si dobrý pastier vzal za ramen, a kríž, ktorý niesol Pán Kristus na Golgotu. Vo vedomí Cirkvi je stratená ovečka obrazom prirodzenosti padlého ľudstva, ktorú na seba vzal Pán Ježiš Kristus, vtelil sa do tejto prirodzenosti a pozdvihol ho do neba, počítajúc ho medzi nezabudnuteľných – medzi anjelov. Takto interpretuje význam omoforia svätý Germanus, konštantínopolský patriarcha (VIII. storočie), a blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna, dodáva, že kríže na omofore sú zobrazené kvôli „ako Kristus na svojich pleciach, niesol svoj kríž; teda tí, ktorí chcú žiť v Kristovi na pleci, prijímajú svoj kríž, teda utrpenie. Lebo kríž je znakom utrpenia." Svätý Izidor Pelusiot († okolo 436 – 440) zdôrazňuje myšlienku, že „biskup v podobe Krista koná svoje dielo a všetkým svojim odevom ukazuje, že je napodobňovateľom dobrého a veľkého pastiera, ktorý na Nehom slabosti stáda.“
Dva konce reťazí biskupského kríža a panagia znamenajú napodobňovanie Kristovho biskupa v pastoračnej starostlivosti o spásu ľudí – oviec „verbálneho stáda“ a v nesení jeho kríža. Dva konce reťazí zodpovedajú dvojakej povahe služby arcipastiera – Boha a ľudí.
Retiazky alebo šnúrky na prsných krížoch bežných laikov nemajú zadný koniec, keďže laik nemá pastoračné povinnosti voči iným ľuďom.
V každodennom živote biskupi nosia palice, odlišné od tých palíc, ktoré používajú na uctievanie. Biskupské každodenné croziers sú zvyčajne dlhé drevené palice s okrajom a vydutím na vrchu z vyrezávanej kosti, dreva, striebra alebo iného kovu. Každodenné palice majú oveľa starší pôvod ako liturgické palice. Liturgická biskupská palica sa oddelila od každodennej každodennej práce biskupov, pretože podľa kánonických pravidiel je biskupom a iným duchovným zakázané zdobiť sa v každodennom živote drahými a žiarivými odevmi a predmetmi. Len počas bohoslužby, kde by mal biskup ukázať ľuďom obraz slávy nebeského kráľa, sa oblieka do špeciálne zdobených rúch a pokrývok hlavy a do rúk berie honosnú palicu.
liturgické rúcho diakona a kňaza
Liturgické rúcha duchovenstva majú spoločný názov – ornáty a delia sa na diakonské, kňazské a biskupské rúcha. Kňaz má všetky diakonské rúcha a navyše tie, ktoré sú vlastné jeho hodnosti; biskup má všetky kňazské rúcha a navyše aj tie, ktoré sú priradené k jeho biskupskej hodnosti.
Liturgické rúcha pravoslávneho kléru sú v Starom zákone predobrazom rúcha Árona a iných kňazov, zhotovené na priamy Boží príkaz (2 Moj 28,2; 31,10) a určené len na kňazskú službu, na slávu a nádhera služieb Božích. Nemožno ich nosiť a používať v každodennom živote. Prostredníctvom proroka Ezechiela Pán prikazuje starozákonným kňazom, ktorí prenechajú chrám na vonkajšie nádvorie ľudu, aby si vyzliekli liturgické rúcha a vložili ich do zábran svätých, obliekli si iné šaty (Ez 44, 19). ). V pravoslávnej cirkvi sú na konci bohoslužby tiež odstránené rúcha a zostávajú v chráme.
V Novom zákone Pán Ježiš Kristus v podobenstve o povolaných na kráľovskú hostinu, ktoré obrazne hovorí o Božom kráľovstve, hovorí o neprípustnosti vstúpiť doň bez svadobného rúcha (Mt 22,11-14). Podobenstvo zobrazuje svadobnú hostinu pri príležitosti sobáša kráľovského syna. Podľa učenia Pravoslávnej cirkvi je manželstvo, ktoré sa tu a na iných podobných obrazoch vo Svätom písme často spomína, tajomným sobášom Božieho Syna, Pána Ježiša Krista (Baránka) s Jeho milovanou nevestou, Cirkvou. (Zj 19,7-8). Apokalypsa zároveň poznamenáva, že „jej (Baránkovej manželke) bolo dané obliecť si čisté a svetlé prádlo; ale jemné plátno je spravodlivosťou svätých.“
Všeobecným symbolickým významom cirkevného rúcha je teda vyjadrenie duchovného rúcha spravodlivosti a čistoty vo viditeľnom hmotnom rúchu, do ktorého sa musia obliekať duše veriacich, aby mali účasť na večnej radosti zo spojenia Krista s Jeho Cirkvou. vyvolených.
Historicky sa liturgické rúcha neobjavili okamžite. Vo všeobecnosti sa kánon liturgických rúch sformoval v 6. storočí. Je známe, že dovtedy apoštol Jakub, brat Pána, prvý biskup Jeruzalema, nosil biely ľanový dlhý odev židovských kňazov a čelenku. Zlatú čelenku na znak veľkňaza nosil aj apoštol Ján Teológ. Mnohí veria, že felonion, ktorý zanechal apoštol Pavol pri Kaprovi v Troade (2 Tim 4:13), bol jeho liturgickým odevom. Podľa legendy Theotokos vlastnými rukami vyrobila omoforón pre svätého Lazara, ktorého Kristus vzkriesil z mŕtvych a neskôr sa stal cyperským biskupom. Apoštoli už teda používali niektoré liturgické rúcha. S najväčšou pravdepodobnosťou sa od nich v Cirkvi zachovala tradícia vyjadrená blahoslaveným Hieronymom (4. storočie), podľa ktorej nie je v žiadnom prípade dovolené vstupovať pred oltár a vykonávať bohoslužby v spoločnom a jednoducho použitom odeve.
Spoločným odevom pre všetky stupne kňazstva je prebytok, alebo tielko. Ide o najstarší odev z hľadiska doby vzniku. Prekvapenie zodpovedá podiru starozákonných veľkňazov, ale v kresťanstve nadobúda trochu inú podobu a význam.
Pre diakonov a nižších klerikov je vrchným liturgickým rúchom so širokými rukávmi. Pre kňazov a biskupov je surplic spodný odev, cez ktorý sa obliekajú iné rúcha. Preto má špeciálny názov - podraznik.
Surplice je dlhý odev bez zárezu vpredu a vzadu, s otvorom na hlavu a so širokými rukávmi. Pre subdiakonov sa vyžaduje aj surplice. Právo nosiť prebal môže byť udelené čitateľom žalmov aj laikom slúžiacim v chráme. Prebytok označuje čistotu duše, ktorú by mali mať osoby svätej dôstojnosti.
 |
Kňazi a biskupi je spodný liturgický odev. Oblečú sa do sutany a navlečú sa na ňu ďalšie rúcha. Tento odev má určité rozdiely od prebytku. Tielko je vyrobené s úzkymi rukávmi, ako by sa mali nosiť s madlami. Rukávy vesty majú na koncoch rozparky. Na jednu zo strán zárezu sa prišije vrkoč alebo čipka, takže pri obliekaní touto čipkou je spodný okraj rukáva tielka v zápästí pevne stiahnutý. Tieto šnúrky označujú putá, ktoré zviazali ruky Spasiteľa a viedli k súdu. Z tohto dôvodu nie sú na rukávoch vesty pruhy. Nie sú na pleciach rúcha, pretože jeho ramená sú zakryté vonkajším liturgickým odevom (felonion alebo sakkos).
Na zadnej strane vesty je našitý iba krížik a na leme, keďže vyčnieva spod vrchného odevu a je pre každého viditeľný, je našitý pásik ako na prevleku s rovnakým symbolickým významom. Na bokoch rúcha sú rovnaké zárezy ako na prevleku. Spodné tričká sú vyrobené z ľahkej tkaniny a v súlade s uvažovaným významom by mali byť biele. Charakteristickým znakom biskupského rúcha môžu byť takzvané gammata - pramene, prúdy v podobe stužiek visiacich vpredu. Znamenajú krv vytekajúcu z Kristových bolestí a podľa blahoslaveného Simeona, arcibiskupa solúnskeho, aj učiteľskú milosť hierarchu a rôzne dary, ktoré sa mu dávali zhora a skrze neho sa vyliali na každého. Nátelník sa nosí len počas bohoslužby a pri niektorých zvláštnych príležitostiach.
Na ľavom ramene, cez surplice, majú diakoni orarion- dlhý pás brokátu alebo iného farebného materiálu, klesajúci spredu a zozadu takmer až k podlahe. Orario je vystužené pútkom na gombík na ľavom ramene návleku, takže jeho konce voľne visia. Diakon berie do pravej ruky spodný predný koniec orária, pri vyslovovaní litánií (prosieb) ho dvíha, týmto koncom sa zatieňuje znakom kríža a v predpísaných prípadoch naznačuje kňazovi a biskupovi príkaz sv. liturgické úkony. Na liturgii „Otče náš“, pripravujúc sa na prijatie svätých tajomstiev, sa diakon opása orarionom pozdĺž Peržanov (na hrudi) tak, aby orarion najprv prešiel cez spodnú časť hrude, prešiel s dvoma koncami pod pazuchami na chrbte, krížom krížom na chrbte, stúpajúcim k obom ramenám, cez ramená, konce orária klesajú k hrudníku, tu tiež prekrížte a prejdite popod tú časť orária, ktorá sa krížila spodná časť hrudníka. Hrudník a chrbát diakona sú teda krížom pokryté oráriom. Po svätom prijímaní diakon opäť odopína orárion a zavesí si ho na ľavé rameno.
Diakon je prvý posvätný stupeň. Orarion, ktorý takmer vždy nosí na jednom ľavom ramene, znamená práve milosť posvätného rádu, ale len prvého stupňa kňazstva, ktorý diakonovi dáva právo byť vysluhovateľom, nie však vysluhovateľom sviatostí. Avšak aj táto milosť svätej diakonskej hodnosti je jarmom a jarmom práce pre Boha a ľudí, je nosením kríža. Symbolické vyjadrenie týchto duchovných právd je obsiahnuté v diakonskom oráriu. Na druhej strane, orarion pripomína diakonovi potrebu napodobňovať anjelov v ich službe a živote, vždy pripravených na rýchle naplnenie Božej vôle, zachovávajúc celistvosť a čistotu, zotrvávajúc v dokonalej čistote.
Aj teraz sú slová anjelského spevu „Svätý, svätý, svätý“ niekedy napísané na oráriách. Najčastejšie sa tento nápis nachádza na takzvaných dvojitých oráriách protodiakonov a archidiakonov. Tento orarion je oveľa širší ako zvyčajne, diakon, a má tú zvláštnosť, že jeho stredná časť prechádza pod pravou rukou, takže jeden koniec orária stúpa cez chrbát k ľavému ramenu a klesá vpredu a druhý koniec prechádza spod pravej ruky cez hrudník hore a dole tým istým ľavým ramenom dole po chrbte. Takéto usporiadanie orária označuje seniorát protodiakonov a archidiakonov v rámci tej istej diakonskej hodnosti, čo je obrazom seniority niektorých anjelov nad ostatnými.
 |
Na rukávy sutany a pri úplnom nasadení - na rukávy sutany si kňazi a biskupi obliekajú zábradlia, alebo návleky. Diakoni ich navliekli na rukávy sutany. Zábradlie je mierne zakrivený pásik z hustého materiálu s vyobrazením kríža v strede, po okrajoch potiahnutý stuhou iného odtieňa ako samotné zábradlie. Obopnutím ruky v zápästí sa zábradlie z vnútornej strany ruky spojí pomocou šnúrky navlečenej do kovových očiek na jej bočných okrajoch a šnúra sa omotá okolo ruky tak, že zábradlie pevne stiahne rukáv. sutanu alebo sutanu a pevne sa drží na ruke. Zároveň je zapnuté znamenie kríža vonku paže. Manžety sa nosia na oboch rukávoch a znamenajú Božiu moc, silu a múdrosť, daná Jeho kléru na vykonávanie Božích sviatostí. Pod znakom kríža prápory znamenajú, že to nie sú ľudské ruky duchovenstva, ale sám Pán, kto prostredníctvom nich svojou Božskou mocou vykonáva sviatosti. Tento význam zábradlia sa odráža v modlitbách pri ich nasadzovaní, aby slúžili liturgii. Pre pravicu znie: „Tvoja pravica, Pane, buď oslávená v pevnosti, tvoja pravica, Pane, rozdrv nepriateľov a množstvom svojej slávy znič tohto protivníka. Táto modlitba obsahuje aj myšlienku, že pokyny, ako znak Božej moci, chránia duchovného pred démonickými úskokmi počas vykonávania sviatostí. Pre ľavú ruku to znie: „Tvoje ruky ma tvoria a tvoria, daj mi porozumenie a nauč sa tvojmu prikázaniu.
História vzniku madiel je nasledovná. V pôvodnom kostole neboli žiadne zábradlia. Od dávnych čias boli úzke rukávy imitácie (sutana) a sutana zdobené špeciálnym lemom vo forme dvoch alebo troch pruhov, ktoré zakrývali okraje rukávov. Zároveň bol medzi týmito pruhmi niekedy zobrazený kríž. Cirkevní autori staroveku nenachádzajú interpretácie tejto výzdoby. Zábradlia sa prvýkrát objavili ako súčasť oblečenia pre byzantských kráľov. Zdobili a sťahovali rukávy spodnej bielizne, vyčnievajúce spod širokých rukávov sakkos - vrchných kráľovských rúch. V túžbe uctiť patriarchov ich hlavného trónu Konštantínopolu osobitnou poctou im cisári začali udeľovať časti kráľovského rúcha. Byzantskí králi udelili patriarchom prútiky, právo zobrazovať dvojhlavého orla na topánkach a kobercoch. V 11. – 12. storočí dostali konštantínopolskí hierarchovia od kráľov sakkos a zábradlia; potom pokyny prešli na prímasov iných pravoslávnych cirkví, na najvýznamnejších východných metropolitov a biskupov. O niečo neskôr prešli príkazy na kňazov. Blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna (12. storočie), píše o províziách ako nevyhnutnom doplnku kňazských a biskupských rúch. V 14. – 15. storočí sa práporčíky ako odmena prvýkrát objavili pre niektorých archidiakonov a potom pre všetkých diakonov. Staroveké zábradlia boli často bohato zdobené zlatými a striebornými výšivkami, perlami, niekedy zobrazovali deisis, ikonu Pána Ježiša Krista, Matku Božiu, Jána Krstiteľa, niekedy nemali žiadne vyobrazenia. V budúcnosti sa jediným obrazom na zábradlí stane kríž - znak moci kríža, ktorý sa oznamuje služobníkovi Božieho trónu. Symbolika madiel tak dospieva v 16.-17. storočí. S príchodom madiel na rukávoch sutany a sutany sa prestali prišívať pásiky a krížiky. Úlohy ako predmet zvonka rukávov jasne dokazovali, že moc a múdrosť pri vykonávaní sviatostí a služieb neprináleží samotnému duchovnému, ale je mu daná zvonku, od Boha. To je dogmatický význam zmeny, ktorá nastala v symbolike rukávov. Blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna, pripája k rádom okrem znaku Božej moci a múdrosti aj význam obrazu pút, ktorými boli zviazané ruky Spasiteľa, vedené k súdu. Keď sa manžety navlečú na sutanu alebo tielko bez šnúrok na rukávoch, skutočne nadobúdajú aj tento význam. Keď sa oblečú do rúcha, ktorého rukávy sú už stiahnuté šnúrou - obraz Kristovho puta, za pokynmi zostáva len ich prvý význam - Božia moc a múdrosť, vykonávajúca sviatosti.
Zábradlie, orarion a zábradlia sú rúchom diakona. Ostatné liturgické rúcha patria k rúcham kňazskej hodnosti.
Počnúc 15. storočím mu biskup, vysväcujúci diakona na kňazstvo, obišiel okolo krku diakonský orarion tak, že oba konce rovnomerne klesali po hrudi až po okraj a zároveň sa spájali s druhým. Ukázalo sa ukradol- odev kňazov a biskupov. (Slovo epitrachelion je v gréčtine mužského rodu, ale v ruských knihách sa používalo v ženskom rode.) Od 15. storočia to práve hierarchovia robili pri vysvätení diakona na kňazstvo. Epitrachelion vytvorený z orarionu znamenal, že kňaz, bez toho, aby stratil milosť diakonskej hodnosti, získava v porovnaní s diakonom dvojitú zvláštnu milosť, ktorá mu dáva právo a povinnosť byť nielen miništrantom, ale aj umelcom. cirkevných sviatostí a celého kňazského diela. To nie je len dvojitá milosť, ale aj dvojité jarmo, jarmo.
AT neskoršie časy(približne od 16.-17.storočia) sa epitrachili začali vyrábať nie z diakonského orarei, ale najmä kvôli ľahkému noseniu. V časti, ktorá zakrýva krk, je štóla kučeravá a úzka, aby sa do tejto časti pohodlne zmestil golier sutany alebo sutany. Pri konsekrácii diakona za presbytera už biskup zasvätencovi neomotáva orarion okolo krku, ale hneď naňho položí pripravený epitrachelion. Oddelenie štóly od orária však neruší význam štóly ako orária spredu spojeného. Preto je v súčasnosti štóla šitá tak, že pozostáva z dvoch samostatných pásov vpredu, spojených len na niekoľkých miestach, kde sú umiestnené podmieňovacie gombíky, keďže chýbajú slučky, gombíky sú osadené na miestach, kde ukradnuté polovice sú jednoducho zošité jedna k druhej. Ale epitrachelion nie je šitý po celej dĺžke, až na zriedkavé výnimky. Na diakonskom oráriu je spravidla našitých sedem krížov na pamiatku, že diakon je vysluhovateľom všetkých siedmich sviatostí Cirkvi a kňaz vykonáva šesť sviatostí: krst, birmovanie, pokánie, prijímanie, manželstvo, Posvätenie pomazania. Sviatosť kňazstva má právo vykonávať len biskup. Keď je orárión ohnutý okolo krku, kríž v jeho strednej časti je na zadnej strane krku a ďalších šesť je umiestnených oproti sebe na oboch spredu spojených poloviciach orária. Rovnakým spôsobom sú znaky kríža našité aj na epitrachéliu, takže vpredu má na oboch poloviciach tri páry krížov, čo naznačuje, že kňaz vykonáva šesť cirkevných sviatostí. Siedme znamenie kríža, ktoré sa nachádza na krku kňaza, znamená, že prijal svoje kňazstvo od biskupa a je mu podriadený, a tiež, že nesie jarmo (jarmo) služby Kristovi, ktorý vykúpil ľudské pokolenie. znakom kríža.
Kňaz môže vykonávať všetky bohoslužby a obrady iba v štóle, ktorá je prekrytá sutanou a keď je úplne oblečená cez rúcho, ako sa to vždy stáva počas slúženia liturgie a v niektorých špeciálnych prípadoch. .
felonion(v bežnom živote - ornát) je vrchný liturgický odev kňazov a v niektorých prípadoch aj biskupov. V množnom čísle slovo „ornát“ znamená všetky rúcha vo všeobecnosti, ale forma jednotného čísla znamená felonion.
Tento odev je veľmi starý. Phelonion bol v dávnych dobách plášť vyrobený z dlhého obdĺžnikového kusu vlnenej látky a slúžil na ochranu pred chladom a zlým počasím. Nosil sa na oboch pleciach, s prednými koncami stiahnutými k sebe na hrudi a cez jedno rameno; niekedy sa v strede tohto plášťa urobil výrez na hlavu a felonón nasadený na plecia pokrýval celé telo človeka dlhými koncami vpredu aj vzadu. Zároveň medzi Židmi boli okraje felonionu niekedy zdobené sutanami alebo ometmi - lemom vyrobeným zo šitej čipky; a po samom okraji tejto výzdoby boli našité takzvané praskliny - modrá šnúra so strapcami alebo strapcami na znak neustáleho pripomínania si prikázaní a Zákona, ktorý viedol sám Boh (Nm. 15, 37- 40). Félonion nosil Pán Ježiš Kristus vo svojom pozemskom živote. Potvrdzujú to staroveké ikony, kde je Spasiteľ takmer vždy zobrazený v plášti, niekedy na oboch ramenách a niekedy cez jedno rameno. Možno je to plášť felonion, ktorý má evanjelista na mysli, keď hovorí, že pri Poslednej večeri Pán, ktorý sa chystal umyť nohy učeníkom, vyzliekol svoj vrchný odev. Apoštoli tiež nosili felonion, ako to dokazuje apoštol Pavol (2 Tim 4:13). Mnohí veria, že to bol jeho liturgický odev. V každom prípade, aj keď Pán a apoštoli používali felonion len ako obyčajný vrchný odev tých čias, v mysliach Cirkvi práve z tohto dôvodu nadobudol posvätný význam a začal sa používať ako liturgické rúcho od r. najhlbší starovek.
Tvar felonionu sa zmenil. Pre pohodlie nosenia pred lemom sa začal robiť väčší alebo menší polkruhový výrez, to znamená, že predný lem felonionu už nesiahal po chodidlá. Postupom času sa horné ramená felonionu začali spevniť a vyvýšiť, takže zadný horný okraj felonionu v tvare zrezaného trojuholníka alebo lichobežníka sa teraz začal zdvíhať nad ramená duchovného.
Na chrbte, v hornej časti felonionu pod ramenným pásom, rovnako ako na nadstavci, je z rovnakých dôvodov umiestnený znak kríža. A v spodnej časti chrbtovej časti felonionu, bližšie k lemu, je na rovnakej línii s krížom našitá osemcípa hviezda. Osemcípa hviezda v kresťanskom pohľade znamená ôsme storočie - začiatok Kráľovstva nebeského, nová zem a nové nebo, keďže pozemské dejiny ľudstva majú sedem období – sedem storočí. Na felonione je teda v dvoch stručných symboloch - kríž a osemcípa hviezda naznačený začiatok a koniec spásy ľudstva v Kristovi Ježišovi. Tieto symboly môžu znamenať aj Narodenie Krista (hviezda nad Betlehemom) a Jeho kríž. Betlehemská hviezda však obsahuje aj znamenie budúceho veku, lebo s príchodom Božieho Syna v tele sa ľuďom „priblížilo nebeské kráľovstvo“. Hviezda a kríž na felonione tiež znamenajú v pravoslávnej cirkvi spojenie milosti kňazstva Starého (hviezda) a Nového (kríž) zákona.
Felonion, ktorý obsahuje mnoho vznešených duchovných pojmov, svojím celkovým vzhľadom predovšetkým znamená žiaru Božskej slávy a silu Božského svetla, oblieka duchovenstvo, rúcho spravodlivosti a duchovnej radosti. Preto v modlitbe pri nasadzovaní felonionu znie: „Tvoji kňazi, Pane, budú odetí do spravodlivosti a tvoji svätí sa budú radovať vždy, teraz a navždy, navždy a navždy. Amen“ (Ž 131,9). Pojmy Božie svetlo, spravodlivosť, radosť ako bohatstvo duchovných darov a citov umožňujú zločincom, aby neboli len bieli. Felonies sú vyrobené zo zlatého a strieborného brokátu, ktorý zvlášť zdôrazňuje dôležitosť vyžarovania slávy, ako aj z iných základných farieb používaných pri bohoslužbách na rúcha. Od 18. storočia sa počas Veľkého pôstu obliekajú čierne felonóny s bielymi pruhmi, ktoré sú v tomto prípade znakom handier a vrecoviny, do ktorých bol oblečený Spasiteľ, keď bol znesvätený.
Epitrachelion, madlá a felonion tvoria malé kňazské rúcho, v ktorom sa slúžia všetky večerné a ranné bohoslužby a obrady, okrem liturgie. Pri slúžení liturgie, ako aj v niektorých prípadoch ustanovených v charte, si kňaz oblieka celé rúcho. Základom plného rúcha je rúcho. Na jeho vrchole sa postupne oblieka epitrachelion, madlá, opasok, gamaša, palica, felonion. Zároveň legguard a palica, ktoré sú ocenením duchovenstva, nemusia byť dostupné pre všetkých kňazov a nepatria medzi povinné súčasti rúcha.
Opasok, nosený cez vestu a štólu, je málo široký pás hmoty s lemom v podobe pásikov inej farby alebo odtieňa po okrajoch, v strede má našitý znak kríža. Na oboch koncoch opaska sú stuhy, ktorými sa zaväzuje vzadu na spodnej časti chrbta.
Od staroveku až po súčasnosť sa používal pevne zviazaný opasok ako súčasť odevu pre robotníkov a bojovníkov, aby dodal telu silu a silu. Preto, a ako symbolický predmet v náboženskom a svetskom použití, opasok vždy znamenal určité pojmy sily, sily, moci alebo pripravenosti na službu. Žalmista, prorok Dávid, hovorí: „Pán kraľuje, odetý do nádhery, Pán sa obliekol do sily a opásal sa.“ Aj tu, ako na mnohých iných miestach Svätého písma, je Božia sila symbolicky naznačená opaskom, opásaním. Kristus, opásaný dlhým uterákom a umývajúci nohy svojim učeníkom, tým dáva obraz svojej služby ľuďom. A o svojej službe veriacim v budúcom veku Kráľovstva nebeského hovorí Pán Ježiš Kristus obrazne: „Opása sa, posadí ich a vystúpi a začne im slúžiť“ (Lk 12,37). Apoštol Pavol napomína kresťanov, keď hovorí: „Stojte teda a majte bedrá opásané pravdou“ (Ef. 6:14). V týchto slovách sa pojem duchovnej sily pravdy spája s pojmom slúžiť Bohu v duchu pravdy.
Gamaša je podlhovastá obdĺžniková doska na dlhej stuhe – prvé ocenenie v poradí za horlivú službu Cirkvi.
Gaiter ocenení sú archimandriti, opáti a kňazi. Symbolicky obdĺžnikový tvar nánožníka znamená Štyri evanjeliá, čo je v plnom súlade s koncepciou duchovného meča, ktorým je Božie slovo.
 |
Liturgické odevy pravoslávnej cirkvi prešli vo svojom vývoji dlhou históriou – od jednoduchých rúch Kristových apoštolov, včerajších galilejských rybárov – až po kráľovský patriarchálny odev, od tmavých skromných rúch vykonávateľov tajných katakombných liturgií r. éru protikresťanského prenasledovania až po veľkolepé slávnostné bohoslužby Byzancie a cisárskeho Ruska.
V teologickom, liturgickom zmysle je základom každého kresťanského uctievania, ako aj jeho vonkajšieho vyjadrenia, vrátane liturgického rúcha, Sväté písmo. Sám Stvoriteľ sa podľa inšpirovaného obrazu žalmov „obliekol svetlom ako rúcho a roztiahol nebo ako stan“ (Ž 103). Kristus Spasiteľ v učení apoštola Pavla vystupuje ako Veľký hierarcha, príhovorca Nového zákona, „milosrdný a verný Veľkňaz pred Bohom“, Veľkňaz podľa rádu Melchisedechova, „ktorý má „nehynúce kňazstvo“. sediaci „po pravici trónu majestátu v nebi“. Ján Teológ v „Zjavení“ vidí nebeský chrám: „a trón stál na nebi a na tróne sedel Ten, kto sedel; a okolo trónu som videl sedieť dvadsaťštyri starcov, oblečených v bielych rúchach a so zlatými korunami na hlavách“ (Zj 4,2-4). Tu je prvý opis nebeskej liturgie. „Celá Božia výzbroj“ je tiež prototypom cirkevných odevov, o ktorých apoštol Pavol píše v Liste Efezanom: „Oblečte si celú Božiu výzbroj, aby ste mohli obstáť proti úkladom diabla. . Stojte teda, opásajte si bedrá pravdou, oblečte si pancier spravodlivosti a obuté nohy majte pripravené hlásať pokoj, a predovšetkým vezmite štít viery, vezmite prilbu spasenia a meč Ducha, ktorým je Božie slovo“ (Ef. 6:11, 14-17). Týmito slovami je symbolický význam liturgického rúcha vyjadrený s maximálnou úplnosťou. V ére apoštola Pavla ešte neexistovali, ale neskôr, keď sa formovali, práve tieto apoštolské slová tvorili základ ich teologického chápania. Často ich svätí otcovia, odvolávajúc sa na výklad významu niektorých doplnkov cirkevnej dôstojnosti, porovnávali aj s odevmi starozákonných veľkňazov podrobne opísaných v Biblii.
Historicky, ako uvidíme nižšie, obrázok vo väčšine prípadov vyzerá jednoduchšie aj zložitejšie. Na pravoslávnom východe tak liturgiu ako celok, ako aj cirkevné rúcha v ich rozmanitosti a vývoji ovplyvňovali dva rovnako silné a hlboké, hoci svojou povahou opačné faktory. „Ríša a púšť“ – takto označil jeden z najlepších cirkevných historikov hlavný hybný rozpor cirkevného života v Byzancii. Na púšti, v doslovnom zmysle slova, vo veľkých kláštoroch Palestíny a Egypta sa zrodilo liturgické pravidlo – ovocie myšlienky Boha a modlitieb asketických mníchov. Ale cirkevný obrad, prenesený do Konštantínopolu na cisársky trón, musel na sebe mimovoľne reflektovať odraz dvornej nádhery, čo zase viedlo k novému teologickému chápaniu. Ako povedal profesor Moskovskej teologickej akadémie A.P. Golubcov, „stačí si spomenúť na sakko, pokos, rôznofarebné tabliony či tabuľky na biskupských a archimandrických rúchach, na pramene či inofarebné pásy na prekrívkach, na biskupské lampy a orlety, aby sme prestali pochybovať o zapožičaní niektorých častí kostola. rúcha z kráľovského byzantského kroja“ .
Byzantskú etapu vo vývoji liturgických rúch predstavujú naši známi bohoslužobní historici (A.A. Dmitrievskij, K.T. Nikolskij, N.N. Palmov) približne v nasledovnej podobe. V srdci takmer každej inovácie je iniciatíva cisára. Ten či onen detail kráľovského slávnostného odevu sa najprv sťažoval na uznanie zásluh a zásluh, teda ako odmena, osobne tomu či onomu z hierarchov. Dokumentárna história biskupskej mitry sa teda začína skutočnosťou, že cisár Bazil II., zabíjač Bulharov, udelil patriarchovi Teofilovi Jeruzalemskému právo „vyzdobiť sa v kostole (t. j. počas bohoslužieb) diadémom“. Bolo, vysvetľuje A.L. Dmitrievskij, znak osobnej priazne, „rovnako ako iní cisári udelili patriarchom z ich kráľovského ramena sakkos, zábradlia, veľký omofor alebo kundur (topánky s byzantskými orlami vyšívanými zlatom). Inými slovami, mnohé charakteristické doplnky toho či onoho svätého rádu v cirkvi, ktoré sa dnes pre neho považujú za prvoradé, mali pôvodne charakter vyznamenania a osobného ocenenia.
Samotné slovo odmena, so svojím zjavne slovanským vzhľadom a významom, sa do ruštiny dostalo pomerne neskoro, nie skôr ako koncom 17. - začiatkom 18. storočia, a to v modernom špecifickom zmysle („oceniť mitrou, resp. poriadku“) je úplnou inováciou 19. storočia. Je zaujímavé, že primárny obrazový a poetický význam tohto slova (odmeniť znamená „odmeniť“, „zbierať jedno pre druhého“) sa zhoduje s primárnym významom turkického pôvodu, podľa lingvistov slovo san („“ veľké číslo, „vrchol“, „sláva“). V staroruskom slovnom použití sa slovo „san“ nachádza okrem iného vo význame „súbor cirkevných rúch“. V charte sa napríklad uvádza inštrukcia slúžiť paschálnym matutínom „vo všetkých najslávnejších hodnostiach“. Cirkevné vyznamenania, obrazne povedané, sú akoby „prírastky“, „prírastky“ k danej hodnosti, približujúce jej nositeľa k ďalšiemu, hierarchicky vyššiemu stupňu.
Predtým, ako sa podrobnejšie zamyslíme nad systémom cirkevných vyznamenaní, zvyčajne spojených s rôznymi doplnkami duchovenstva a jemu pridelenými bohoslužobnými rúchami, je potrebné stručne, všeobecne povedané, čitateľovi pripomenúť, čo sú to bohoslužobné rúcha a aké je poradie rúcha. duchovných.
Pravoslávny klérus (duchovstvo) zahŕňa tri stupne zasvätenia kostola: diakon, kňaz a biskup. Nositelia týchto troch stupňov sa nazývajú duchovní. Nižší rad v porovnaní s diakonom: čitatelia, speváci (čitatelia žalmov), subdiakoni (pomocníci diakona) - tvoria kategóriu duchovných alebo duchovných (v byzantských časoch bolo oveľa viac kategórií nižších duchovných: anagnostes, žaltári a protosoli). , candilaptes, ekdiki a pod., vo Veľkej cirkvi, teda Hagia Sofia, dosiahol počet rôznych kategórií duchovných tridsať).
Podľa cirkevnej listiny patria k rúcham duchovenstva najvyššieho stavu vždy rúcha nižších. Poradie náboru je nasledovné: najprv si oblečú oblečenie zaradené do najnižšej hodnosti. Diakon si teda najprv nasadí sticharion (byzantské camisium, rímska alba), ktorý je mu spoločný so subdiakonmi, a potom si na plece priloží orar, ktorý mu bol pridelený. Kňaz sa najprv oblečie do diakonských šiat a potom do správnych kňazských. Biskup si najprv oblečie diakonské rúcha, potom kňazské rúcha a potom už tie, ktoré mu patria ako biskupovi.
Výrazným doplnkom diakonskej dôstojnosti sú surplice a orar. Surplice je rovné dlhé, až po špičku, oblečenie, ako košeľa, so širokými dlhými rukávmi, ktoré úplne zakrýva osobu. Ako píše veľkňaz Konstantin Nikolskij vo svojej „Príručke pre štúdium reguly Božích služieb“: „Prekvapenie označuje „rúcho spásy a odev radosti“, teda čisté a pokojné svedomie, bezúhonný život a duchovné radosť. Duchovný, ktorý sa na liturgii oblieka do šiat, hovorí modlitbu: „Moja duša sa bude radovať v Pánovi: obleč ma (lebo si ma obliekol) do rúcha spásy a obleč ma do rúcha radosti (obliekol ma ); ako ženích, polož na mňa korunu (položil na mňa korunu, ako ženích) a ako nevestu ma ozdob (ozdobil) krásou. Takýto stav duchovnej radosti by mal byť vlastný všetkým účastníkom bohoslužby, preto si každý, od diakona až po biskupa, dáva na seba preplatok. Keďže kňazi a hierarchovia nosia pod iným rúchom prebal, je podľa toho mierne upravený a nazýva sa to rúcho. Keď sa biskup oblieka, modlitbu nečíta on sám, ale diakon, ktorý sa k nemu obracia: „Nech sa raduje tvoja duša v Pánovi.“ Nie nadarmo diakon porovnáva svoj odev s odevom nevesty a ženícha. „V laickom živote, z ktorého bola prevzatá na liturgické použitie, bola prešívacia uniforma niektorých súdnych úradníkov,“ píše akademik E.E. Golubinsky v dejinách ruskej cirkvi je jedným z typov odevov, ktoré Gréci nazývali chitóny a Rimania tuniky. Súkromný názov návleku pochádza z gréčtiny – „riadok, čiara, prúžok“ a znamená, že bol ozdobený rôznofarebnými prúžkami, ktoré na ňom boli našité alebo zoradené. Ako si myslíme, bola vzatá zo svetského života pre cirkevné potreby, po prvé, na pamiatku tej Kristovej nešitej a bezšvovej tuniky, o ktorej hovorí evanjelium (Ján 19, 23), a po druhé, pretože oblečený domáce oblečenie, tieto posledné úplne skrýva, a preto akoby ukrýva svetského človeka v tom, kto slúži pri bohoslužbe.
Hlavným liturgickým rozdielom diakona je orarion, dlhá široká stuha, ktorú nosí na ľavom ramene cez prekrytie a subdiakoni si ju opásajú krížom okolo pliec. Diakon sa opása svojím oráriom krížom-krážom až na liturgii, po modlitbe Otče náš, pričom sa pripravuje na prijatie svätých tajomstiev. Pri vyhlasovaní modlitieb pri slovách: „Počúvajme“, „Požehnaj, Majstre“ atď., zakaždým zdvihne koniec orária tromi prstami pravej ruky. Na pôvod slova orarion existujú dva názory, ktoré si však navzájom neodporujú. Niektorí povyšujú slovo na latinské slovo orio - „modlitba“. Iní – po latinsky – „ústa“, keďže v staroveku diakon utieral pery tým, ktorí prijímali sväté prijímanie oráriom. „Rastlina na utieranie tváre“ je známa aj v klasickej latinčine. V symbolickom výklade diakoni predstavujú cherubov a serafov a orarion v tomto zmysle symbolizuje anjelské krídla. Niekedy je na ňom vyšitá anjelská pieseň: "Svätý, svätý, svätý."
Arcidiakoni slúžiaci patriarchovi tradične nosili orarion iným spôsobom. Tí, na rozdiel od diakonov, spustili predný dlhší koniec orária z ľavého ramena pod pravú ruku, obopínali chrbát a potom ho opäť spustili dopredu cez ľavé rameno. 
V Rusku pred revolúciou len veľmi málo protodiakonov využívalo právo nosiť takýto „dvojitý“ orarion - napríklad protodiakon Katedrály vzkriesenia v Novom Jeruzaleme, pretože služba v ňom bola vykonávaná podľa poriadku Jeruzalemský kostol Božieho hrobu.
V súčasnosti je dvojitý orarion bežnou formou cirkevného vyznamenania pre diakonov Ruskej pravoslávnej cirkvi. O myšlienke urobiť z nej cirkevnú cenu po prvýkrát diskutoval v roku 1887 na stránkach časopisu Sprievodca vidieckych pastierov slávny historik a liturgik AL. Dmitrievskij. „Nemôže existovať žiadna prekážka, aby sa zmenila súčasná zvyčajná forma orarionu „na podobu arcidiakona a protodiakona,“ napísal v odpovedi na otázku jedného zo zainteresovaných čitateľov. „Naši biskupi môžu skutočne udeľovať zaslúženým diakonom tieto oráriá, ktoré nám z nejakého dôvodu prislúchajú len archidiakoni a niektorí protodiakoni. Na východe vo všeobecnosti dosahuje diakonský orarion dĺžku 7 aršínov (takmer 5 metrov) a takto sa nosí; diakon si položí tento orarion na ľavé rameno, spustí ho na pravú stranu a prejde mu popod pravú ruku, opäť si ho položí na ľavé rameno a koniec spustí na zem, pričom hľadí, že dva kríže na orar ležať na jeho pleci vedľa neho. 
Liturgické odevy kňaza (kňaza alebo presbytera) zahŕňajú epitrachelion, opasok a felonion (horný ornát). Epitrachelion sa za starých čias nazýval „navynik“. Je najdôležitejším liturgickým znakom kňazstva. Historickým pôvodom je priamo spojená s orárom. V dávnych dobách biskup, ktorý vysvätil diakona za presbytera, naňho nenasadil ako teraz vyšívaný epitrachelion, ale preniesol iba zadný koniec orária na pravé rameno tak, že oba jeho konce zostali vpredu.
Neskôr sa epitrachili začali vyrábať skladacie, s gombíkmi v strede. Preto sú aj teraz na štóle našité kríže, dva za sebou, znázorňujúce dvakrát preložený orár.
Podľa svojho teologického, symbolického významu znamená epitrachelion zvláštnu (t. j. dvojitú) milosť kňazstva: prvýkrát ju kňaz prijíma pri svojej diakonskej vysviacke, druhýkrát pri vysviacke kňaza.
Kňazský opasok v staroveku sa tiež líšil od moderného. Bola to šnúra (lano) alebo úzky vrkoč. Čo sa týka pôvodu súčasných širokých kňazských pásov, cirkevní historici nemajú jednotný názor. Podľa známeho historika ruskej cirkvi akademika E.E. Golubinského, „sú našou národnou formou, to znamená, že sú prevzaté z nášho každodenného života (z juhoruského ľudového kroja)“. A.A. Dmitrievskij, špecialista na pravoslávny východ, namietal: "Takéto pásy sa používajú na východe v liturgickej praxi všade: v Jeruzaleme, na Sinaji, Athose, Patme, v Aténach a na iných miestach." V sakristiách východných kláštorov bádateľ videl „veľa širokých hodvábnych opaskov, s kovovými, niekedy až prelamovanými, veľmi zručnými prácami, prackami, dokonca zdobenými drahými kameňmi“ .
V byzantských časoch mali kňazi na opaskoch ručnú brzdu – „rovnaký uterák“, E.E. Golubinského, - ktorý momentálne visí na malej dani v blízkosti trónu. S takýmto enchiridionom na opasku je Najsvätejšia Bohorodička zobrazená na oltárnej mozaike z 10. storočia v Katedrále sv. Sofie v Konštantínopole. 
Kňazské rúcho sa nazýva felonion. Avšak v gréckom jazyku je „felonion“ tiež výpožička (podľa niektorých zdrojov z perzštiny). Podľa strihu felonion „bol odev v tvare zvona, ktorý zahaľoval celého kňaza od hlavy po päty, spredu aj zozadu“. Podľa výkladu jedného z byzantských spisovateľov je „ako stena a zobrazuje vstup s bázňou Božou do vnútorného domu mysle a tam je rozhovor s Bohom“. Nie je náhoda, že ikona, na ktorej je zobrazená Matka Božia v takom zvoncovom felonióne, sa nazýva „Pridanie mysle“.
V latinčine sa felonion nazýva inak - "dom". V talianskom meste Loreto, kde sa v chráme nachádza „Dom Matky Božej“ prevezený križiakmi z Nazareta, je Matka Božia zobrazená na miestnej zázračnej ikone v rovnakom „dome zločinu“ ako na našom Ikony „Zlepšenie mysle“. V kláštore Čiernej Madony v Alt-Etting (Nemecko), nazývanom „liturgické srdce Bavorska“, je v takýchto vzácne zdobených zvonovitých felonónoch zobrazená nielen Božia Matka, ale aj Dieťa v náručí.
Moderná forma felonionu sa v porovnaní so starou výrazne zmenila a stala sa pohodlnejšou pre posvätné obrady. Veľký výrez vpredu dole viedol k tomu, že ak sa moderný felonion prereže v strede vpredu, nevytvorí sa kruh, ale polkruh. Okrem toho sú dnes na felonion našité kríže, kým ešte v 15. storočí, v čase slávny tlmočník liturgii Simeona Solúnskeho, len biskupi mohli nosiť felonion v tvare kríža (polystabrius).
Poučte ako samostatná časť v rúchach duchovenstva, pochádzali aj z byzantského cisárskeho odevu, kde boli pôvodne nevyhnutným doplnkom kráľovského dalmatika. Prešívka alebo tunika, ktorá vyzerala spod krátkych rukávov Dalmatica, bola navrhnutá tak, aby zatvárala zábradlia alebo náramky. Majú teda, ako vidíme, ako aj iné súčasti bohoslužobných rúch historicky určený, kroj úplne funkčný pôvod a až pod perom neskorších spisovateľov teológov sa im dostalo osobitného symbolického a liturgického opodstatnenia.
Spočiatku dostávali za odmenu, cisárske vyznamenanie len dvornými biskupmi, šírili sa od 12.-13. o kňazoch (spočiatku tiež nie o všetkých), do konca XIV. sa stali ich povinným liturgickým doplnkom a v 15. storočí sa opäť ako vyznamenanie objavili medzi archidiakonmi. Zábradlia sú dnes v ruskej liturgickej praxi nevyhnutným doplnkom tak diakonského, ako aj kňazského a biskupského rúcha. Okrem praktického pohodlia (sťahujú okraje rukávov, spevňujú ich, uvoľňujú ruky pre posvätnú službu) nesú zábradlia aj špecifickú teologickú záťaž. Kňaz si položí zábradlie na pravú ruku a pomodlí sa: „Tvoja pravica, Pane, buď oslávená v pevnosti; Tvoja pravica, Pane, rozdrv (rozdrv) nepriateľov a množstvom svojej slávy si vyhladil (zničil) protivníkov“ (Mech. 15:6-7). Kňaz si kladie ľavé zábradlie a hovorí: „Tvoje ruky (ruky) ma stvorili a stvorili (stvorili ma): daj mi pochopenie (mňa) a naučím sa tvoje prikázanie“ (Ž 118, 73). V symbolickom výklade pokyny kňaza a biskupa, zobrazujúce Krista Spasiteľa na liturgii, pripomínajú putá, ktorými mal zviazané ruky. 
K doplnkom kňazskej služby patrí aj gamaša - štvoruholníková podlhovastá doska, ktorá sa zavesuje na stužkách k opasku pre dvoch. horné rohy. Gama je čisto ruský fenomén, na pravoslávnom východe nepatrí medzi liturgické odevy. Epigonatius (pozri nižšie), ktorý je medzi Grékmi zahrnutý do rúcha biskupov, archimandritov a niektorých veľkňazov, nazývame klub.
Podľa symbolického významu nánožník označuje „meč Ducha, ktorým je slovo Božie“ (Ef. 6, 17). Týmto mečom je kňaz vyzbrojený proti nevere, heréze, bezbožnosti. V bedrovej rúške na liturgii vyslovuje riadky žalmu: „Pripáš si meč na svoje stehno, Silný, svojou krásou a svojou dobrotou. A uspej a kraľuj pre pravdu, miernosť a spravodlivosť a tvoja pravica ťa bude úžasne poučovať“ (Ž 44, 4-5). Arcikňaz a archimandrita môžu mať okrem legguarda aj palicu. Ona, rovnako ako legguard, je duchovnou odmenou za kňazstvo (pozri nižšie). 
Právo udelené archimadritom ako odmena používať mitru a palicu pri bohoslužbách treba považovať za jeden z prejavov všeobecného trendu vývoja Pravoslávna bohoslužba- v zmysle povýšenia nižšej hodnosti na vyššiu postupný prechod znakov a znakov hierarchickej služby do služby archimandritu.
Rovnaká tendencia sa zreteľne prejavuje aj v ďalšom cirkevnom ocenení: v povolení pre veľkňazov a archimandritov sláviť liturgiu pri otvorených kráľovských dverách až do času cherubov alebo dokonca pred modlitbou Otče náš, ako sa to stáva počas biskupskej služby.
Prejdime k biskupským rúcham. Hlavným liturgickým znakom biskupa je omoforium - náplecník, alebo v staroslovienčine amice. Omophorus, inými slovami, maforium, mohol mať rôzne formy: pokrývajú nielen ramená, ale aj krk, niekedy - ako Matka Božia na ikonách - a hlavu. Závoj, ktorý presvätá Bohorodička rozprestrela vo videní Ondreja Svätého blázna nad veriacimi vo Vlachrisskom kostole, bolo jej maforiom. Ako sa spieva v jednom z ich sticher sviatku príhovoru, „prikryte, ó, Pani, omoforom svojho milosrdenstva našu krajinu a všetok ľud“. Prvý biskupský omoforón utkala podľa legendy samotná Panna Mária pre spravodlivého Lazara, keď ho navštívila na Cypre, kde slúžil tridsať rokov po tom, čo ho Pán vzkriesil, „v meste Kiteysky“ (dnes Larnaca ). 
Pokiaľ ide o byzantské listinné dôkazy, najstaršie z nich sú spojené s pôsobením sv. Mitrofana, arcibiskupa konštantínopolského (325). Omoforium podľa svätého Izidora Pelusiota (436) bolo vždy vyrobené „z vlny (vlny), a nie z ľanu, pretože symbolizuje zachránenú stratenú ovcu. Táto myšlienka je vyjadrená aj v modlitbe, ktorá sa vyslovuje, keď je omofor položený na plecia biskupa: „Na Rama, Kriste, si vzal stratenú prirodzenosť a pozdvihnúc ju priniesol k Bohu a Otcovi“ (t. j. „vzal si na svoje plecia našu hriešnu ľudskú prirodzenosť a pozdvihol si sa – pri Nanebovstúpení – k Bohu“).
Ikonografické vyobrazenia (najstaršie sú v Menológii cisára Bazila zo začiatku 11. storočia) svedčia o počiatočnej existencii dvoch typov omoforov: v podobe širokej stuhy, ktorá sa zachovala dodnes, a v podobe takzvaná „dvojitá štóla“. Ako napísal E.E Golubinský, „ak vezmete dve kňazské štóly a po odrezaní krčka maternice z jednej ju prišijete k cervikálnemu otvoru druhej opačná strana, potom táto, takpovediac, dvojitá štóla bude omoforom druhej formy. Nosil sa okolo krku a oboma koncami padal dole, aby mohol voľne visieť, takže cez biskupov felonón predstavoval dve epitrachili - prednú a zadnú.
Byzantskí historici vysvetľujú pôvod dnes všeobecne prijímanej podoby takzvaného „širokého“ biskupského omoforia nasledovne. „Hlavný rozdiel medzi úradníkom v starovekom Ríme bol lor – široký purpurový okraj okolo tuniky senátorov a konzulov. Potom, dokonca aj v predcisárskych časoch, sa oddelil - stal sa konzulárnym širokým obväzom okolo krku, padajúcim na hruď. Keď lor prešiel od konzulov k cisárom, začali ho zdobiť drahými kameňmi a perlami. Táto tradícia, zdobená iba krížmi a strapcami, sa stala znakom biskupskej dôstojnosti a nahradila jednoduchý, starodávny omofor. 
A tu, v dejinách omoforia, sa opäť stretávame s faktom originálneho daru či vyznamenania charakteru najvýznamnejšieho cirkevného vyznamenania. Tak ako spočiatku len 12 hlavných byzantských hodnostárov malo právo nosiť širokú cisársku tradíciu, tak Konštantínopolský koncil v roku 869 dovolil len niektorým biskupom nosiť veľké omoforium (ako tradíciu) a len v určité sviatky. (Samozrejme, nešlo o omofor vo všeobecnosti, ale konkrétne o veľký omofor typu cisárskej tradície). Navyše šírka omoforia závisela od hierarchickej výšky biskupa. Čím vyššie bolo kreslo na hierarchickom rebríčku, tým širší bol omofor biskupa, úzky omofor podobný diakonskému oráriu (také sú omoforiá svätcov na ravennských mozaikách zo 6. storočia), ktoré nosili buď uctievači špeciálnych staroveku, alebo primátmi niektorého z nižších stupňov v zozname stolíc. Podobne aj ďalší emblematický biskupský odev, sakkos, bol pôvodne odevom iba jedného byzantského cisára. Sakkos (grécky - "taška"; predpokladá sa, že slovo má hebrejský pôvod) bola v staroveku úzka dlhá tunika, ktorá sa nosila cez hlavu a vzhľadom plne oprávňovala názov "taška". Podľa miesta pôvodu z Dalmácie (dnešné Chorvátsko) sa tento odev v byzantskom kráľovskom každodennom živote nazýval dalmatik. Niekedy sa pre pohodlie pri obliekaní dalmatika na bokoch rozrezala a zárezy sa zviazali vrkočom alebo sa spevnili brošňami. Na biskupských sakcoch boli brošne neskôr nahradené takzvanými zvončekmi (zvončekmi) – na obraze šiat starozákonného veľkňaza.
Dalmatik (= sakkos) vstúpil do rúcha konštantínopolského patriarchu v rovnakom čase, keď sa stal dostupným najvyšším kategóriám byzantských dvorných šľachticov (XII-XII storočia). Ale aj v trinástom storočí Patriarcha si sakkos obliekol len na tri veľké sviatky: na Veľkú noc, na Vianoce a na Turíce, v iné dni, dokonca aj sviatky, keď sa uspokojil s biskupským felonionom. Späť v 15. storočí. Simeon Solúnsky odpovedal na otázku, „prečo biskupi nenosia ani polystauri (felonion v tvare kríža), ani sakkos, a ak si ho dajú, čo je na tom zlé,“ odpovedal: „Každý by si mal ponechať, čo patrí do svojej hodnosti, pretože robiť to, čo nie je dané, a prijímať to, čo nie je náležité, je príznačné pre pýchu.
Vývoj cirkevného odevu v tomto prípade, rovnako ako v iných, však nepostupoval po línii prísneho dodržiavania hierarchických rozdielov, ale naopak, v smere „pridania“ ku každému z juniorských radov. vyššia hodnosť. V XVI storočí. sakkos sa bežne používajú medzi gréckymi biskupmi. Naši metropoliti prvých storočí existencie ruskej cirkvi nemali ani saccos, ani polystaurium (pripomeňme, že v petíciách – zoznamoch biskupských stolíc Konštantínopolského patriarchátu – Ruská metropola spočiatku zaberala veľmi skromné 61. miesto). Ale v roku 1346 už metropolita Kyjeva požehnal (udelil) novgorodskému arcibiskupovi Vasilijovi Kalikovi „rúcha v tvare kríža“ – polystaurium. Samotný metropolita mal v tom čase už sakkos. Bazilov nástupca, novgorodský biskup Mojžiš, ako potvrdenie svojej dôstojnosti dostáva „rúcha v tvare kríža“ priamo z Konštantínopolu od patriarchu Filotea. Sakkos zostal v tom čase osobným majetkom metropolitu. Najstaršie zachované ruské sakkos priniesol metropolita Fotius, svätý z Moskvy, z Grécka a pochádza z rokov 1414-1417.
Po zriadení patriarchátu v Rusku v roku 1589 sa sakkos stáva ikonickým rúchom moskovského patriarchu a primátov štyroch súčasne založených metropolitov - v Novgorode, Kazani, Rostove a Krutitsy. Patriarchálny sakkos sa od metropolitného líšil zásterou - našitým epitrachéliom posiatym perlami - obrazom biblického Áronovho poskoka (Ex 28, 15-24). Bežnou biskupskou príslušnosťou sa sakkos stali až po zrušení patriarchátu za Petra Veľkého. (Od roku 1702 - ako charakteristický znak niektorých biskupov, od roku 1705 - ako spoločná príslušnosť k dôstojnosti).
Ďalším výrazným prvkom biskupského liturgického odevu je epshonatiy, po rusky - polícia (t. j. „malé pohlavie“) alebo v bežnej reči klub. Palica je štvorcová (presnejšie kosoštvorcová) doska, ktorá je na jednom konci zavesená na opasku na dlhej stuhe tak, že visí na boku v kosoštvorci, skutočne pripomínajúci zbraň - meč alebo palicu. . Keď je biskup oblečený, keď je zavesená palica, modlí sa rovnaká modlitba, ako keď je kňaz oblečený s chráničom nôh: „Pripáš si meč na stehno“ (Ž 44, 4-5).
Ak je medzi oceneniami pre kňazov aj legguard (zvyčajne je to prvé ocenenie), palica je povinným doplnkom liturgického odevu biskupa a archimandriti a veľkňazi sa tiež udeľujú len za odmenu. Archimandriti už dlho (a teraz arcikňazi) zvyčajne nosia cuisse aj palicu. Na vrchu sakkos je zároveň umiestnená biskupská palica. Archimandriti a veľkňazi si na stužku cez plece obliekajú palicu aj cuisse pod felonion. Kňaz má na pravej strane gamašu. Ak je arcikňaz (alebo archimandrita) ocenený pot a palica, umiestni sa vpravo a cuisse vľavo. 
Na hrudi kňaz počas bohoslužieb nosí prsný kríž (zo staroslovienskeho Persi - „prsia“) a biskupi nosia kríž s ozdobami a panagiu - malý okrúhly obraz Spasiteľa alebo Matky Božej. Pre biskupa môže byť odmenou druhá panagia.
Spočiatku biskupi a presbyteri, podobne ako všetci veriaci kresťania, nosili pod šatami na hrudi iba prsné enkolpické kríže. Enkolpiony mohli obsahovať častice svätých relikvií a v tomto prípade sa nazývali relikviáre. Nosenie elegantne zdobeného relikviára na hrudi, cez formálny odev, bolo výsadou cisára (v Byzancii) alebo veľkovojvodov – a neskôr cárov – v Moskovskom Rusku.
„Panagia“ bol názov časti liturgickej prosfory, vyňatej na proskomédii na počesť Presvätej Bohorodičky. Vo východných cenobitických kláštoroch sa vykonával obrad nanebovstúpenia. Panagia - na konci bratského jedla.
V dobe metropolitu Cypriána a Sergia Radonežského, v poslednej štvrtine 14. storočia, sa tento zvyk dostal aj do ruských kláštorov a potom, samozrejme, pod vplyvom zodpovedajúcich byzantských kráľovských obradov aj do praxe veľkovojvodu. a kráľovské jedlá. Ale ak v stacionárnych podmienkach, v kláštore alebo v paláci, bolo vhodné skladovať a nosiť chlieb Matky Božej v špeciálnej nádobe, panagiara, potom v terénne podmienky(a biskupi, podobne ako kniežatá, väčšinu času, najmä na ruské vzdialenosti, boli nútení tráviť na cestách) bolo vhodnejšie mať hruď okrúhleho tvaru, ku ktorej prešiel názov jej obsahu, panagia.
V každom prípade starodávna ruská cirkevná a cárska prax pozná obe funkčné využitie panagie. Najstaršia panagia, ktorá sa k nám dostala, je strieborná dvojlistová panagia z moskovského kláštora Simonov s obrázkami Nanebovstúpenia na veku, Trojice a Panny Márie v znamení na vnútorných krídlach. Toto je typická kláštorná panagia. O podobnej panagii z katedrály Zvestovania v Moskovskom Kremli s obrazom Všemohúceho a evanjelistov na veku je pozitívne známe, že sa nosila „na ťaženiach k Veľkému panovníkovi pri stoloch“.
Neskôr, keď panagia vstúpila do rúcha biskupov, stratila svoj pôvodný funkčný účel a zmenila sa na symbolickú regáliu - okrúhlu alebo tvarovanú ikonu prsníka Spasiteľa alebo Matky Božej.
Biskupské rúcha dopĺňa špeciálna liturgická pokrývka hlavy nazývaná mitra. Mitra možno právom považovať za jednu z najzáhadnejších pokrývok hlavy. Samotné slovo nemá grécku etymológiu, napriek tomu, že sa prvýkrát vyskytuje už v Homérovej Iliade. Nie však v zmysle pokrývky hlavy. Homer nazýva obväz podpazušia jednej z postáv „mitra“. S najväčšou pravdepodobnosťou toto slovo (v primárnom každodennom význame – „obväz“, „spojenie“; pozri staroslovienčinu vyblednuté – „čelenka veľkňaza“) predstavuje skorú iránsku výpožičku v gréčtine – z čias skýtsko-kimmerských kontakty. Jednokoreň je meno pohanského staroiránskeho boha Mithra, ktorý bol pôvodne uctievaný ako „patrón spojení a spojenectiev“ (úzko príbuzný iránsky koreň je prezentovaný aj v sanskrte).
Druhá hádanka súvisí so skutočnosťou, že novodobá biskupská mitra nie je vzhľadom nijako spojená s perzskou, všeobecne exotickou orientálnou čelenkou. Hoci sa dnes starozákonný veľkňaz kidar niekedy nazýva mitra (2 Moj 28,4), má to len obrazný význam: toto slovo nenájdeme ani v ruštine, ani v gréčtine, ani v latinských prekladoch Svätého písma. Moderná mitra nie je podobná biskupským obväzom kresťanských prvých biskupov.
Faktom je, že grécki duchovní nazývajú mitru korunou (korsoua) alebo korunou - rovnako ako sa nazýva kráľovská koruna. Táto podobnosť podľa A.A. Dmitrievsky, „hovorí o tom, že biskupská mitra a kráľovská koruna sú svojou povahou homogénne“. V cisárskom živote sa koruna tiež neobjavila okamžite. Apoštolom rovný Konštantín Veľký podľa legendy dostal z východu diadém (látkový obväz, neskôr nahradený kovovou obručou). Ďalší z veľkých kresťanských cisárov, blahoslavený Justinián, už nosil zlatú obruč s mäkkou čiapkou vo vnútri a zlatými krížovými spánkami zakončenými krížom navrchu (t. j. čiapkou, akoby pokrytou zlatou hviezdou).
Konštantínova darovacia listina pápežovi Silvestrovi, ktorá mu udeľuje cisársku korunu, je, samozrejme, apokryfná. Ale, ako sme už povedali, na prelome X-XI storočí. Byzantský cisár Bazil autenticky udelil jeruzalemskému patriarchovi Teofilovi právo používať kráľovský diadém pri bohoslužbách.
Slávny vykladač pravoslávnej bohoslužby, arcibiskup Simeon zo Solúna, ktorý písal v 15. storočí, však hierarchické mitry ešte nepopisuje – a dokonca považuje za nadbytočné, aby hierarcha nosil pri bohoslužbách akúkoľvek pokrývku hlavy: -alebo, ale podľa slova apoštola Pavla: ctiť Krista ako Hlavu, musíme mať pri modlitbe odhalené hlavy... A najmä hierarchu. Veď v čase vysviacky má na hlave evanjelium, preto by pri vykonávaní kňazstva nemal mať inú pokrývku.
Na pravoslávnom východe si mitra v nasledujúcich dobách zachovala podobu kráľovskej koruny. Ako A.A. Dmitrievského, „pre grécku národnú hrdosť bolo po páde Konštantínopolu v roku 1453 celkom prirodzené umiestniť korunu cisárov, ktorí už neexistujú, na hlavu svojho ekumenického patriarchu, hlavy a jediného strážcu záujmov pravoslávia v celom moslimskom svete. Východ.” Od patriarchu, podľa nám už známeho princípu udeľovania mladších insígnií starším, prešli mitrové korunky na metropolitov a biskupov podriadených patriarchovi. Avšak aj v XVI-XVII storočí. východní hierarchovia, okrem patriarchov, sa vyhýbali používaniu met. Aj teraz, keď slúži viacerí biskupi, v mitre slúži len najstarší zasvätený.
V Moskve bola biskupská mitra korunového typu prvýkrát videná v roku 1619 na jeruzalemskom patriarchovi Feofanovi, ktorý prišiel viesť intronizáciu moskovského patriarchu Filareta. Neskôr si na východe milenec gréckych zvykov, patriarcha Nikon, objednal mitru tejto podoby. (Teraz je uložený v Historickom múzeu.)
Čo sa týka teplých, vatou vystlaných a hranostajom zdobených ruských biskupských čiapok, ktoré nahradili mitre v prednikoniánskej dobe, nejde podľa historikov o nič iné ako o starodávne ruské veľkovojvodské čiapky, s ktorými sa stalo to isté ako na východe s pokosovou korunou. Boli pôvodne štedrým darom „z ich hláv“ zbožných ruských kniežat, nie všetkým naraz, ale najskôr len tým najdôstojnejším, najuctievanejším z hierarchov. V čase Nikonu boli tieto klobúky štandardným doplnkom metropolitov.
Pre archimandritov a veľkňazov je právo nosiť mitru počas bohoslužieb cirkevným vyznamenaním (pozri nižšie).
Jedným z najvýraznejších vonkajších rozdielov biskupskej dôstojnosti pri bohoslužbách je palica - spravidla s malou hlavou, s hadovitými rohmi a špeciálnou doskou, takzvaným sulkom. Palica (v slávnostnom prevedení nazývaná aj palica) v rukách biskupa slúži podľa výkladu pravoslávnych kanonikov „na znak moci nad podriadenými a ich zákonnej kontroly“.
Palica vo svojom dlhom cirkevnom liturgickom vývoji prešla rovnakými štádiami ako sakkos alebo mitra opísaná vyššie. Na jednej strane je nespochybniteľný vzťah pastierskeho gaunera s bežným ovčiakom. Keď Pán v rozhovore na Tiberiadskom jazere trikrát hovorí apoštolovi Petrovi: „Pas moje ovce!“, podľa cirkevných historikov mu vracia pastiersku gazdinú, ktorá bola v ranej kresťanskej komunite znakom apoštolskú dôstojnosť, ktorú Peter stratil v noci trojnásobného zapretia Spasiteľa . Tento význam má na mysli aj apoštol Pavol, keď v 1. liste Korinťanom hovorí: „Čo chcete? Mám k tebe prísť s palicou, alebo s láskou a duchom miernosti?" (1. Kor. 4:21).
Každá z častí biskupskej taktovky má nielen symbolický, teologický, ale aj priamy funkčný účel, určený pastoračnou (= pastoračnou) praxou. Latinské príslovie popisujúce biskupskú palicu znie: „Zakrivený vrch láka, zhromažďuje; priama časť vládne, platí; tip sa vykoná. Na štábe moskovského patriarchu Filareta Nikitiča, otca prvého cára z dynastie Romanovcov, Michaila, bolo napísané: „(tyč) vlády, trest, schválenie, poprava“.
V dejinách arcipastierskeho personálu to tiež nebolo bez vplyvu byzantských cisárskych rituálov a etikety. Novozvolený konštantínopolský patriarcha dostal palicu po panagiách v paláci z rúk kráľa. A vo svojej štruktúre, s výnimkou hornej časti, bol tento patriarchálny dikannik podobný kráľovskému: hladký, strieborne pozlátený, krásny a drahý. Postupne sa teda zo znaku pastierstva palica mení na znak panstva.
V dejinách štábu sa teda vplyv Impéria úzko spája s dedičstvom Púšte. Opátske palice, podobne ako na gréckom východe, boli hladké, bez takzvaných jabĺk, či zápichov, obyčajne čierne, jednorohé (ako palica) alebo s jednoduchou priečnou rukoväťou zakončenou krížikom. Pri dlhých namáhavých službách bolo pohodlné oprieť sa o takýto personál.
Biskupské prúty boli spravidla zdobené jedným alebo druhým počtom "jabĺk", s rezbami - na dreve, kosti, kove, kameni - s posvätnými obrázkami. V XVII-XVIII storočia. hierarchove palice boli úplne pokryté drahými kameňmi, perlami, filigránom a emailom.Veľmi málo hierarchov, ako napríklad svätý Teodóz z Černigova, dokonca aj na biskupstve radšej zostalo so skromným kláštorným personálom.
Treba však mať na pamäti, že obradná liturgická palica hierarchu sa výrazne líši od každodennej palice používanej na hierarchálnych vychádzkach.
Zakrivené hady na biskupskej palici sa objavujú už od čias patriarchu Nikona v napodobňovaní gréckeho východu, kde je veľmi častým symbolom had alebo drak, pošliapaný Kristom (alebo svätými) alebo prebodnutý krížom.
Skutočnou novinkou, ktorá sa objavila v ruskej cirkvi od polovice 17. storočia, bol sulok (z ruského nárečového suvolok) - štvoruholníková, dvakrát preložená doska pripevnená k hornej časti biskupskej a archimandritskej palice. A.L. Dmitrievskij veril, že sulok má funkčný účel - chrániť ruku hierarchu pred chladom počas zimných služieb v mraze. Podľa iného, presvedčivejšieho vysvetlenia, je pôvod tohto prvku, ktorý v súčasnosti nadobudol čisto dekoratívny význam, založený na náboženských a psychologických dôvodoch. V tomto zmysle je sulok odrodou vyššie spomínaného enchirilia – kňazskej ručnej brzdy. S rozvojom zmyslu pre svätosť vo vzťahu k liturgickým predmetom sa brať palicu holou rukou začalo zdať rovnako svätokrádežné ako brať diakona alebo kňaza za ruku so svätým evanjeliom [I, s. 275-276].
Dnes je prútik bez trucovania výhradnou výsadou patriarchu. Charakteristickým znakom patriarchálnej liturgie je aj právo patriarchu vstúpiť k oltáru s prútom cez kráľovské dvere, zatiaľ čo iní biskupi pri vstupe do oltára odovzdajú palicu subdiakonovi, ktorý ju drží v rukách, stojac k oltáru. vpravo od Royal Doors. Keďže samotní sulki sa často stávali dielom cirkevného umenia a niekedy dokonca najvyšším ocenením toho či onoho hierarchu, začalo sa s nimi zaobchádzať opatrnejšie ako so samotným personálom a pomocnými diakonmi, ktorí nosili a chránili biskupskú palicu počas sv. služba, bola to ich neodvážila sa dotknúť.
