Arthur Schopenhauer(1788. - 1860.) pripada onoj plejadi europskih filozofa koji za života nisu bili “prednjaci”, ali su ipak imali zamjetan utjecaj na filozofiju i kulturu svoga vremena i sljedećeg stoljeća.
Rođen je u Danzigu (danas Gdanjsk) u bogatoj i kulturnoj obitelji; njegov otac, Heinrich Floris, bio je trgovac i bankar, njegova majka Johann Schopenhauer bila je poznata književnica i voditeljica književnog salona, među čijim posjetiteljima je bio i W. Goethe. Arthur Schopenhauer studirao je na komercijalnoj školi u Hamburgu, kamo se obitelj preselila, zatim privatno studirao u Francuskoj i Engleskoj. Kasnije je postojala Weimarska gimnazija i, konačno, Sveučilište u Göttingenu: ovdje je Schopenhauer studirao filozofiju i prirodne znanosti - fiziku, kemiju, botaniku, anatomiju, astronomiju, pa čak i pohađao tečaj antropologije. Filozofija je, međutim, bila pravi hobi, a Platon i I. Kant bili su idoli. Uz njih ga je privukla i staroindijska filozofija (Vede, Upanišade). Ti su hobiji postali temelj njegovog budućeg filozofskog pogleda.
Godine 1819. objavljeno je glavno djelo A. Schopenhauera, “Svijet kao volja i reprezentacija”, u kojem je dao sustav filozofskog znanja kako ga je on vidio. Ali ova knjiga nije bila uspješna, jer je u Njemačkoj u to vrijeme bilo dovoljno autoriteta koji su kontrolirali umove suvremenika. Među njima je možda prva veličina bila Hegel, koji je imao vrlo napet odnos sa Schopenhauerom. Nakon što nije dobio priznanje na Sveučilištu u Berlinu, a dapače i u društvu, Schopenhauer se povukao da živi kao samotnjak u Frankfurtu na Majni do svoje smrti. Tek 50-ih godina XIX stoljeća. U Njemačkoj se počeo buditi interes za Schopenhauerovu filozofiju, a nakon njegove smrti se povećao.
Značajka osobnosti A. Schopenhauera bio je njegov tmuran, tmuran i razdražljiv karakter, koji je nedvojbeno utjecao na opće raspoloženje njegove filozofije. Doduše nosi pečat dubokog pesimizma. Ali uz sve to, bio je vrlo nadarena osoba svestrane erudicije, velikog književnog umijeća; govorio je mnoge stare i nove jezike i nesumnjivo je bio jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena.
U Schopenhauerovoj filozofiji obično se razlikuju dvije karakteristične točke: to je doktrina volje i pesimizam.
Doktrina volje je semantička jezgra Schopenhauerova filozofskog sustava. Pogreška svih filozofa je, proglašavao je, što su temelj čovjeka vidjeli u intelektu, dok zapravo on - ta osnova, leži isključivo u volji, koja je potpuno drugačija od intelekta, i samo je izvorna. Štoviše, volja nije samo temelj čovjeka, već i jest unutarnja baza svijet, njegovu bit. Ono je vječno, ne podliježe smrti, i samo po sebi je neutemeljeno, odnosno samodostatno.
Dva svijeta moraju se razlikovati u vezi s doktrinom volje:
I. svijet u kojem prevladava zakon uzročnosti (odnosno onaj u kojem živimo), i II. svijet u kojem nisu važni specifični oblici stvari, ne pojave, nego opće transcendentalne suštine. Ovo je svijet u kojem mi ne postojimo (ideju udvostručavanja svijeta Schopenhauer preuzima od Platona).
U našem svakodnevnom životu volja ima empirijski karakter, podložna je ograničenju; da nije tako, nastala bi situacija s Buridanovim magarcem (Buridan je skolastika iz 15. st. koji je tu situaciju opisao): postavljenim između dvije ruke sijena, različite strane i jednako udaljen od njega, on bi, "imajući slobodnu volju", umro od gladi, nesposoban napraviti izbor. Čovjek unutra Svakidašnjica neprestano bira, ali u isto vrijeme neizbježno ograničava slobodnu volju.
Izvan empirijskog svijeta, volja je neovisna o zakonu uzročnosti. Ovdje se apstrahira od konkretnog oblika stvari; zamišlja se izvan svih vremena kao bit svijeta i čovjeka. Volja je “stvar po sebi” I. Kanta; nije empirijska, nego transcendentalna.
U duhu promišljanja I. Kanta o apriornim (predeksperimentalnim) oblicima osjetilnosti – vremenu i prostoru, o kategorijama razuma (jedinstvo, množina, cjelovitost, stvarnost, kauzalnost itd.), Schopenhauer ih svodi na jedinstvenu zakon dovoljnog razloga, koji on smatra "majkom svih znanosti". Ovaj zakon je, naravno, a priori. Njegov najjednostavniji oblik je vrijeme.
Nadalje, Schopenhauer kaže da su subjekt i objekt korelativni momenti, a ne momenti uzročne veze, kao što je uobičajeno u racionalnoj filozofiji. Iz toga slijedi da njihova interakcija generira reprezentaciju.
Ali, kao što smo već primijetili, svijet uzet kao “stvar-po sebi” je neutemeljena volja, a materija djeluje kao njena vidljiva slika. Bitak materije je njegovo "djelovanje" samo djelovanjem, ono "puni" prostor i vrijeme. Schopenhauer vidi bit materije u vezi između uzroka i posljedice.
Dobro upoznat s prirodnim znanostima, Schopenhauer je sve manifestacije prirode objasnio beskrajnom rascjepkanošću svjetske volje, mnoštvom; njegove "objektivacije". Među njima je i ljudsko tijelo. Ona povezuje pojedinca, njegovu predstavu sa svjetskom voljom i, kao njezin glasnik, određuje stanje ljudskog uma. Kroz tijelo svijetska volja djeluje kao pokretač svih ljudskih djelovanja.
Svaki čin volje je čin tijela, i obrnuto. Odatle dolazimo do objašnjenja prirode afekta i motiva ponašanja, koji su uvijek određeni specifičnim željama na ovom mjestu, u ovom trenutku, u ovim okolnostima. Sama volja je izvan zakona motivacije, ali je temelj čovjekovog karaktera. Čovjeku je “dano” i osoba ga, u pravilu, nije u stanju promijeniti. Ova Schopenhauerova ideja može se osporiti, ali kasnije će je reproducirati 3. Freud u vezi sa svojom doktrinom o podsvijesti.
Najviša faza objektivizacije volje povezana je sa značajnim očitovanjem individualnosti u obliku ljudskog duha. Najvećom se snagom očituje u umjetnosti, u kojoj se volja otkriva u svom najčišćem obliku. S tim Schopenhauer povezuje teoriju genija: genij ne slijedi zakon dovoljnog razloga (svijest slijedeći taj zakon stvara znanosti koje su plod uma i racionalnosti), dok je genij slobodan, budući da je beskonačno udaljen od svijeta. uzroka i posljedice i zbog toga je blizu ludila. Dakle, genij i ludilo imaju dodirnu točku (Horace je govorio o "slatkom ludilu").
U svjetlu gore navedenih premisa, što je Schopenhauerov koncept slobode? On čvrsto tvrdi da slobodu ne treba tražiti u našim pojedinačnim postupcima, kao što to čini racionalna filozofija, nego u cjelokupnom biću i biti samog čovjeka. U sadašnjem životu vidimo mnogo radnji uzrokovanih uzrocima i okolnostima, kao i vremenom i prostorom, a naša sloboda je njima ograničena. Ali sve su te radnje u biti istog karaktera i zato su oslobođene uzročnosti.
U ovom razmišljanju sloboda se ne izbacuje, već samo seli iz područja sadašnjeg života u više, ali nije tako jasno dostupna našoj svijesti. Sloboda je u svojoj biti transcendentalna. To znači da je svaka osoba inicijalno i temeljno slobodna, a sve što radi ima tu slobodu kao svoju osnovu. Ova će se misao susresti kasnije u filozofiji egzistencijalizma; J.-P. Sartre i A. Camus.
Prijeđimo sada na temu pesimizma u Schopenhauerovoj filozofiji. Svako zadovoljstvo, svaka sreća kojoj ljudi teže u svakom trenutku, imaju negativan karakter, budući da su oni - zadovoljstvo i sreća - u biti odsutnost nečega lošeg, patnje, na primjer. Naša želja proizlazi iz djela volje našeg tijela, ali želja je patnja odsutnosti onoga što se želi. Zadovoljena želja neizbježno rađa još jednu želju (ili nekoliko želja), a opet žudimo, itd. Ako sve to zamislimo u prostoru kao uvjetne točke, tada će praznine između njih biti ispunjene patnjom, iz koje će nastati želje ( uvjetne točke u našem slučaju) . To znači da nije užitak, već patnja – to je ono pozitivno, stalno, nepromjenjivo, uvijek prisutno, čiju prisutnost osjećamo.
Schopenhauer tvrdi da sve oko nas nosi tragove malodušnosti; sve se ugodno miješa s neugodnim; svako zadovoljstvo uništava samo sebe, svako olakšanje vodi u nove nevolje. Iz ovoga proizlazi da moramo biti nesretni da bismo bili sretni, štoviše, ne možemo ne biti nesretni, a razlog tome je sama osoba, njena volja. Optimizam nam slika život kao svojevrsni dar, ali da smo unaprijed znali kakav je to dar, odbili bismo ga. Zapravo, potreba, neimaština, tuga okrunjeni su smrću; drevni indijski brahmani su to vidjeli kao cilj života (Schopenhauer se poziva na Vede i Upanišade). U smrti se bojimo da ne izgubimo tijelo, koje je sama volja.
Ali volja je objektivizirana kroz muke rođenja i gorčinu smrti, a to je stabilna objektivizacija. Ovo je besmrtnost u vremenu: intelekt propada u smrti, ali volja nije podložna smrti. Schopenhauer je tako mislio.
Njegov univerzalni pesimizam bio je u oštroj suprotnosti s mentalitetom prosvjetiteljske filozofije i klasične njemačke filozofije. Što se tiče obični ljudi, tada su navikli da se vode formulom starogrčkog filozofa Epikura: “Smrt nas se uopće ne tiče: dok postojimo, smrti nema, a kada postoji smrt, nismo.” No, odajmo počast Schopenhaueru: on nam pokazuje svijet ne u jednoj boji, već u dvije boje, odnosno stvarnijim i tako nas dovodi do ideje što je najveća vrijednost života. Zadovoljstvo, sreća, sreća sami po sebi ili sve što im prethodi je također dragocjeno za nas? Ili je to možda sam život?
Schopenhauer je u europskoj filozofiji pokrenuo proces uspostavljanja voljnih komponenti za razliku od čisto racionalnog pristupa koji osobu svodi na poziciju misaonog oruđa. Njegove ideje o prvenstvu volje podržali su i razvili A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. Nietzsche i drugi.. Oni su bili osnova “filozofije života”.
Ukratko o filozofiji: najvažnije i najosnovnije o filozofiji u Sažetak
Filozofija A. Schopenhauera
Arthur Schopenhauer (1788-1860) - njemački filozof, jedan od prvih predstavnika iracionalizma. Schopenhauer je vjerovao da je bit pojedinca volja, koja je neovisna o umu. Ova volja je slijepa volja, koja je neodvojiva od tjelesnog bića, naime, čovjeka. To je očitovanje određene kozmičke sile, svjetske volje, koja je pravi sadržaj svega što postoji.
Posebnost njegova učenja je voluntarizam. Volja je početak svakog bića, iz nje nastaju fenomeni, odnosno "reprezentacije".
Interesi volje su praktični interesi, a cilj znanosti je zadovoljiti te interese. Savršeno znanje je kontemplacija, koja je oslobođena interesa volje i nema nikakve veze s praksom. Područje kontemplacije nije znanost, već razne vrste umjetnosti temeljene na intuiciji.
Schopenhauer je formulirao doktrinu o slobodi i nužnosti. Volja je, kao "stvar po sebi", slobodna, dok je svijet pojava uvjetovan nužnošću i pokorava se zakonu dovoljnog razloga. Čovjek je, kao jedan od fenomena, također podložan zakonima empirijskog svijeta.
Schopenhauer ljudski život promatra u smislu želje i zadovoljstva. Po svojoj prirodi želja je patnja, budući da zadovoljenje potrebe dovodi do sitosti i dosade, javlja se očaj. Sreća nije blaženo stanje, već samo oslobođenje od patnje, ali to oslobođenje prati nova patnja, dosada.
Patnja je stalni oblik očitovanja života, čovjek se može riješiti patnje samo u njenom konkretnom izrazu.
Dakle, svijetom dominira svjetsko zlo, koje je neiskorijenjivo, sreća je iluzorna, a patnja neizbježna, ukorijenjena je u samoj „volji za životom“. Stoga je za Schopenhauera postojeći svijet “najgori mogući”.
Schopenhauer u asketizmu vidi način da se riješi zla. Schopenhauer je bio pristaša nasilne policijske države.
Postklasična filozofija XIX-XX stoljeća
Postklasična filozofija 19. stoljeća je faza u razvoju filozofske misli koja neposredno prethodi modernoj filozofiji.
Jedna od glavnih karakteristika ovog razdoblja filozofije bio je iracionalizam – ideja da odlučujući čimbenik u spoznaji, ljudskom ponašanju, svjetonazoru i povijesti nije um, ne racionalno načelo, već iracionalno (nesvjesno).
Središnji aspekti duhovnog života su volja, osjećaj, intuicija, nesvjesno, mašta, instinkt itd. Predstavnici iracionalizma su A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche i drugi.
Drugi utjecajni filozofski pravac ovog razdoblja je pozitivizam: izvor istinskog (pozitivnog), “pozitivnog” znanja su pojedinačne konkretne (empirijske) znanosti.
Filozofija ne može tvrditi da je neovisna studija stvarnosti. Utemeljitelj pozitivizma je Auguste Comte. Pozitivizam je izražavao želju za jačanjem empirijsko-znanstvenog aspekta filozofije sve do njegovog rastakanja u "pozitivnim" znanostima. Pozitivisti su aktualni filozofski predmet i metodu istraživanja zamijenili konkretnim znanstvenim. Negirali su cijelo prethodno razdoblje u razvoju filozofije i sveli ga na specifične znanosti. Općenito, pozitivizam je nastao kao negativna reakcija na hegelijansku filozofiju, sa svojom spekulativnom prirodom, svojom odvojenošću od stvarne stvarnosti.
Po ideološkom sadržaju, filozofija života bliska je iracionalizmu - filozofskom smjeru kasnog XIX - početka XX. stoljeća. Ovaj smjer je glavni koncept i predmet filozofije vidio u konceptu "života".
Život je organski integritet i stvaralačka dinamika bića. Predstavnici ovog filozofskog trenda su F. Nietzsche, A. Bergson, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler. Život je u procesu kontinuiranog nastajanja. To se ne može spoznati racionalnim, jednostranim metodama znanosti. Život je za osobu predmet iskustva. Nekontroliranost života ne postaje čimbenik ljudske pasivnosti. On nastoji izaći izvan granica svoga bića, prije svega društvenog, uzdići se iznad vlastite sudbine. .....................................
“U mladosti je došao do pesimističnog pogleda na život. U tom pogledu, prvenstveno ga je postavio odnos koji se razvio između njegovog oca i majke. Njihov brak bio je neuspješan. Godine 1803., kada je Arthur imao 15 godina, roditelji su mu se razveli, a dvije godine kasnije njegov otac, koji je bio trgovac, počinio je samoubojstvo. Arthur je također imao vrlo težak odnos sa svojom majkom Johannom Schopenhauer. Bila je vrlo oslobođena i, za razliku od sina, vrlo vesela osoba. Arthur joj je dugovao svoje poznanstvo s velikim suvremenicima - Johann Goethe, Friedrich Schlegel i tako dalje. Ali cijela poanta bila je u tome da je Johanna Schopenhauer voljela samo jednu osobu u svom životu – sebe. Zato je 1814. Arthur potpuno prekinuo odnose s njom. Tada je imao 26 godina. Vlastiti karakter A. Schopenhauera doveo je i do pesimističkog pogleda na život. Bio je izrazito razdražljiva i osvetoljubiva osoba. Ali što je najvažnije, bio je krajnje tašt čovjek. Najviše je zavidio na slavi velikana Georg Hegel. Nije mogao podnijeti optimistično raspoloženje svoje dijalektike. Zato je svoje glavno djelo - "Svijet kao volja i reprezentacija" (1819.), koje je napisao s 30 godina, napisao s mišlju na rušenje G. Hegel s pijedestala najpoznatijeg njemačkog filozofa toga vremena. Za razliku od G. Hegel, koji je, iako u objektivno idealističkom obliku, ali je svijet prikazao kao jedinstveni sustav u razvoju, A. Schopenhauer je proglasio svijet beskrajnim ratom svih protiv svih. Još jedan filozof kojeg je mrzio bio je Immanuel Kant. U uvodu svog glavnog djela, iskreno je priznao da je svoju filozofiju stvorio "unatoč nepodnošljivom Cantu sa svojom kritikom razuma"
Danilenko V.P., Involucija u duhovnoj kulturi: Pandorina kutija, M., "Krasand", 2012, str. 372-373 (prikaz, stručni).
Filozofija života: Schopenhauer, Nietzsche.
Iracionalistički trend koji se razvio na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Njegov nastanak povezan je s brzim razvojem biologije, psihologije i drugih znanosti, što je otkrilo neuspjeh mehaničke slike svijeta. U središtu ove filozofije je pojam života kao apsolutnog, beskonačnog, jedinstvenog principa svijeta, koji se, za razliku od materije i svijesti, aktivno, raznoliko, vječno kreće.
Arthur Schopenhauer- njemački filozof-idealist; stekao je slavu kao briljantan esejist. Smatrao je sebe Kantovim sljedbenikom. U tumačenju njegovih filozofskih stavova glavni je naglasak stavljen na doktrinu o apriornim oblicima senzibiliteta nauštrb doktrine o kategorijalnoj strukturi mišljenja. Izdvojio je dva aspekta razumijevanja subjekta: onaj koji je dan kao predmet percepcije i onaj koji je subjekt sam po sebi. Svijet kao reprezentacija u potpunosti je uvjetovan subjektom i sfera je vidljivosti.
Schopenhauer je pobornik voluntarizma. Volja se u njegovom učenju pojavljuje kao kozmički princip koji leži u osnovi svemira. Volja je, kao mračna i tajanstvena sila, izrazito egocentrična, što za svakog pojedinca znači vječnu želju, tjeskobu, sukobe s drugim ljudima.
Estetski ideal Schopenhauera je u budističkoj nirvani, u ubijanju "volje za životom", u potpunom asketizmu.
Friedrich Nietzsche- Njemački filozof, jedan od utemeljitelja modernog iracionalizma u obliku filozofije života. Njegovi su pogledi doživjeli određenu evoluciju od romantične estetike iskustva kulture kroz "preispitivanje svih vrijednosti" i kritiku "europskog nihilizma" do sveobuhvatnog koncepta voluntarizma.
Glavne odredbe zrele Nietzscheove filozofije su:
1. sve što postoji je volja za moć, moć;
2. Sam svijet je mnoštvo slika svijeta koje se bore jedna s drugom, ili perspektiva koje proizlaze iz centara moći – perspektivizma.
Nietzsche je odlučan protivnik suprotstavljanja "pravog svijeta" ubrzanog u europskoj kulturi prema empirijskom svijetu, čije podrijetlo vidi u poricanju života, u dekadenciji. Nietzsche povezuje kritiku metafizike s kritikom jezika. Duboka unutarnja nedosljednost Nietzscheovog vitalizma očituje se u pitanju odnosa istinitosti ove ili one doktrine, ideje, koncepta itd. i njihovu povijesnu genezu. Glavna djela: "Ljudski, previše ljudski", "Vesela znanost", "Izvan dobra", "Antikrist".
Schopenhauerova filozofija života
Filozofija života odnosi se na one filozofske struje 19. - početka 20. stoljeća, u kojima su neki filozofi protestirali protiv dominacije epistemoloških i metodoloških problema u filozofiji New Agea, prvenstveno u njemačkoj klasičnoj filozofiji. Predstavnici filozofije života bili su protiv fokusiranja na probleme spoznaje, logike i metodologije. Vjerovali su da je detaljna filozofija odvojena od stvarnih problema, upletena u svoje idealni dizajni, postaje previše apstraktan, odnosno odvaja se od života. Filozofija mora istraživati život.
Sa stajališta većine predstavnika filozofije života, život se shvaća kao posebna cjelovita stvarnost, nesvodiva ni na duh ni na materiju. Uobičajeno je razlikovati dvije glavne varijante filozofije života: biološku (A. Schopenhauer, F. Nietzsche i drugi); Povijesni (W. Dilthey, O. Spengler).
Prvi predstavnik filozofije života bio je njemački filozof Arthur Schopenhauer (1788-1860). Neko je vrijeme Schopenhauer radio s Hegelom na odjelu za filozofiju na Sveučilištu u Berlinu. (Schopenhauer je bio docent, a Hegel profesor.) Zanimljivo je da je Schopenhauer pokušao predavati svoju filozofiju kao alternativni kolegij Hegelovoj filozofiji, pa je čak zakazivao svoja predavanja u isto vrijeme kad i Hegel. Ali Schopenhauer nije uspio i ostao je bez slušatelja. Nakon toga, od druge polovice 19. stoljeća, slava Schopenhauera zasjenila je slavu Hegela. Neuspjeh predavanja u Berlinu bio je dvostruko uvredljiv za Schopenhauera, budući da je oštro negativno ocijenio hegelijansku filozofiju, nazivajući je ponekad zabludama paranoika, zatim drskom besmislicom šarlatana. Posebno je neugodno bilo Schopenhauerovo mišljenje o dijalektici, koju je smatrao lukavom tehnikom koja prikriva apsurdnost i nedostatke hegelijanskog sustava.
Glavno Schopenhauerovo djelo je Svijet kao volja i reprezentacija (1819.). Naslov ovog djela odražava glavne ideje Schopenhauerovog učenja. Cijeli svijet, s njegove točke gledišta, je volja za životom. Volja za životom svojstvena je svim živim bićima, pa tako i čovjeku, čija je volja za životom najznačajnija, jer je čovjek obdaren razumom, znanjem. Svaka pojedinačna osoba ima svoju volju za životom – nije ista za sve ljude. Svi drugi ljudi postoje po njegovom mišljenju kao ovisni o bezgraničnom egoizmu osobe, kao pojave koje su značajne samo sa stajališta njegove volje za životom, njegovih interesa. Ljudska zajednica je tako predstavljena kao skup volja pojedinaca. Posebna organizacija – država – nekako mjeri očitovanja tih htijenja da se ljudi međusobno ne uništavaju. Prevladavanje egoističkih poriva provodi se, prema Schopenhaueru, u sferi umjetnosti i morala.
U stavovima Schopenhauera mogu se uočiti neke sličnosti s idejama budizma. I to nije slučajno, budući da je poznavao indijsku kulturu, vrlo cijenio i koristio njene ideje u svom učenju. Istina, Schopenhauer se nije pridružio osmostrukom Budinom putu, ali je baš kao i budisti bio pesimističan u pogledu pokušaja i mogućnosti stvaranja pravednog i sretnog društva na Zemlji, lišenog patnje i sebičnosti. Stoga se Schopenhauerova učenja ponekad nazivaju pesimizmom. Schopenhauer je bio jedan od prvih filozofa koji je ukazao na važnu ulogu u ljudskom životu nesvjesnih, instinktivnih impulsa povezanih s biološkim podrijetlom čovjeka. Slične ideje kasnije je koristio Freud u stvaranju svoje teorije. Schopenhauerova djela odlikovala su se živopisnim stilom, metaforom i figurativnim izrazom. Jedno od njegovih originalnih djela bila je "Traktat o ljubavi", Schopenhauer je smatrao da je ljubav preozbiljna pojava da bi se prepustila samo pjesnicima. U Schopenhauerovom "Traktatu" ima mnogo zanimljivih, živih slika koje proizlaze iz njegovog sustava, na primjer, ljubav je snažna privlačnost koja se javlja između dvoje ljudi suprotnog spola. Privlačnost, tajanstvena sila koja privlači ljubavnike, manifestacija je volje nerođenog bića, njihovog nerođenog djeteta - to jest, priroda na razini organizama dvoje ljudi "kalkulira" da je, s biološkog stajališta, kombinacija ovih organizama će dati optimalno potomstvo, a kao rezultat toga, energija nastaje međusobna privlačnost ovih organizama.
Schopenhauera obično nazivaju jednim od utemeljitelja iracionalizma, pod tim pojmom podrazumijevajući sve one smjerove koji su omalovažavali ulogu racionalne, svjesne osobe u ljudskom ponašanju. Prema stajalištima pristaša nekih filozofskih škola, iracionalizam je negativna pojava.
60. Filozofija života (A. Schopenhauer, F. Nietzsche i dr.)
"Filozofija života" bila je popularan trend u filozofiji na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Temelj "filozofije života" bilo je voluntarističko učenje A. Schopenhauera o volji za životom koja prodire u cijeli svemir. Glavni predstavnici "filozofije života" u Njemačkoj bili su F. Nietzsche, W. Dilthey, O. Spengler, a u Francuskoj - A. Bergson. Sve što postoji (čak i u anorganskoj prirodi) predstavnici "filozofije života" smatraju manifestacijom života, koji je primarni temelj postojanja svijeta. Život shvaćaju oni kao svojevrsnu početnu aktivnost duhovnog principa. Apsolutno sve što postoji prožeto je životom, a biološki život biljaka, životinja i ljudi samo je najživlji izraz vitalne aktivnosti koja postoji bilo gdje u svijetu. Stoga je tipično za predstavnike "filozofije života" da svemir promatraju s biološke pozicije. Oni biološke zakone prenose na anorgansku prirodu i društvo. Život je u biti iracionalan i ne može se razumom shvatiti. Razum će uvijek pojednostavljivati, usrednjavati beskonačnu raznolikost manifestacija života. Iz toga proizlazi negativan odnos prema racionalnoj znanosti kao obliku spoznaje svijeta. Predstavnici "filozofije života" u većoj ili manjoj mjeri kritizirali su tradicionalne norme znanstvenosti. Glavna kognitivna sredstva predstavnika "filozofije života" su intuicija, osjećaj, navikavanje na duhovni svijet nositelja vitalne aktivnosti. Osoba u svojoj aktivnosti nije vođena razumom, već instinktivnim voljnim impulsima. Društveni život također se ne može suditi sa stajališta razuma. Ideju društvenog napretka poriče "filozofija života".
Pretečom nastanka "filozofije života" treba smatrati njemačkog filozofa Arthura Schopenhauera (1788. - 1860.), priznatog kao jednog od utemeljitelja postklasične filozofije. Schopenhauer je predavao na Sveučilištu u Berlinu, Hegela je isprva smatrao glavnim filozofskim protivnikom i ulazio s njim u rasprave, a također je krajnje prezirno govorio o "profesorskoj" filozofiji, Schopenhauer je bio oštro kritičan prema filozofskim sustavima Fichtea, Schellinga, Hegela, Feuerbacha . Međutim, Schopenhauer je visoko cijenio Kantovu filozofiju i smatrao je da je filozofija nakon Kanta krenula krivim putem, te ju je potrebno vratiti na ispravan put zacrtan u Kantovom učenju. Glavna Schopenhauerova djela su njegova djela “O četverostrukom korijenu zakona dovoljnog razloga”, “Svijet kao volja i reprezentacija” (1818., 2 sv. - 1844.). Za razliku od drugih njemačkih filozofa, Schopenhauer je nastojao pisati za širu javnost, na jednostavan i pristupačan način. Od 1831. do kraja života Schopenhauer je živio u Frankfurtu na Majni. Tek nedugo prije smrti svog tvorca, Schopenhauerova filozofija je stekla popularnost. Sam Schopenhauer je govorio o tri izvora svoje filozofije. Ti su izvori bili: 1. Kant. 2. Platon (nauk o idejama). 3. Staroindijska filozofija. Po prvi put u europskoj filozofiji, Schopenhauer je pokušao stvoriti sintezu europske i indijske filozofske misli. Schopenhauerov filozofski sustav kombinacija je subjektivnih idealističkih i objektivnih idealističkih pogleda. Schopenhauer je vjerovao da bi filozofija trebala započeti tvrdnjom da je svijet samo naš prikaz. To razlikuje filozofiju od običnih pogleda. Cijeli svijet je objekt za subjekta, pogled za promatrača. Takve izjave čine subjektivno-idealistički moment u Schopenhauerovoj filozofiji. Reprezentacije se dijele na subjekt i objekt, koji se međusobno ne određuju. Ovdje se Schopenhauer ograđuje i od materijalizma i od Fichteova idealizma koji teži solipsizmu. Koristeći se pojmom „materija“, Schopenhauer vidi bit materije u djelovanju predmeta na naše tijelo kao izravnog objekta. Ovo djelovanje uzrokuje pojavu kontemplacije. Schopenhauer općenito prihvaća Kantovo učenje o kognitivnim sposobnostima, ali ga ponovno promišlja. Osnova svake spoznaje, po njegovom mišljenju, je gledište, racionalna aktivnost sastoji se u spoznaji uzroka (životinje također imaju razum, budući da hvataju i uzročno-posljedične veze), a um operira pojmovima (samo ljudi imaju to). Odstupajući od hegelijanskog racionalizma, Schopenhauer tvrdi da je intuitivno, u osnovi iracionalno znanje više vrijedno nego razumno. Schopenhauer snažno naglašava ograničenja uma. Smatrao je da racionalna znanost može spoznati samo odnose između stvari, ali ne i njihovu bit. Međutim, prema Schopenhaueru, svijet nije samo naša ideja, već i volja. Štoviše, to nije naša subjektivna volja, već neka vrsta ontološki postojećeg izvan naše svijesti. početak svijeta . Takav je objektivno-idealistički moment u Schopenhauerovoj filozofiji. Ako je za Hegela um, koji se razvija prema zakonima logike, (racionalizam) djelovao kao sličan svjetski princip, onda je za Schopenhauera takvo načelo nerazumna svjetska volja, čijim očitovanjima smatra sve predmete i pojave. Doktrina da se svijet temelji na volji i prioritetu volje nad razumom naziva se voluntarizam. Will je, prema Schopenhaueru, jedan, dakle on je voluntaristički monist. Volju Schopenhauer poistovjećuje s kantovskom stvari-u-sebi, ona je također izvan prostora, vremena i u svojoj biti nespoznatljiva. Konkretni objekti u našem predstavljanju (manifestacije volje) su stvari za nas. Cijeli svijet se Schopenhaueru pojavljuje kao očitovanje volje. Volja je ishodište svega što postoji i apsolutnog. Sva priroda je objektivizacija volje. Volja svijeta očituje se u magnetu, kristalima, padu tijela, rastu biljaka, instinktima životinja, svakodnevnom ponašanju ljudi. Kako se stvarnost poboljšava, volja se očituje jasnije. Od velikog interesa su estetika i etika Schopenhauera. Estetika Schopenhauera bliska je principima romantizma. Od svih umjetnosti, Schopenhauer je glazbu prepoznao kao najbližu volji, budući da je najudaljenija od konceptualne, racionalne sfere i izražava samo voljni impuls. Volja je neovisna o kontroli uma. Nije um taj koji vodi volju, nego obrnuto, um je sluga volje. Njegova je zadaća tražiti načine da provede ono što je zapovijedala volja, da svoje odluke pretoči u stvarnost. Ovo je etički volonterizam. Voljna želja nema razloga i osnova. Svaki čin volje popraćen je pokretom tijela. Volja za životom, zajednička čovjeku i svim živim bićima, određuje totalnu sebičnost, životinjski egoizam u postizanju životnih ciljeva. Schopenhauerovi su stavovi općenito pesimistični. Optimizam naziva "beskrupuloznim svjetonazorom", "gorkim izrugivanjem neizrecive patnje čovječanstva". Zemaljski život je poput pakla. Ljudski život je pun patnje, a ljudsko postojanje pretvara se u vječnu tragediju. Ljudi uvijek teže nečemu, pate od nedostatka onoga što žele, ali čak i ako ostvare svoj cilj, prekriva ih dosada, a to njihovo postojanje čini još nepodnošljivijim, a osoba sama počinje tražiti novu patnju. Osloboditi se patnje moguće je samo gašenjem volje za životom, prepuštanjem podređenosti volji, asketizmom, odricanjem od želja. Schopenhauer poziva na altruizam, suosjećanje. U konačnici, rastvaranjem u ništavilo, pobjeđujemo suprotnu volju. Možete pretpostaviti da su ove ideje na mnogo načina posuđene iz indijske filozofije, posebice iz filozofije budizma. Sljedeći predstavnici "filozofije života" napustili su altruističku etiku Schopenhauera, posuđujući i razvijajući njegove voluntarističke ideje.
Najpoznatiji od sljedbenika Schopenhauerove voluntarističke filozofije bio je njemački filozof Friedrich Nietzsche (1844-1900), najsvjetliji predstavnik "filozofije života". Nietzsche je započeo kao specijalist klasične filologije. Glavna Nietzscheova zasluga u proučavanju antičke kulture bila je odabir u djelu "Rađanje tragedije iz duha glazbe" njezinih dviju strana: apolonske (svijetlo, skladno, razumno) i dionizijske (iracionalne, kaotične, mračne) . Nietzscheov omiljeni filozof antike bio je Heraklit sa svojim kultom sučeljavanja, borbe, a najmanji mu je bio moralizirajući Sokrat. Među glavna Nietzscheova djela treba ubrojiti i njegova djela “Tako je govorio Zaratustra”, “O genealogiji morala”, “Volja za moć”, “Antikršćanin”. Nietzscheovi su spisi napisani u slobodnom umjetničkom i aforističkom obliku, daleko od prihvaćenog u tradicionalnoj profesorskoj filozofiji. Nietzscheov filozofski rad završio je 1889. zbog duševne bolesti. Nietzscheove filozofske ideje karakterizira figurativnost. Na primjer, u Tako je govorio Zaratustra Nietzsche navodi da svatko mora proći kroz 3 faze duhovni razvoj. Najprije čovjek mora postati poput deve, zatim lava i, konačno, u duši postati poput djeteta. Nietzsche je bio militantni ateist i antikršćanin. Kršćanstvo je smatrao religijom slabih i nesretnih, koja potiskuje volju za moći. Nietzscheov moto je bio “Bog je mrtav”. U svjetonazoru Nietzschea može se uočiti niz manifestacija poganskih ideja. Nietzsche je nasljednik mnogih ideja A. Schopenhauera. Također vjeruje da je osnova svijeta i predmeta volja. Međutim, prema Nietzscheu, ne postoji jedna volja, postoji beskonačan broj htijenja. Svaki predmet ili živo biće ima svoju volju. Stoga se Nietzsche može smatrati voluntarističkim pluralistom. Nietzsche zamjenjuje Schopenhauerovu volju za životom voljom za moć. Između svih objekata vodi se borba njihove volje za moć, koja se najviše očituje u životinjskom svijetu i ljudsko društvo. Život je, prema Nietzscheu, "specifična volja za gomilanjem sile". Svaki život teži maksimalnom osjećaju moći. Volja se očituje u borbi za postojanje, ali Nietzsche se nije slagao s Charlesom Darwinom da je najvrijednija pobjeda u ishod ove borbe. U pravilu vrh Svijet je, prema Nietzscheu, vječna fluidnost, aktivnost. Nietzsche je iznio teoriju "vječnog povratka", prema kojoj će se svaki događaj ponoviti točno jednom. To dovodi do zaključak da su pojave ciklične i da nema progresivnog razvoja. Poznavanje Nietzschea smatra da je to razvoj korisnih fikcija. On poziva da se istinom naziva ono što je praktično korisno i povećava našu volju za moći. Treba uzeti u obzir laž. ono što dovodi do slabljenja volje za moć.Treba znati samo ono što pridonosi jačanju volje.Pretjerani spoznajni interes je štetan, dovodi do nepotrebnog promišljanja i proturječi maksimumu vitalnosti.U cjelini Nietzsche govori od iracionalistički stav. Antropologija i etika Nietzschea bili su dio njegove filozofije koji joj je priskrbio znatnu popularnost na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Nietzsche je smatrao čovjeka nesavršenom životinjom zbog slabljenja njegovih nagona. Čak i moderna osoba 19. stoljeća. čini se nazadovanjem u odnosu na čovjeka renesanse. Nietzsche je iznio nauk o nadčovjeku, koji stoji s druge strane dobra i zla. Nadčovjek cijeni snagu, autoritet, aristokratsko plemstvo i prezire slabost, sažaljenje i milosrđe. Nietzscheove stavove karakterizira antifilistički, antigrađanski patos. U odnosu na općeprihvaćene moralne norme Nietzsche je govorio sa stajališta nihilizma, odnosno njihova što potpunijeg poricanja. Smatrao je da je potrebno provjeriti i preispitati sve vrijednosti i zadržati samo one koje doprinose povećanju volje za moć, a ostale odbaciti. Nietzsche u svojim spisima suprotstavlja moral gospodara i moral robova. Skup osjećaja koji karakteriziraju moral robova, Nietzsche je nazvao ressentiment. Kršćanstvo je smatrao najvišom manifestacijom ressentimenta, koji je, prema Nietzscheu, bio izum Židova koji su se osvetili svojim rimskim osvajačima. Mnoge ideje antropologije i etike Nietzschea bile su temelj za formiranje ideologije nacizma i poslužile su kao opravdanje za njegove neljudske postupke. Tijekom godina nacističke diktature, Nietzsche se smatrao najcjenjenijim filozofom u Njemačkoj.
Predstavnikom respektabilnije, akademske verzije "filozofije života" može se smatrati njemački filozof Wilhelm Dilthey (1833. - 1911.), čija se glavna djela mogu nazvati "Uvod u nauke o duhu", "Iskustvo i poezija". ". Dilthey je smatrao da je potrebno napustiti kult razuma i suhoparno, apstraktno shvaćanje predmeta, karakteristično za klasičnu filozofiju. Tvrdio je da u proces spoznaje nije uključen samo um, već cijelo biće čovjeka. Dilthey je sve znanosti podijelio u 2 grupe, koje se razlikuju po predmetu i metodi: znanosti o prirodi i znanosti o duhu. Znanosti o prirodi proučavaju stvarnost koja je nastala i postoji bez ljudskog sudjelovanja, dok znanosti o duhu spoznaju život ljudskog duha i njegove objektivizirane manifestacije u kulturnim objektima koje je stvorio čovjek. racionalno objašnjenje na temelju poznavanja uzročno-posljedičnih veza, Dilthey je smatrao glavnom metodom znanosti o prirodi. Znanosti o duhu (humanistike) trebaju koristiti razumijevanje kao glavnu metodu spoznaje, koja se provodi kroz iracionalni osjećaj, navikavanje na duhovni svijet drugih ljudi, stvaratelja kulturnih objekata. Stoga se Dilthey smatra jednim od utemeljitelja doktrine razumijevanja – hermeneutike. Od znanosti, Dilthey je pozvao da se mnogo pažnje posveti psihologiji kao disciplini koja povezuje znanosti o prirodi i znanost o duhu.
Drugi utjecajni mislilac "filozofije života" u Njemačkoj je Oswald Spengler (1880. - 1936.), autor djela o filozofiji kulture i povijesti "Propadanje Europe". Spengler je svojom glavnom zadaćom smatrao izgradnju morfologije svjetske povijesti, po mnogo čemu slične morfologiji u biološkim znanostima. Autor "Propadanja Europe" istupio je protiv ideje univerzalnosti svjetske povijesti i protiv podjele na antiku, srednji vijek i moderno doba prihvaćene u tradicionalnoj povijesnoj znanosti. O. Spengler je istaknuti predstavnik teorije lokalnih kultura. Prema Spengleru, postoji mnogo kultura, od kojih svaka ima svoje duhovno skladište. Spengler je kulturu smatrao vanjskim izrazom u osnovi iracionalnog života duše naroda. Kolektivna duša naroda u fenomenima kulture teži samoizražavanju. Svaka kultura ima svoju znanost, svoju umjetnost, svoj svjetonazor, svoj politička kultura. Sve pojave svake kulture zadaje primarni fenomen (primarni fenomen), koji se očituje u različitim područjima funkcioniranja kulture. U antici su takve iskonske pojave bile nago tijelo (apolonska kultura); za zapadnoeuropsku kulturu takav je pradjedovski fenomen pojam beskonačnosti, perspektive (faustovska kultura). Protofenomeni određuju jedinstven način gledanja i spoznaje svijeta, karakterističan za svaku kulturu. Kasnu fazu razvoja kulture, koja već počinje umirati, O. Spengler označava pojmom "civilizacija". Umrtvljujuća, okoštala civilizacija nespojiva je s istinskom, vitalnom kulturom. Civilizacija je ponovno rođenje, slom kulture. Na početku civilizacijskog stadija određena kulturna zajednica više nije sposobna stvoriti ništa bitno novo. Smrt kulture nastaje gubitkom njezine fleksibilnosti i raznolikosti. Obilježje civilizacije visoka razina tehnologije i prava, praćeno opadanjem umjetnosti, književnosti i religije. Spengler je moderno, “civilizirano” stanje europskog društva smatrao padom, “padom Europe”.
Glavni predstavnik "filozofije života" u Francuskoj bio je Henri Bergson (1859. - 1941.), koji je za svoja popularna filozofska djela dobio Nobelovu nagradu za književnost. Bergsonova glavna djela: "Kreativna evolucija", "Trajanje i istovremenost". Bergson se suprotstavljao mehanizmu i dogmatskom racionalizmu. Kao i svi predstavnici “filozofije života”, Bergson afirmira život kao pravu i izvornu stvarnost, tumačenu kao svojevrsni integritet, radikalno različit od materije i duha, koji su produkti propadanja životnog procesa. Bit života, smatra Bergson, može se shvatiti samo intuicijom, koja izravno prodire u predmet, stapajući se s njegovom individualnom prirodom. Intuicija ne podrazumijeva suprotstavljanje poznatog spoznavatelju kao objektu subjektu; to je prepoznavanje samog života. Intelekt, za razliku od intuicije, sposoban je shvatiti samo zamrznuto, inertno. Ima isključivo praktične funkcije. Ovo je kritika racionalizma u Bergsonovim pogledima. Bergson poziva da se okrene vlastiti život svijest, koja je svakom izravno dana. Samopromatranje, prema Bergsonu, omogućuje otkrivanje da je tkivo mentalnog života neprekidna varijabilnost stanja koja neprimjetno prelaze jedno u drugo, posljednja. A. Bergson je kritizirao evolucijske doktrine Ch. Darwin. Glavni izvor razvoja smatra se iracionalnim aktivistom " životni impuls».
ARTHUR SCHOPENHAUER (1788. - 1860.) pripada onoj plejadi europskih filozofa koji za života nisu bili “prednjaci”, ali su ipak imali zamjetan utjecaj na filozofiju i kulturu svoga vremena i sljedećeg stoljeća.
Rođen je u Danzigu (danas Gdanjsk) u bogatoj i kulturnoj obitelji; njegov otac, Heinrich Floris, bio je trgovac i bankar, njegova majka Johann Schopenhauer bila je poznata književnica i voditeljica književnog salona, među čijim posjetiteljima je bio i W. Goethe. Arthur Schopenhauer studirao je na komercijalnoj školi u Hamburgu, kamo se obitelj preselila, zatim privatno studirao u Francuskoj i Engleskoj. Kasnije je postojala Weimarska gimnazija i, konačno, Sveučilište u Göttingenu: ovdje je Schopenhauer studirao filozofiju i prirodne znanosti - fiziku, kemiju, botaniku, anatomiju, astronomiju, pa čak i pohađao tečaj antropologije. Filozofija je, međutim, bila pravi hobi, a Platon i I. Kant bili su idoli. Uz njih ga je privukla i staroindijska filozofija (Vede, Upanišade). Ti su hobiji postali temelj njegovog budućeg filozofskog pogleda.
Godine 1819. objavljeno je glavno djelo A. Schopenhauera, “Svijet kao volja i reprezentacija”, u kojem je dao sustav filozofskog znanja kako ga je on vidio. Ali ova knjiga nije bila uspješna, jer je u Njemačkoj u to vrijeme bilo dovoljno autoriteta koji su kontrolirali umove suvremenika. Među njima je možda prva veličina bila Hegel, koji je imao vrlo napet odnos sa Schopenhauerom. Nakon što nije dobio priznanje na Sveučilištu u Berlinu, a dapače i u društvu, Schopenhauer se povukao da živi kao samotnjak u Frankfurtu na Majni do svoje smrti. Tek 50-ih godina XIX stoljeća. U Njemačkoj se počeo buditi interes za Schopenhauerovu filozofiju, a nakon njegove smrti se povećao.
Značajka osobnosti A. Schopenhauera bio je njegov tmuran, tmuran i razdražljiv karakter, koji je nedvojbeno utjecao na opće raspoloženje njegove filozofije. Doduše nosi pečat dubokog pesimizma. Ali uz sve to, bio je vrlo nadarena osoba svestrane erudicije, velikog književnog umijeća; govorio je mnoge stare i nove jezike i nesumnjivo je bio jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena.
U Schopenhauerovoj filozofiji obično se razlikuju dvije karakteristične točke: to je doktrina volje i pesimizam.
Doktrina volje je semantička jezgra Schopenhauerova filozofskog sustava. Pogreška svih filozofa je, proglašavao je, što su temelj čovjeka vidjeli u intelektu, dok zapravo on - ta osnova, leži isključivo u volji, koja je potpuno drugačija od intelekta, i samo je izvorna. Štoviše, volja nije samo temelj čovjeka, već je i unutarnji temelj svijeta, njegova bit. Ono je vječno, ne podliježe smrti, i samo po sebi je neutemeljeno, odnosno samodostatno.
Dva svijeta moraju se razlikovati u vezi s doktrinom volje:
I. svijet u kojem prevladava zakon uzročnosti (odnosno onaj u kojem živimo), i II. svijet u kojem nisu važni specifični oblici stvari, ne pojave, nego opće transcendentalne suštine. Ovo je svijet u kojem mi ne postojimo (ideju udvostručavanja svijeta Schopenhauer preuzima od Platona).
U našem svakodnevnom životu volja ima empirijski karakter, podložna je ograničenju; da nije tako, nastala bi situacija s Buridanovim magarcem (Buridan je skolastika iz 15. stoljeća koji je tu situaciju opisao): postavljen između dva naručja sijena, na suprotnim stranama i na istoj udaljenosti od njega, on, “ posjedujući slobodnu volju” umrli bi bili gladni, ne bi mogli napraviti izbor. Čovjek u svakodnevnom životu neprestano bira, ali u isto vrijeme neizbježno ograničava slobodnu volju.
Izvan empirijskog svijeta, volja je neovisna o zakonu uzročnosti. Ovdje se apstrahira od konkretnog oblika stvari; zamišlja se izvan svih vremena kao bit svijeta i čovjeka. Volja je “stvar po sebi” I. Kanta; nije empirijska, nego transcendentalna.
U duhu promišljanja I. Kanta o apriornim (predeksperimentalnim) oblicima osjetilnosti – vremenu i prostoru, o kategorijama razuma (jedinstvo, množina, cjelovitost, stvarnost, kauzalnost itd.), Schopenhauer ih svodi na jedinstvenu zakon dovoljnog razloga, koji on smatra "majkom svih znanosti". Ovaj zakon je, naravno, a priori. Njegov najjednostavniji oblik je vrijeme.
Nadalje, Schopenhauer kaže da su subjekt i objekt korelativni momenti, a ne momenti uzročne veze, kao što je uobičajeno u racionalnoj filozofiji. Iz toga slijedi da njihova interakcija generira reprezentaciju.
Ali, kao što smo već primijetili, svijet uzet kao “stvar-po sebi” je neutemeljena volja, a materija djeluje kao njena vidljiva slika. Bitak materije je njegovo "djelovanje" samo djelovanjem, ono "puni" prostor i vrijeme. Schopenhauer vidi bit materije u vezi između uzroka i posljedice.
Dobro upoznat s prirodnim znanostima, Schopenhauer je sve manifestacije prirode objasnio beskrajnom rascjepkanošću svjetske volje, mnoštvom; njegove "objektivacije". Među njima je i ljudsko tijelo. Ona povezuje pojedinca, njegovu predstavu sa svjetskom voljom i, kao njezin glasnik, određuje stanje ljudskog uma. Kroz tijelo svijetska volja djeluje kao pokretač svih ljudskih djelovanja.
Svaki čin volje je čin tijela, i obrnuto. Odatle dolazimo do objašnjenja prirode afekta i motiva ponašanja, koji su uvijek određeni specifičnim željama na ovom mjestu, u ovom trenutku, u ovim okolnostima. Sama volja je izvan zakona motivacije, ali je temelj čovjekovog karaktera. Čovjeku je “dano” i osoba ga, u pravilu, nije u stanju promijeniti. Ova Schopenhauerova ideja može se osporiti, ali kasnije će je reproducirati 3. Freud u vezi sa svojom doktrinom o podsvijesti.
Najviša faza objektivizacije volje povezana je sa značajnim očitovanjem individualnosti u obliku ljudskog duha. Najvećom se snagom očituje u umjetnosti, u kojoj se volja otkriva u svom najčišćem obliku. S tim Schopenhauer povezuje teoriju genija: genij ne slijedi zakon dovoljnog razloga (svijest slijedeći taj zakon stvara znanosti koje su plod uma i racionalnosti), dok je genij slobodan, budući da je beskonačno udaljen od svijeta. uzroka i posljedice i zbog toga je blizu ludila. Dakle, genij i ludilo imaju dodirnu točku (Horace je govorio o "slatkom ludilu").
U svjetlu gore navedenih premisa, što je Schopenhauerov koncept slobode? On čvrsto tvrdi da slobodu ne treba tražiti u našim pojedinačnim postupcima, kao što to čini racionalna filozofija, nego u cjelokupnom biću i biti samog čovjeka. U sadašnjem životu vidimo mnogo radnji uzrokovanih uzrocima i okolnostima, kao i vremenom i prostorom, a naša sloboda je njima ograničena. Ali sve su te radnje u biti istog karaktera i zato su oslobođene uzročnosti.
U ovom razmišljanju sloboda se ne izbacuje, već samo seli iz područja sadašnjeg života u više, ali nije tako jasno dostupna našoj svijesti. Sloboda je u svojoj biti transcendentalna. To znači da je svaka osoba inicijalno i temeljno slobodna, a sve što radi ima tu slobodu kao svoju osnovu. Ova će se misao susresti kasnije u filozofiji egzistencijalizma; J.-P. Sartre i A. Camus.
Prijeđimo sada na temu pesimizma u Schopenhauerovoj filozofiji. Svako zadovoljstvo, svaka sreća kojoj ljudi teže u svakom trenutku, imaju negativan karakter, budući da su oni - zadovoljstvo i sreća - u biti odsutnost nečega lošeg, patnje, na primjer. Naša želja proizlazi iz djela volje našeg tijela, ali želja je patnja odsutnosti onoga što se želi. Zadovoljena želja neizbježno rađa još jednu želju (ili nekoliko želja), a opet žudimo, itd. Ako sve to zamislimo u prostoru kao uvjetne točke, tada će praznine između njih biti ispunjene patnjom, iz koje će nastati želje ( uvjetne točke u našem slučaju) . To znači da nije užitak, već patnja – to je ono pozitivno, stalno, nepromjenjivo, uvijek prisutno, čiju prisutnost osjećamo.
Schopenhauer tvrdi da sve oko nas nosi tragove malodušnosti; sve se ugodno miješa s neugodnim; svako zadovoljstvo uništava samo sebe, svako olakšanje vodi u nove nevolje. Iz ovoga proizlazi da moramo biti nesretni da bismo bili sretni, štoviše, ne možemo ne biti nesretni, a razlog tome je sama osoba, njena volja. Optimizam nam slika život kao svojevrsni dar, ali da smo unaprijed znali kakav je to dar, odbili bismo ga. Zapravo, potreba, neimaština, tuga okrunjeni su smrću; drevni indijski brahmani su to vidjeli kao cilj života (Schopenhauer se poziva na Vede i Upanišade). U smrti se bojimo da ne izgubimo tijelo, koje je sama volja.
Ali volja je objektivizirana kroz muke rođenja i gorčinu smrti, a to je stabilna objektivizacija. Ovo je besmrtnost u vremenu: intelekt propada u smrti, ali volja nije podložna smrti. Schopenhauer je tako mislio.
Njegov univerzalni pesimizam bio je u oštroj suprotnosti s mentalitetom prosvjetiteljske filozofije i klasične njemačke filozofije. Što se tiče običnih ljudi, oni su navikli da se vode formulom starogrčkog filozofa Epikura: „Smrt nas se uopće ne tiče: dok postojimo, nema smrti, a kada postoji smrt, mi ne postojimo. ” No, odajmo počast Schopenhaueru: on nam pokazuje svijet ne u jednoj boji, već u dvije boje, odnosno stvarnijim i tako nas dovodi do ideje što je najveća vrijednost života. Zadovoljstvo, sreća, sreća sami po sebi ili sve što im prethodi je također dragocjeno za nas? Ili je to možda sam život?
Schopenhauer je u europskoj filozofiji pokrenuo proces uspostavljanja voljnih komponenti za razliku od čisto racionalnog pristupa koji osobu svodi na poziciju misaonog oruđa. Njegove ideje o prvenstvu volje podržali su i razvili A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. Nietzsche i drugi.. Oni su bili osnova “filozofije života”.
FILOZOFIJA ŽIVOTA
U posljednjoj trećini XIX stoljeća. u Njemačkoj i Francuskoj formirao se trend koji je dobio opći naziv "filozofija života". Uključivao je teorije i ideje filozofa kao što su W. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. Nietzsche i dr. Jedan od istraživača filozofije života, G. Rickert, istaknuo je njezinu želju ne samo da sveobuhvatno sagleda život kao jedinstvenu cjelinu, već i da ga učini središtem opisa i stava svijeta, au filozofiji - ključ svih filozofskih znanja.
Manifestacija interesa za život od strane filozofa bio je čin humanizma, jer je u uvjetima zaoštravanja društvenih proturječja život kao vrijednost uzet pod zaštitu, na njega se skretala pozornost i naglašavao njegov temeljni karakter. No, očite su bile i slabosti filozofije života. To se prvenstveno ticalo samog njezina koncepta. Pokazalo se da je koncept "života" dvosmislen i neodređen; stoga je cijela filozofija života poprimila neskladan oblik. Naviknut na stroge i racionalne forme, na egzaktno znanje i njegovu praktičnu korisnost, svijest Europljana teško je mogla uočiti specifičnu logiku filozofije života i njezinu opću težnju “nigdje”, nepostojanje jasnog cilja i smjera.
Ipak, filozofija života ostavila je zamjetan trag u kulturi i filozofiji. Zapadna Europa i potaknuo je ideje koje su se razvile u XX. stoljeću.
Okrenimo se specifičnim idejama predstavnika filozofije života.
Jedan od njih, Wilhelm Dilthey (1833. - 1911.), bio je njemački kulturni povjesničar i filozof. Bio je pod utjecajem njemačkog idealizma i romantizma, te pozitivizma koji je bio moderan u njegovo vrijeme.
Dilthey je polazio od teze koju je preuzeo od neokantovaca, naime: što je prirodno - znanstveno znanje nasuprot kulturno-povijesnom znanju. Stoga je izražena ideja da doista postoje znanosti o prirodi i znanosti o duhu.
Prirodne znanosti temelje se na racionalnom znanju i imaju pouzdanost svojih zaključaka. Oslanjaju se na kategorije, primjenjuju općeprihvaćene postupke u svom području, a usmjereni su na pronalaženje uzroka pojava i zakona prirode. I uzroci i zakoni su univerzalni. Znanosti o duhu su sasvim druga vrsta znanja. Ima bitno drugačiju osnovu. Ovdje nije važno racionalno razmišljanje, već intuitivno shvaćanje suštine, doživljavanje događaja iz povijesti i aktualnog života, uključenost subjekta u subjekt znanja. Pritom se ističe posebna vrijednost takvog znanja za predmet. Sam koncept "znanosti" je u principu neprimjenjiv na ovu vrstu znanja, tj. u ovom slučaju ima uvjetno značenje.
Međutim, Dilthey još uvijek govori o "znanostima o duhu". Zašto? Činjenica je da je, u duhu trendova svoga vremena, nastojao cijeli kompleks humanitarnog znanja, a to su povijesne znanosti, kulturološke znanosti, psihologija itd., „podići“ na razinu prirodnih znanosti u smisao da identificirati kategorijalni aparat takvog znanja i neka opća načela i pristupe. U ovom slučaju, oni bi dobili rigorozniji oblik, znanstveni oblik. Dakle, radilo se o razvoju teorijskih temelja "znanosti o duhu". Ali istodobno je isključen prijenos kategorija znanosti u sferu duha.
U svom djelu Skice za kritiku povijesnog razuma Dilthey je nastojao prevladati spekulativne filozofske sustave I. Kanta i posebno Hegela, kao i intelektualizam prosvjetiteljstva. Polazio je od činjenice da su humanističke znanosti utemeljene na samom životu, koji se izražava u teleološkoj (tj. u svom inherentnom svrhovitom uzroku) povezanosti iskustava, razumijevanju i tumačenju izraza ovoga života.
Duhovni život nastaje na tlu fizičkog svijeta, uključen je u evoluciju i njezin je najviši korak. Uvjete pod kojima nastaje analizira prirodna znanost koja otkriva zakone koji vladaju fizičke pojave. Među fizičkim tijelima prirode nalazi se i ljudsko tijelo, a iskustvo je najizravnije povezano s njim. Ali s njime već prelazimo iz fizičkog svijeta u svijet duhovnih pojava. Ali to je predmet znanosti o duhu, a njihova spoznajna vrijednost uopće ne ovisi o proučavanju fizičkih uvjeta. Znanje o duhovnom svijetu proizlazi iz interakcije iskustva, razumijevanja drugih ljudi, povijesnog shvaćanja zajednica kao subjekata povijesnog djelovanja i, konačno, objektivnog duha. Iskustvo je temeljna pretpostavka svega toga.
Koje su radnje uzrokovane time? Iskustvo uključuje elementarne radnje mišljenja (intelektualnost iskustva), to također uključuje sudove o doživljenom, u kojima je iskustvo objektivno. Iz tih jednostavnih radnji proizlaze formalne kategorije, pojmovi kao što su "jedinstvo", "raznolikost", "jednakost", "razlike", "stupanj", "odnos", "utjecaj", "snaga", "vrijednost" itd. One su svojstva same stvarnosti.
Iz navedenog slijedi opći zaključak: subjekt spoznaje je jedno sa svojim objektom, a taj je objekt isti na svim stupnjevima objektivizacije.
Da bi shvatio bit života, Dilthey je smatrao važnim vidjeti njegovu zajedničku osobinu i vanjske objekte koji se u njemu pojavljuju. Ovaj znak nije ništa drugo nego vrijeme. To se otkriva već u izrazu "tok života". Život uvijek teče, a drugačije ne može biti. Čini se da je vremenitost ključna za razumijevanje života.
Poput I. Kanta, Dilthey je vjerovao da nam je vrijeme dato zahvaljujući ujedinjujućem jedinstvu naše svijesti. Koncept vremena svoju konačnu realizaciju nalazi u iskustvu vremena. Ovdje se to doživljava kao kontinuirano kretanje naprijed, u kojem sadašnjost neprestano postaje prošlost, a budućnost sadašnjost. Sadašnjost je trenutak ispunjen stvarnošću, stvaran je za razliku od sjećanja ili ideja o budućnosti, očituje se u nadi, strahu, težnji, želji, očekivanju. Ovdje Dilthey reproducira razmišljanje srednjovjekovnog teologa Augustina Aurelija o vremenu.
Ta je punina stvarnosti, odnosno sadašnjosti, trajna, dok se sadržaj iskustva neprestano mijenja. Brod našeg života kao da nosi struja, a sadašnjost je uvijek i svugdje gdje plovimo u njenim valovima, pateći, sjećajući se ili se nadamo, odnosno gdje god živimo u punini svoje stvarnosti. Neprestano se krećemo, uključeni u ovu struju, a u trenutku kada budućnost postaje sadašnjost, sadašnjost je već uronjena u prošlost. Gledajući unatrag, nalazimo se vezani (prošlost je jedinstvena i nepromjenjiva), gledamo naprijed, slobodni smo i aktivni, jer budućnost je uvijek prilika koju želimo iskoristiti.
Kao što možete vidjeti, ideja vremena u znanostima o duhu vrlo se razlikuje od ideje vremena u znanostima o prirodi. To nas upozorava na iskušenje da pribjegnemo pojednostavljenju: da prenesemo kategorije znanosti u područje duha.
Ali ima i radikalnije značenje: budući da smo u struji života, ne možemo shvatiti njegovu bit. Ono što uzimamo za bit je samo njegova slika, utisnuta našim iskustvom. Sam tok vremena, u strogom smislu, ne doživljava se. Jer kada želimo promatrati vrijeme, uništavamo ga promatranjem, jer se uspostavlja pažnjom; promatranje zaustavlja tečenje, postajanje. Dakle, doživljavamo samo promjenu u onome što je upravo bilo, a ta promjena se nastavlja. Ali mi ne doživljavamo tijek samog života.
Druga važna karakteristika života, prema Diltheyu, je njegova povezanost. U povijesnom svijetu ne postoji prirodno-znanstvena kauzalnost, jer takva uzročnost predviđa obveznost dobro definiranih posljedica. Povijest poznaje samo odnose djelovanja i patnje, djelovanja i reakcije. Subjekte iskaza o povijesnom svijetu, bilo o svijetu pojedinca ili o životu čovječanstva, karakterizira samo određeni način komunikacije u jasno ograničenim granicama. To je veza između pojedinca i općeg.
Sve komponente života povezane su u jednu cjelinu. Svladavamo ovu cjelinu kroz razumijevanje. Dilthey demonstrira ovu ideju pozivajući se na žanr filozofske autobiografije, koju predstavljaju tri istaknuta imena: Augustin, Rousseau, Goethe. Sve njih karakterizira prisutnost vlastitog smisla u svakom životu. Ona leži u značenju koje svakom sadašnjem trenutku (pojedinačnom), pohranjenom u sjećanju, daje vrijednost za sebe; značenje sjećanja određeno je odnosom prema značenju cjeline (općeg). Ovo značenje individualnog bića potpuno je jedinstveno i ne može se analizirati nikakvom racionalnom spoznajom. Pa ipak, poput Leibnizove monade, ona za nas reproducira povijesni svemir na specifičan način. Tako se pred nama pojavljuje život u svojoj integralnoj povezanosti.
Ovi Diltheyevi argumenti bili su temelj hermeneutike, koja se dalje razvijala već u 20. stoljeću.
Okrenimo se sada idejama poznatog francuskog filozofa Henrija Bergsona (1859. - 1941.), koji je svoja brojna djela posvetio filozofiji života.
Bergson nam skreće pozornost na kreativnu prirodu tijeka života – ona je, kao i svjesna aktivnost, kontinuirana kreativnost. Kreativnost je, kao što znate, stvaranje nečeg novog, jedinstvenog. Stoga, predvidjeti novi oblik nitko ne može živjeti. Život ima temeljno otvoren karakter. Znanost se, u osobi našeg intelekta, buni protiv ove misli, jer operira s onim što se ponavlja. Zato znanost (naš intelekt) ne može dokučiti fenomen života. To je zadatak filozofije, kaže Bergson. Kako ona to može učiniti?
Da bi se pristupilo načelu svekolikog života, nije dovoljno osloniti se na dijalektiku (teza njemačke klasične filozofije), ovdje se treba uzdići do intuicije. Poznato je da je to takav oblik spoznaje koji je apstrahiran od detalja i logičkih postupaka i omogućuje da se predmet koji se proučava u trenu shvati u njegovim najopćenitijim bitnim manifestacijama. Filozof, međutim, napušta intuiciju, čim mu se priopći njezin impuls, predaje se moći pojmova. Ali ubrzo osjeća da je tlo izgubljeno, da mu je potreban novi kontakt s intuicijom. Dijalektika slabi intuiciju, ali ona - dijalektika - osigurava unutarnje slaganje naše misli sa sobom. Intuicija, kada bi potrajala više od nekoliko trenutaka, ne bi samo osigurala slaganje filozofa s njihovom vlastitom mišlju, već i slaganje svih filozofa među sobom. Jer postoji samo jedna istina i tako bi se ona dostigla.
Što je život i zašto ga, prema Bergsonu, shvaća intuicija? Život je kretanje, materijalnost je obrnuto kretanje; svaki od njih je jednostavan. Materija koja tvori svijet je nedjeljiva struja; život je također nedjeljiv, siječe materiju, rezbari živa bića u njoj. Od ova dva toka, druga ide protiv prve, ali prva ipak dobiva nešto od druge. Iz toga se između njih uspostavlja modus vivendi (latinski način postojanja), a to je organizacija.
Ova organizacija poprima pred našim osjetilima i našim intelektom oblik vanjskih dijelova u međusobnom odnosu u vremenu i prostoru. Ali zatvaramo oči pred jedinstvom impulsa koji, prolazeći kroz naraštaje, spaja pojedince s pojedincima, vrste s vrstama, i od cijelog niza živih bića stvara jedan bezgranični val koji preplavljuje materiju.
Slučaj igra značajnu ulogu u evoluciji samog života. Slučajni su oblici koji nastaju u stvaralačkom impulsu; slučajna podjela početnog trenda na određene tendencije; slučajna zaustavljanja i povlačenja, kao i prilagodbe. Ali potrebne su samo dvije stvari: I. postupno nakupljanje energije; 2. elastično kanaliziranje ove energije u raznim i neodredivim smjerovima što dovodi do slobodnih radnji.
Život je od samog svog nastanka nastavak jednog te istog impulsa, podijeljenog po divergentnim linijama evolucije. Cijeli život, i životinjski i biljni, u svom bitnom dijelu izgleda kao napor usmjeren na akumulaciju energije i njezino puštanje kroz savitljive, ali promjenjive kanale, na kraju kojih mora izvoditi beskonačno raznolika djela. To je ono što je životni impuls htio postići, prolazeći kroz materiju. Ali njegova je snaga bila ograničena. Impuls je konačan i dan je jednom zauvijek. Pokret koji je komunicirao nailazi na prepreke; kondenzira i odvaja.
Prva velika podjela bila je podjela na dva carstva – biljno i životinjsko, koja se međusobno nadopunjuju, ali nisu međusobno u suglasju. Nakon ovog razlaza uslijedili su mnogi drugi. Otuda divergentne linije evolucije.
A. Bergson smatra da se duhovni život ne može odvojiti od ostatka svijeta; postoji znanost koja pokazuje "solidarnost" između svjesnog života i aktivnosti mozga. Evolucijska teorija koja čovjeka stavlja izvan životinjskog carstva ne smije propustiti činjenice o podrijetlu vrsta kroz postupnu transformaciju. Time se čini da se osoba vraća u kategoriju životinja.
Samo intuitivna filozofija može shvatiti život i duh u njihovom jedinstvu, ali ne i znanost, iako znanost u stanju je svojim argumentima “pomesti” filozofiju, ali pritom ništa ne čini. objasnit će. Da bi filozofija ispunila svoju zadaću, ona se ne mora baviti ovim ili onim živim bićem, nego životom uzetim u cjelini. Cijeli će se život, od početnog impulsa koji ga je bacio u svijet, pojaviti pred filozofijom kao uzlazni tok, kojemu se suprotstavlja silazno kretanje materije. U jednom trenutku slobodno prolazi vukući za sobom prepreku koja će mu otežati put, ali ga neće zaustaviti. U ovom trenutku čovječanstvo je; ovdje je naš povlašteni položaj.
S druge strane, ovaj uzlazni tok je svijest i, kao i svaka svijest, obuhvaća bezbroj mogućnosti koje se međusobno prožimaju, u koje, dakle, ne pristaju ni kategorija jedinstva ni kategorija višestrukosti, stvorena za inertnu materiju. Potok prolazi, dakle, prelazeći ljudske generacije, dijeleći se na pojedince. Tako se neprestano stvaraju duše, koje su, međutim, u izvjesnom smislu već postojale. Oni nisu ništa drugo do potoci između kojih je podijeljena velika rijeka života, koja teče tijelom čovječanstva.
Svijest se razlikuje od organizma koji oživljava, iako odražava određene promjene koje se događaju u organizmu. Naš mozak svakog trenutka obilježava motorna stanja svijesti. Ali tu prestaje njihova međusobna ovisnost. Sudbina svijesti nije povezana sa sudbinom moždane materije. Svijest je u biti slobodna; ona je sama sloboda, ali ne može proći kroz materiju a da se ne zadrži na njoj, a da joj se ne prilagodi.
Ova prilagodba je ono što se zove inteligencija. Intelekt će stoga uvijek materiju vidjeti u posebnom okviru, na primjer, u okviru nužnosti. Ali u isto vrijeme, on će zanemariti udio novog ili kreativnog, povezanog sa slobodnim djelovanjem; uvijek će intelekt samu radnju zamijeniti umjetnom približnom imitacijom, dobivenom kombinacijom prvog s prvim, sličnog sa sličnim. Filozofija bi trebala apsorbirati intelekt u intuiciju, tada će mnoge poteškoće spoznaje života, ako ne nestati, onda oslabiti.
A. Bergson, kao što se može vidjeti iz navedenog, ne daje jasan opis, a još manje tradicionalnu definiciju života. Ali on ga opisuje u njegovim najbitnijim manifestacijama i pokazuje njegovu složenost i složenost procesa shvaćanja.
Njemački filozof Georg Simmel (1858-1918) ukazao je na istu liniju života. U svojoj knjizi Metafizika života zabilježio je proturječnosti koje se javljaju u našim umovima kada spoznajemo svijet i život. Uvijek i svugdje nailazimo na granice, a oni smo sami. Ali u isto vrijeme, svjesni smo tih ograničenja. Ali da o njima znaju samo oni koji stoje izvan njih. Postoje razlozi da vjerujemo da naš duhovni život nadvladava sam sebe, nadilazeći razumno.
Nije li logično pretpostaviti da svijet nije razložen na forme naše spoznaje, da mi, barem na čisto problematičan način, možemo misliti na takav zadani svijet koji ne možemo misliti. Ovo se mora promatrati kao proboj kroz jednostranost svake granice. G. Simmel to naziva činom samonadilaženja, koji postavlja granicu ukorijenjenu samo u sebi. U tom duhu se po prvi put otkriva kao "potpuno vitalan".
Samo takav način postojanja Zimkel naziva životom. Njegova filozofska problematika, prema Simmelu, leži u činjenici da je život i neograničeni kontinuitet i definitivno ograničeno Ja. Ovdje je prikladno prisjetiti se Heraklita („Sve teče; ne može se dvaput ući u istu rijeku“), koji je rekao o kontinuitet toka života, ali je u njemu izdvojio nešto stabilno, kao svojevrsnu granicu koju je uvijek trebalo prijeći. Tako to ide Generalna ideja o životu: Zaratustra (od Friedricha Nietzschea) kaže da je to ono što uvijek pobjeđuje samo sebe.
Granice o kojima smo gore govorili mogu se smatrati oblicima, kao krajnjim principima stvaranja svijeta. Kakav je njihov stav prema životu?
Između života i oblika života, smatra Simmel, postoji rascjep koji se mora prevladati. Razum to naziva prevladavanjem dualnosti kroz jedinstvo: samo po sebi ono - to jedinstvo - već je nešto treće. U jednom činu tvori nešto što je već više od samog životnog pokreta, odnosno individualne formacije - i ponovno ga uništava, a taj oblik, ocrtan čvrstim linijama na zajedničkoj površini potoka, tjera ga da prijeđe granice i zamućenje u daljnjem toku. Glavna bit života nije u zamjeni kontinuiteta individualnošću, već u homogenoj funkciji transcendencije samog života.
Tako pristupamo stjecanju apsolutnog koncepta života. Simmel vidi dvije međusobno komplementarne definicije života: život kao kretanje prema većem životu (više je život) i život kao ono što je više od života. Budući da imamo život, potrebna nam je forma; a budući da je život uvijek više od života, potrebno mu je više od oblika. Život je prožet kontradikcijom da može propasti samo u oblicima, a ipak ne može propasti u njima, zbog čega pobjeđuje i uništava bilo koji od njih, koji god da je nastao.
Možda je najparadoksalniji i ujedno najpoznatiji predstavnik filozofije života Friedrich Nietzsche (1844.-1900.). Svojim originalnim djelima, među kojima su najpoznatija “S onu stranu dobra i zla”, “Tako je govorio Zaratustra”, “Antihrist” itd., stvorio je reputaciju mislioca koji je duboko proniknuo u ta područja filozofije i kulture u kojoj je sve izgledalo jasno i utvrđeno. Podvrgao je totalnoj kritici tradicionalne vrijednosti europske kulture i prije svega kršćansku religiju i racionalno razmišljanje. Nietzsche je jasno pokazao da se svo bogatstvo živog svijeta ne može shvatiti i ovladati u postojeći sustav kulturnim vrijednostima, te da je život kao takav daleko od našeg razumijevanja, a ako se razumije, jednostran je i pogrešan.
U središtu Nietzscheova svjetonazora nije Biblija (ona je odbacuje) i ne racionalna filozofija (on je kritizira i ignorira), nego prirodni instinkt, izražen u želji svih živih bića za dominacijom i moći. Slijedeći A. Schopenhauera u procjeni svjetske volje kao primarnog principa bića, Nietzsche modificira ovo načelo u volju za moć. Iz toga je slijedio zaključak o neutemeljenosti tradicionalno shvaćane suštine stvari, jer je takva povezana s kauzalnošću. Ali mi smo sami izmislili uzročnost, dok u suštini stvari postoji samo volja, jaka ili slaba.
Život je, prema Nietzscheu, određen zakonom podređenosti slabog jakom, a to je iznimno široko načelo bića. Dominacija se očituje u ekonomskim, političkim, društvenim, međuljudskim, pa čak i intimnim odnosima; ispunjena je stvarnim sadržajem ljudske povijesti. Također se opaža u prirodi. Može se sakriti, može mu se suprotstaviti kao princip, ali se ne može precrtati. Prosjakinja u tome vidi licemjerje kršćanskog morala – ona je “velika zavodnica” – i cijele europske kulture.
Volja za moć kao princip dijeli društvo na robove (slabe) i gospodare (jake); dakle dva morala: aristokratski i moral gomile, naroda, mase. Ovo potonje njeguju kršćanstvo i humanistička europska kultura i stoga ga Nietzsche odbacuje.
Volju za moć Nietzsche vidi kao manifestaciju nagona slobode. Ali do slobode, kao i do dominacije, dovodi rat. Nietzsche citira Heraklita, njegov "Rat je otac svega". U ratu muške borbene osobine dominiraju i potiskuju sve ostale – nagon za srećom, mirom, mirom, suosjećanjem itd. Miran život ubija volju za moć, čini osobu slabom osobnošću i pretvara je u životinju stada. Konkretno, takav koncept kao što je "savjest" čini osobu robom nagona stada, sa stajališta kršćanskog morala, moralno znači nesebično, ali to je, prema Nietzscheu, predrasuda. To se također odnosi na koncepte kao što su "dobro", "istinito" - u kontekstu pozitivističke filozofije, oni znače "svrsishodno", "korisno" itd.
Nietzscheova mjera istinske vrijednosti je sloboda od društvenih normi njegova suvremenog društva. Pa tko je slobodan? To je onaj koji je “izvan dobra i zla”, odnosno izvan morala i zakona društva. Nietzsche je svog junaka vidio u liku "plave zvijeri", odnosno osobe arijevskog porijekla, ali ne opterećene savješću i moralnim sumnjama. Povijesnim prototipima takvog heroja nazvao je princa N. Machiavellija i Napoleona.
Ako su filozofi ere razuma vidjeli napredak u povijesti čovječanstva, odnosno uspon društva od nižih, primitivnih oblika života ka višim oblicima, onda je Nietzsche u povijesti vidio slabljenje volje za životom i degradaciju prirodno načelo u čovjeku i među narodima. Stoga je bio protivnik napretka, protivio se idejama socijalizma i raznim projektima preobrazbe društva. Napredak bi, s njegove točke gledišta, bio obrazovanje nove vladajuće kaste za Europu, koja se sastoji od manjih, ali jačih ljudskih primjeraka. Oni bi činili rasu gospodara i osvajača, rasu Arijaca.
Nietzscheova djela nose pečat iracionalizma i nekonvencionalnosti. Napisane su u obliku prispodoba, aforizama i sl. i zahtijevaju znatan trud mašte i volje prilikom čitanja. Ali sam Nietzsche rekao je da nisu napisane za svakoga.
Nietzsche je bio jedan od najobrazovanijih ljudi 19. stoljeća, ali se zbog svoje inherentne genijalnosti i sam smjestio izvan društva (o njegovom životu možete pročitati u knjizi: Daniel Halevi. Život Friedricha Nietzschea Riga. 1991.). Značajna je uloga Nietzschea u europskoj povijesti i kulturi. Njegove ideje aktivno su korištene u nacistička Njemačka promovirati rat i rasizam. Niti su bili strani revolucionarima u Rusiji i drugim zemljama. To, međutim, nije poanta; sve se to dogodilo protiv volje samog Nietzschea. Glavno je drugačije: svojim je radom upozorio na neizbježne, ali ružne oblike razvoja zapadne civilizacije; upozorio nas je na nadolazeće otuđenje u sferi europske kulture, na njezino duboko preporod, na omasovljenje i primitivizaciju duhovnog života. Nietzsche je jedan od preteča filozofije egzistencijalizma.
FILOZOFIJA PRAGMATIZMA
Ideju pozitivističke filozofije o eksperimentalnoj osnovi pouzdanog znanja koristio je pragmatizam. To je filozofija koja je čisto iskustvo učinila ne samo izvornim principom spoznaje, već mu je dala i ontološki status. W. James (James), američki filozof, (1842-1910), u "Postoji li svijest?" - odbacio je odnos "subjekt-objekt" kao osnovno načelo filozofije i umjesto toga uveo koncept "čistog iskustva", koji je smatrao "primarnom supstancom ili materijalom koji čini sve na svijetu". Odnos "subjekt-objekt" je u ovom slučaju samo derivat čistog iskustva.
Što se tiče "čistog iskustva", ovo je neposredni životni tok koji daje materijal za naše daljnje razmišljanje. Istodobno, W. James ukida razliku između duha i materije: na temelju toga nastaje “neutralni monizam” prema kojem supstancija od koje se svijet sastoji nije ni duh ni materija, već nešto što prethodi oba; “iskustvo” i “supstancija svijeta” nikada se ne podudaraju u vremenu i prostoru.
U pragmatizmu je snažno naglašena praktična strana filozofije, odnosno ideja o odnosu između teorijskih promišljanja i njihove praktične provedbe (usput rečeno, riječ pragma, koja je u osnovi naziva "pragmatizam", s latinskog se prevodi kao djelo, radnja). Često smo, smatra James, prisiljeni donositi odluke bez dovoljno teorijske osnove. U tim slučajevima nas vodi samo vjera (ili nevjera). Otuda i želja pragmatičara da ne smatraju toliko znanje koliko vjeru kao osnovu našeg djelovanja. (W. James “... Vjerujte, i bit ćete u pravu...”).
Ono što je jasno jest da takve premise svjedoče o jačanju subjektivnosti u spoznaji. Osvrnimo se na izjave američkog filozofa C. Piercea (1839. - 1914.), koji je formulirao načelo pragmatizma: da bismo postigli jasnoću u našim mislima o bilo kojem objektu, moramo otkriti koje su moguće posljedice praktične prirode ovaj objekt može sadržavati. Ovdje vidimo zamjenu epistemološkog momenta onim evaluativnim, što je u suprotnosti s kanonima i znanosti (prirodoslovlja) i racionalističke filozofije, koji afirmiraju objektivnost istinskog znanja.
