Faze razvoja. Glavni problemi i škole antičke filozofije. Temeljni problemi antičke filozofije

Probleme antičke istočnjačke filozofije određivala su okrutna kastinska podjela i nejednakost, utjecaj zoomorfne mitologije. Zbog totemizma i štovanja predaka, ova vrsta filozofije nije dovoljno racionalizirana. U filozofiji Drevne Indije uobičajeno je razlikovati sljedeće škole: ortodoksne (yoga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) i neortodoksne (Charvaka Lokayata, budizam, džainizam). Većina njih jasno definira pojam karme - zakona o kojemu u potpunosti ovisi sudbina svake osobe. Drugi temeljni koncept bio je "samsara" - lanac inkarnacija živih bića u svijetu. Izlaz iz ovog lanca je mokša, ali su se njezina različita načela razlikovala od strane filozofskih škola drevne Indije.

U starokineskoj filozofiji, koja je nastala u isto doba kao i staroindijska, postojala su 2 trenda: materijalistički i mistični. Prvi je pretpostavljao prisutnost pet primarnih elemenata (metal, voda, drvo), suprotnih principa (yang i yin). Drevna kineska filozofija obično uključuje konfucijanizam, legalizam, Yi Jin studije i mohizam.

antičke filozofije

Antička filozofija, nastala u Drevna grčka i u Stari Rim prošla kroz nekoliko faza u svom razvoju. Prva faza je rođenje filozofije. Povezuje se s nastankom Milesijske škole, kojoj su pripadali Anaksimen, Tales, Anaksimandar i njihovi učenici. Druga faza povezana je s istraživanjem filozofa kao što su Aristotel, Platon, Sokrat. Za vrijeme procvata antičke filozofije došlo je do formiranja škole sofista, atomista, pitagorejaca. Treća faza više nije starogrčka, već starorimska. Uključuje takve struje kao što su skepticizam, stoicizam,.

Antički filozofi promatrali su fenomene prirode, pokušavajući ih objasniti. "Srce" učenja antičke filozofije može se nazvati kozmocentrizmom. Čovjek je mikrokozmos koji postoji unutar makrokozmosa – prirode i elemenata. Filozofiju ovog razdoblja karakterizira jedinstven spoj prirodoznanstvenih zapažanja s estetskom i mitološkom sviješću. Antička filozofija je desetke filozofskih ideja, koje su često bile izravno suprotstavljene jedna drugoj. No, to je upravo ono što je određivalo sve više tipova filozofije.

srednjovjekovna filozofija

U doba feudalizma, kojemu se pripisuje srednjovjekovna filozofija, čovjek je bio podređen interesima crkve i bio je strogo kontroliran od nje. Revno su se branile vjerske dogme. glavna ideja ovog tipa filozofija je monoteizam Boga. Nisu elementi i ne makrokosmos glavna sila, vladati svijetom ali samo je Bog stvoritelj svih stvari. Srednjovjekovna filozofija temeljila se na nekoliko principa:
- kreacionizam (Božje stvaranje svijeta iz praznine);
- providonosnost (povijest čovječanstva je plan koji je Bog unaprijed izmislio za spas čovjeka);
- simbolizam (sposobnost da se u običnom vidi skriveno značenje);
- realizam (Bog je u svemu: u stvarima, riječima, mislima).

Srednjovjekovna filozofija se obično dijeli na patristiku i skolastiku.

Renesansna filozofija

Tijekom rađanja kapitalističkih odnosa u Zapadna Europa(15.-16. st.) počinje se razvijati nova vrsta filozofije. Sada u središtu svemira nije Bog, već čovjek (antropocentrizam). Bog se doživljava kao stvoritelj, osoba formalno ovisi o njemu, ali je osoba praktički jednaka Bogu, jer je sposobna misliti i stvarati. Svijet se promatra kroz prizmu subjektivne percepcije njegove osobnosti. U razdoblju renesansne filozofije javlja se najprije humanističko-panteistički svjetonazor, a kasnije naturalističko-deistički. Predstavnici ove vrste filozofije su N. Cusa, J. Bruno, J. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Copernicus.

Filozofija novog doba

Razvoj matematike i mehanike kao znanosti, kriza feudalizma, buržoaske revolucije, formiranje kapitalizma - sve je to postalo preduvjetima za nastanak nove vrste filozofije, koja će kasnije biti nazvana filozofijom New Agea. Temelji se na eksperimentalnom proučavanju bića i njegovog shvaćanja. Razum je bio priznat kao najviši autoritet, kojemu je sve ostalo podređeno. Filozofi modernog doba razmišljali su o racionalnom i senzualnom obliku znanja, što je odredilo pojavu dviju glavnih struja: racionalizma i empirizma. Predstavnici filozofije modernog doba su F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes i drugi.

njemačka klasična filozofija

Društvene transformacije s kraja 18. stoljeća koje su se dogodile u Njemačkoj, kao i francuske građanske, postale su preduvjeti za nastanak novog tipa filozofije, čijim se utemeljiteljem smatra Immanuel Kant. Istraživao je pitanja prirodnih znanosti. Upravo je Kant pretpostavio da se zbog plime i oseke rotacija Zemlje usporava i to Sunčev sustav nastao iz plinovite maglice. Nešto kasnije, Kant se okreće problemu ljudskih kognitivnih sposobnosti, razvijajući svoju teoriju znanja u ključu agnosticizma i apriorizma. Prema Kantu, priroda nema "razlog", već je skup ljudskih ideja o njoj. Ono što je stvorio čovjek je spoznatljivo (za razliku od kaotičnog i nepravilnog svijeta pojava). Kantov epistemološki koncept uključuje 3 stupnja znanja: osjetilno znanje, područje razuma i područje razuma koje usmjerava djelatnost razuma. Kantove ideje razvio je I.G. Fichte, F. Schelling. Njemačka klasična filozofija uključuje G. Hegela, L. Feuerbacha i druge.

Filozofija modernog doba

Ova vrsta filozofije u XIX stoljeću. Temeljna ideja bila je da je ljudsko znanje neograničeno i da je ključ za provedbu ideala humanizma. U središtu filozofije je kult razuma. Početne principe klasične filozofije preispituju Nietzsche, Kierkegaard, Schopenhauer. Njihove teorije nazvane su neoklasičnom filozofijom. Znanstvenici badenske škole sugerirali su da postoje povijesne znanosti i prirodne znanosti. Prvi su o događajima, drugi su znanosti o zakonima. Oni su priznavali samo individualnu spoznaju kao stvarno postojeću, smatrajući svaku drugu apstrakcijom.
Važan dio filozofije modernog doba su djela Karla Marxa. Između ostalog, formulira koncept otuđenja i načelo revolucionarnog uklanjanja otuđenja, stvaranje komunističkog društva u kojem svatko može slobodno raditi. Marx je uvjeren da je temelj znanja praksa, koja vodi materijalističkom razumijevanju povijesti.

ruska filozofija

Ruska filozofija oduvijek je bila originalna, kao i cijeli kulturni i povijesni razvoj Rusije. Nastao je nešto kasnije nego u Europi, te je u početku ispovijedao ideje antičke i bizantske misli, a potom bio pod utjecajem zapadnoeuropskih strujanja. Ruska filozofija je usko povezana s religijom, umjetničko stvaralaštvo te društvene i političke aktivnosti. Usredotočen je ne na epistemološka pitanja, već na ontologizam (znanje kroz intuitivno znanje). Posebno značenje u ruskoj se filozofiji daje postojanje čovjeka (antropocentrizam). Ovo je historiozofski tip filozofije, jer čovjek ne može živjeti i misliti izvan društveno-povijesnih problema. Mnogo se pažnje u ruskoj filozofiji poklanja unutrašnji svijet osoba. G. Nissky, I. Damaskin, K. Turovsky, N. Sorsky, Starac Philotheus, V. Tatishchev, M. Lomonosov, G. Skovoroda, A. Radishchev, P. Chaadaev, A. Khomyakov, A. Herzen, N. Chernyshevsky , F. Dostojevski, L. Tolstoj, V. Solovjov, V. Vernadski, N. Berdjajev, V. Lenjin i drugi.

Filozofija posljednje četvrtine 20. stoljeća

U posljednjoj četvrtini prošlog stoljeća, filozofi diljem svijeta okrenuli su se potrazi za novom racionalnošću. Tri su zaokreta u razvoju filozofije: povijesni, lingvistički i sociološki. Trendovi se pojavljuju unutar teoloških tradicija. Usporedno s tim, teče proces refleksivne obrade proizvoda mitotvorstva. Filozofi "čiste" marksizam od utopizma i izravnih političkih interpretacija. Filozofija posljednje četvrtine 20. stoljeća je otvorena, tolerantna, u njoj nema dominantnih škola i trendova, budući da su ideološke granice među njima izbrisane. Filozofija je dijelom integrirana s humanističkim i prirodnim znanostima. Predstavnici filozofije posljednje četvrtine 20. stoljeća su G. Gadamer, P. Ricoeur, K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Antičku filozofiju predstavljaju poznati mislioci kao što su Sokrat, Platon, Tales, Pitagora, Aristotel i drugi. Drevna se misao razvila od kozmosa do čovjeka, potaknuvši nove trendove koje još uvijek proučavaju moderni znanstvenici.

Tri razdoblja antičke filozofije

Antička filozofija je od interesa za mnoge istraživače i mislioce našeg vremena. NA ovaj trenutak Postoje tri razdoblja razvoja ove filozofije:

Prvo razdoblje je od Talesa do Aristotela;

Drugo razdoblje je filozofija Grka u rimskom svijetu;

Treće razdoblje je neoplatonska filozofija.

Prvo razdoblje karakterizira razvoj filozofska učenja o prirodi. U drugom razdoblju razvija se ideja o antropološkim problemima. Sokrat ovdje igra glavnu ulogu. Treće razdoblje naziva se i doba helenizma. Proučava se subjektivni svijet pojedinca, religijsko poimanje svijeta koji ga okružuje.

Problemi antičke filozofije

Ako se antička filozofija promatra kao cjelina, problematika se može definirati na sljedeći način:

kozmologija. Razvili su ga prirodni filozofi koji proučavaju prirodu i prostor. Prirodni filozofi raspravljali su o tome kako je nastao kozmos, zašto je upravo takav kakav jest, kakva je uloga čovjeka u cijelom tom univerzalnom procesu. Postupno se misao seli na drugu stranu problema – na čovjeka. Tako nastaje moral.

Moralnost. Razvili su ga sofisti. Najviše glavna tema- poznavanje ljudskog svijeta, njegovih značajki. Postoji prijelaz iz svemira u određenu osobu. Po analogiji s istočnjačkom filozofijom, počinju se pojavljivati ​​izjave da, poznavajući osobu, možete upoznati svijet oko sebe. Filozofski pogled zalazi u ljudski svijet, u pokušaju da pronađe odgovore na globalna pitanja. U potrazi za vezom između vidljivog i nevidljivog svijeta nastaju metafizičke metode spoznaje svijeta.

Metafizika. Njegov izgled povezan je s učenjem Platona. Poznati znanstvenik sa svojim sljedbenicima uvjerava da su postojanje i stvarnost heterogene. Istodobno, idejni svijet je mnogo viši od senzualnog. Sljedbenici metafizičke doktrine proučavaju probleme nastanka i prirode spoznaje svijeta. Pojavljuju se cijele grane doktrine – estetika, fizika, logika. U konačnici se formiraju mistično-religijski problemi koji su karakteristični za završno doba antike.

Koliko je učenja bilo u staroj Grčkoj

Prema istraživanju koje su proveli znanstvenici, antička Grčka ima najmanje 288 učenja. Najpoznatije škole koje se pomno proučavaju u naše vrijeme su Platonova akademija, Aristotelov licej, stoička škola, epikurejska škola, jonska škola. Antička filozofija nije dala odgovore na sva pitanja, ali je dala mnoge mudre misli i izreke koje još uvijek tjeraju da se ljudska misao razvija.

Glavni problemi antičke filozofije bili su:

Problem bića i nebića, materije i njenih oblika. Iznosile su se ideje o temeljnoj suprotnosti oblika i "materije", o glavnim elementima, elementima kozmosa; identitet i suprotnost bića i nebića; struktura bića; fluidnost bića i njegova nedosljednost. Ovdje je glavni problem kako je nastao kozmos? Kakva je njegova struktura? (Tales, Anaksimen, Zenon, Anaksimandar, Demokrit);

Problem čovjeka, njegovog znanja, njegovog odnosa s drugim ljudima.Što je bit ljudskog morala, postoje li moralne norme koje ne ovise o okolnostima? Što je politika i država u odnosu na osobu? Kako racionalno i iracionalno koreliraju u ljudskoj svijesti? Postoji li apsolutna istina i može li je postići ljudski um? Na ta su pitanja davani različiti, često suprotni odgovori. (Sokrat, Epikur...);

Problem volje i slobode čovjeka. Iznosile su se ideje o beznačajnosti čovjeka pred prirodnim silama i društvenim kataklizmama, a istovremeno o njegovoj snazi ​​i snazi ​​njegovog duha u težnji za slobodom, plemenitom misli, znanjem, u čemu su vidjeli sreću čovjeka. (Aurelije, Epikur ...);

Problem odnosa čovjeka i Boga, božanska volja. Ideje konstruktivnog kozmosa i bića, ustroj materije duše, društva su iznesene kao međuovisne.

Problem sinteze senzualnog i nadosjetilnog; problem pronalaženja racionalne metode spoznaje svijeta ideja i svijeta stvari.(Platon, Aristotel i njihovi sljedbenici...).

Karakteristične značajke antičke filozofije.

Antička filozofija nastaje i razvija se u velikoj mjeri kao rezultat izravnog senzualna kontemplacija mir. Na temelju izravnih osjetilnih podataka izgrađena je argumentacija svijeta. S tim je povezana određena naivnost starogrčkog poimanja svijeta.

Sinkretizam antičke filozofije je izvorna nedjeljivost znanja. Obuhvaćao je sve varijante elemenata znanja u nastajanju (geometrijski, estetski, glazbeni, zanatski). To je uvelike posljedica činjenice da su starogrčki mislioci bili raznoliki, angažirani u raznim kognitivnim aktivnostima.

Antička filozofija je nastala kao doktrina o prirodi, prostoru (naturalistička filozofija). Kasnije, od sredine 5. stoljeća (Sokrat), nauk o čovjeku proizlazi iz tog trenutka na dvije usko povezane crte: 1. Shvaćanje prirode, 2. Shvaćanje čovjeka.

U antičkoj filozofiji formira se poseban pristup u poimanju prirode i čovjeka (svjetonazor). Kozmocentrizam, bit leži u činjenici da je polazište u razvoju filozofskih problema bilo definiranje shvaćanja kozmosa prirode kao jedinstvene surazmjerne cjeline s nekim duhovnim principom (duša, svjetski um). Zakon razvoja prostora kao izvor razvoja. Razumijevanje kozmosa u središtu je razumijevanja svijeta.

U skladu sa shvaćanjem kozmosa shvaća se i ljudska priroda. Čovjek je mikrokozmos, u skladu s tim se razumije odnos čovjeka i okolnog svijeta (harmonija čovjeka, svijeta, uma čovjeka, mišljenja).

Kao važan tip ljudska aktivnost zamišljen, kognitivna aktivnost povezana sa shvaćanjem i kozmosa i čovjeka, usmjerena na postizanje unutarnjeg sklada čovjeka, društvenog sklada, sklada između čovjeka i kozmosa.

To je povezano s takvom karakterističnom značajkom filozofije i antičke kulture kao što je kognitivni i etički racionalizam: dobro je rezultat znanja, zlo je rezultat ne znanja.

Zato je ideal osobe u antičkoj filozofiji mudrac koji promišlja svijet oko sebe, promišlja svijet oko sebe.

Tradicionalno, razvoj grčke filozofije promatra se kao jedan ciklus od njenog nastanka (VI st. pr. Kr.), preko procvata i zrelosti (V-IV st. pr. Kr.), do opadanja. Podrijetlo starogrčke filozofije već smo razmatrali u opisivanju procesa formiranja filozofije i njezina odvajanja od mita. Pogledajmo na brzinu sljedeće korake. Ovo je zrelost i cvjetanje, ili razdoblje klasika; opadanje, odnosno filozofija helenističke ere i latinska filozofija razdoblja Rimske republike (III-I st. pr. Kr.), opadanje (I-V st. n.e.).

Klasično razdoblje u antičkoj filozofiji temelji se na ideji o cijelom senzualno-materijalnom kozmosu kao predmetu filozofske refleksije. Stadij ranih klasika (Tales, Anaksimandar, Heraklit, Pitagora, Parmenid, Anaksagora, Demokrit) karakterizira intuitivno razmatranje senzualno-materijalnog kozmosa. Ovo je vrsta intuitivne prirodne filozofije.

Potraga za primarnim elementima svijeta ovdje se provodi u materijalnim, stvarnim, opipljivim stvarima, pojavama i elementima koji okružuju osobu. Čovjek živi na zemlji, to je njegova osnova, stoga bi svakako bilo ispravno pretpostaviti da je to osnova Kozmosa. Međutim, zemlja je nepomična, a svijet se kreće, pa moraju postojati temelji za ovu fluidnost svijeta, a oni se nalaze u vodi i zraku. Ali zemlja, voda i zrak, takoreći, uvijek su prisutni, uvijek tu, a u svijetu još uvijek postoji smrt i uništenje, a vatra, pokretni i suptilni element materije, odabran je kao element koji odražava te procese. . Osim toga, bio je potreban i neki manje konkretno-osjetilni prikaz, koji odražava vječnost svijeta i materije. Kao takav, eter djeluje kao posebna vrsta vatrene svjetlosti.

Filozofi su razumjeli da je svaki fenomen, bilo koji predmet koji se proučava raznolik i ima svojstva koja se ne mogu uvijek otkriti osjetilima. Stoga se jonskoj tradiciji Talesa, Anaksimandra i Anaksimena, koja razvija nauk o fizičkoj materiji kao primarnoj u odnosu na formu, suprotstavlja pitagorejska tradicija, u kojoj važno mjesto zauzima oblik, uz pomoć kojeg materija , koji ima potencijalna svojstva, postao je konkretan objekt (formiran). Realizacija ove ideje bila je pitagorejska doktrina o brojevima.

Predstavnici Elejske škole (Ksenofan, Parmenid, Zenon i drugi) tvrdili su da je oblik primaran. Naprotiv, filozofi atomističkog smjera (Leukip, Demokrit) stavljaju materiju na prvo mjesto. Tijekom rasprava nastaje sintetički pravac unutar kojeg se nastoji povezati materija i oblik, mnoštvo i jedinstvo i razmotriti ih kao međusobno prelazeći jedno u drugo. Empedokle je takav prijelaz smatrao rezultatom kozmičkih prevrata koji se događaju s određenom periodičnošću. Diogen iz Apolonije je, naprotiv, poput postupnog prijelaza s jednog na drugi.

Kao rezultat filozofskih sporova nastalo je ono što danas nazivamo glavnim dostignućem antike, naime, dijalektika kao metoda razmatranja predmeta, u kojoj se vidi jedinstvo suprotnih strana i mogućnost sintetičkog, ujedinjujućeg mišljenja o raznolikosti svijeta oko nas, o heterogenosti procesa u njemu.

Jedno od središnjih mjesta u antičkoj filozofiji je doktrina o Logosu. U uobičajenom smislu, "logos" nije ništa više od govora, kao i razgovora, prosuđivanja, odluke, pa čak i općeg matematičkog značenja, reda. Osim toga, u grčkoj tradiciji logos se smatrao žanrom proze koji se razlikuje od poezije, a ljudi koji su radili u tom proznom žanru nazivani su logografima. U antičkoj drami logos je označavao dijalog likova, za razliku od zborske izvedbe. Međutim, u moderna kultura uključuje drugačije shvaćanje ovog pojma u antici, prvenstveno njegovo filozofsko tumačenje. I ovdje logos znači proces racionalnog (logičkog) prodiranja misleće osobe u značenje pojava, što je suprotstavljeno iracionalnom mišljenju.

Dakle, Heraklit (550-480) je vjerovao da sam govor već usmjerava, daje značenje pojedinim zvukovima, iako je potrebno izgovoriti ili izgovoriti svoj logos umom. Logos nije govor obične osobe, već posebno svojstvo čulnog kozmosa. Ono je, kao nešto objektivno, supstrat, izraz djelovanja Kozmosa u uređenju svijeta, to je sve što se suprotstavlja kaotičnom i bezobličnom. Slušanje Govora (Logosa) je poput razumijevanja svjetskog poretka, svjetskog poretka. Kao i Kozmos, Logos je vječan, po njemu se sve događalo i događa.

U fazi srednje klasike aktivno se razvijaju problemi hermeneutike i dijalektike. Razvoj hermeneutike bio je povezan prvenstveno s djelovanjem sofista - prvih grčkih filologa. Tijekom tog razdoblja bila je potrebna nova interpretacija i tumačenje drevnih Homerovih i drugih grčkih pjesnika. Činjenica je da je od Homerovog života došlo do značajnih promjena u jeziku, a djela pjesnika već su tada bila književni spomenici. Istodobno, djela Homera i nekih antičkih pjesnika bila su izvor klasike pisanje po kojem su ljudi naučili čitati i pisati. Stoga su njihovo tumačenje i prijevod na novi grčki jezik bili vrlo hitni praktični zadaci. Intelektualni rad u ovom području dovodi do stvaranja niza hermeneutičkih programa. No, budući da stari Grci nisu poznavali prijevod u suvremenom smislu te riječi, pojavljuje se i sve više širi poseban način tumačenja teksta – parafraza, koja spaja elemente komentara i prijevoda i prva je primjena kontekstualne analize.

Dijalektiku u ovoj fazi sofisti (Protagora, Gorgias itd.) smatraju određenom metodom potkrijepljivanja tvrdnji koje se dokazuju, često bez obzira na njihovu istinitost u modernom smislu riječi, što omogućuje korištenje dijalektike za potkrijepiti izravno suprotne tvrdnje. U potonjem slučaju, često se naziva "negativna dijalektika". "Pozitivna dijalektika", s kojom mnogi istraživači povezuju početak filozofije kao takve, razvija se u sokratskoj filozofiji (Sokrat, Ksenofont). U povijesti filozofije, razdoblje koje je tome prethodilo naziva se predsokratskim, a filozofi koji ga predstavljaju nazivaju se predsokratskim.

Stadij zrele klasike karakterizira široka uporaba dijalektike, koja se već primjenjuje na cjelokupni senzualno-materijalni kozmos. To svoj puni izraz nalazi u Platonovoj filozofiji. S jedne strane, slijedeći sokratsku tradiciju, Platon u dijalektici vidi poseban način traženja istine. S druge strane, na temelju dijalektike stvara vlastito shvaćanje senzualno-materijalnog kozmosa kao sinteze uma i nužnosti, ideja i materije. Materija se tumači kao nešto neodređeno i bezoblično, a ideja, naprotiv, kao nešto oblikovano i ograničeno.

U fazi kasnih klasika (Aristotel) razvija se ideja univerzalne formacije, a ideja djeluje kao oblikovna sila. Pojava stvari koju stvara ideja naziva se eidos (neka vrsta kauzalno-ciljne konstrukcije). Cijeli se kozmos tumači kao ogroman eidos, uzročno-posljedična konstrukcija cijelog svijeta, "hej-

dos eidos", "ideja ideja" - "prvokretni pokretač uma". On je uzrok sebi, on je misleći, ali i zamisliv. Ovo je svojevrsno samomisleće biće. Kod Aristotela, dakle, " vječna ideja nije samo nešto nepomično i neaktivno, već je cijelo vrijeme na djelu, u postajanju, u stvaralaštvu, u životnoj potrazi, u težnji za jednim ili drugim, ali uvijek određenim ciljevima. "Ne postoji stvar sama po sebi i ideja sama po sebi, takva opozicija je čisto mentalna, oni su stvarni međusobno se pretvaraju jedno u drugo.

Razdoblje, koje se često naziva padom antičke filozofije, karakterizira činjenica da se senzualno-materijalni kosmos ne smatra objektom, već subjektom koji ima volju i osjećaje, koji je svjestan sebe i može biti tvorac povijesti. U ranom helenizmu ističu se tri škole – epikurejizam, stoicizam i skepticizam.

Epikureizam je dobio ime po svom utemeljitelju, Epikuru (342-271. pr. Kr.). Predstavnici pravca bili su Lukrecije i Horacije. Škola se nalazila na periferiji Atene, na selu, zgrada je bila u vrtu. Otuda i naziv - "filozofi vrta". Glavne odredbe epikurejskog manifesta: "1) stvarnost je potpuno propusna za ljudski um i podložna shvaćanju; 2) u prostoru zbiljskog ima mjesta za sreću; 3) sreća je premještanje patnje i tjeskobe; 4) za postizanje sreće i mira čovjeku ne treba ništa osim sebe; 5) za to su suvišne i države, institucije, plemstvo, bogatstvo, pa čak i bogovi. Škola je bila utemeljena na demokratskim načelima, vrata su joj bila otvorena svima, ali nije bila obrazovna ustanova, već zatvoreno partnerstvo istomišljenika.

Predstavnici epikureizma polaze od činjenice da svakom osjeću, osjećaju mora prethoditi "osjetljivost" kao neka vrsta primarnog svojstva. To su atomi. Atomi su bili takve mentalne strukture koje su utjelovile opipljivost bića, mogle su promijeniti svoj smjer, a izvor njihova kretanja bio je u njima samima. I konačno, bogovi su također bili opipljivi, te stoga nisu mogli ovisiti ni o čemu: "niti oni utječu na svijet, niti svijet može utjecati na njih." Iz toga proizlazi poznati princip slobode epikurejstva, koji zapravo ne djeluje samo kao neka vrsta unutarnje djelatne pozicije, već kao izraz same strukture svijeta. Sukladno tome, princip užitka bio je prirodna karakteristika ljudske prirode. To nije određivala subjektivna volja čovjeka, već objektivno stanje stvari.

Epikurova teorija znanja je empirijska. Najautentičniji izvor znanja, koji nas nikada ne vara, čine se Epikuru osjećaji. Um ne može ni zamisliti

štrajk kao samostalan izvor znanja neovisan o osjetilima. Objektivno postojeće stvari "odišu" tokovima atoma, zbog kojih se slike stvari utisnu u dušu koja ih opaža. Rezultati tog utjecaja, osjeta, istiniti su ako odgovaraju stvarima, a lažni ako prenose samo izgled korespondencije sa stvarima (na primjer, zbog lošeg osvjetljenja ili udaljenosti). Pojam "slike" u ovom slučaju je posrednik između stvari i osjeta. Osjećaji su osnova za formiranje predstava koje su pohranjene u sjećanju. Njihovu ukupnost možemo nazvati prošlim iskustvom. Imena ljudskog jezika popravljaju prikaze. Značenje imena su prikazi, povezani kroz sliku (tok atoma) sa stvari. Uz uobičajenih pet osjetila u Epikuru, oni uključuju zadovoljstvo i patnju, koja su evaluativna, omogućujući vam da razlikujete ne samo istinu i laž, već i dobro i zlo. Ono što potiče zadovoljstvo je dobro, a ono što donosi patnju je zlo. Teorija znanja služi Epikuru kao temeljni temelj njegove etike.

Filozofija je namijenjena poznavanju puteva do zadovoljstva i sreće. Znanje oslobađa čovjeka od straha od prirode, bogova i smrti. Osoba mora imati uvjerenja, cijeniti ljubav i prijateljstvo, izbjegavati negativne strasti i mržnju na svaki mogući način, što može uništiti društveni ugovor. Potonje je temelj suživota ljudi, s ciljem obostrane koristi. Zakoni društvenog života, koji izražavaju ideje više pravde, posljedica su društvenog ugovora.

Stoicizam (III. st. pr. Kr. - III. st. n. e.) po mnogo čemu se bitno razlikuje od epikurejizma. Primjerice, u Epikurovoj školi, kako u njegovo vrijeme tako i nakon njega, vladao je kult učitelja, čiji se autoritet smatrao neospornim, učenici ne samo da su proučavali njegovu teoriju, već su je i nepokolebljivo slijedili. U školi stoika, naprotiv, sve dogme su bile odbačene, kritika je bila pokretačka snaga njihova učenja. Stoici nisu prihvatili mehanistički atomizam epikurejaca, prema kojem je čovjek bio ista spojka atoma kao kokoš i crv. Atomizam u osnovi nije mogao objasniti moralnu i intelektualnu bit čovjeka. Niti stoici nisu prihvatili epikurejsku etiku užitka radi užitka.

Stoicizam postoji već stoljećima, ne ostajući homogeni trend, njegovi su filozofski problemi doživjeli velike promjene. Bio je opsežan, ali glavne točke bile su vezane za proučavanje logike, fizike i etike. Stoici su figurativno predstavili svoju filozofiju u obliku voćnjak u kojoj je logika njegova ograda, fizika je njezino drveće, a etika su njegovi plodovi. Dakle, svrha i najviše odredište filozofije, prema

Stoici, trebali bi biti obrazloženje za moralne ideje. Filozofija i filozofiranje umijeće su praktičnog života i putokaz za njega.

Stoičku školu osnovao je Zenon iz Kitiona (336-264. pr. Kr.) u Ateni. Bio je semitskog podrijetla, podrijetlom s otoka Krete, a prema tadašnjim zakonima, kao ne-Atinjanin, nije mogao iznajmljivati ​​kuće u Ateni. Stoga su se sastanci škole održavali u portiku, na grčkom - "Stoji", odakle dolazi i naziv "stoici". Rani stoicizam također predstavljaju Zenonov učenik Cleanthes iz Asusa u Troadi (rođen 232. pr. Kr.) i Krisip iz Sola u Kilikiji (281.-208. pr. Kr.). Svi oni razvijaju probleme logike, koja se široko razmatra, uključujući probleme jezika i teorije znanja.

Stoici pridaju veliku važnost problemu semantičkog značenja riječi. Značenje riječi je izvorno. Ovo je posebno stanje (lekton), svojstveno samo riječi, svojevrsno razumijevanje postojećeg. Zvuk glasa postaje smislen jezik samo kroz sudjelovanje uma.

Temelj znanja, prema stoicima, je percepcija dobivena utjecajem predmeta na osjetila; mijenja stanje naše materijalne duše (Krisip) ili je čak "utisnuta" u nju, kao u vosak (Zeno). Rezultirajući otisak-impresija čini osnovu reprezentacije i korelira s prikazima drugih ljudi. Predstave se smatraju istinitima ako su iste za mnoge ljude, zajedničko iskustvo predstava je kriterij njihove istinitosti i jasno ukazuje na njihovu korespondenciju sa stvarnošću. Drugim riječima, pojmovi nastaju kao zajedništvo različitih percepcija, kao svojevrsna anticipacija unutarnjeg logosa.

Prema učenju stoika o prirodi, postoje dva usko povezana temelja bića: pasivni - materija i aktivni - oblik, shvaćen kao Logos, božanski um. Logos stoika nikako se ne smije predstavljati kao personificirani Bog ili kao njegova hipostaza. Logos stoika je imanentan prirodi, svjetski um je taj koji produhovljuje materiju lišenu svojstava i time uzrokuje njezin planski razvoj. Logos je neraskidivo povezan s materijom, prožima je. Zato se sve u svijetu događa kako je planirao božanski Logos. Na svijetu nema nesreće, sve se događa po nuždi. Ipak, stoici smatraju ljudsku slobodu mogućom. Ali to je moguće samo za one koji svojim mislima prodiru u božanski plan. A ovo je samo za mudre. Tako nastaje poznata formula: “Sloboda je prepoznata nužnost”. Radnja ili djelo izvršeno u skladu s poznatim zakonima prirode, društva, unutarnjeg svijeta osobe je besplatno.

Etika stoika temelji se na prepoznavanju sreće kao glavnog cilja ljudskog života i po tome je slična etici epikurejaca. Ali tu sličnost prestaje. Sreća je, prema stoicima, praćenje prirode, unutarnje racionalna smirenost, racionalna prilagodba uvjetima okoline radi samoodržanja. Dobro je ono što ima za cilj očuvanje ljudskog bića, zlo je ono što ima za cilj da ga uništi. Ali nije svako dobro jednako vrijedno. Dobro, usmjereno na očuvanje fizičkog života, u biti je neutralno, a dobro, usmjereno na očuvanje i razvoj logosa, uma, prava je vrlina i može se ocijeniti kao moralna kvaliteta – dobro (suprotno njemu – porok). Vrijedno je sve što pridonosi samoočuvanju dvojne suštine čovjeka. U skladu s tim među stoicima nastaje najvažniji koncept – dužnost, pod kojom shvaćaju moralno savršeno ponašanje utemeljeno na racionalnom pridržavanju prirode, razumijevanju njezine strukture, poznavanju njezinih zakona. Svi smo jednaki pred prirodom, pa se zahtjev samoodržanja odnosi na sve. Težnja svakoga za vlastitim očuvanjem uvjet je da se drugome ne nanese šteta. Jednakost pred prirodom tjera ljude na uživanje jedni u drugima, na univerzalnu ljubav, ali to je moguće samo u racionalno organiziranom društvu. Kao što vidimo, i ovdje postoji oštro odstupanje od individualističke etike užitka epikurejaca. Etika stoika imala je i političko značenje: potvrđujući temelje prirodnog prava, dovodila je u pitanje temelje ropstva i pokazala se nespojivom s predodžbama o elitizmu grčkog naroda.

Prosječni stoicizam predstavljen je likovima poput Panecija (180-110. pr. Kr.) i Posidonija (135.-51. pr. Kr.), koji "prenose" stoičko razmišljanje na rimsko tlo, ublažavajući njegovu izvornu etičku krutost. Aktivno razvijaju probleme teologije. Bog je, prema njihovom tumačenju, Logos, koji je temeljni uzrok svega i nosi u sebi razumske klice svega. To objašnjava svrhovitost tijeka stvari i događaja. U prosječnom stoicizmu platonska ideja svijeta ideja se dalje razvija, a Kozmos se više ne tumači samo kao nešto materijalno, već se shvaća kao odraz svijeta ideja (Posidonije), kao materijalno-semantički organizam, u kojem su izvanracionalni čimbenici, poput sudbine, od velike važnosti.

Kasni stoicizam povezuje se s imenima Seneke (4-65), Epikteta (50-138) i Marka Aurelija (121-180). Moralna pitanja i problem čovjekove životne orijentacije ovdje su u središtu filozofskih istraživanja. Koncept osobnosti se mijenja. Prije toga, čovjek se smatrao najvišim proizvodom prirode. Okrutno doba ovog razdoblja, povezano, posebice s intenziviranjem progona kršćanstva u nastajanju, daje povoda za tumačenje ljudskih

ka kao beznačajan i u isto vrijeme bespomoćan. Mnoge ideje kasnog stoicizma kasnije su usvojili kršćanski mislioci, pa čak i pisci renesanse.

Stoici dobivaju filozofsko shvaćanje promjene stava društva prema ropstvu. Seneka razlikuje tjelesno i duhovno ropstvo, ropstvo pred strastima, porocima, stvarima. Epiktet, razvijajući Senekine stavove, tvrdi da se sloboda čovjeka sastoji u posjedovanju slobode uma i volje, koja mu se ne može oduzeti. S ove točke gledišta, rob je također slobodan, gospodar posjeduje samo tijelo roba, može ga prodati ili koristiti kao oruđe za proizvodnju, čak i oduzeti mu život. Ali ljudska duša je slobodna. Ona živi u okovima tijela koje je nesavršeno, a čovjek je čak slobodan osloboditi besmrtnu dušu iz okova grješnog tijela samoubojstvom (slučajevi dobrovoljnog lišenja života u to vrijeme bili su prilično česti). Imajte na umu, međutim, da Seneka nije smatrao samoubojstvo najboljim načinom osobnog spasenja. Dopuštajući takav odlazak iz života radi oslobođenja duše, smatrao je da za to treba imati dobre razloge. Dapače, Senekin je cilj bio osloboditi čovjeka od straha od smrti izjednačavanjem položaja života i smrti: oboje je nužno svojstveno čovjeku, jedno ne može postojati bez drugog. Strah od smrti otklanja optimističan motiv: tko nije živio, neće umrijeti.

Ali potrebno je adekvatno živjeti vremenski period koji mu je dodijelila priroda, a koji se obično naziva životom. Da bi se to postiglo, treba se osloboditi želje za porocima, pogotovo ne za činjenjem opakih radnji. Treba živjeti u skladu s istinom, što je korespondencija znanja i korisnosti. Koristeći znanje, postupajte tako da ne naškodite sebi i drugima. Filozofija se u tom smislu shvaća kao sredstvo za formiranje karaktera otpornog na životne nedaće, samo što vodi oslobađanju duše od smrtnog tijela, stjecanju istinske slobode od strane osobe. Sva se filozofija svodi na primijenjenu (ili praktičnu) filozofiju; metafizika, teorija znanja, logika malo se brinu za stoike. Njihov glavni etički stav je živjeti u skladu s prirodom. Ali to je bio prazan, besmislen princip moraliziranja. Kako A.N. Čanišev, „stoici nisu poznavali prirodnu, prirodu, nisu poznavali niti jedan prirodni zakon. Oni su ... pretvorili prirodu u metafizičku stvarnost, kojoj su pripisivali značajke koje joj nisu bile karakteristične: racionalnost i božanskost. "

Senekin koncept jednakosti također je bio apstraktan: ljudi su jedni drugima jednaki kao prirodna bića. Preuzelo ga je i kršćanstvo. U kršćanskom učenju jednakost se osigurava istim odnosom ljudi prema Bogu. Oba koncepta, iako nisu bila dosljedna, odigrala su progresivnu ulogu u eri dominacije robovlasničkog odnosa, protestirajući s različitih pozicija protiv monstruoznog ugnjetavanja ljudi, prije svega protiv ropstva.

Posljednji rimski stoik Marko Aurelije tmurnu sliku ljudske beznačajnosti dovodi do krajnjih granica: potpuni pad, skepticizam, razočaranje, apatija, odsutnost ikakvih pozitivnih ideala - glavni motiv njegovih spisa. Međutim, u isto vrijeme, on vjeruje da postoji način da se osoba uzdigne iznad slabosti slučajnog postojanja. Ovo je razboritost i općenito korisna aktivnost. Filozof-car uvodi kategoriju "građanstva" i stvara "pozitivan ideal osobe" (naravno, mogao se odnositi samo na Rimljana): "Ovo biće je "hrabro, zrelo, odano interesima države". “, obdarena je moći, osjeća se na funkciji i “s lakom srcem čeka poziv da napusti život”; vidi “mudrost isključivo u pravednom djelovanju””. Nemoguće je promijeniti život, kao što je nemoguće promijeniti ono što je dano odozgo, ali živjeti, čineći i podvige i sva smrtna djela na ovom svijetu, treba biti kao da je danas posljednji.

Treći smjer ranog helenizma je skepticizam. Njegovi najveći predstavnici bili su Piro iz Elide (365.-275. pr. Kr.) i Sekst Empirik (200.-250.). Skeptici svjesno slijede opći princip ranog helenizma - princip relativnosti svega oko nas, naših misli i djelovanja - i dolaze do zaključka da je nemoguće upoznati kozmos. Prema skepticima, ne treba težiti upoznavanju svijeta, jednostavno treba živjeti bez izražavanja ikakvih sudova koji tvrde da su istiniti i održavajući unutarnji mir. Prethodna filozofska misao nema nikakvu vrijednost. Na pitanja poput "Što je istina?" ili "Što, gdje i kako se to događa?" ne samo da nema pouzdanih odgovora, nego su oni sami po sebi nezakoniti. Oni se postavljaju iz taštine i dokolice, iz želje da postanu slavni.

Povijesno gledano, skepticizam je složen fenomen. A.N. Chanyshev je o tome napisao: "Ne može im se pripisati agnosticizam skeptika. Međutim, skepticizam je imao i pozitivno značenje zbog činjenice da je oštro postavljao problem znanja i istine, skrenuo pozornost na filozofski pluralizam, koji je, međutim, okrenut protiv filozofije i filozofa "Prednost skepticizma je njegov antidogmatizam. O skepticizmu možemo reći da je dvojak. Izravno vodi u agnosticizam, poučava o nespoznatljivosti svijeta. Indirektno tjera filozofsku misao na traženje kriterij istine, općenito, pobuđuje zanimanje za problem filozofsko znanje, njegove sličnosti sa znanstvenim znanjem i njegove razlike od njega.

Apsolutizirana je nesavršenost ljudskih osjetila, njegova beznačajnost pred veličinom prirode, povijesna ograničenost i relativnost znanja, a filozofija je osuđena: "Filozofija nije sposobna dati odgovarajuće znanje." Skepticizam kao filozofski smjer (ne treba ga brkati sa sumnjom, kritikom i skepticizmom kao metodološkim tehnikama koje su vrlo korisne za svakog istraživača) znak je izumiranja stvaralačke misli grčkih mislilaca, iako su, prema Kantu, skeptici razumno dovedeni u pitanje prvi pokušaji izgradnje filozofije: "Pokušaji stvaranja takve znanosti bili su čak, bez sumnje, prvi uzrok skepticizma koji se pojavio tako rano, u kojem um djeluje protiv sebe tako nasilno da se takav način mišljenja mogao pojaviti samo u potpunosti očaj da se postigne zadovoljavajuće rješenje najvažnijih problema uma.

Razdoblje opadanja antičke filozofije (I-V st.) uključuje ne samo grčku, već i rimsku filozofiju. Uglavnom ga predstavljaju Plotin (205-270), Porfirije (233-303); Sirijski neoplatonizam u osobi Jambliha (sredina 3. st. - oko 330.), Salustija (sredina 4. st.) i Julijana; Atenski neoplatonizam u osobi Plutarha, Hijerokla, Sirijana, Prokla.

Plotin razvija doktrinu o funkcioniranju Logosa kao svojevrsne svjetske sudbine. Logos je svjetska duša, odnosno njezin djelatni dio. Logos je strog i očituje se kao nužan zakon. Ali Logos je savršen samo u svom čistom obliku, njegove manifestacije u svijetu su nesavršene.

Počevši od Plotina, Logos postaje koncept teologije i ponovno se promišlja kao Božja Riječ. Tekst Biblije: „U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog“ (Ivan 1) – dobiva filozofsko tumačenje. Bog stvari poziva, poziva ih iz nepostojanja. Isus je utjelovljenje Boga u svijetu kroz Logos.

U istom razdoblju dolazi do daljnjeg razvoja ideje o kozmosu kao subjektu. Ovo je neki povratak mitu, ali već na novoj razini, obogaćenoj prethodnim filozofskim idejama: "Antička filozofija... počela je mitom i završila mitom. A kada je mit iscrpljen, sama antička filozofija se pokazala kao biti iscrpljen".

Brojna područja filozofije prvih stoljeća naše ere propituju se i prerađuju uzimajući u obzir potrebe kršćanstva. Prijelaz iz antike u ranosrednjovjekovnu patristiku karakterizira sinkretizam. „Tako lijepo, ali neslavno i tako prirodno i tragično, propala je tisućljetna antička filozofija, koja je često i duboko utjecala na mnoge pojave kasnijih kultura, ali koja je kao živi i cjeloviti svjetonazor jednom zauvijek propala.“

Glavni problemi antičke filozofije ( opće karakteristike). Antička filozofija predsokratovskog razdoblja

Logika i filozofija

Problemi antičke filozofije. Kumulativni problemi antičke filozofije mogu se tematski definirati na sljedeći način: kozmologija prirodnog filozofa u njezinom kontekstu, ukupnost realnoga viđena je kao âphysisâ priroda i kao kozmosni poredak, glavno je pitanje: Kako je kozmos nastao; moralnost sofista bila je ključna tema u poznavanju čovjeka i njegovih specifičnih sposobnosti; metafizika Platon izjavljuje postojanje inteligibilnog ...

1. Glavni problemi antičke filozofije (opće karakteristike). Antička filozofija predsokratovskog razdoblja.

Problemi antičke filozofije.

Kumulativni problemi antičke filozofije mogu se tematski definirati na sljedeći način: kozmologija (prirodoslovci), u njenom kontekstu, ukupnost realnog je viđena kao “physis” (priroda) i kao kozmos (red), glavno pitanje je: “ Kako je nastao kozmos?”; moral (sofisti) bio je odlučujuća tema u poznavanju čovjeka i njegovih specifičnih sposobnosti; metafizika (Platon) deklarira postojanje inteligibilne stvarnosti, tvrdi da su stvarnost i bitak heterogeni, a svijet ideja je viši od senzualnog; metodologija (Platon,

Aristotel) razvija problem geneze i prirode znanja, dok se metoda racionalnog traženja shvaća kao izraz pravila adekvatnog mišljenja; estetika se razvija kao sfera za rješavanje problema umjetnosti i ljepote po sebi; problemi protoaristotelovske filozofije mogu se grupirati u hijerarhiju generalizirajućih problema: fizika (ontologija-teologija-fizika-kozmologija), logika (epistemologija), etika; a na kraju ere antičke filozofije formiraju se mistično-religijski problemi, oni su karakteristični za kršćansko razdoblje grčke filozofije.

Treba napomenuti da se u skladu s drevnom sposobnošću opažanja ovoga svijeta, filozofsko teorijsko filozofsko mišljenje čini najvažnijim za kasniju formaciju filozofskog znanja. U najmanju ruku, doktrina o filozofiji kao životu sada je doživjela značajnu promjenu: filozofija više nije samo život, nego život upravo u spoznaji. Naravno, elementi praktične filozofije koji razvijaju ideje antičke praktične filozofije zadržavaju svoje značenje: ideje etike, politike, retorike, teorije države i prava. Dakle, upravo se teorija može smatrati tim filozofskim otkrićem

Antika, koja je odredila ne samo razmišljanje modernog čovjeka, već i njegov život. I bez sumnje, „obrnuti utjecaj“ mehanizama spoznaje koje je generirala starogrčka svijest vrlo je snažno utjecao na samu strukturu čovjekova svjesnog života. U tom smislu, ako je teorija

U potpunosti se provjerava princip organizacije znanja i njegovih rezultata, zatim njegov „obrnuti“ učinak kao obrnuti princip organizacija svijesti još nije potpuno jasna.

Prve filozofske (predsokratovske) škole antičke Grčke

1. Prve, predsokratovske filozofske škole antičke Grčke nastale su u 7. - U stoljeću. PRIJE KRISTA e. u ranim antičkim grčkim politikama koje su bile u procesu formiranja.

Najpoznatije rane filozofske škole antičke Grčke uključuju:

mileška škola;

Škola pitagorejaca;

Heraklitova škola iz Efeza;

Eleanska škola;

atomisti.

Karakteristične značajke predsokratskih filozofskih škola bile su:

Izražen kozmocentrizam;

povećana pozornost na problem objašnjavanja pojava okolna priroda;

Traganje za podrijetlom koje je potaknulo sve stvari;

Hilozoizam (animacija nežive prirode);

Doktrinarna (nesporna) priroda filozofskih učenja.

2. Milesijska škola postojala je u staroj Grčkoj u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e. a ime je dobio po imenu grada u kojem je osnovan: Milet – glavna trgovačka i obrtnička politika u Maloj Aziji.

Predstavnici ove škole bili su Tales, Anaksimandar, Anaksimen.

Filozofi Milesijske škole:

Govorili su s materijalističkih pozicija;

Bavili su se ne samo filozofijom, nego i drugim znanostima – točnim i prirodnim;

Pokušali su objasniti zakone prirode (po čemu su i dobili drugo ime - škola "fizičara");

Tražili su početak - tvar iz koje je nastao okolni svijet.

Thales (otprilike 640. - 560. pr. Kr.) - utemeljitelj Milesijske škole, jedan od prvih istaknutih grčkih znanstvenika i filozofa. Thales, koji je ostavio veliko znanstveno i filozofsko nasljeđe:

Vodu ("arche") smatrao je početkom svih stvari;

Predstavlja Zemlju u obliku ravnog diska koji počiva na vodi;

Vjerovao je da neživa priroda, sve stvari imaju dušu (tj. bio je hilozoist – animirao je sve što postoji);

Dopustio postojanje mnogih bogova;

Zemlju je smatrao središtem svemira;

Točno određena duljina godine - 365 dana;

Napravio niz matematičkih otkrića (Talesov teorem itd.). Anaksimandar (610. - 540. pr. Kr.), Talesov učenik:

Smatrao je da je »apeiron« – vječna, neizmjerna, beskonačna supstancija, iz koje je sve nastalo, sve se sastoji i u koju će se sve pretvoriti, smatrao početkom svega što postoji;

Izveo je zakon održanja materije (zapravo, otkrio atomsku strukturu materije): sva živa bića, sve stvari sastoje se od mikroskopskih elemenata; nakon smrti živih organizama, uništavanje tvari, elemenata ("atoma") ostaje i, kao rezultat novih kombinacija, formiraju nove stvari i žive organizme;

Bio je prvi koji je iznio ideju o podrijetlu čovjeka kao rezultat evolucije od drugih životinja (predviđeno učenje Ch. Darwina).

Anaksimen (546. - 526. pr. Kr.) - Anaksimandrov učenik:

Smatrao je da je zrak osnovni uzrok svih stvari;

Iznio je ideju da su sve tvari na Zemlji rezultat različitih koncentracija zraka (zrak, komprimirajući, prvo se pretvara u vodu, zatim u mulj, zatim u tlo, kamen itd.);

Povukao je paralele između ljudske duše ("psiha") i zraka ("pneuma") - "duše kozmosa";

Poistovjećivao božanstva sa silama prirode i nebeskim tijelima.

3. Heraklit iz Efeza (2. polovica 6. - 1. polovica 5. st. pr. Kr.) - veliki starogrčki materijalistički filozof, utemeljitelj filozofskog pravca (izvorno je pripadao logičkoj školi):

Vatru je smatrao početkom svega;

Izveo je zakon jedinstva i borbe suprotnosti - ključni zakon dijalektike (najvažnije filozofsko otkriće Heraklita);

Vjerovao je da je cijeli svijet u stalnom kretanju i mijenjanju („ne možete dvaput ući u istu rijeku“);

Bio je pobornik kruženja tvari u prirodi i cikličnosti povijesti;

Prepoznao je relativnost okolnog svijeta (" morska voda prljavo za čovjeka, ali čisto za ribu", u različite situacije isti čin osobe može biti i dobar i loš);

Logos, Svjetski um, smatrao je sveobuhvatnim, sveprodornim božanstvom;

Zagovarao je materijalnost ljudske i svjetske duše;

Bio je pobornik senzualnog (materijalističkog) poznavanja okolne stvarnosti;

Borbu je smatrao pokretačkom snagom svih procesa: „rat (borba) je otac svega i majka svega“.

4. Pitagorejci - pristaše i sljedbenici Pitagore (2. polovica 6. - početak 5. st. pr. Kr.), starogrčkog filozofa i matematičara:

Broj se smatrao temeljnim uzrokom svega što postoji (cijela okolna stvarnost, sve što se događa može se svesti na broj i mjeriti pomoću broja);

Zagovarali su spoznaju svijeta kroz broj (smatrali su znanje kroz broj srednjim između senzualne i idealističke svijesti);

Jedinicu su smatrali najmanjom česticom svega;

Pokušali su identificirati "protokategorije" koje su pokazivale dijalektičko jedinstvo svijeta (parno - neparno, svijetlo - tamno, ravno - krivo, desno - lijevo, muško - žensko itd.).

5. Eleatici - predstavnici elejske filozofske škole koja je postojala u VI - V stoljeću. PRIJE KRISTA e. u starogrčkom gradu Elei na teritoriju moderne Italije.

Najpoznatiji filozofi ove škole bili su Parmenid, Zenon iz Eleje, Melis sa Samosa.

eleatika:

Proučavao probleme spoznaje;

Čvrsto podijeljeno čulno znanje (mišljenje, "doxa") i viši duhovni idealistički;

Bili su pristaše monizma – izvukli su cjelokupnu množinu pojava iz jednog izvora;

Oni su sve što postoji smatrali materijalnim izrazom ideja (bili su preteča idealizma).

6. Atomisti su materijalistička filozofska škola čiji su filozofi (Demokrit, Leukip) " gradevinski materijal"," "prva cigla" svega što postoji smatrala se mikroskopskim česticama - "atomima".

Demokrit se smatrao utemeljiteljem materijalističkog pravca u filozofiji ("linija Demokrita" je suprotna "liniji Platona" - idealističkog smjera).

U Demokritovom učenju mogu se razlikovati sljedeće glavne odredbe:

Cijeli materijalni svijet se sastoji od atoma;

Atom je najmanja čestica, "prva cigla" svega što postoji;

Atom je nedjeljiv (ovaj stav je znanost opovrgla tek danas);

Atomi imaju različite veličine(od najmanjeg do najvećeg) različitog oblika(okrugle, duguljaste, krivulje, "s kukama" itd.);

Između atoma postoji prostor ispunjen prazninom;

Atomi su u vječnom kretanju;

Postoji ciklus atoma: stvari, živi organizmi postoje, propadaju, nakon čega iz tih istih atoma nastaju novi živi organizmi i objekti materijalnog svijeta;

Atomi se ne mogu "vidjeti" osjetilnim znanjem.

stranica 2

1. Glavno pitanje je pitanje biti kozmosa, prirode kao cjelovitog ujedinjenog svijeta, svemira. Kozmos se smatrao konačnim stvorenje, harmonično proračunat, hijerarhijski raspoređen, produhovljen. Kozmos je uređen po principu jedinstva i tvori takvu strukturu u kojoj sve boravi u svemu, gdje svaki element služi kao reprezentacija i odraz cjeline i obnavlja ovu cjelinu u sebi u njezinoj cjelini, gdje je svaki dio također sve, nije pomiješan i neodvojiv od cjeline. Svaka osoba, stvar, događaj ima svoje značenje. Sklad kozmosa očituje se na svim razinama hijerarhije, tako da je čovjek mikrokozmos.

2. Problem bitka i postanja temelji se na empirijski uočenoj razlici između stabilnog i promjenjivog. Ono što je uvijek nepromjenjivo je bitak, bitak, a ono što je promjenjivo postaje. Bitak apsolutno jest, t.j. postoji prije svih mogućih podjela; cijeli je, jednostavan i jedan. Savršen je, nepromjenjiv, nema drugog postojanja kao svoj početak, nužan je, t.j. ne može ne biti, već postati i istovjetan.

3. Razumijevanje kozmosa i bića temelji se na svrsishodnosti. Ako se nešto dogodi, onda mora postojati razlog koji to generira – cilj. “Početak stvari”, kaže Aristotel, “je ono zbog čega ona postoji. A postajanje je radi cilja. Ako postoji cilj, postoji i značenje - "zbog čega". Za mnoge antičke mislioce, ono čemu sve teži jest Dobro kao prvi i posljednji cilj uzroka postojanja.

4. Stavljajući jedinstvo iznad mnoštva, antički filozofi identificirali su jedinstvo i cjelovitost. Cjelina se prvenstveno shvaćala kao nedjeljivo. Među predstavnicima Milesijske škole ovaj razne sorte početak (voda, zrak, apeiron), Heraklit - vatra, atomisti - atom. Za Platona i Aristotela to su eidoze, forme, idealne egzistencijalne esencije.

5. Antički filozofi su uglavnom bili epistemološki optimisti, smatrajući da je moguće upoznati svijet. Smatrali su da je razum glavno sredstvo znanja. Karakterizira ih prepoznavanje u skladu s načelom hijerarhije i hijerarhijski raščlanjenom strukturom kognitivnih sposobnosti, koje ovise o dijelovima ljudske duše.

6. Problem čovjeka je razjašnjenje čovjekove biti, njegove povezanosti s kozmosom, njegove moralne predodređenosti, racionalnosti i vlastite vrijednosti.

7. Problem duše i tijela kao svojevrsni problem korelacije između materijalnog i idealnog. Duša se shvaća ili kao neovisna o materijalnom i unaprijed određena nadnaravnim silama, besmrtna (Platon), ili kao vrsta materijala (vatreni atomi Demokrita). Univerzalnu animaciju (hilozoizam) priznaju Demokrit i Aristotel.

8. Etički problemi u kojima se osoba pojavljuje kao biće s niskim strastima i željama i ujedno kreposno, obdareno najvišim vrlinama. U okviru antike on identificira nekoliko etičkih područja:

- eudomonizam- sklad između vrline i potrage za srećom (Sokrat, Platon, Aristotel),

- hedonizam- vrlina je isprepletena sa zadovoljstvom, porok sa patnjom (Demokrit, Epikur),

- asketizam- samoograničavanje kao sredstvo za postizanje morala vrhunske kvalitete(cinici, stoici).

9. Etička pitanja usko su isprepletena s političkim pitanjima. Pojedinac i građanin smatraju se identičnima, stoga su problemi države etički problemi i obrnuto.

10. Problem geneze, prirode i sistematizacije znanstvenih spoznaja, pokušaj identificiranja dijelova filozofskog znanja (Aristotel).

11. Određena klasifikacija znanosti koja se temelji na kognitivnim sposobnostima osobe ili određena stupnjem značaja predmeta proučavanja.

12. Razvoj načina za postizanje istine u sporu, t.j. dijalektika kao metoda mišljenja (Sokrat, Zenon iz Eleje).

13. Otkriće i kasniji razvoj svojevrsne objektivne dijalektike, koja navodi fluidnost, promjenjivost, nedosljednost materijalnog svijeta (Miletska škola, Heraklit).

14. Problem lijepoga, koji se ogleda u umjetnosti, prepoznat je ili kao iluzoran (preslika kopije prema Platonu ne može biti lijepa), ili sposoban osloboditi osobu moći od osjećaja i dati prostor razumnom početku u osoba (Aristotelova katarza).