Obilazeći hramove i otvarajući crkvene knjige, suočeni smo s velika količina sve vrste vjerskih simbola čije značenje ponekad nije sasvim jasno. To je posebno vidljivo kada morate pogledati ikone, kao i freske, slike ili gravure nastale na biblijske teme prije mnogo stoljeća. Da ih razumijem tajni jezik, upoznajmo se s nekim od najčešće korištenih simbola u njima i porazgovarajmo o njihovom podrijetlu.
Tajni znakovi prvih kršćana
Najraniji kršćanski simboli nalaze se na zidovima rimskih katakombi, gdje su sljedbenici učenja Isusa Krista, u ozračju žestokog progona od strane vlasti, potajno slavili bogoslužje. Ove slike se razlikuju od onih koje smo danas navikli vidjeti na zidovima naših hramova. Drevni kršćanski simboli bili su u prirodi kriptografije, ujedinjujući suvjernike, a ipak su već sadržavali vrlo određeno teološko značenje.
Kršćani prvih stoljeća nisu poznavali ikone u obliku u kojem postoje danas, a na zidovima katakombi nisu prikazivali samoga Spasitelja, već samo simbole koji izražavaju određene aspekte njegove biti. Njihovo pažljivo proučavanje otkriva svu dubinu teologije rane Crkve. Među slikama koje se najčešće susreću mogu se vidjeti Dobri pastir, Janje, košare s kruhom, vinove loze i mnogi drugi simboli. Nešto kasnije, već u 5.-6. st., kada se kršćanstvo iz sekte progonjene od strane vlasti pretvorilo u državna religija, dodan im je Križ.
Kršćanski simboli i njihova značenja, nejasna katekumenima, odnosno ljudima koji još nisu upućeni u značenje doktrine i nisu prihvatili Sveto krštenje, bile su svojevrsna vizualna propovijed za članove Crkve. Postali su nastavak onoga što je govorio mnoštvu slušatelja, ali čije je značenje otkrio samo užem krugu svojih učenika.
Prve simbolične slike Spasitelja
Jedan od najranijih simboličkih predmeta katakombnog slikarstva je scena obožavanja magova. Istraživači su pronašli dvanaest takvih freski koje datiraju iz 2. stoljeća, odnosno nastalih otprilike jedno stoljeće nakon događaja opisanih u Evanđelju. Imaju duboko teološko značenje. Istočni mudraci koji su se došli pokloniti Rođenju Spasitelja, takoreći, svjedoče o predviđanju njegove pojave od strane drevnih proroka i simboliziraju neraskidivu vezu između Starog i Novog zavjeta.
Otprilike u istom razdoblju pojavio se natpis na zidovima katakombi, izrađen grčkim slovima ΙΧΘΥΣ (u prijevodu - "riba"). U ruskom čitanju zvuči kao "Ihtis". Ovo je akronim, odnosno stabilna vrsta kratice koja je dobila neovisno značenje. Nastala je od početnih slova grčkih riječi koje čine izraz "Isus Krist Božji Sin Spasitelj", a sadrži glavni simbol kršćanske vjere, što je tada detaljno opisano u dokumentima Nikejskog ekumenskog sabora, održanog godine 325. u Maloj Aziji. Dobri pastir, kao i Ichthys, smatraju se prvim slikama Isusa Krista u umjetnosti ranokršćanskog razdoblja.
Zanimljivo je primijetiti da je u ranokršćanskoj simbolici ovaj akronim, koji označava Sina Božjega koji je sišao na svijet, doista odgovarao slici ribe. Znanstvenici pronalaze nekoliko objašnjenja za to. Obično pokazuju na Kristove učenike, od kojih su mnogi izvorno bili ribari. Osim toga, podsjećaju na Spasiteljeve riječi da je Kraljevstvo nebesko poput mreže bačene u more, u kojoj ima riba raznih vrsta. To uključuje i brojne evanđeoske epizode vezane uz ribolov i hranjenje gladnih (gladnih) njime.
Što je kršćanstvo?
Simboli kršćanskih učenja uključuju tako vrlo čest znak kao što je "Božić". Pojavio se, kako se uobičajeno vjeruje, još u apostolsko doba, ali je postao raširen od 4. stoljeća, a slika je grčkih slova Χ i Ρ, koja su početak riječi ΧΡΙΣΤΟΣ, što znači Mesija ili Pomazanik od Bog. Često su se, osim njih, postavljale i desno i lijevo grčka slovaα (alfa) i ω (omega), što podsjeća na Kristove riječi da je on Alfa i Omega, odnosno početak i kraj svega.
Slike ovog znaka često se nalaze na kovanicama, u mozaičkim kompozicijama, kao i na reljefima koji su ukrašavali sarkofage. Fotografija jednog od njih data je u članku. U ruskom pravoslavlju Krist je dobio nešto drugačije značenje. Slova X i P dešifriraju se kao početak ruskih riječi Krist je rođen, što je ovaj znak učinilo simbolom Utjelovljenja. U dizajnu modernih crkava nalazi se jednako često kao i drugi najpoznatiji kršćanski simboli.
Križ - simbol Kristove vjere
Začudo, prvi kršćani nisu štovali križ. Glavni simbol kršćanske vjere postao je raširen tek u 5. stoljeću. Prvi kršćani nisu ga pravili slike. No, nakon svoje pojave, nakratko je postao obavezan pribor svakog hrama, a potom nosiva simbolika vjernika.
Valja napomenuti da je na najstarijim raspelima Krist bio prikazan živ, odjeven u odjeću i često okrunjen kraljevskom krunom. Štoviše, On je, u pravilu, dobivao trijumfalni izgled. nokti, kao i rane i krv Spasitelja, pojavljuju se samo na slikama iz 9. stoljeća, odnosno tijekom kasnog srednjeg vijeka.
Janje koje je postalo žrtva pomirenja
Mnogi kršćanski simboli potječu od njihovih starozavjetnih prototipova. Među njima je još jedna slika Spasitelja, izrađena u obliku Jaganjca. Sadrži jednu od temeljnih religijskih dogmi o žrtvi koju je Krist prinio za iskupljenje ljudskih grijeha. Kako u stara vremena janje je dano na klanje radi pomirenja Božjega, pa je sada sam Gospodin položio svog jedinorođenog Sina na oltar da izbavi ljude od tereta istočnoga grijeha.
U ranokršćansko doba, kada su sljedbenici nove vjere bili prisiljeni čuvati tajnost, ovaj je simbol bio vrlo prikladan jer su samo inicirani mogli razumjeti njegovo značenje. Za sve ostale ostao je bezazlena slika janjeta, koja se mogla, ne skrivajući se, primijeniti bilo gdje.
Međutim, na Šestoj održanoj 680. godine u Carigradu, ovaj simbol je zabranjen. Umjesto toga, bilo je propisano u svim slikama dati Kristu isključivo ljudski izgled. U obrazloženju je navedeno da bi se na taj način postigla veća korespondencija s povijesnom istinom, kao i jednostavnost u njezinoj percepciji od strane vjernika. Od toga dana započela je povijest ikonografije Spasitelja.
Isto vijeće donijelo je još jednu uredbu koja do danas nije izgubila snagu. Na temelju ovog dokumenta bilo je zabranjeno izrađivati bilo kakve slike Životvornog križa na zemlji. Objašnjenje je, sasvim logično i razumno, ukazivalo na to da je nedopustivo gaziti ono zahvaljujući čemu smo svi izbavljeni od prokletstva koje je čovječanstvo opterećivalo nakon prvotnog pada.
Ljiljan i sidro
Tu su i kršćanski simboli i znakovi generirani Svetom predajom i Svetim pismom. Jedna od njih je stilizirana slika ljiljana. Njegov izgled je zbog činjenice da je, prema legendi, arkanđel Gabrijel, nakon što se ukazao Djevici Mariji s radosnom viješću o njezinoj velikoj sudbini, držao ovaj cvijet u ruci. Od tada je bijeli ljiljan postao simbolom čistoće Blažene Djevice.
To je bio razlog da se u srednjovjekovnom ikonopisu uvriježila tradicija prikazivanja svetaca s ljiljanom u rukama, koji su postali poznati po čistoći života. Isti simbol potječe još iz pretkršćanskih vremena. U jednoj od starozavjetnih knjiga, nazvanoj Pjesma nad pjesmama, kaže se da je hram velikog kralja Salomona bio ukrašen ljiljanima, koji su ovaj cvijet povezivali s likom mudrog vladara.
S obzirom na kršćanske simbole i njihova značenja, potrebno je prisjetiti se i slike sidra. U upotrebu je ušao zahvaljujući riječima apostola Pavla iz njegove "Poslanice Hebrejima". U njemu pobornik prave vjere nadu u ispunjenje uspoređuje sa sigurnim i jakim sidrom koje nevidljivo povezuje članove Crkve s Kraljevstvom nebeskim. Kao rezultat toga, sidro je postalo simbol nade za spas duše od vječne smrti, a njegova se slika često može naći među ostalim kršćanskim simbolima.
Slika goluba u kršćanskim simbolima
Kao što je već spomenuto, sadržaj kršćanskih simbola često treba tražiti među biblijskim tekstovima. S tim u vezi, prikladno je podsjetiti se na sliku golubice, koja ima dvostruko tumačenje. U Starom zavjetu dodijeljena mu je uloga nositelja radosne vijesti kada se s maslinovom grančicom u kljunu vratio u Noinu arku, signalizirajući da su se vode potopa povukle i da je opasnost prošla. U tom kontekstu golubica je također postala simbol blagostanja u okviru ne samo vjerske, već i općeprihvaćene simbolike u cijelom svijetu.
Na stranicama Novog zavjeta golubica postaje vidljiva personifikacija Duha Svetoga koji je sišao na Krista u trenutku njegova krštenja na Jordanu. Stoga je u kršćanskoj tradiciji njegova slika dobila upravo to značenje. Golub simbolizira treću hipostazu jednoga Boga - Presvetog Trojstva.
Slike koje simboliziraju četiri evanđelista
Slika orla, koja simbolizira mladost i snagu, odnosi se na Stari zavjet, odnosno na Psaltir, koji je jedna od njegovih knjiga. Osnova za to bile su riječi pripisane kralju Davidu i sadržane u 102. psalmu: „Mladost će se tvoja obnoviti kao orao (kao orao). Nije slučajno što je orao postao simbol apostola Ivana, najmlađeg od evanđelista.
Bilo bi prikladno spomenuti i kršćanske simbole koji označavaju autore ostala tri kanonska evanđelja. Prvi od njih - evanđelist Matej - odgovara slici anđela, koji utjelovljuje sliku mesijanske sudbine Sina Božjega, poslanog u svijet radi njegovog spasenja. Evanđelist Marko ga slijedi. Uobičajeno je da se pored njega prikazuje lav, koji simbolizira kraljevsko dostojanstvo Spasitelja i Njegovu moć. Treći evanđelist (riječ "Evanđelje" u prijevodu znači "radosnu vijest") je evanđelist Luka. Prati ga žrtveno janje ili tele, čime se naglašava otkupiteljski značaj zemaljske službe Sina Božjega.
Ovi simboli kršćanske religije uvijek se nalaze na muralima. pravoslavne crkve. Obično ih možete vidjeti postavljene sa četiri strane svod koji podupire kupolu, u čijem je središtu u pravilu prikazan Spasitelj. Osim toga, oni, uz sliku Navještenja, tradicionalno ukrašavaju Kraljevska vrata.
Simboli čije značenje nije uvijek jasno
Često posjetitelje pravoslavnih crkava iznenadi slika šestokrake zvijezde koja se u njima nalazi - ista kao i na državnoj. Čini se, kakve veze pravoslavni kršćanski simboli mogu imati s ovim čisto židovskim znakom? Zapravo, nema se tu čemu čuditi – zvijezda šestokraka u ovom slučaju samo naglašava povezanost novozavjetne Crkve sa njenom starozavjetnom prethodnicom, a nema nikakve veze s politikom.
Usput, prisjetimo se i elementa kršćanske simbolike. NA posljednjih godinačesto se koristi za ukrašavanje božićnih vrhova i božićna drvca. Osmišljen je tako da prikaže onoga koji je u božićnoj noći Mudracima pokazao put do špilje u kojoj je rođen Spasitelj.
I još jedan simbol koji postavlja pitanja. U podnožju križeva koji krune kupole pravoslavnih crkava često se može vidjeti polumjesec postavljen u vodoravnom položaju. Budući da sam po sebi pripada muslimanskim vjerskim atributima, takav sastav se često pogrešno tumači, dajući mu izraz trijumfa kršćanstva nad islamom. U stvarnosti, to nije tako.
Horizontalno ležeći polumjesec u ovom slučaju simbolična je slika kršćanske crkve, koja je dobila sliku broda ili čamca koji vjernike nosi kroz olujne vode mora života. Inače, ovaj simbol je također jedan od najranijih, a može se vidjeti u ovom ili onom obliku na zidovima rimskih katakombi.
Kršćanski simbol Trojstva
Prije nego što se govori o ovom važnom dijelu kršćanske simbolike, treba se usredotočiti na činjenicu da, za razliku od poganskih trijada, koje su uvijek uključivale tri neovisna i odvojeno „postojeća“ božanstva, kršćansko Trojstvo predstavlja jedinstvo njezinih triju hipostaza, međusobno neodvojive. , ali nisu spojeni u jedinstvenu cjelinu. Bog je jedna od tri osobe, od kojih svaka otkriva jednu od strana Njegove biti.
U skladu s tim, počevši od razdoblja ranog kršćanstva, nastajali su simboli namijenjeni vizualnom utjelovljenju ovog trojstva. Najstariji od njih su slike tri isprepletena prstena ili ribe. Pronađeni su na zidovima rimskih katakombi. Oni se mogu smatrati najranijim iz razloga što je sama dogma o Presvetom Trojstvu, koja se pojavila tek krajem 2. stoljeća, razvijena u sljedećem stoljeću, i službeno je zapisana u dokumentima Nicejskog sabora iz 325. godine, što je već gore spomenuto.
Također, elementi simbolike, što znači Presveto Trojstvo, iako su se pojavili, kako se uobičajeno vjeruje, nešto kasnije, trebali bi uključivati jednakostranični trokut, ponekad zaokružen. Kao i svi drugi kršćanski simboli, ima duboko značenje. U ovom slučaju ne samo da je naglašena već i Njegova beskonačnost. Često se unutar njega nalazi slika oka, odnosno Božjeg oka, što ukazuje da je Gospodin svevideći i sveprisutan.
Povijest Crkve poznaje i složenije simbole Presvetog Trojstva, koji su se pojavljivali u određenim razdobljima. Ali uvijek i u svim slikama su uvijek postojali elementi koji su ukazivali na jedinstvo i u isto vrijeme nespajanost tri elementa koja ga čine. Često se mogu vidjeti u dizajnu mnogih crkava koje trenutno djeluju - kako istočnih tako i onih vezanih uz zapadne smjerove kršćanstva.
Za naše čitatelje: simbol ribe u kršćanstvu s Detaljan opis iz raznih izvora.
Slika ribe često se nalazi na ranokršćanskim sastajalištima, u katakombama i na grobljima. stari Rim i Grčke, kao i u srednjovjekovnoj kršćanskoj arhitekturi. Postoji nekoliko komplementarnih teorija o tome zašto je riba postala simbol kršćanstva.
Uputa
Pristaše prve teorije tvrde da je riba odabrana kao simbol nove vjere i identifikacijska oznaka među ranim kršćanima, budući da je grčki pravopis ove riječi akronim za glavnu dogmu kršćanske vjere. "Isus Krist, Sin Božji, Spasitelj" - takva je bila i ostala do danas ispovijed kršćanstva, i prva
ove riječi na grčkom (Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ) tvore riječ Ίχθύς, "ichthys", "riba". Prema ovoj teoriji, rani kršćani, prikazujući znak ribe, ispovijedali su svoju vjeru i ujedno prepoznavali suvjernike. U romanu Henryka Sienkiewicza "Quo vadis" nalazi se scena u kojoj Grk Chilo patriciju Petroniju govori upravo ovu verziju porijekla znaka ribe kao simbola kršćana.
Prema drugoj teoriji, znak ribe među ranim kršćanima bio je simbolična oznaka sljedbenika nove vjere. Ova se izjava temelji na čestim referencama na ribu u propovijedima Isusa Krista, kao iu njegovim osobnim razgovorima s njegovim učenicima, kasnije apostolima. Ljude kojima je potreban spas metaforički naziva ribama, a buduće apostole, od kojih su mnogi prije bili ribari, "ribari ljudi". “I reče Isus Šimunu: Ne boj se; od sada ćete loviti ljude” (Evanđelje po Luki 5,10) Istog je podrijetla “Ribarski prsten” Pape, jedan od glavnih atributa ruha.
Biblijski tekstovi također govore da su samo ribe preživjele potop poslan od Boga za grijehe ljudi, ne računajući one koji su se sklonili u Kovčeg. Na početku epohe povijest se ponovila, grčko-rimska civilizacija doživljava monstruoznu krizu morala, a nova kršćanska vjera pozvana je da postane spasonosna i ujedno pročišćavajuća voda novog “duhovnog” potopa. “Kraljevstvo je nebesko kao mreža bačena u more i hvata sve vrste riba” (Evanđelje po Mateju 13:47).
Zanimljiva je i teorija da je riba postala simbol kršćanstva zbog svoje glavne, prehrambene funkcije. Nova dogma je prije svega distribuirana među najpotlačenijim dijelom stanovništva. Za ove ljude, jednostavna hrana poput ribe bila je jedini izlaz od gladi. U tome neki istraživači vide razlog zašto je riba postala simbol spasenja od duhovne smrti, kruha novog života i obećanja života nakon smrti. Kao dokaz, pristaše ove teorije navode brojne slike u rimskim katakombama na mjestima gdje su se obavljali obredi, gdje je riba djelovala kao simbol euharistije.
Većina riba ima velike i okrugle oči, ali se potpuno razlikuju od ostalih životinja. To postavlja pitanje koliko dobro i kako ribe mogu vidjeti.
Uputa
Vid riba je raspoređen na način da lako mogu vidjeti boje, pa čak i razlikovati nijanse. Međutim, oni stvari vide drugačije
iz boravišta na zemlji. Na
gore ribe su u stanju vidjeti sve bez izobličenja, ali ako
izgled
u stranu, ravno ili pod kutom,
slika
iskrivljeno vodom i zrakom.
Maksimalna vidljivost stanovnika vodenog elementa ne prelazi 10-12 metara u čistoj vodi. Često se ta udaljenost još više smanjuje zbog prisutnosti biljaka, promjene boje vode, povećane zamućenosti itd. Najjasnije, ribe razlikuju predmete na udaljenosti do 2 metra. Zbog posebnosti strukture očiju, plivajući do površine vode, riba počinje vidjeti predmete, kao da
prozorčić
Najbolje je vidjeti grabežljivce koji žive u njima bistre vode- lipljen, pastrva, aspid, štuka. Neke vrste koje se hrane bentoškim organizmima i planktonom (deverika, som, jegulja, smuđ i dr.) imaju posebne elemente osjetljive na svjetlost u mrežnici oka koji su sposobni razlikovati slabe svjetlosne zrake. Zbog toga dobro vide u mraku.
Budući da je blizu obale, riba vrlo dobro čuje ribiča, ali ga ne vidi zbog loma linije vida. To ih čini ranjivima, tako da je velika uloga
prisutnost prerušavanja. Iskusni ribiči savjetuju da ne nosite svijetlu odjeću za ribolov, ali,
obratno
Odaberite više zaštitnih boja kao masku koja će se uklopiti u opću pozadinu. Mnogo je manje vjerojatno da ćete primijetiti
bit će u plitkoj vodi nego kod ribolova blizu obale i na dubljim mjestima. Dakle, tijekom pecanja bolje je sjediti nego stajati, a i ne
počiniti
nagli pokreti. Zato je za spinning igrače koji vole loviti iz čamca na pecati (vaditi grabežljivca bacanjem mamaca) bolje sjedeći, što ne samo da je sigurno, već i pomaže
dobiti
osjetno veći ulov.
Što ovaj riblji znak znači za kršćane
Trenutna verzija stranice do sada
nije testirano
Trenutna verzija stranice do sada
nije testirano
iskusni sudionici i mogu se značajno razlikovati od
Ichthys(starogrčki Ίχθύς - riba) - drevni akronim (monogram) imena Isusa Krista, koji se sastoji od početnih slova riječi: Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱστός, Θεοῦ Υἱστός, Θεοῦ Υἱόωτήωτήωτήδήδηδήδήδηδήδηδήδης.
Često prikazan na alegorijski način - u obliku ribe.
Simboličko značenje
Akronim IHTIS (ΙΧΘΥΣ) izgrađen je na korištenju sljedećih slova:
Dakle, u ovoj kratici kratki oblik izražava se ispovijedanje kršćanske vjere.
Evanđeoski simboli
Novi zavjet povezuje simboliku ribe s propovijedanjem Kristovih učenika, od kojih su mnogi bili ribari. Isus Krist poziva svoje učenike ribari ljudi"(Matej 4:19, Marko 1:17), a Kraljevstvo nebesko je slično" mreža bačena u more i hvatanje ribe svake vrste» (Matej 13:47).
Posljednja večera, freska iz 13. stoljeća u pećinskoj crkvi, Kapadokija. Tijelo Kristovo u gralu prikazano je kao riba
Slika ribe također ima euharistijsko značenje povezano sa sljedećim jelima opisanima u Evanđelju:
- hraneći ljude u pustinji kruhom i ribom (Mk 6,34-44, Marko 8,1-9);
- obrok Krista i apostola na Tiberijadskom jezeru nakon njegova uskrsnuća (Ivan 21,9-22).
Te su priče često bile prikazane u katakombama, međusobno povezane s Posljednjom večerom.
Znak je također povezan s Alfom iz riječi Isusa Krista: “Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, prvi i posljednji” (Otk 22,13).
Vrijeme pojavljivanja simbola
U ranokršćanskoj umjetnosti slike Krista bile su neprihvatljiva zaplet zbog progona, zbog čega nastaju razni simbolički kodovi. Prikazi akronima ΙΧΘΥΣ, ili ribe koja ga simbolizira, pojavljuju se u rimskim katakombama u 2. stoljeću. O raširenoj upotrebi ovog simbola svjedoči Tertulijan spomenuo ga početkom 3. stoljeća:
Mi smo male ribe, vođene svojim ikhthusom, rođeni smo u vodi i jedino se možemo spasiti u vodi..
Značajke slike simbola
Ίχθύς Ranokršćanski natpis,
- Monogram bez ikakvih crteža.
- Riba(s monogramom ΙΧΘΥΣ i bez njega) - može se prikazati simbolično.
- Riba koja na leđima nosi košaru kruha i bocu vina,- simbol Krista koji nosi sakrament.
- Dupin- simbolizira Krista kao vodiča kroz kaos i katastrofalne ponore. Dupin sa sidrom ili brod personificira crkvu, a dupin proboden trozupcem ili prikovan za sidro je Krist raspet na križu.
Trenutno
Krajem 20. stoljeća ihtis je postao popularan simbol među pravoslavcima i protestantima u različite zemlje. Stavili su ovu naljepnicu na svoja auta.
Protivnici kreacionizma počeli su parodirati ovaj znak, lijepeći riblji znak s riječju "Darwin" i male noge na svoje automobile.
Bilješke
Linkovi
- Ichthys // enciklopedijski rječnik Brockhaus i Efron: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - Sankt Peterburg, 1890-1907.
Kao što znate, u Rimskom Carstvu u prvim stoljećima Crkva je bila podvrgnuta teškim progonima. U tim uvjetima bilo je nemoguće ne samo otvoreno ispovijedati sebe kršćaninom, nego i stvarati slike koje izravno govore o vjeri. Stoga su se u ranokršćanskoj likovnoj umjetnosti pojavile različite simboličke slike. Bili su to svojevrsni tajni spisi, po kojima su se suvjernici mogli identificirati. Primjer takvog tajnog pisanja daje poljski pisac Henryk Sienkiewicz u svojoj prekrasnoj knjizi "Kamo nadesh". Roman počinje činjenicom da se jedan plemeniti Rimljanin zaljubio u mladog lijepa djevojka koji se pokazao kršćaninom. I tako on priča kako je pronašao ovu djevojku kako nešto crta u pijesku:
Što je nacrtala u pijesku? Nije li to ime Kupidona, ili srce probodeno strijelom, ili nešto drugo, iz čega ste mogli razumjeti da su satiri već šapnuli neke tajne života ovoj nimfi na uho? Kako ne biste pogledali ove znakove!
"Obukao sam togu prije nego što mislite", rekao je Vinicius. - Dok mali Avl nije dotrčao, pažljivo sam pregledavao ove znakove. Znam da i u Grčkoj i u Rimu djevojke često u pijesku crtaju priznanja koja odbijaju izgovoriti svoje usne. Ali pogodite što je nacrtala?
Ako je nešto drugo, mislim da ne mogu pogoditi.
Djevojka je bila kršćanka, a ovaj je crtež nacrtala s razlogom. Zaista, riba je jedan od najčešćih crteža u ranokršćanskom slikarstvu. I ona je simbolizirala ne bilo koga, nego samog Gospodina Isusa Krista. A razlog tome je starogrčki jezik. Činjenica je da je u starogrčkom riba ὁἰχθύς (ihthys). Kršćani su u ovoj riječi vidjeli neku vrstu akrostiha (pjesma u kojoj prva slova svakog retka čine smisleni tekst) koji govori o Kristu. Svako slovo "starogrčke ribe" bilo je za njih, odnosno, prvo slovo drugih, vrlo važne riječi izražavajući ispovijedanje kršćanske vjere: Ἰησοῦς Χριστός Jεοῦ Uἱός Sωτήρ. Sa starogrčkog na ruski to se prevodi na sljedeći način: Isus Krist, Sin Božji, Spasitelj. Oni. stari su čitali starogrčku riječ ἰχθύς (riba) kao skraćenica za ovaj izraz.
Općenito, simbolika ribe često se koristi u Novom zavjetu. Na primjer, Gospodin kaže: „Ima li među vama čovjeka koji bi mu, kad ga sin zamoli kruha, dao kamen? a kad traži ribu, bi li mu dao zmiju? Ako dakle, budući zli, znate dobro darivati svoju djecu, koliko će više Otac vaš na nebesima dati dobra onima koji ga mole” (Mt 7,9-11). Prema mnogim tumačima Svetog pisma, slika ribe ovdje simbolizira Krista kao pravi Kruh života, a zmija simbolizira đavla. Stoga je, primjerice, ponekad riba u ranokršćanskom slikarstvu bila oslikana zajedno s košarama punjenim kruhom i vinom. Oni. ova slika imala je euharistijsko značenje.
Krist također hrani mnoštvo ljudi uzevši sedam kruhova i “nekoliko riba”: “I uzevši sedam kruhova i riba, zahvali, razlomi ih i dade učenicima svojim, a učenici narodu. I svi jedoše i nasitiše se“ (Mt 15,36-37). U drugom sličnom čudu bilo je pet kruhova i dvije ribe (vidi Mt 14,17-21).
Ocjena 5 glasača: 1Riba je vrlo važan simbol u kršćanstvu. Mi u Galileji puni smo i riba i njihovih slika. I to od najranijih vremena. Ovdje na fotografiji je slika ribe na oltaru crkve iz 5. stoljeća u Tabghi na sjevernoj obali Galilejskog mora.
Slika ribe je i element krajobraznog dizajna i ilustracija evanđeoskih događaja.
Riba u Novom zavjetu simbolizira Kristove učenike, od kojih su osam bili ribari. Matej i Marko govore da je Isus obećao Petru i Andriji da će ih učiniti “ribari ljudi” (Matej 4,19, Marko 1,17) i usporedili su Kraljevstvo nebesko s “mrežom bačenom u more i hvatanjem ribe svake ljubazni” (Mt 13,47).
Evo ga, Petra, Isusova nasljednika, s štapom dobivenim od Učitelja i debelom ribom. Kip je postavljen u Kafarnaumu.
A nahraniti pet tisuća ljudi od strane Krista s pet kruhova i dvije ribe jedno je od najpoznatijih evanđeoskih čuda. U košari su četiri kruha jer je peti na oltaru. A ribe su potpuno iste kao one koje se danas nalaze u jezeru. A zove se riba svetog Petra.
Osim toga, riba je simbol samoga Krista. Na grčkom, "riba" je "ichthys", što je skraćenica od grčke fraze "Sin Isus Krist Božji Spasitelj" (ΙΧΘΥΣ). Evo ih, ova grčka slova, na zelenoj pozadini.
Riba je također simbol krštenja. Krstionica u kojoj se dogodilo krštenje zvala se na latinskom "piscina" (piscina), što znači "ribnjak". Ovaj font, isklesan iz jednog ogromnog kamena, je iz petog stoljeća.
Riba je postala simbol kršćanstva mnogo prije križa. I nije ni čudo, jer križ je simbolizirao strašnu i ponižavajuću egzekuciju. Tek u četvrtom stoljeću, kada je ukinuto pogubljenje raspećem, križ je počeo dobivati svoje današnje značenje. Neko su vrijeme ova dva lika bila ekvivalentna.
Prvi kršćani su prikazivali ribu u svojim slovima, u hramovima i katakombama, na odjeći i posuđu. I danas je riba element dekoracije crkava.
Ali ove tri ribe s jednom zajedničkom glavom drevni su simbol Trojstva. Nerazdvojni i nerazdvojni.
Riba je simbol plodnosti. Svaka riba daje ogromno potomstvo. I ovo je također simbolično. Na isti način, iz male skupine apostola izrasla je najveća svjetska religija s preko dvije milijarde sljedbenika. A riba se u kršćanstvu smatra simbolom nesebičnosti.
Prve kršćanske simbolične slike pojavljuju se na slikama rimskih katakombi i odnose se na razdoblje progona kršćana u Rimskom Carstvu. Tijekom tog razdoblja, simboli su bili u prirodi kriptografije, dopuštajući suvjernicima da se međusobno prepoznaju, ali značenje simbola već odražava kršćansku teologiju u nastajanju. Protoprezviter Alexander Schmemann bilježi:
Prva Crkva nije poznavala ikonu u njezinom modernom dogmatskom značenju. Početak kršćanske umjetnosti – slikanje katakombi – je simboličan (...) Nastoji prikazati ne toliko božanstvo koliko funkciju božanstva.
L. A. Uspensky povezuje aktivnu upotrebu raznih simbola u drevnoj Crkvi, a ne ikonopisnih slika, s činjenicom da „kako bi postupno pripremila ljude za uistinu neshvatljivo otajstvo utjelovljenja, Crkva im se prvo obratila na jeziku više prihvatljivo za njih nego izravna slika. Također, simbolične su slike, po njegovu mišljenju, korištene kao način skrivanja od kršćanskih sakramenata najavljenih do vremena njihova krštenja.
Tako je Ćiril Jeruzalemski napisao: “Svakome je dopušteno čuti evanđelje, ali slava evanđelja daje se samo iskrenim Kristovim Slugama. Onima koji nisu mogli slušati, Gospodin je govorio u prispodobama, a samim je učenicima objasnio prispodobe. Najstarijim slikama katakombe ubrajaju se prizori klanjanja mudraca (sačuvano je oko 12 freski s ovom radnjom), koje potječu iz 2. stoljeća. Pojava u katakombama slika akronima ΙΧΘΥΣ ili ribe koja ga simbolizira također datira iz 2. stoljeća.
Među ostalim simbolima katakombnog slikarstva ističu se:
- sidro - slika nade (sidro je oslonac broda u moru, nada je oslonac duše u kršćanstvu). Ova slika već prisutan u Poslanici Hebrejima apostola Pavla (Heb 6,18-20);
- golub je simbol Duha Svetoga; feniks - simbol uskrsnuća;
- orao je simbol mladosti ("mladost će se tvoja obnoviti kao orao" (Ps 103,5));
- paun - simbol besmrtnosti (prema drevnim ljudima, njegovo tijelo nije bilo podvrgnuto raspadanju);
- pijetao je simbol uskrsnuća (kuka pijetla se budi iz sna, a buđenje bi, prema kršćanima, trebalo vjernike podsjećati na Posljednji sud i opće uskrsnuće mrtvih);
- janje je simbol Isusa Krista;
- lav je simbol snage i moći;
- maslinova grančica simbol je vječnog mira;
- ljiljan - simbol čistoće (čest zbog utjecaja apokrifnih priča o predstavljanju cvijeta ljiljana od strane arhanđela Gabrijela Djevici Mariji za vrijeme Navještenja);
- loza i košara s kruhom simboli su Euharistije.
Karakteristike 35 glavnih simbola i znakova kršćanstva
1. Hee Rho- jedan od najranijih križnih simbola kršćana. Nastaje preklapanjem prva dva slova grčke verzije riječi Christos: Chi=X i Rho=R. Iako tehnički nije križ, Hi Rho je povezan s Kristovim raspećem i simbolizira njegov status Gospodina. Vjeruje se da je bio prvi koji je upotrijebio Chi Rho početkom 4. stoljeća pr. OGLAS Car Konstantin, ukrašavajući njime labarum, vojni standard. Kako bilježi kršćanski apologet Laktancije iz četvrtog stoljeća, uoči bitke kod Milvijskog mosta 312. godine. Gospodin se ukazao Konstantinu i naredio da se lik Chi Rhoa stavi na štitove vojnika. Nakon Konstantinove pobjede u bici kod Milvijskog mosta, Hi Rho je postao službeni amblem carstva. Arheolozi su pronašli dokaze da je Chi Rho bio prikazan na kacigi i štitu Konstantina, kao i njegovih vojnika. Na novčićima i medaljonima, koji su kovani u doba Konstantinove vladavine, također je uklesan Hi Rho. Do 350. godine nove ere počele su se pojavljivati slike na kršćanskim sarkofazima i freskama.
2. Janjetina: simbol Krista kao uskrsnog žrtvenog janjeta, kao i simbol za kršćane, koji ih podsjeća da je Krist naš pastir, a Petar je naredio da pase svoje ovce. Janje služi i kao znak svete Agneze (njen dan slavi se 21. siječnja), mučenice ranog kršćanstva.
3.Krsni križ: sastoji se od grčkog križa s grčkim slovom "X" - početnim slovom riječi Krist, koje simbolizira ponovno rođenje, te se stoga povezuje s obredom krštenja.
4.Petrov križ: kada je Petar osuđen na mučeništvo, tražio je da ga razapne naopačke iz poštovanja prema Kristu. Dakle, obrnuti latinski križ postao je njegov simbol. Osim toga, služi kao simbol papinstva. Nažalost, ovaj križ koriste i sotonisti, čiji je cilj „revolucija“ kršćanstva (vidi npr. njihovu „crnu misu“), uključujući i latinski križ.
5.ichthus(ih-tus) ili ichthys na grčkom znači "riba". Riječ je korištena grčkim slovima: jota, chi, theta, ipsilon i sigma. NA Engleski prijevod Ovo je IXOYE. Pet spomenutih grčkih slova prva su slova riječi Iesous Christos, Theou Uios, Soter, što znači "Isus Krist, sin Božji, Spasitelj". Ovaj simbol se uglavnom koristio među ranim kršćanima u 1.-2. stoljeću. OGLAS Simbol je donesen iz Aleksandrije (Egipat), koja je u to vrijeme bila prepuna morska luka. Roba je iz ove luke išla po cijeloj Europi. Zato su simbol ihtisa prvi koristili pomorci za označavanje boga koji im je blizak.
6.Ruža: Presveta Djevica, Majka Božja, simbol mučeništva, tajne ispovijedi. Pet ruža zajedno predstavljaju pet Kristovih rana.
7. Jeruzalemski križ: također poznat kao križarski križ, sastavljen je od pet grčkih križeva koji simboliziraju: a) pet Kristovih rana; b) 4 Evanđelja i 4 kardinalne točke (4 manja križa) i sam Krist (veliki križ). Križ je bio uobičajen simbol tijekom ratova protiv islamskih agresora.
8.latinski križ, također poznat kao protestantski križ i zapadni križ. Latinski križ (crux ordinaria) služi kao simbol kršćanstva, unatoč činjenici da je mnogo prije osnutka kršćanske crkve bio simbol pogana. Nastao je u Kini i Africi. Njegove slike nalaze se na skandinavskim skulpturama brončanog doba, utjelovljujući sliku boga rata i groma Thora. Križ se smatra čarobnim simbolom. Donosi sreću i tjera zlo. Neki znanstvenici tumače kamene rezbarije križa kao simbol sunca ili simbol
Zemlja, čije zrake označavaju sjever, jug, istok i zapad. Drugi ukazuju na njegovu sličnost s ljudskom figurom.
9.Golub: simbol Duha Svetoga, dio kulta Krštenja Gospodnjeg i Pedesetnice. Također simbolizira oslobađanje duše nakon smrti, a koristi se za prizivanje Noine golubice, vjesnice nade.
10. Sidro: Slike ovog simbola na groblju sv. Domitile datiraju iz 1. st., nalaze se i u katakombama na natpisima iz 2. i 3. st., no posebno ih ima na groblju sv. Priscile (samo ima oko 70 uzoraka), Sveti Kalikst, Coemetarium majus Vidi Poslanicu Hebrejima 6:19.
11.Osmokraki križ: osmerokraki križ naziva se i pravoslavni križ ili križ svetog Lazara. Najmanja prečka označava naslov, gdje je pisalo “Isus iz Nazareta, kralj Židovski”, gornji kraj križa je put u Kraljevstvo nebesko, koje je Krist pokazao. Sedmokraki križ je varijacija pravoslavni krst, gdje je naslov pričvršćen ne preko križa, nego odozgo.
12. Brod: je drevni kršćanski simbol koji je simbolizirao crkvu i svakog pojedinog vjernika. Križevi s polumjesecom, koji se mogu vidjeti na mnogim crkvama, upravo prikazuju takav brod, gdje je križ jedro.
13.kalvarijski križ: križ-Golgota je monaški (ili shema). Simbolizira Kristovu žrtvu. Široko rasprostranjen u antičko doba, sada je golgotski križ izvezen samo na paramanu i analavi.
14. loza: je evanđeoska slika Krista. Ovaj simbol ima svoje značenje i za Crkvu: njezini članovi su grane, a grozdovi su simbol pričesti. U Novom zavjetu loza je simbol Raja.
15. IHS: još jedan popularni monogram Kristova imena. Ovo su tri slova grčkog imena Isus. No s propadanjem Grčke počeli su se pojavljivati drugi, latinski, monogrami s imenom Spasitelja, često u kombinaciji s križem.
16. Trokut simbol je Presvetog Trojstva. Svaka od strana personificira hipostazu Boga - Oca, Sina i Duha Svetoga. Sve strane su jednake i zajedno čine jednu cjelinu.
17. strelice, ili zraka koja probija srce – aluzija na izreku sv. Augustin u ispovijedima. Tri strijele koje probijaju srce simboliziraju proročanstvo Simeona.
18. Lubanja ili Adamova glava jednako je i simbol smrti i simbol pobjede nad njom. Prema svetoj predaji, Adamov pepeo bio je na Golgoti kada je Krist razapet. Krv spasitelja, koja je oprala Adamovu lubanju, simbolično je oprala cijelo čovječanstvo i dala mu priliku za spas.
19. Orao je simbol uzašašća. To je simbol duše koja traži Boga. Često - simbol novog života, pravde, hrabrosti i vjere. Orao također simbolizira evanđelistu Ivana.
20.Svevideće oko- simbol sveznanja, sveznanja i mudrosti. Obično je prikazan kao upisan u trokut - simbol Trojstva. Također može simbolizirati nadu.
21. Serafima- anđeli najbliži Bogu. Oni su šestokrilni i nose vatrene mačeve, mogu imati od jednog do 16 lica. Kao simbol, oni znače vatru čišćenja duha, božansku toplinu i ljubav.
22.Kruh- Ovo je referenca na biblijsku epizodu kada se pet tisuća ljudi zadovoljilo s pet kruhova. Kruh je prikazan u obliku klasja (snopovi simboliziraju susret apostola) ili u obliku kruha za pričest.
23. Dobri pastir. Glavni izvor ove slike je evanđeoska prispodoba, u kojoj se sam Krist tako naziva (Ivan 10,11-16). Zapravo, slika pastira je ukorijenjena u Starom zavjetu, gdje su često vođe izraelskog naroda (Mojsije - Iz 63:11, Jošua - Brojevi 27:16-17, kralj David u Psalmima 77, 71, 23) nazivaju se pastiri, ali se sam Gospodin kaže - "Gospodin, pastir moj" (Ps Gospodnji kaže: "Gospodin, pastir moj" (Ps 23,1-2). Dakle, Krist u evanđeoskoj prispodobi ukazuje ispunjenje proročanstva i pronalaženje utjehe od strane naroda Božjeg. Osim toga, i slika pastira svima je imala jasno značenje, tako da je i danas u kršćanstvu običaj svećenike zvati pastirima, a laike - stado.Pastir Krist prikazan je kao drevni pastir, odjeven u hiton, u pastirske cipele s čipkom, često s štapom i posudom za mlijeko; može držati frulu od trske. Posuda za mlijeko simbolizira pričest; štap - moć; frula – slast Njegovog učenja (“Nitko nikad nije govorio kao ovaj čovjek” – Ivan 7,46) i nada, nada. Takav je mozaik bazilike s početka 4. stoljeća iz Akvileje.
24.Gorući grm je trn koji gori ali ne gori. Na njegovu sliku Bog se ukazao Mojsiju, pozvavši ga da izvede izraelski narod iz Egipta. Gorući grm je također simbol Majka Božja dotaknuta Duhom Svetim.
25.Lav- simbol budnosti i uskrsnuća, te jedan od simbola Krista. Također je simbol evanđelista Marka, a povezuje se s Kristovom moći i kraljevskim dostojanstvom.
26.Bik(bik ili vol) - simbol evanđelista Luke. Bik znači požrtvovnu službu Spasitelja, njegovu križnu žrtvu. Također, vol se smatra simbolom svih mučenika.
27.Anđeo simbolizira ljudsku narav Krista, njegovu zemaljsku inkarnaciju. Također je simbol evanđelista Mateja.
28. Gral- ovo je posuda u koju je Josip iz Arimateje navodno skupljao krv iz rana Isusa Krista tijekom raspeća. Povijest ove posude, koja je stekla čudesnu moć, opisao je francuski pisac s početka 12. stoljeća Chrétien de Troy, a stoljeće kasnije detaljnije Robert de Voron, na temelju apokrifnog evanđelja po Nikodemu. Prema legendi, Gral se čuva u planinskom dvorcu, ispunjen je svetim hostijama koje služe za pričest i daju čudesne moći. Fanatična potraga za relikvijom vitezova križara uvelike je pridonijela stvaranju legende o Gralu, obrađene i uokvirene uz sudjelovanje brojnih autora i koja je kulminirala u legendama o Parsifalu i Gileadu.
29.Nimbus predstavlja briljantan krug, koji su starogrčki i rimski umjetnici, prikazujući bogove i heroje, često postavljali iznad svojih glava, ukazujući da se radi o višim, nezemaljskim, nadnaravnim bićima. U ikonografiji kršćanstva, nimbus je od antičkih vremena postao atribut slika hipostaza Presvetog Trojstva, anđela, Majke Božje i svetaca; često je također pratio Jaganjca Božjega i likove životinja, koji služe kao simboli četvorice evanđelista. Istodobno su za neke ikone uspostavljene aureole posebne vrste. Na primjer, lice Boga Oca stavljeno je ispod aureole, koja je isprva imala oblik
trokut, a zatim oblik šesterokrake zvijezde koju čine dva jednakostranična trokuta. Oreol Djevice Marije uvijek je okrugao i često izvrsno ukrašen. Aureole svetaca ili drugih božanskih osoba obično su okrugle i bez ukrasa.
30. Crkva u kršćanskoj simbolici crkva ima nekoliko značenja. Njegovo glavno značenje je Kuća Božja. Može se shvatiti i kao Tijelo Kristovo. Ponekad se crkva povezuje s kovčegom i u tom smislu znači spas za sve svoje župljane. U slikarstvu crkva stavljena u ruke sveca označava da je taj svetac bio utemeljitelj ili biskup te crkve. Međutim, crkva je u rukama sv. Jeronima i sv. Grgur ne misli na neku posebnu građevinu, nego na Crkvu općenito, kojoj su ovi sveci dali veliku potporu i postali njezini prvi oci.
31.Pelikan, uz ovu pticu vezuje se lijepa legenda koja postoji u desecima malo drugačijih varijanti, ali je po značenju vrlo slična idejama Evanđelja: samožrtvovanje, pobožanstvenje kroz pričest Tijela i Krvi Kristove. Pelikani žive u obalnim trskama u blizini toplog Sredozemnog mora i često ih grizu zmije. Odrasle ptice se hrane njima i imune su na njihov otrov, ali pilići još nisu. Prema legendi, ako pelikan ugrize piliće zmija otrovnica, zatim kljuca vlastitu dojku da ih krvlju pričesti potrebnim antitijelima i tako im spasi život. Stoga se pelikan često prikazivao na svetim posudama ili na mjestima kršćanskog štovanja.
32. krizma- Ovo je monogram sastavljen od prvih slova grčke riječi "Krist" - "Pomazanik". Neki istraživači pogrešno identificiraju ovaj kršćanski simbol sa Zeusovom dvosjeklim sjekirom - "Labarum". Grčka slova "a" i "ω" ponekad su postavljena uz rubove monograma. Krizma je bila prikazana na sarkofazima mučenika, u mozaicima krstionice (krštenja), na štitovima vojnika, pa čak i na rimskim novcima - nakon ere progona.
33. Ljiljan- simbol kršćanske čistoće, čistoće i ljepote. Prve slike ljiljana, sudeći prema Pjesmi nad pjesmama, poslužile su kao ukras za Salomonov hram. Prema legendi, na dan Navještenja, Arkanđeo Gabrijel došao je Djevici Mariji s bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbolom njezine čistoće, nevinosti i odanosti Bogu. S istim cvijetom kršćani su prikazivali svece proslavljene čistoćom života, mučenike i mučenike.
34. Feniks predstavlja sliku Uskrsnuća povezana s drevnom legendom o vječnoj ptici. Feniks je živio nekoliko stoljeća i, kada je došlo vrijeme da umre, odletio je u Egipat i tamo izgorio. Od ptice je ostala samo hrpa hranjivog pepela u kojoj se nakon nekog vremena rodio novi život. Uskoro je iz njega ustao novi pomlađeni Phoenix i odletio u potrazi za avanturom.
35.Pijetao- ovo je simbol općeg uskrsnuća koje sve čeka na Drugom Kristovom dolasku. Kao što pjeva pijetla budi ljude iz sna, trube anđela će na kraju vremena probuditi ljude da se susreću s Gospodinom, Posljednjim sudom i naslijede novi život.
Simboli u boji kršćanstva
Najznačajnija razlika između "poganskog" razdoblja simbolike boja i "kršćanskog" razdoblja je prije svega u tome što se svjetlo i boja konačno prestaju poistovjećivati s Bogom, mističnim silama, već postaju njihove
svojstva, kvalitete i znakovi. Prema kršćanskim kanonima, Bog je stvorio svijet, uključujući svjetlost (boju), ali on sam nije sveden na svjetlost. Srednjovjekovni teolozi (primjerice, Aurelije Augustin), hvaleći svjetlost i boju kao manifestacije božanskog, ipak ističu da one (boje) također mogu biti varljive (od Sotone) te je njihovo poistovjećivanje s Bogom zabluda, pa čak i grijeh.
Bijeli
Samo bijela boja ostaje nepokolebljivi simbol svetosti i duhovnosti. Posebno je važno bilo takvo značenje bijele boje kao čistoća i čistoća, oslobođenje od grijeha. Anđeli, sveci, uskrsli Krist prikazani su u bijeloj odjeći. Novoobraćeni kršćani nosili su bijelu odjeću. Također, bijela je boja krštenja, pričesti, blagdana Rođenja Kristova, Uskrsa, Uzašašća. NA pravoslavna crkva bijela se koristi u svim bogoslužjima od Uskrsa do Trojstva. Duh Sveti je prikazan kao bijela golubica. Bijeli ljiljan simbolizira čistoću i prati slike Djevice Marije. Bijela nema u kršćanstvu negativne vrijednosti. U ranom kršćanstvu prevladavalo je pozitivno simboličko značenježuta, kao boja Duha Svetoga, božanske objave, prosvjetljenja itd. No kasnije žuta poprima negativnu konotaciju. U doba gotike, počinju je smatrati bojom izdaje, izdaje, prijevare, ljubomore. U crkvenoj umjetnosti Kajin i izdajica Juda Iškariotski često su prikazivani sa žutim bradama.
Zlato
Koristi se u kršćanskom slikarstvu kao izraz božanske objave. Zlatni sjaj utjelovljuje vječno božansko svjetlo. Mnogi zlatnu boju doživljavaju kao svjetlost zvijezda koja se spušta s neba.
Crvena
U kršćanstvu simbolizira Kristovu krv prolivenu za spas ljudi i, posljedično, njegovu ljubav prema ljudima. Ovo je boja vatre vjere, mučeništva i strasti Gospodnjih, kao i kraljevskog trijumfa pravde i pobjede nad zlom. Crvena je boja štovanja na blagdan Duha Svetoga, Cvjetnicu, tijekom Veliki tjedan, u danima sjećanja na šehide koji su krv prolili za svoju vjeru. Crvena ruža ukazuje na prolivenu krv i rane Kristove, na čašu koja prima "svetu krv". Stoga u ovom kontekstu simbolizira ponovno rođenje. Crvenom bojom u kalendaru su označeni radosni događaji posvećeni Kristu, Majci Božjoj i svecima. Iz crkveni kalendar imamo tradiciju da praznike ističemo crvenom bojom. Uskrs u crkvama počinje u bijelim haljinama kao znak Božanskog svjetla. Ali već se vazmena liturgija (u nekim crkvama uobičajeno mijenja ruho, tako da se svećenik svaki put pojavljuje u haljinama druge boje) i cijeli tjedan služe u crvenim haljinama. Često se crvena odjeća koristi prije Trojstva.
Plava
Ovo je boja neba, istine, poniznosti, besmrtnosti, čednosti, pobožnosti, krštenja, sklada. Izražavao je ideju samopožrtvovanja i krotkosti. Plava boja, takoreći, posreduje vezu između nebeskog i zemaljskog, između Boga i svijeta. Kao boja zraka, plava izražava spremnost čovjeka da prihvati prisutnost i moć Boga za sebe, plava je postala boja vjere, boja vjernosti, boja težnje za nečim tajanstvenim i prekrasnim. Plava je boja Djevice Marije, obično se prikazuje u plavom ogrtaču. Marija je u ovom značenju Kraljica neba, pokriva
ovim plaštem, štiteći i spašavajući vjernike (Pokrovska katedrala). Na slikama crkava posvećenih Majci Božjoj prevladava nebesko plava boja. Tamnoplava je tipična za sliku odjeće kerubina, koji su stalno u pobožnoj meditaciji.
Zelena
Ova boja je bila više "zemaljska", značila je život, proljeće, procvat prirode, mladost. Ovo je boja Kristovog križa, Grala (prema legendi, isklesan od cijelog smaragda). Zeleno se poistovjećuje s velikim Trojstvom. Na ovaj praznik, prema tradiciji, uobičajeno je ukrašavati hramove i stanove buketima zelenih grančica. Istovremeno, zelena je imala i negativna značenja – prijevaru, iskušenje, đavolsku napast (zelene oči su pripisivane Sotoni).
Crno
Odnos prema crnoj boji uglavnom je bio negativan, kao boji zla, grijeha, vraga i pakla, kao i smrti. U značenjima crne, kao i kod primitivnih naroda, sačuvan je pa čak i razvijen aspekt “ritualne smrti”, smrti za svijet. Stoga je crna postala boja monaštva. Crni gavran među kršćanima značio je nevolje. Ali crna boja nema samo tako tragično značenje. U ikonopisu, u nekim temama, to znači božansku misteriju. Na primjer, na crnoj pozadini, što je značilo neshvatljivu dubinu svemira, prikazali su Kozmos - starca u kruni na ikoni Silaska Duha Svetoga.
Ljubičasta
Nastaje miješanjem crvene i plave (cijan). Tako, ljubičasta kombinira početak i kraj svjetlosnog spektra. Simbolizira najdublje znanje, tišinu, duhovnost. U ranom kršćanstvu ljubičasta je simbolizirala tugu, naklonost. Ovu boju preuzimaju sjećanja na križne i korizmene službe, gdje se sjećaju stradanja i raspeća Gospodina Isusa Krista za spas ljudi. Kao znak više duhovnosti, u kombinaciji s idejom Spasiteljevog podviga na križu, ova boja je korištena za biskupski plašt, tako da je pravoslavni episkop, takoreći, u potpunosti obučen u podvig križa. Nebeskoga Hijerarha, čija je slika i nasljednik biskup u Crkvi.
Smeđe i sive
Smeđa i siva bile su boje pučana. Njihovo je simboličko značenje, osobito u ranom srednjem vijeku, bilo isključivo negativno. Oni su značili siromaštvo, beznađe, jadnost, gadost, itd. Smeđa je boja zemlje, tuge. Simbolizira poniznost, odbacivanje ovosvjetskog života. Siva boja(mješavina bijelog i crnog, dobra i zla) - boja pepela, praznina. Nakon antičkog doba tijekom srednjeg vijeka u Europi, boja je ponovno zauzela svoju poziciju, prije svega, kao simbol mističnih sila i pojava, što je posebno karakteristično za rano kršćanstvo.
Simbolika ribe uključuje mnoga različita, ponekad polarna suprotna značenja. Od davnina se riba povezuje s Učiteljima, svjetskim spasiteljima, precima, mudrošću. Hindu Vishnu, egipatski Horus, kaldejski Oannes, a također i Krist povezani su sa simbolom ribe. Učenici, sljedbenici, koji žive u "vodi učenja" često se uspoređuju s ribama.
Postoje legende (čiji su zapisi sačuvani u hramovima antike), prema kojima ljudska rasa potječu od stvorenja nalik na vodozemce. Tijela su im bila prekrivena ljuskama i disali su kroz škrge. U nizu mitova riba obavlja funkciju demijurga, t.j. sudjeluju u stvaranju svijeta: na primjer, riba donosi mulj s dna iskonskog oceana, iz kojeg nastaje kopno, ili služi kao potporanj zemlji.
Simbolika ribe usko je povezana sa simbolikom vode, vodenog elementa. U raznim mitologijama voda je početak, početno stanje svih stvari, izvor života. Stoga su ribe koje slobodno žive u vodi, u iskonskom oceanu, obdarene demiurgijskom moći, a u nizu mitova ispostavlja se da su preci ljudi. Voda je također povezana s nesvjesnim, u dubinama vode je skriveno znanje koje je čovjeku teško (ili nemoguće) dobiti, ali je dostupno ribi. Voda čisti, ritualno pranje simbolizira ponovno rođenje, povratak izvorniku, pa riba koja živi u vodi personificira nadu u novo rođenje. Ali voda je strašan element, što se odražava u mnogim varijantama mita o potopu, a ovdje riba također može pokazati svoju snagu i pomoći čovjeku da se spasi, kao što se dogodilo u mitu o Manuu.
Voda je simbol ženstvenosti, pa riba postaje atribut mnogih Velikih božica (Atargatis, Ishtar, Astarte, Afrodite). U tom smislu, ona može simbolizirati ne samo plodnost, plodnost, obilje, senzualnu ljubav, već i takve negativne aspekte koji se pripisuju božicama kao što su taština, pohlepa.
U brojnim mitološkim zapletima gdje divovska riba (ili kit) proguta i zatim pušta junaka (kao, na primjer, u mitu o Ionu), riba djeluje kao svojevrsni ekvivalent donjeg svijeta, carstva mrtav. Ove zaplete simboliziraju proces inicijacije, ponovno rođenje nakon simbolične smrti.
Na Bliskom istoku riba je bila atribut sirijske božice ljubavi i plodnosti Atargatis (svaki njezin hram imao je ribnjak sa svetom ribom, sin joj se zvao Ichthys, što znači "riba"). Ova je božica nastupila pod različita imena- Ishtar, Derketo, Astarte - i često je bila prikazivana kao žena s ribljim repom. Mitovi govore da se božica pojavila s ribljim repom kada je zajedno sa svojim sinom pojurila u vode Eufrata, bježeći od čudovišta. U sumerskom pisanju, znak "riba" izražavao je koncept "plodnosti" i "razmnožavanja". Babilonski bog Ea mogao bi se predstaviti kao čovjek-riba. Ea je bio zaslužan ne samo za moć i mudrost, već i za sposobnost iscjelitelja; poznate slike "ribolike" Ee uz krevet bolesnog djeteta. Oannes, kaldejski Spasitelj, prikazan je s glavom i tijelom ribe, te s ljudskim rukama i nogama. Izašao je iz mora i podučavao ljude pisanju, znanosti, gradnji gradova i hramova, poljoprivredi itd. Svećenici Ea i Oannesa koristili su riblju kožu kao odjeću.
U egipatskoj mitologiji, božica grada Mendesa bila je Hatme-hit. Njena sveta životinja je riba, a epitet joj je Prva među ribama. Prikazivana je kao žena s ribom na glavi; u kasnijem razdoblju približava se Izidi: vjerovalo se da je ova božica pomogla Izidi prikupiti dijelove Ozirisova tijela koje je ubio Seth.
Egipatski bog Horus ponekad je bio predstavljen kao riba. Izida, kada je dojila malog Horusa, također je bila prikazana s ribom na glavi.
U indijskoj mitologiji, Vishnu, u svojoj prvoj inkarnaciji kao avatar u obliku ribe, upozorava rodonačelnika čovječanstva, Manua, na nadolazeću poplavu. Ubivši demona Hayagrivu, Vishnu vraća ono što je demon ukrao od Brahme svete knjige znanje – Vede. U Indiji postoji ritual: dvanaestog dana prvog mjeseca indijske godine riba se stavlja u posudu s vodom i obraća joj se s takvim pozivom: „Kao što si, Bože, uzeo oblik ribu i spasio Vede koje su bile u podzemlju, spasi i mene." !"
U budizmu riba simbolizira slijeđenje Buddhe, oslobođenje od želja i vezanosti. Buda je, poput Isusa Krista, nazivan ribarom ljudi.
U kineskoj mitologiji riba simbolizira obilje, bogatstvo, plodnost, sklad. Jedan od mitova drevne kineske mitologije govori o stvorenju zvanom Lingyu ("brdska riba"), s tijelom ribe; njegove ruke, noge i glava su ljudski.
Za Grke i Rimljane riba je bila sveta u vezi s kultom Afrodite (Venera), božice ljubavi i plodnosti. Riba kao simbol moći voda također je bila atribut Posejdona (Neptuna). U ritualima posvećenim Adonisu riba se koristila kao ponuda za mrtve.
Među starim Semitima, dobrotvorno božanstvo u obliku ribe nosilo je ime Dagon. Također se zvao Dag, što znači "riba", "čuvar" ili "Mesija". U judaizmu, ribe su vjernici Izraela u svom pravom elementu, u vodama Tore. Riba je hrana subote, simbol nebeske gozbe.
U ranom kršćanstvu, ribu su mnogi crkveni oci prihvatili kao Kristov simbol. Znak ribe bio je prvi Kristov monogram. tajanstvena grčko ime Isus znači riba. Upravo su braća ribari postali prvi Isusovi učenici, koji su im rekli da će biti “ribari ljudi”. Vjernike, Kristove učenike, poput njega samog, često su uspoređivali s ribama, sigurnim samo u "vodi nauka". Krstionica je vrlo rano počela nalikovati na akvarijum (piscina). Tri isprepletene ribe ili tri ribe s jednom glavom simboliziraju Trojstvo.
Kristov dolazak bio je povezan s početkom astrološke ere Riba. Isus je "rođen kao prva riba u doba Riba i osuđen je na smrt kao posljednje janje u opadajućoj dobi Ovna" (C. G. Jung, AION).
RAZGOVOR O POTOPI
Mnogi, sin Vivasvata, polubrata Yame, nastanio se na zemlji u osamljenom samostanu blizu južnih planina. Jednog jutra, dok je prao ruke, kao i danas, naišao je na ribicu u vodi donesenoj na pranje. Rekla mu je: "Spasi mi život, a ja ću spasiti tebe." "Od čega ćeš me spasiti?" upita Manu iznenađeno. Riba je rekla: “Doći će potop i uništiti sva živa bića. Ja ću te spasiti od njega." "Kako te mogu održati na životu?" I rekla je: “Mi ribarimo, dok smo tako mali, odasvud nam prijeti smrt. Jedna riba jede drugu. Ti me prvo drži u tegli, kad iz nje izrastem, iskopaj ribnjak i tu me drži; a kad još više porastem, odvedi me na more i pusti me na otvoreno, jer mi tada smrt više neće prijetiti niotkuda. Manu je upravo to učinio. Ubrzo je odrasla i postala ogromna jhasha riba s rogom na glavi; a ovo je najveća od svih riba. I Manu ju je pustio u more. Zatim je rekla: “U toj i takvoj godini bit će poplava. Ti napravi brod i čekaj me. A kad dođe potop, ukrcaj se na brod i ja ću te spasiti.”
I u godini koju je naznačila riba, Manu je sagradio brod. Kad je došla poplava, ukrcao se na brod, a riba je doplivala do njega. Poslušavši njezinu zapovijed, Manu je sa sobom ponio sjeme razne biljke. Zatim je privezao uže za riblji rog i ono je brzo povuklo njegov brod kroz bijesne valove. Zemlja se nije vidjela, zemlje svijeta nestale su iz očiju; jedna je voda bila oko njih. Manu i ribe bili su jedina živa bića u ovom vodenom kaosu. Žestoki vjetrovi ljuljali su brod s jedne strane na drugu. Ali riba je plivala i plivala naprijed kroz vodenu pustinju i konačno dovela Manuov brod na najvišu planinu Himalaje. Zatim je rekla Manuu: “Spasila sam te. Vezati brod za drvo. Ali budite oprezni, voda vas može oprati. Spuštajte se postupno, nakon pada vode. Manu je poslušao savjet ribe. Od tada ovo mjesto ima sjeverne planine Zove se Manuov spust.
I potop je odnio sva živa bića. Jedan Manu je ostao da nastavi ljudski rod na zemlji.
