Presentación sobre el tema: Folclore ritual. Folclore ritual del calendario. Los ritos calendáricos, su significado económico, mágico y ritual-lúdico

folclore ritual- un término utilizado para referirse a aquellas obras folklóricas, cuyo significado se realiza en el rito.

composición de género O.F.: calendario, poesía ritual, lamentaciones nupciales y fúnebres, cantos, etc.

sistema de prosa DE. son: conspiraciones, conjuros, sentencias, adivinanzas, monólogos, diálogos, buenos deseos.

Ritual - "un conjunto de ritos que acompañan a un culto religioso y lo hacen diseño externo(Gran diccionario explicativo de palabras extranjeras).

“Los ritos tenían un significado ritual y mágico, determinaban las reglas del comportamiento humano en la vida y el trabajo cotidianos...”. (TV Zueva y B.P. Kirdan)

“Los ritos eran el contenido principal de las fiestas populares en honor a las fuerzas de la naturaleza y constituían una especie de “anillo anual”, en el que se fusionaban inseparablemente el trabajo popular, el culto a la naturaleza y su ingenua poetización artística.” (A.M. Novikova)

A. Yudin escribe sobre el rito como "un ritual de transición que marca la transición de una persona a un nuevo estado existencial".

La pluralidad de enfoques de la definición no permite formular una clara línea semántica divisoria entre los conceptos de "ritual" y "rito"; y, sin embargo, un análisis comparativo de varias definiciones conduce a la tesis de que un ritual es una forma, una conformación de cierto contenido; y el rito mismo actúa a la vez como contenido y como estructura semántica.

El ritual aparece como una forma primaria, un prototipo de la actividad del sujeto en relación con el mundo. Esta forma, saturada, colmada del sentido del rito y determinante de la especificidad de la expresión del contenido, ha poder supremo impacto en la personalidad. Esto no es una coincidencia. En el contenido y significado de los ritos hay profundidades inagotables de experiencias acumuladas por la humanidad durante miles de años, formas de resolver problemas, intentos de autoconocimiento y conocimiento del mundo.

En su origen en esta historia, está asociada a una distancia especial en la vertical del cumplimiento histórico de la evolución social, la distancia de estructuración de sus fundamentos -sociogénesis y antropogénesis-, a partir de la cual la formación del individuo como condiciones necesarias existencia humana. Fue aquí donde se formaron las estructuras y los niveles de conciencia, que entraron en las esferas del inconsciente, pero también aseguraron el desarrollo de la conciencia, el pensamiento, la memoria, etc. -estructuras que jugaron un papel crucial en la acumulación de la energía psíquica del colectivo y el desarrollo del conocimiento social de los individuos, los propios individuos, portadores de lo social.

El ritual forma una forma de acción cultural, el sujeto del ritual, por lo tanto, se autofija, se autoidentifica como “persona cultural”, “persona social”.

El contenido del rito está determinado por la situación en que tiene lugar;
está constituido o bien por la necesidad de pasar a un nuevo estado existencial
(ritos iniciales), o la necesidad de eliminar
efectos adversos/producción de efectos favorables (calendario y rituales ocasionales). El sentido del rito, es decir, su sentido universal más generalizado, es la restauración del orden mundial, la restauración del “círculo de la vida”.

Sin embargo, el rito, siendo considerado en el contexto del conocimiento socio-psicológico sobre una persona, aún no tiene una definición clara. Los intentos de formularlo inevitablemente envían al investigador a la etimología. Obviamente, la relación de la palabra "rito" con palabras como "fila", "vestimenta", "vestirse", "vestirse", "ordenar", "equipar", etc. Todos ellos provienen del eslavo común. base “fila”. Esta base lleva el significado de "dispositivo", "secuencia".

Por lo tanto, todos los derivados de esta base también tienen el significado de ordenar algo, construir o restaurar el "orden". En el sentido más amplio, realizar una ceremonia o poner las cosas en orden significa crear (recrear) el mundo (es decir, asumir un papel creativo, las funciones de un creador).

Como señalan los investigadores de las culturas tradicionales, en particular, la cultura espiritual popular rusa, una persona pensaba y percibía el tiempo como desigualmente lleno, heterogéneo en calidad. Hubo períodos especiales: tiempo festivo, que tenía un carácter sagrado especial. Estos períodos fueron percibidos como críticos, durante su duración las conexiones de “este mundo” y “otro mundo”, “este” y “otro” mundo se hicieron más activas. Los ritos en forma de acciones rituales tenían como objetivo restaurar el flujo del tiempo y, como resultado, restaurar, "recrear" el mundo.

Desde el punto de vista de nuestros antepasados, el mundo, la vida está llena de varias fuerzas que tienen un poder mágico y sagrado, capaz de influir significativamente en el curso de los acontecimientos.

Y en los rituales, tanto calendarios como relacionados con los acontecimientos de la vida humana, se representa vívidamente la “imagen deseada del mundo”, “ orden correcto"de las cosas, formando tanto el "círculo anual" como el "círculo de la vida". Al mismo tiempo, sin embargo, en opinión de los antepasados, había fuerzas e influencias, cuya acción condujo a una desviación del curso "normativo" de los acontecimientos (desastres naturales, malas cosechas, enfermedades, deterioro, etc.) . Además, en días críticos (vacaciones), las acciones de tales fuerzas eran especialmente temidas. Y fue durante estos períodos que se realizaron acciones rituales.

Por medio de rituales se realizaba el “dispositivo” o reorganización del mundo. En particular, uno de los días más críticos a la vista del antepasado fue el día del solsticio de invierno. Fue un día en que hubo una ruptura en el flujo del tiempo. Y para restaurar el flujo, para restaurar el "orden" mundial, se realizaron acciones mágicas colectivas. El sentido de la acción es recrear el orden mundial a través de un sistema de manipulaciones con símbolos.

Entonces, en este día encendieron hogueras, llamaron al sol: “¡Sol, muéstrate! ¡Rojo, prepárate! ¡Sunny, vete a la carretera! Ruedas ardientes fueron bajadas de las montañas (magia imitativa), imitando el movimiento del sol.

Cualquier evento grave en la vida de una persona también requiere « restablecer el orden" o "establecer el orden". Fue instalado durante las ceremonias.

La palabra "vestido" también se encuentra en textos rituales relacionados con los ritos funerarios. "Prenda de vestir", es decir, vestirse con ropas especiales (después de lavar al difunto) era todo un ritual con abundancia de prescripciones y prohibiciones en cuanto a la calidad, método de confección de la ropa "mortal" y forma de ponerse.

Un rito es un reflejo concentrado de costumbres y tradiciones, encarnado en una acción específica, que ocurre en puntos de inflexión que son significativos para el individuo y la comunidad. El rito es una forma de actividad colectiva destinada a establecer (restaurar) el orden, el orden mundial. Esta actividad colectiva está, por un lado, estrictamente regulada, realizada según una fórmula; por otro lado, brinda una oportunidad (debido a las especificidades de la fórmula del folclore) de autoexpresión para cada participante en el rito.

El rito, presentado en forma de ritual, resume la experiencia, el sistema de relaciones humanas, crea las condiciones para el surgimiento de experiencias colectivas, ideas colectivas y, al mismo tiempo, para la percepción y asimilación de estas ideas y experiencias. .

El motivo principal de tal actividad es el motivo de auto-cambio/cambio del mundo y, al mismo tiempo, auto-restauración/restauración del mundo (ya que cualquier cambio en las ideas de los antepasados ​​sobre el curso de la vida amenazaba la integridad del “círculo de la vida”).

Ritos protectores, protectores (apotropaicos) - proteger de las enfermedades, el mal de ojo, los espíritus malignos, por ejemplo, golpear a los niños con un sauce el Domingo de Ramos con las palabras: "Sé saludable como el agua, sé rico como la tierra y crece como un sauce".

ritos ocasionales- (lat. - al azar) cometido en ocasiones, i.e. no fijado cronológicamente, por ejemplo, el rito de esconder al dueño detrás de los pasteles, destinado a asegurar la cosecha del año siguiente, realizado en Nochebuena o Navidad, ha llegado hasta nosotros como un calendario, y no como un rito ocasional, y se realizaba con motivo del final de la vendimia; el rito de llamar a la lluvia se realizaba durante una sequía, es decir, era ocasional, pero luego resultó estar fijado en el calendario y realizado en Trinity durante un servicio de oración, cuando era costumbre derramar lágrimas en el césped o en un ramo de flores ("llorar en las flores" - el rito se menciona en "Eugene Onegin" de A.S. Pushkin y en el poema Trinity Morning de Yesenin).

Ritos de una propiedad provocadora (productora) - fijar el objetivo de asegurar una cosecha abundante, la descendencia del ganado, una abundancia de bienes terrenales.

FOLKLORE FAMILIAR Y DOMÉSTICO

ceremonia de maternidad- un complejo de varias acciones de naturaleza mágica: veneración de deidades paganas - Rod y Rozhanitsa (oración, comida ritual, primer cabello, primer baño, bautismo, etc.).

El papel de la comadrona que dio a luz. Medidas de protección. Bautismo.
Del folclore se utilizaron obras canciones rituales: deseos, encantamientos, oraciones.

Ceremonia de la boda- huellas conservadas de una serie de períodos ideológicos e históricos (matriarcado, iniciación, secuestro, compraventa, etc.).

La ceremonia nupcial tradicional es la unidad de un acto sagrado (religioso-mágico), legal y cotidiano y una fiesta poética.

Caracteres.

La secuencia de las acciones rituales.

Rituales, comida, ropa.

Letras de boda: cantos de boda, lamentaciones, cantos laudatorios y de reproche.

ritos funerarios, ritos funerarios - asociado a la cosmovisión religiosa de las personas (paganas y cristianas), la creencia en la existencia continua del difunto después de la muerte, la necesidad de facilitar su tránsito a otro mundo y proteger a los vivos de posibles acciones dañinas. Se usó una variedad de magia: lavar el cuerpo, vestirse con ropa nueva, lavar la cabaña después de retirar al difunto.

Período de maternidad- los más "vulnerables" tanto para la madre como para el niño, por lo que ambos intentaron garantizar la seguridad de las fuerzas mágicas hostiles de todas las formas posibles:

Ni la mujer embarazada ni sus familiares intentaron decirle a nadie el momento exacto del parto. El lugar para el parto era secreto para los demás. Como era imposible dar a luz en la casa, luego, con el inicio de las contracciones, la mujer fue a la casa de baños, al granero, al granero, locales no residenciales (que incluyen el moderno hospital de maternidad).

Los mensajeros llegaban a la casa de la partera por caminos secretos e informaban sobre el parto en lengua de Esopo.

- ceremonia de apertura: se abrieron baúles, baúles, ventanas, amortiguadores de estufas, se desató todo lazo y se desabrocharon hebillas y botones, la parturienta se quitó todas las alhajas y se soltó el cabello (para facilitar la llegada del bebé al mundo).

- rito de paso y "hornear": la partera alisó al niño nacido, le dio a la cabeza la forma correcta, y si el niño nació débil, luego en la pala de la estufa para cocinar, lo colocaron en el horno tres veces, como si estuvieran horneando pan.

- rito de la primera ablución: se bañaba en agua encantada (de enfermedades y mal de ojo), donde se colocaba una moneda de plata (daba riqueza), una pizca de sal (limpieza), un huevo (pone bien al niño).

período posparto- el período de adquisición de un nuevo estatus tanto para la madre como para el bebé. El niño adquiere el estatus de persona, y la joven adquiere el estatus de madre, mientras regresa a su antigua comunidad después de estar en un mundo “extranjero”, fronterizo.

- rito de redención niño: la partera recibió una remuneración de la parturienta y de los familiares.

- rito de "lavarse las manos": la partera, junto con la madre del recién nacido, se regaron las manos tres veces y pidieron perdón; la realización de este rito daba una purificación parcial a la parturienta y permitía a la comadrona tomar otros partos.

Bautizo

Ritos "Papilla de mujer", "Papilla de padre"

Ritos de "separación" del niño de la madre: destete, primer corte de pelo, uñas.

ceremonias de boda Las ceremonias nupciales son las más significativas de todos los rituales populares tanto por su desarrollo como por su duración: en las regiones del norte del país duraban de dos a tres semanas. En diferentes localidades, los rituales de boda diferían en detalles particulares, pero en general eran de naturaleza general e invariablemente incluían etapas principales tales como emparejamiento, conspiración, despedida de soltera, día de la boda y ceremonias posteriores a la boda.

Las peculiaridades de la cosmovisión campesina se reflejaron vívidamente en los rituales de boda. El campesino eligió una novia saludable que supiera trabajar bien. Por lo tanto, durante el emparejamiento, los casamenteros podrían pedirle a la novia que muestre su habilidad para hilar, coser, bordar, etc. Una clara prueba de la artesanía de las mujeres eran las cosas de confección propia (toallas, camisas, etc.), que la novia estaba obligada a obsequiar al novio y sus familiares.

A algunas acciones del ritual de la boda, así como a las obras folklóricas individuales que acompañan a este ritual, se les dio un significado mágico. Entonces, por ejemplo, para proteger a los futuros cónyuges del "mal de ojo", el "daño" y todo tipo de intrigas de los espíritus malignos, se realizaron las conspiraciones correspondientes cuando el novio fue escoltado en tren a la novia, cuando la novia y el novio partió para la corona y en otros momentos. Los novios que llegaban de la corona eran necesariamente rociados con lúpulo o granos para que quedaran ricos. "Por amistad" fueron obsequiados con vino de una copa. La novia fue puesta sobre las rodillas de un muchacho fuerte para que diera a luz niños sanos, etc. Pero la boda no es sólo un hecho etnográfico, sino también un fenómeno notable de la poesía popular. Estuvo impregnado de obras de diversos géneros del folclore. Incluye refranes, refranes, dichos y adivinanzas. Sin embargo, las lamentaciones, los cantos y las sentencias se representan con especial plenitud en las ceremonias nupciales.

Lamentaciones de la novia. Lamentaciones (lamentación, llanto, goloschenie): recitativo, con llanto, improvisaciones de canciones realizadas. Las lamentaciones nupciales son el género predominante de la novia. (Si la novia no sabía cómo lamentarse, lo hacía un doliente especialmente invitado). La corona. Después de la boda, los lamentos no se cumplieron.

El contenido principal de las lamentaciones son los resentimientos, las reflexiones tristes de la niña en relación con el próximo matrimonio, la despedida de su familia, sus queridos amigos, su niñez, su juventud. Los lamentos se basan en la oposición de la vida de la niña en la “familia nativa”, en el “lado nativo”, la supuesta vida en la “familia extranjera”, en el “lado extranjero”. Si en el lado nativo - "prados verdes", "abedules rizados", "gente amable", entonces en el "lado extranjero" - "abedules llenos de baches", prados "montículos" y personas "astutas". Si en su propia familia se trata a una niña con amor, se la invita cariñosamente a mesas de "roble", manteles "marrones" y platos de "azúcar", entonces en un extraño tuvo que encontrarse con la actitud hostil de su suegro. ley, suegra y, a menudo, su marido.

Por supuesto, en la representación de la familia nativa nos encontramos con rasgos indudables de embellecimiento, idealización, pero en general, los lamentos nupciales se distinguen por una marcada orientación realista. Realmente representan las experiencias de una niña que se casa, a cada paso aparecen las características de una situación doméstica específica, hablan de las actividades cotidianas ordinarias en una familia campesina.

Las lamentaciones dan una imagen bastante completa de la vida cotidiana de los campesinos. Sin embargo, su significado principal no está en esto. Las lamentaciones son uno de los géneros más brillantes de las letras populares. Su significado principal y no está en Descripción detallada determinados fenómenos y hechos de la vida (en este caso, relacionados con el tema del matrimonio), sino en la expresión de una cierta actitud emocional hacia ellos; su propósito principal es expresar ciertos sentimientos. Estas características de género del contenido y propósito de las lamentaciones también determinan la especificidad de su forma artística (composición y estilo poético).

Las lamentaciones no tienen trama, la narrativa en ellas se debilita hasta el límite. La principal forma de composición de las lamentaciones es un monólogo, que permite expresar directamente varios pensamientos y sentimientos. La mayoría de las veces, tales monólogos: los gritos de la novia comienzan con llamamientos a los padres, hermanas, hermanos y amigos. Por ejemplo: "¡Ustedes, mis queridos padres!", ¡Mi querida hermana!", "¡Lyuba, querida amiga!" etc.

En las lamentaciones se utilizan mucho los paralelismos sintácticos y las repeticiones. Incluyen todo tipo de preguntas y exclamaciones en abundancia. Esto realza su dramatismo y expresividad emocional.

En las lamentaciones, como en muchos otros géneros del folclore, los epítetos son muy utilizados. Sin embargo, la naturaleza lírica de las confesiones es especialmente pronunciada en el hecho de que a menudo usan epítetos que no son pictóricos, sino expresivos, por ejemplo, como "lado nativo", "padres deseados", "queridos amigos", "queridos vecinos". ”, “lado alienígena”, “tribu-clan alienígena”, “padre-madre alienígena”, “gran anhelo”, “¡lágrimas combustibles!” etc.

contraste lamentaciones es el uso inusualmente amplio de palabras con sufijos diminutivos en ellas. Especialmente a menudo usan palabras como "madre", "padre", "hermanos", "hermanas", "novias", "vecinos", "pequeña cabeza", "goryushko", "kruchinushka", etc.

A menudo, todas las técnicas y medios señalados del estilo poético (paralelismo sintáctico, palabras con diminutivos (sufijos, epítetos expresivos, apelaciones y preguntas) en los lamentos se utilizan simultáneamente, y luego se logra una expresividad de un poder extraordinario. Un ejemplo es el lamento en el que la novia niña se refiere a "paloma, a tía" con estas palabras:

¡Tú, paloma, tía! Con una dulce paloma hermana,

Tú dime cómo, querida, con las tías, con las abuelas,
¿Cómo te separaste de tus novias palomas,

Con un padre querido, Con almas de niñas rojas,
con una madre nodriza, con una belleza de doncella,

¿Con un hermanito halcón, con un adorno de niña?

Canciones de boda. Cantos, como lamentaciones, acompañaron la ceremonia nupcial. Sin embargo, las lamentaciones se realizaron solo antes de la boda de la novia y el novio, y las canciones se cantaron después de la boda. Especialmente se interpretaron muchas canciones durante la "mesa roja", una fiesta de bodas. A diferencia de las lamentaciones, que eran improvisaciones de canciones y se interpretaban solas, las canciones de boda en solitario tenían un texto relativamente estable y sonaban solo en la interpretación coral. En cuanto a su contenido emocional, los cantos de boda son mucho más diversos que los lamentos: en ellos encontramos tanto motivos de tristeza como motivos de diversión. Su tono emocional general es más ligero que el tono emocional de las lamentaciones. Si las lamentaciones transmitían solo los pensamientos y sentimientos de una niña que se casa, entonces la mayoría de las canciones expresaban la actitud hacia este hecho de la sociedad, un cierto círculo de personas: los amigos de la niña, todos los que participaban en la boda. Las canciones de boda cuentan sobre la boda, incluidas las experiencias de la novia, como si fueran del exterior, por lo que siempre están impulsadas por la trama hasta cierto punto, incluyen elementos narrativos.

Según su contenido específico, poética y propósito, los cantos de boda son muy diversos. Pero todos ellos se pueden dividir en dos grupos. El primer grupo está formado por canciones que se asocian más estrechamente con los rituales nupciales, un momento específico de su desarrollo. Cada uno de estos cantos, según la naturaleza de las imágenes, se cierra con el episodio del rito que acompaña, comenta, complementa y profundiza poéticamente.

En los cantos de boda se da una descripción del rito de la conspiración; habla de los regalos de la novia al novio y su familia, de la despedida de soltera; describe el rito de destejer una trenza para una niña; se dibuja la salida del novio a la novia con el tren nupcial; cuenta cómo la novia y el novio se van a la corona y regresan de la corona. Informan el comienzo de la "mesa roja": la fiesta de bodas; finalmente dan una cierta idea del contenido etnográfico y poético de la diversión nupcial.

Sin embargo, estas canciones no solo describen el rito, sino que también dan una vívida descripción poética de sus participantes, expresando un cierto estado de ánimo emocional con una claridad inusual. Un ejemplo vívido es la canción “No tocaron la trompeta temprano en la madrugada”, que es muy utilizada entre la gente, que habla sobre la ceremonia de destejer una trenza para una niña, que fue una señal de despedida a su juventud. .

Esta canción tiene un contenido muy triste. No solo cuenta las tristes experiencias de la niña, sino que también crea un retrato ideal, según las nociones populares, de la novia: ella es hermosa ("rubor"), sus trenzas están trenzadas con "pestañas de seda" y el " pestañas” están tachonadas con “guijarros de perlas”

Cabe destacar que los motivos de idealización impregnan la mayoría de los cantos nupciales de los novios, que se denominan "príncipe" y "princesa", son dibujados por personas, lujosamente vestidos, extraordinariamente bellos, etc. Esto debe verse como un cierto manifestación del propósito mágico de los cantos nupciales: lo deseado se retrata como real.

La tendencia a la idealización fue especialmente pronunciada en una variedad de géneros de canciones de boda como glorificaciones. Las ampliaciones son, por regla general, canciones descriptivas de pequeño tamaño, en las que se dibuja en un plano idealizado un retrato de la persona magnificada, se habla de su belleza, inteligencia o riqueza.

Las glorificaciones nupciales se realizaban principalmente durante la fiesta nupcial. En primer lugar, se cantaron canciones de alabanza en honor de los novios. Entonces, en uno de ellos, se dibuja un retrato ideal de una novia: una belleza rural:

Poprosinya es bueno: sin belelets es blanco,

Sin un montaje es alto, Sin rubor mazilets.

Grueso sin aros

En términos de belleza, el novio no era inferior a la novia. También se cantaron magnificaciones a un amigo, casamentero, casamentero y otros invitados. Los magnificados tenían que dar a los cantantes pequeños obsequios, la mayoría de las veces pequeños cambios. Si a los cantantes no se les presentaban obsequios, entonces no cantaban elogios, sino "cantos de reproche" a los "culpables".

Las canciones de reproche son una especie de parodia de la grandeza, divertían y divertían a los invitados. Canciones abrasadoras a menudo tenían un ritmo de baile, rima. Una de esas canciones de reproche sobre un casamentero fue grabada por A. S. Pushkin:

Cantamos todas las canciones, de las chicas rojas,

¡Las gargantas están secas! De cabrestantes blancos.

Y la casamentera pelirroja ¡Dale, dale a las chicas!

Merodeando por la orilla, ¡Dale cabrestantes!

Quiere ahorcarse, No le darás -

Quiere ahogarse, ¡Nosotros somos más reprochadores!

¡Hijo de puta, adivina! ¡Cuida el coche!

El dinero se mueve en el monedero

Se esfuerza por las chicas rojas.

Los cantos de boda considerados estaban estrechamente relacionados con los momentos específicos del rito, tenían un cierto significado solo en una serie y, naturalmente, fueron cayendo en desuso debido a la destrucción, marchitándose del propio rito.

Sin embargo, junto con estas canciones, también se interpretaron canciones de un tipo diferente durante la ceremonia de la boda. También desarrollaron temas de boda, sus imágenes principales también fueron las imágenes de los novios. Pero a diferencia de las canciones del primer grupo, no estaban asignadas a ningún episodio en particular de la ceremonia nupcial, sino que podían interpretarse en cualquier momento de la boda. En ellos, la boda se consideró, por así decirlo, como un todo, hablaron sobre el matrimonio en general. El tiempo y el espacio artísticos de estos cantos iban mucho más allá del alcance del ritual específico realizado.

Una característica distintiva de las canciones de este grupo es el uso generalizado de símbolos. Entonces, el símbolo del joven, el novio en ellos suele ser una paloma, un halcón, un águila, un pato y un ganso; el símbolo de la niña es un cisne, un pato, una paloma, una pava y una golondrina.

Compositivamente, estas canciones a menudo se basan en el principio del paralelismo figurativo. Esta es una construcción tal de la canción, cuando en su primer paralelo se da una imagen de la naturaleza, y en el segundo, una imagen de la vida humana. El primer paralelo tiene un significado simbólico, crea un cierto estado de ánimo emocional, y el segundo, concreta el primero, llena la canción con un cierto contenido vital.

Estos cantos, distinguidos por la alta poesía, poseían un gran poder de generalización, en el pasado no solo se interpretaban en la ceremonia nupcial, sino que también existían fuera de ella. Muchos de ellos continúan viviendo hoy.

Frases de amigos. La base de la poesía nupcial son los géneros de canciones: lamentaciones de la canción misma. Pero también incluye otros géneros del folklore, sin los cuales no habría una idea completa de una boda folklórica. Lugar especial entre estos géneros ocupan la agilidad de los amigos.

Las oraciones son una especie de improvisaciones en prosa que tienen una cierta organización rítmica. A menudo, las oraciones tienen rimas; entonces tenemos un verso típico del paraíso:

Los ricos beben cerveza y vino.

Y a mí, al pobre, sólo me golpean en el cuello:

Lleno de la mitad de ti

Párate en la puerta de otra persona

¡Abre la boca!

Todas las ceremonias de boda estaban estrechamente relacionadas, seguidas una tras otra en una secuencia estrictamente definida, representando, por así decirlo, una sola obra que se prolongó durante varios días. El acto central de esta obra fue el día de la boda, y el novio fue el gerente de este día y el director principal de toda la "actuación" de la boda. Pidió bendiciones a los padres del novio y se fue con el "tren nupcial" a la casa de la novia. Pidió bendiciones a los padres de la novia y llevó a los novios a la corona. Después de la boda, los llevó a la casa del novio, donde comenzó el banquete de bodas.

Pero durante la fiesta, el amigo supervisó la observancia de los rituales, dirigió la fiesta y entretuvo a los invitados. Al día siguiente de la boda, el amigo despertaba a los jóvenes ya menudo los invitaba a visitarlo.

En todos los momentos de la ceremonia de la boda, el amigo bromeaba mucho, trataba de hablar con fluidez, solo con oraciones.

La "calidad" de toda la boda, por así decirlo, dependía del amigo en muchos aspectos, por lo que eligieron a una persona respetada, que conocía bien el ritual de la boda, sintió sutilmente los detalles de su poesía, ingeniosa, alegre y viva. en el idioma

La peculiaridad de las frases de un buen amigo era que eran muy poéticas, en su contenido correspondían plenamente a uno u otro episodio del ritual de la boda, y en estilo e imágenes se fusionaron orgánicamente con otros géneros del folclore interpretados en un momento u otro. otra de la ceremonia. Entonces, dados los detalles de las canciones de boda, el amigo del novio y la novia solo llaman "príncipe" y "princesa". Antes de partir con el tren nupcial a la novia, le dice que irán al "campo limpio", en ese campo encontrarán un "jardín verde" y en este jardín intentarán atrapar al "cisne blanco" -" niña roja", "princesa recién casada". Al llegar a la novia, el amigo informa que su novio, el “príncipe recién casado”, tiene “abrigos de zorro”, “cuellos de marta”, “sombreros de marta”, “tops de terciopelo”. Todo esto es la típica idealización de bodas.

Las oraciones, por regla general, están salpicadas de bromas y bromas. Así, por ejemplo, a la pregunta de la casamentera, cómo está la salud de los padres del novio, el amigo en su frase responde: “Nuestra casamentera está toda sana, los toros y las vacas, y los terneros están lisos, atados con la cola. a las camas, y las ovejas son multicolores, como los toros son gordos, son dos caballos castrados y un toro lechero.

A lo largo de toda la ceremonia nupcial se escuchan cantos en los que se reprocha a la casamentera engañar a una pobre muchacha, privarla de su juventud, etc. En el espíritu de las canciones nupciales “reprochadoras”, el amigo también habla de la casamentera. Entonces, en una de las oraciones, habla de cómo viajaban en un tren nupcial hacia la novia, y el casamentero, que estaba acostado debajo del arbusto de sauce, saltó y arrebató las nueces destinadas a la novia. Impregnando la ceremonia de la boda, fusionándose orgánicamente con otros géneros del folclore, las frases de las damas de honor le dieron a toda la poesía de la boda una integridad artística, una cierta unidad emocional y estilística.

Sin embargo, las observaciones muestran que los amigos talentosos y dotados poéticamente en sus oraciones utilizan motivos, imágenes y poéticas no solo de la poesía nupcial, sino también de otros géneros del folclore. Así, en un veredicto de un amigo de manera épica, pide permiso al padre del novio para “bajar al amplio patio”, acercarse a su “valiente caballo”, ensillarlo heroicamente, tomar “las riendas de marruecos en su mano izquierda”. , “un látigo de seda en la mano derecha” y salir con su pelotón en el “campo limpio”.

En otro veredicto, se siente claramente una imaginería de cuento de hadas. Druzhka dice: "Nuestra joven princesa tiene doce niñas, hermanas en Buyan, en el mar, en el océano, en la isla de Buyan: todas están blanqueadas, manchadas y atadas a roble ...". Durante el banquete de bodas, el amigo llama al novio con frases redactadas a modo de villancicos, le desea todo lo mejor, mucha riqueza: “Dame, Señor, doscientos caballos, cien y medio caballos castrados, setenta corderos, todos caballos, crecimiento en el campo, tierra en la era, en molino primol".

Los géneros del folclore no nupcial utilizados en las oraciones desempeñan el mismo papel que los géneros de la poesía nupcial. No solo no debilitan el significado funcional de la poesía nupcial en sí, sino que, por el contrario, la fortalecen, ayudan a expresar aún más profundamente las ideas principales asociadas con este o aquel momento ritual y aumentan significativamente el sonido poético general de la toda la ceremonia de la boda.

Valor estético de la ceremonia nupcial. En base a todo lo anterior, podemos concluir que toda la poesía nupcial, todos los géneros folclóricos incluidos en ella, están estrechamente relacionados entre sí en términos de contenido figurativo y propósito. Diferente en sus poéticas, estos géneros tienen al mismo tiempo rasgos que los unen, representan, en cierto sentido, un solo sistema artístico.

La poesía nupcial estaba indisolublemente unida a sus rituales, que poseían no sólo un gran valor etnográfico, sino también un cierto valor estético. A pesar de que el hecho mismo del matrimonio se abordó en gran medida desde el lado práctico, pensaron en primer lugar que una buena ama de casa entraría en la familia del novio, en general, la boda no se percibía como un trato práctico entre los padres de la novia. y el novio, sino como una fiesta grande y brillante. El tono de fiesta aparecía en todo. Todos los participantes en la ceremonia nupcial lucieron enfáticamente festivos, vestidos con sus mejores atuendos para la boda. Los novios vistieron con especial elegancia. Para el cortejo nupcial se eligieron los mejores caballos, se tejieron cintas multicolores en sus crines, se enjaezaron a los mejores arneses; Las campanas que repicaban estaban atadas a los arcos. El cofre amigo estaba decorado con una toalla bordada. Hubo mucho canto y baile en la boda. Todo ello con una clara conciencia de la festividad de la ceremonia nupcial, con cierta actitud de entretenimiento: la gente salía especialmente a la calle a admirar la cola nupcial; muchos vinieron a la boda solo para disfrutar de la decoración festiva y la diversión.

Ritos funerarios. En contraste directo con los rituales de boda y la poesía que los acompañaba en su tono emocional, estaban los ritos funerarios con su único género poético: las lamentaciones. Los ritos funerarios, dedicados a los hechos más dolorosos y trágicos de la vida de una persona, de principio a fin estaban llenos de llantos, llantos y sollozos.

Los ritos funerarios son de origen muy antiguo. En ellos, uno puede notar las características de las ideas animistas, que se expresaron en el culto de veneración de los antepasados. Se creía que las almas de los muertos no morían, sino que se trasladaban a otro mundo. Se creía que los antepasados ​​​​fallecidos podrían tener cierta influencia en el destino de los vivos, por lo que les tenían miedo, intentaron apaciguarlos de todas las formas posibles. Esto se reflejó en los ritos funerarios. El ataúd con el cuerpo del difunto se llevó a cabo con mucho cuidado, temiendo tocar con él la jamba de la puerta (la magia del tacto), para no dejar la muerte en casa. Muchos rituales y costumbres reflejan la veneración de los difuntos. Durante la conmemoración se dejó un lugar desocupado, ya que se creía que el alma del difunto estaba presente en la conmemoración. Y todavía se mantiene firmemente la costumbre de no decir nada malo del difunto.

Todo esto, en cierta medida, quedó reflejado en los lamentos fúnebres. Cualquiera que haya sido una persona en vida, después de la muerte se le llamaba en lamentaciones solo con palabras afectuosas. Entonces, por ejemplo, una viuda dotó a su difunto esposo con los epítetos "sol rojo", "familia amorosa", "familia sostén de la familia", "restricción legal", etc. Las huellas de la antigua cosmovisión animista en las lamentaciones las encontramos en su imágenes antropomórficas, métodos de suplantación. En ellos, por ejemplo, se pueden encontrar imágenes antropomórficas de la muerte, el destino desafortunado, el dolor.

Las conexiones de los lamentos fúnebres con las primeras formas de pensamiento son innegables. Sin embargo, hay que reconocer que valor principal lamentaciones fúnebres para nosotros no es el punto.

La expresión de amor por el difunto y el miedo al futuro son el contenido principal de todos los lamentos fúnebres. En los lamentos, con gran fuerza poética, se dibuja la trágica situación de una familia que se queda sin sostén económico. Así, en uno de ellos, una viuda pobre dice que desde que murió el padre de familia, toda la casa ha caído en completa ruina.

Para la poética de los lamentos fúnebres, así como para la poética de los lamentos nupciales, es indicativo el uso generalizado de epítetos expresivos estables, palabras con sufijos diminutivos, todo tipo de repeticiones, paralelismo sintáctico, apelaciones, exclamaciones e interrogantes, que sirven como medio de potenciar su expresividad emocional y su tensión dramática.

La principal forma compositiva de los lamentos fúnebres, así como los lamentos de la novia, es la forma monólogo lírico. Sin embargo, las lamentaciones fúnebres, por regla general, son mucho más grandes que las lamentaciones nupciales. Muchos de los lamentos fúnebres registrados en el Norte tienen más de cien líneas. En estos lamentos, bajo la influencia de las tradiciones épicas, el comienzo épico (narrativo) recibe un cierto desarrollo. Los lamentos que hablan de personas que murieron trágicamente se distinguen por una narrativa particularmente desarrollada.

Géneros de cuentos de hadas. Historia del coleccionismo y del estudio. Clasificaciones.

Hay dos secciones en prosa oral. : prosa fabulosa y prosa fabulosa.

Su distinción se basa en la actitud diferente de la gente misma hacia los cuentos de hadas como ficción y los eventos como verdad.

Proposición: “Un cuento de hadas es una ficción deliberada y poética. Nunca pasa como realidad".

Un cuento de hadas es un fenómeno específico que une varios géneros. Los cuentos de hadas rusos se dividen en los siguientes géneros:

· sobre animales

· mágico

· acumulativo

· novelesco o doméstico

La principal característica artística de los cuentos de hadas es la trama.

Propp "Cuento de hadas ruso".

El cuento popular es un género narrativo del folclore. Se caracteriza por su forma de existencia. Es una historia transmitida de generación en generación solo a través de la transmisión oral. En esto se diferencia del literario, que se transmite por la escritura y la lectura y no cambia. Un cuento de hadas literario puede caer en la órbita de la circulación popular y pasar de boca en boca, entonces también es objeto de estudio por parte de un folclorista. El cuento se distingue por su poética específica.

Cuento de hadas y mito.

Un mito es una formación etapa por etapa anterior a un cuento de hadas. Un cuento de hadas tiene un significado entretenido y un mito tiene uno sagrado. Mito: historias de pueblos primitivos, que se reconocen como realidades de un orden superior, aunque no siempre se presentan como realidad. Tienen un carácter sagrado. Con la aparición de los dioses en la conciencia y la cultura humanas, el mito se convierte en una historia sobre deidades y semidioses.

folklore ritual.

Calendario - canciones rituales

FOLKLORE(folclore inglés - sabiduría popular) es una designación de la actividad artística de las personas, o arte popular oral, que surgió incluso en el período prealfabetizado. El folclore es un arte colectivo. El folklore de cada nación es único, al igual que su historia, costumbres, cultura.

Ritual- una ceremonia que persigue un propósito mágico.

Costumbre- cualquier orden tradicional establecido de acciones, rito - ritual.

rito- "un conjunto de acciones establecidas por la costumbre, en las que se encarnan algunas ideas religiosas o tradiciones cotidianas" (Diccionario de Ozhegov). Un rito es una forma de comunicarse con un fenómeno deificado de la naturaleza. Ciertas palabras asociadas con ciertas acciones ayudan a una persona a establecer relaciones con el mundo que lo rodea. Por lo tanto, la palabra y la acción están dotadas de un poder mágico, "encantador". Cada ritual se realiza en un punto de inflexión en la vida de una persona y sociedad.

El rito estaba destinado a lograr ciertos objetivos: fertilidad, curar una enfermedad, dar a luz a un niño, protegerse de los peligros, etc. La gran mayoría de los rituales van acompañados de textos de diferentes géneros. Los rituales de calendario se caracterizan por el uso de canciones de calendario (villancicos, Shrovetide, Kupala), durante la ceremonia de la boda, junto con canciones, se realizan lamentos o lamentaciones, que recuerdan un poco a los lamentos fúnebres.

El género más común del folclore ritual son los encantamientos, textos mágicos que acompañan al ritual.

Folklore:

1. conspiraciones y hechizos

2. historias mitológicas

3. folklore infantil

4. canciones históricas

5. canciones populares

6. cuentos populares

7. versos espirituales

9. pequeños géneros del folclore (misterio, proverbio, dicho)

Los más antiguos son los cantos rituales del calendario. Su contenido está relacionado con ideas sobre el ciclo de la naturaleza, con el calendario agrícola.Los más antiguos son cantos calendario-rituales. Su contenido está relacionado con ideas sobre el ciclo de la naturaleza, con el calendario agrícola.Los más antiguos son cantos calendario-rituales. Su contenido está conectado con ideas sobre el ciclo de la naturaleza, con el calendario agrícola.

Ciclo invernal del folclore calendárico.

El ciclo de invierno consiste principalmente en canciones. Inicialmente, las canciones incluían los hechizos más simples y la magia ritual. El año comienza con la interpretación de canciones de villancicos o villancicos. villancico- esta es una canción laudatoria, una canción-hechizo de bienestar en el próximo año.

La principal fiesta pagana de invierno, luego combinada con el tiempo de Navidad. La palabra "carol" está relacionada con la palabra "calare" (lat.) - para llamar. sacerdote en roma antigua llamado el comienzo de cada mes. De ahí la palabra "calendario". El tiempo de Navidad, que dura doce días, desde la Natividad de Cristo hasta la Epifanía, combina rasgos cristianos y paganos. Kolyada está asociada con la idea de "morir" del sol: ha descrito su camino anual alrededor del árbol del mundo. La noche anterior al renacimiento del sol es la noche del caos, oponiéndose al cosmos, el orden mundial. Es como una situación de "principio del mundo". Este es tiempo peligroso Cuando el otro mundo, por así decirlo, se acerca a una persona, los límites entre el mundo propio y el de los demás se borran. Es por eso que "disfrazarse" es tan común en Svyatki, escondiendo la cara bajo un disfraz, una ocupación "demoníaca", cuyo pecado tuvo que ser lavado en el agujero durante la consagración del agua en la Epifanía (Svyatki terminó con esto El significado de cualquier villancico es una especie de "llamada" de felicidad y riqueza a un anfitrión generoso. Cuanto más le dé a los villancicos, más ganará el próximo año. Las golosinas son un signo de la plenitud de la casa. Carol: una canción de hechizo, una canción de conspiración, un juego mágico condicional del propietario y los villancicos.

La costumbre de la adivinación también está asociada con la festividad de Kolyada. La adivinación no da miedo (en cosas, en pollos, en la puerta, con un zapato, escuchando a escondidas, etc.) y terrible, cuando una persona intenta averiguar el futuro, entrando en "contacto directo" con el "otro". ” mundo - como, por ejemplo, la adivinación en una encrucijada o la adivinación con un espejo. Un tipo muy común de adivinación navideña intrépida es la adivinación de cosas, acompañada de canciones para cantar. Los adivinos (y estos, por regla general, eran niñas) recolectaron decoraciones en un tazón (plato), cubrieron el tazón con una bufanda y, mientras cantaban canciones, sacaron la decoración al azar del tazón. De quién era la decoración: se predijo el de la canción y el destino.

Maslenitsa. Esta es una fiesta de abundancia económica y despedida del invierno. Los ritos de la semana de Carnaval estaban destinados a ayudar al sol a moverse en círculo, para acelerar el final del invierno. Por lo tanto, en Maslenitsa, montaron caballos alrededor del pueblo, llevaron ruedas ardientes (un símbolo del sol) en postes, panqueques (la imagen del disco solar) jugaron el papel principal en la mesa festiva. En la hoguera de Maslenitsa quemaron Maslenitsa, una efigie de paja. El funeral de despedida estuvo acompañado de cantos, risas rituales y bufonadas. Se suponía que la risa afirmaba la vida, la primavera, el calor.” “Durante la semana de vacaciones, tratamos de comer y beber tanto como fuera posible. Según el proverbio, uno debe “comer hasta tener hipo, beber hasta la caspa”, cantar hasta cansarse, bailar hasta caer”. cómico en imaginación popular y la imagen de Maslenitsa: mujer "de piel ancha", "nariz chata", "tortícolis", "holocuello", "kurguz", sucia, glotona ("come panqueques", "polyuha"), matón ("golpeador ), ladrón ("obirukha"), mentiroso ("engaño"), "lo que se espera" (I. Zemtsovsky).

Ciclo primaveral del folclore calendárico.

Vesnyanka - asociado con el rito de "llamar" a la primavera. Vesnyanki se cantó en marzo, estas fueron las listas corales de las niñas: canciones originales, tramas, "cerrando" el invierno, acelerando la llegada de la primavera. Hornearon panecillos especiales, en forma de figuritas de pájaros (alondras), liberaron a los pájaros de sus jaulas en la naturaleza, como si los instaran a traer la primavera lo antes posible.

Los bailes redondos se asociaron originalmente con la fiesta de la renovación primaveral de la naturaleza. Comenzó a conducir desde Semana Santa.

En el arcoíris (-Radunitsky, el día 23 de abril - San Jorge, 9 de mayo - Nikolsky). Los bailes redondos de primavera se convirtieron en bailes redondos de verano: Trinidad, Todos los Santos, Ivanovo, Petrovsky. Todos los cantos se clasifican como danzas redondas. Podían cantar cualquiera, si su carácter correspondía al tema de las canciones de danza redonda. Las antiguas canciones de baile redondo están fuertemente asociadas con los ritos de encantamiento festivo. Se creía que las jóvenes debían aprender de las mujeres.

Eran comunes las rondas-juegos y las rondas-procesiones. Inicialmente, los cantos de danza redonda se incluyeron en los rituales agrícolas, pero con el paso de los siglos se independizaron, aunque en muchos de ellos se conservaron imágenes del trabajo de un labrador, cantos de danza que han llegado hasta nuestros días acompañaban a las danzas masculinas y femeninas. La fuerza y ​​​​la destreza personificadas de los hombres, las mujeres: ternura, plasticidad, majestuosidad. Durante muchos siglos, las melodías de baile "Oh, tú, dosel, mi dosel", "Kamarinskaya", "Dama", "Está en mi jardín" y otras han conservado su popularidad.

Las canciones se dividían en tipográficas (empezaban con ellas), de paso y colapsables (terminaban con ellas). La poética de la danza redonda y las canciones de juego expresaron su esencia como obras de juego. En la canción, la situación de la trama se reemplaza una por otra. La canción se divide en partes iguales. Esta es poesía colectiva y por lo tanto tiene un tono de percepción gozosa de la vida, de fe.

Semik. Canción de Semitsko-Trinity: asociada con la celebración de la Trinidad, con el rizado y el desarrollo del abedul. Abedul, las coronas se arrojaban al agua para que pudieran transferir su poder vegetal a la tierra y saber el futuro: si la corona se hunde, la persona morirá (una creencia arcaica) o se casará (más tarde).

Ciclo de verano del folclore calendárico.

Día de Iván Kupala. Día de Ivan Kupala - la culminación del círculo anual de la tierra - la noche del 25 de julio. Día de Ivan Kupala - la culminación del círculo anual de la tierra - la noche del 25 de julio.

Ciclo otoñal del folclore del calendario. El contenido principal de los rituales de otoño era el deseo de devolver la fuerza gastada a quienes trabajaban en el campo y preservar la energía fructífera de la tierra. Asegúrese de realizar el rito de "zazhinki" con la primera gavilla. Se la llevaba con cantos a la era, con ella comenzaba la trilla, y se guardaban sus granos hasta una nueva siembra. Se rindieron honores especiales a la última gavilla. El trabajo en el campo estuvo acompañado de canciones de "rastrojo" y "dozhinochny": bajo una picadura, y bajo la otra cosecharon la última cosecha. quién tiene cuidado del ganado".

La fiesta de otoño más común entre la gente es la Intercesión. Se cree que el Velo trae un manto blanco de nieve a la tierra. Hay dichos sobre esto: "Otoño en Pokrov antes del almuerzo, invierno por la tarde", "Si una hoja de un roble y un abedul cae limpiamente en Pokrov, en un año fácil, y no limpiamente, en un invierno severo", " La cubierta cubre la tierra con una hoja, luego nieve”, “Las grullas vuelan a Pokrov, para un invierno frío temprano”, “En Pokrov, la tierra está cubierta de nieve, vestida con escarcha”, “Seis semanas desde la primera nevada hasta la pista de trineos”, las bodas con sus ritos y rituales.

Los cantos rituales son un tipo de folclore que acompañaba el calendario y las fiestas familiares, así como el trabajo de un agricultor durante el ejercicio económico.

Los cantos rituales del calendario son una especie de cantos rituales que se asocian a las festividades, a los fenómenos naturales y al trabajo de los campesinos en las distintas épocas del año. Todos los rituales del calendario también están asociados con el ciclo solar: solsticios y equinoccios.

El folclore es arte popular oral; un conjunto de creencias, costumbres, ritos, canciones, cuentos de hadas y otros fenómenos de la vida de los pueblos. La característica más importante del folclore es la orientación hacia la forma oral de transmitir la información. Los porteadores solían ser los aldeanos.

Un rito es una ceremonia, una serie de acciones estrictamente definidas por la costumbre, que acompañan y formalizan la comisión de actos de carácter predominantemente cultual.

Hay 4 ciclos de calendario-ritual poético: invierno, primavera, verano, otoño.

villancicos

Entre el calendario invernal y los cantos rituales, los villancicos ocuparon un gran lugar. Los villancicos se llamaban desvíos festivos de las cabañas con el canto de canciones: villancicos. Los titiriteros iban de casa en casa y deseaban una rica cosecha, descendencia de ganado, felicidad en la vida y salud de las semillas. En conclusión, pidieron una recompensa por su trabajo.

Carol, Carol!
y a veces villancicos
En noche buena
Kolyada ha venido
Trajo Navidad.

nos darás
alabaremos
y no vas a dar
vamos a reprochar!
Carol, Carol!
¡Dame el pastel!

Calendario de carnaval - canciones rituales

Maslenitsa simboliza el inicio de la primavera y la salida del invierno. Esta es una fiesta divertida con panqueques, golosinas y un baile redondo. Se celebra durante siete días. Termina con la quema de una efigie de Maslenitsa. La quema ritual de la muñeca tenía un significado profundo: es necesario destruir el símbolo del invierno para resucitar su poder en la primavera.

Maslenitsa cierra el invierno,
¡La primavera invita a Krasna!

¡Oh, Zimushka-Invierno!
¡Vete a dormir, descansa!
¡Rojo Primavera!
¡Ven a nosotros otra vez!

¡Párese en un círculo, toda la gente!
¡Armonista, baile de anillo!

Con buenas noticias vino a ti
¡Diversión, alegría traída!
el invierno esta terminando
¡Comienza el carnaval!

divertirse gente
Maslenka está de visita
Con pasteles y panqueques, -
Llevando la primavera de la mano!

Cantemos, caminemos, -
¡Conoce a la Madre Primavera!
andar en trineo,
¡déjate llevar por las tortitas!

Calendario de primavera y cantos rituales

Para acercar la llegada de la primavera, se convocó la interpretación de canciones rituales del Vesnyanok. Los llamaban, trepando a los techos o lomas, llamando a la primavera. La llegada de los pájaros significaba la llegada de la primavera, por lo que una parte integral de los rituales de primavera eran los llamamientos a los pájaros, las alondras:

¡Alondras, alondras!
Vuela hacia nosotros
Tráenos un cálido verano
Llévate el frío invierno lejos de nosotros.
Estamos cansados ​​del frío invierno.
Manos, pies congelados.

¡Primavera! ¡La primavera es roja!
¡Caliente sol!
Ven rápido
¡Calienta a los niños!
¡Ven y únete a nosotros con alegría!
¡Con gran misericordia!
Con alto lino!
¡Profundamente arraigado!
Con rico pan!

Una de las mayores vacaciones de primavera de los eslavos. Egory Veshni(Día de San Jorge), se realizó la ceremonia del primer pastoreo de ganado a pasto. El ganado estaba decorado con cintas, flores, cantaba sobre la llegada del verano. Desde la antigüedad, el día de San Jorge era percibido por la gente como una de las fronteras entre el invierno y el verano, una fecha importante en el calendario agrícola, por lo que se programó mucho trabajo para que coincidiera con él, acompañado de varios rituales.

Caminamos por el campo
Yegorya llamó,
Macario se llamaba:
“Egoriy, eres nuestro valiente,
¡Reverendo Macario!
salvas nuestro ganado
En el campo y más allá del campo
En el bosque y más allá del bosque
Bajo la luna brillante
bajo el sol rojo
Del lobo voraz
De un oso feroz
¡De la bestia malvada!

¡Yuri, buenas noches!
Yuri, dame las llaves,
Yuri, desbloquea la tierra,
¡Yuri, suelta la hierba!
- Yuri, ¿para qué sirve la hierba?
- ¡Hierba para caballos!
- Yuriy, ¿por qué rocío?
- ¡Rocío para los lobos!

Canciones rituales de verano

Los rituales de verano más famosos están asociados con las fiestas de la Trinidad e Ivan Kupala. En Trinity, las casas estaban decoradas con abedules. Marcaba el final de la primavera y el comienzo del verano. Las costumbres de la antigüedad se basan en la renovación de la vida: este es el momento en que aparecen las primeras hojas en los árboles, florecen las flores.

Hasta ahora, existe un rito de abedul rizado. Durante el proceso, las niñas desearon buena salud a su madre y demás familiares. O, durante el enrollamiento de los abedules, pensaron en el joven del que se enamoraron, atando así sus pensamientos y pensamientos a ellos mismos.

El rocío temprano se recolectó en Trinity: se consideró una medicina fuerte contra dolencias y dolencias. Tales rituales existían entre nuestros antepasados. Algunos de ellos se pueden encontrar incluso hoy en día.

abedul, abedul,
¡Rizado, rizado!
Las chicas vinieron a ti
rojo vino a ti
pastel traído
¡Con huevos revueltos!

El canto ritual evocaba densos brotes, lluvia, crecimiento y una rica cosecha de centeno.

¿Adónde fueron las chicas?
¡Aquí hay mucho centeno!
¿Adónde fueron las mujeres?
Mojado allí!
¿A dónde fueron los hombres?
¡Ella creció allí!
¿Adónde fueron los chicos?
¡Subí allí!
¿A dónde fue el padrino?
Allí brotó la avena
¿A dónde fue el padrino?
¡El centeno ha subido!

Ivan Kupala (Día del solsticio de verano, Noche de Kupala) es una fiesta popular de los eslavos orientales, dedicada al solsticio de verano y al máximo florecimiento de la naturaleza.

La canción anunciaba la llegada de las vacaciones de Ivan Kupala.

Hoy, chicas, Kupala,
¡Hoy, chicas, Kupala!
Y quién hizo qué - se fue
Y quién hizo qué, ¡se fue!

La canción evocaba una rica cosecha.

María Ivana,
María ivana
llamado a la vida
Llamado a la vida:
- Vamos, Iván,
vamos ivan
Zhito mira,
¡Vive para mirar!
Cuya vida
Cuya vida
Mejor de todo
¿Mejor de todo?
Nuestra vida
Nuestra vida
Mejor de todo
¡Mejor de todo!
Kolistosto,
Kolistosto,
vigorosamente,
vigorosamente,
Núcleo en un balde
Núcleo en un balde.
Oreja en un tronco,
¡Oído en un registro!

Mientras cortan el césped dicen:

guadaña kosi,
mientras el rocío
Abajo el rocío -
Casa Kosa.
Kosa ama una espátula
Pala - arena,
Kosets - pastel,
Otra olla de papilla
Saco de avena para él
Más pantalones en Filippovka,
Otra cola de rábano
¡A una gran publicación!

Canciones rituales de otoño

Estos son cantos rituales del calendario asociados con la cosecha. Los cantos rituales de la cosecha acompañaban el inicio de la recolección, se interpretaban durante el trabajo y expresaban la alegría de terminar el trabajo otoñal en el campo.

lo sentimos, lo sentimos
Lo siento, cosechado:
Cosechar a los jóvenes
Hoces de oro...
Ah, y de quién es este campo
¿Se puso amarillo mientras estaba de pie?
campo de ivanovo
Amarillento, de pie:
Los segadores son jóvenes
¡Hoces de oro!

La canción habla sobre la realización del rito de "rizar la barba", especialmente para los oídos que no están comprimidos para este propósito.

Ya tejemos-tejemos barba
Vasily en el campo,
rizar una barba
En nuestro Ivanovich,
en el gran campo
¡En la franja ancha!

Cuando se cosecha el centeno en el campo, los niños dicen:

el sol es rojo
siéntate rápido
¡Ten piedad de nosotros los huérfanos!

Después del segador de centeno, ruedan sobre la siega y dicen:

cosecha, cosecha,
Dame poder
¡Más rastrojos primaverales!

El folklore ritual constaba de géneros verbal-musicales, dramáticos, lúdicos y coreográficos, que formaban parte de los rituales folklóricos tradicionales.

Los rituales jugaban un papel importante en la vida de las personas. Evolucionaron de siglo en siglo, acumulando gradualmente la diversa experiencia de muchas generaciones. Los rituales tenían un significado ritual y mágico, contenían las reglas del comportamiento humano en la vida y el trabajo cotidianos. Suelen dividirse en laborales (agrícolas) y familiares. Los rituales rusos están genéticamente relacionados con los rituales de otros pueblos eslavos y tienen una similitud tipológica con los rituales de muchos pueblos del mundo.

La poesía ritual interactuaba con los rituales populares y contenía elementos de un juego dramático. Tenía un significado ritual y mágico, y también realizaba funciones psicológicas y poéticas.

El folklore ritual es sincrético en su esencia, por lo que es recomendable considerarlo como parte de los rituales correspondientes. Al mismo tiempo, notamos la posibilidad de un enfoque diferente, estrictamente filológico. Yu. G. Kruglov distingue tres tipos de obras en la poesía ritual: oraciones, canciones y lamentaciones. Cada tipo es un grupo de géneros1.

Las canciones son especialmente importantes: la capa más antigua de folclore musical y poético. En muchas ceremonias ocupaban

el mejor lugar, combinando funciones mágicas, utilitario-prácticas y artísticas. Las canciones se cantaban a coro. Las canciones rituales reflejaron el rito en sí, contribuyeron a su formación e implementación. Los cantos de encantamiento eran un llamado mágico a las fuerzas de la naturaleza para lograr el bienestar en el hogar y la familia. En los cantos de alabanza, los participantes del ritual fueron poéticamente idealizados, glorificados: gente real o imágenes mitológicas (Kolyada, Maslenitsa, etc.). Frente a las laudatorias estaban las canciones de reproche que ridiculizaban a los participantes en el ritual, a menudo de forma grotesca; su contenido era humorístico o satírico. Se interpretaron canciones de juegos durante varios juegos juveniles; describieron y acompañaron con la imitación del trabajo de campo, representaron escenas familiares (por ejemplo, emparejamiento). Las canciones líricas son la última aparición en el rito. Su objetivo principal es expresar pensamientos, sentimientos y estados de ánimo. Gracias a las canciones líricas, se creó un cierto sabor emocional y se estableció la ética tradicional.

LOS RITOS DEL CALENDARIO Y SU POESIA

Los rusos, como otros pueblos eslavos, eran agricultores. Ya en la antigüedad, los eslavos celebraban el solsticio y los cambios en la naturaleza asociados con él. Estas observaciones se han convertido en un sistema de creencias mitológicas y habilidades laborales prácticas, fijadas por rituales, signos, proverbios. Gradualmente, los ritos formaron un ciclo anual (calendario). Las vacaciones más importantes se programaron para que coincidieran con los solsticios de invierno y verano.

ritos de invierno

El tiempo desde la Natividad de Cristo (25 de diciembre) hasta la Epifanía (6 de enero) fue llamado Tiempo de Navidad. El tiempo de Navidad de invierno se dividía en tardes santas(25 de diciembre al 1 de enero) y tardes de miedo (con del 1 de enero al 6 de enero), fueron separados por el Día de Vasiliev (del 1 de enero al 6 de enero). calendario de la iglesia- Basilio de Cesarea). EN tardes santas alabaron a Cristo, cantaron villancicos, pidiendo el bienestar de cada jardín. La segunda mitad del tiempo de Navidad estuvo llena de juegos, disfraces, reuniones.

Cristo fue alabado durante toda la semana de Navidad. Los muchachos de Christopher llevados en un poste hecho de multicolor papel Belén estrella, canto festivo religioso

canciones (poesía). El nacimiento de Cristo fue representado en un teatro de marionetas popular: una escena de la natividad. El belén era una caja sin pared frontal, dentro de la cual se reproducían imágenes.

El significado antiguo de las festividades de Año Nuevo era celebrar el sol resurgente. En muchos lugares, la costumbre pagana se ha conservado la noche antes de Navidad en medio de la calle del pueblo frente a cada casa para encender hogueras, un símbolo del sol. También hubo un espectáculo acerca de propiedades sobrenaturales del agua, luego absorbidas por el rito de la iglesia de bendecir el agua. En la Epifanía, se hizo un "Jordán" en el río: se colocó una especie de altar en el agujero de hielo, la gente vino aquí en procesión, bendijo el agua y algunos incluso nadaron en el agujero.

El renacimiento del sol significó el comienzo de un nuevo año, y la gente tenía el deseo de predecir el futuro, de influir en el destino. Para ello, se llevaron a cabo diversas acciones para garantizar buena cosecha, caza exitosa, descendencia de ganado, un aumento en el género.

se estaba preparando mucho comida sabrosa. Al horno de masa cabras: vacas, toros, ovejas, pájaros, gallos: era costumbre darles. Un obsequio navideño indispensable fue cesariano cerdito.

En la magia de Año Nuevo, el pan, el grano y la paja jugaron un papel importante: se colocó paja en el piso de la cabaña y se trajeron gavillas a la cabaña. granos sembrado (sembrado, sembrado) chozas - arrojando un puñado, dijeron: "Para la salud- vaca, oveja, humano”; o: "En el piso de los terneros, debajo del banco de los corderos, en el banco, ¡los niños!"

La noche antes de Navidad y la víspera de Año Nuevo, realizaron la ceremonia villancico Los adolescentes y jóvenes se reunieron, vistieron a alguien con un abrigo de piel de oveja retorcido, le dieron un palo y una bolsa en las manos, donde luego se agregó comida. Los cantores de villancicos se acercaban a cada choza y gritaban grandeza a los propietarios bajo las ventanas, y para ello se les servía un refrigerio.

Las canciones de derivación (realizadas durante un recorrido ritual por los patios) durante los villancicos tenían un nombre diferente: villancicos(en el sur), avena(en las regiones centrales), uvas(en las regiones del norte). Los nombres vienen de los coros. "¡Kolyada, carol!", "¡Adiós, avsen, bai, avsen!"\>1 "¡Uvas, uvas, rojo-verde!" De lo contrario, estas canciones estaban cerca. Compositivamente, consistían en buenos deseos y demandas de limosna. Especialmente frecuente fue el deseo de abundancia, que se representó en canciones encantadas con la ayuda de la hipérbole:

Y Dios no quiera que

¡Quién está en esta casa!

El centeno es espeso para él.

Cena centeno!

El con una oreja de pulpo,

De la veta de su alfombra,

De medio grano - un pastel.

Además del hechizo sobre la cosecha, se expresó el deseo de longevidad, felicidad y descendencia numerosa. Podrían cantar alabanzas a miembros individuales de la familia. Deseable, ideal fue dibujado como real. Se describió un patio y una casa ricos y fantásticamente hermosos, se comparó al dueño con la luna, a la anfitriona con el sol y a sus hijos con asteriscos frecuentes:

Mes brillante joven - entonces nuestro maestro,

El sol rojo es la anfitriona,

Uvas, uvas, rojo-verde.

Los asteriscos son frecuentes: los niños son pequeños.

Los dueños tacaños cantaron una canción:

No me des un pastel -

Somos la vaca por los cuernos.

No dar intestino<колбасу> -

Somos un cerdo por el templo.

No le des un panqueque -

Somos el anfitrión en Pinka.

Era costumbre decir la buenaventura antes del Año Nuevo, así como desde el Año Nuevo hasta la Epifanía. Una vez que la adivinación tuvo un carácter agrario (sobre la cosecha futura), pero desde el siglo XVIII. en su mayoría chicas adivinaron sobre su destino. fueron distribuidos subordinado Adivinación con cantos. Las formas y métodos de adivinación son conocidos por varios cientos.

En Navidad, siempre había que disfrazarse. En la antigüedad, las máscaras zoomorfas tenían un significado mágico. (toro, caballo, cabra) así como antropomorfas arcaicas: un anciano con una anciana, un hombre muerto. El travestismo tenía raíces profundas: vestir a las mujeres con trajes de hombre, a los hombres con trajes de mujer. Más tarde comenzaron a vestirse de soldado, caballero, gitano y así. El disfraz se convirtió en una mascarada, nació un teatro folclórico: se representaban bufones y escenas dramáticas. Su carácter alegre, desenfrenado ya veces obsceno se asociaba con la risa obligatoria. Ritu-

risa (por ejemplo, sobre fallecido) tenía un valor productivo. V. Ya. Propp escribió: "La risa es un medio mágico de crear vida"1.

Se celebra a finales de invierno - principios de primavera Maslenitsa. En esencia, era una fiesta pagana dedicada a despedir el invierno final y la llegada del calor del sol, el despertar del poder maternal de la tierra. El cristianismo solo influyó en el calendario del carnaval, que fluctuó dependiendo de la Pascua: fue precedido por un carnaval de siete semanas buena publicación El martes de carnaval se celebraba la octava semana antes de Pascua.

I. P. Sakharov escribió: “Todos los días de la semana de la mantequilla tienen sus propios nombres especiales: reunión - Lunes, para y gry -sh y - Martes, gourmet - Miércoles, jolgorio, punto de inflexión, amplio Jueves - Jueves, suegra tardes - viernes, reuniones de cuñadas - sábado, despedida, despedida, día del perdón - domingo "2. La semana misma se llamaba queso, tarta de queso, que habla de ella como una fiesta de comida "blanca": leche, mantequilla, crema agria, queso. Los panqueques como un regalo obligatorio, que bastante tarde se convirtió en un atributo de Shrovetide, eran principalmente una comida conmemorativa (representando al sol, los panqueques simbolizaban la vida futura, que, según las ideas antiguas de los eslavos, tenía una naturaleza solar). Maslenitsa se distinguió por una hospitalidad particularmente amplia, comidas rituales en exceso, bebidas fuertes e incluso jolgorio. La abundancia de alimentos grasos ("aceitosos") dio el nombre a la festividad.

Comenzó el jueves (o viernes) amplio carnaval. Cabalgaron desde las montañas heladas, y luego a caballo. Festivo un tren en honor a Shrovetide (una serie de trineos con caballos enganchados a ellos) en algunos lugares llegó a varios cientos de trineos. En la antigüedad, patinar tenía un significado especial: se suponía que ayudaba al movimiento del sol.

Maslenitsa es una celebración de parejas jóvenes casadas. Según r, fueron bienvenidos en todas partes: fueron a visitar a su suegro y suegra, se mostraron a la gente con sus mejores ropas (para esto se pararon en filas a ambos lados de la calle del pueblo) . Se vieron obligados a hacer negocios en frente de todos. Los jóvenes debían comunicar su poder generativo a la tierra, para “despertar” su principio maternal. Asi que

en muchos lugares, los recién casados ​​y, a veces, las niñas casaderas, fueron enterrados con risas rituales en la nieve, en la paja o revolcados en la nieve.

Maslenitsa era famosa por los puñetazos. Entre los cosacos, el juego "captura de la fortaleza de nieve", que se llevó a cabo en el río, era popular.

Mummers caminaron por las calles en Shrovetide oso, cabra, hombres vestidos de "mujeres" y viceversa; incluso los caballos estaban vestidos con puertos o faldas. La propia Maslenitsa estaba representada por una efigie de paja, generalmente con ropa de mujer. Al comienzo de la semana, lo "saludaron", es decir, lo subieron a un trineo, recorrieron el pueblo con canciones. Estas canciones tenían la apariencia de grandeza: cantaban Maslenitsa amplia y honesta, comidas de carnaval y entretenimiento. Cierto, la ampliación era irónica. Maslenitsa se llamaba querido invitado-tímido y retratada como una mujer joven y elegante (Avdotyushka Izotevna, Akulina Savvishna).

Las vacaciones en todas partes terminaron con la "despedida": la quema de Maslenitsa. El espantapájaros fue llevado fuera del pueblo y quemado (a veces arrojado al río o desgarrado y esparcido por el campo). Al mismo tiempo, cantaron canciones de reproche (y luego cancioncillas), en las que se reprochaba a Maslenitsa el hecho de que se acercaba la Gran Cuaresma. Le dieron apodos ofensivos: cola mojada, torcecuello, polizuha, comida para panqueques. Podían realizar lamentos fúnebres paródicos.

En algunos lugares no había espantapájaros, sino que quemaban fogatas, pero al mismo tiempo todavía decían que quemar Carnaval. La costumbre de quemar Maslenitsa muestra que personificaba la oscuridad, el invierno, la muerte y el frío. Con el inicio de la primavera, fue necesario deshacerse de él para que no dañara la naturaleza que revive. La llegada del calor solar debería haber sido favorecida por hogueras, que estaban dispuestas en un lugar alto, y en medio de ellas se fijaba una rueda a un poste; cuando se encendía, parecía ser una imagen del sol.

Día de despedir a Shrovetide - Domingo de perdón. En la noche de ese día, la diversión se detuvo y eso fue todo. decir adiós es decir, pidieron perdón a familiares y amigos por sus pecados del año anterior. Los ahijados visitaron al padrino ya la madre. La gente parecía estar limpia de resentimiento y suciedad. Y el Lunes Limpio (el primer día de la Gran Cuaresma), lavaron los platos de la comida rápida, se lavaron en los baños para prepararse limpiamente para el ayuno.

Ritos de primavera

En marzo tuvo lugar rito de bienvenida de la primavera. En Evdokia el cuentagotas (1 de marzo) y en Gerasim la ruca (4 de marzo) hornearon torres-

torres Sobre el urracas(Día de los Cuarenta Mártires, 9 de marzo - el equinoccio vernal) horneado por todas partes alondras Los niños salieron corriendo a la calle con ellos, los vomitaron y gritaron canciones cortas: moscas de piedra Stoneflies conservaba los ecos de las antiguas canciones de hechizos en las que la gente pedía la primavera. aves migratorias, o abeja ardiente,"cerrado" el invierno y "abierto" el verano.

En las regiones occidentales, se ha conservado una forma arcaica: gorgoteo, gorgoteo. Vesnyanki fue realizado por niñas y mujeres jóvenes, en una colina, sobre agua derramada. Fue diseñado para una respuesta natural natural: un eco. Una exclamación ritual fue tejida en la tela de la canción. "Goo-hoo-hoo, que, al repetirse muchas veces, provocaba un efecto de resonancia. A los que cantaban les parecía que la misma Primavera les respondía.

La mitad de la Gran Cuaresma se llamaba cruz del medio(miércoles de la cuarta semana santa) y cayó en uno de los días de marzo. En este día, se sirvieron pasteles en forma de cruces para el desayuno. Había una costumbre de "gritar cruces". Niños y adolescentes, saltando los patios, gritaban canciones en las que se informaba que había pasado la mitad del ayuno. (mierda):

Rupturas de media mierda

Se están transfiriendo pan y rábano.

Por ello, los cantores recibieron cruces horneadas y otras recompensas.

El 23 de abril, día de San Jorge el Victorioso, el primer pasto. San Jorge se llamaba popularmente Egory vernal, verde Yuri, y 23 de abril - Egoriev (Yuriev) por la tarde. Egoría se fusionó con la antigua Yarila rusa. En su poder estaba la tierra, los animales salvajes (especialmente los lobos), podía proteger a la manada de la bestia y de otras desgracias. En las canciones, Yegoriy fue llamado desbloquear la tierra y liberar calor.

El ganado era expulsado con un sauce consagrado el Domingo de Ramos, temprano en la mañana (en este día, el rocío se consideraba curativo). La manada dio tres vueltas con el icono de San Jorge el Victorioso.

En la región de Kostromá, los jóvenes recorrían los patios y delante de cada choza entonaban cantos mágicos especiales, en los que padre valiente Egory y Reverendo Macario(San Macario de Unzhensky) debería haber salvad el ganado en el campo y más allá del campo, en el bosque y más allá del bosque, más allá de las escarpadas montañas.

El día de Egoriev fue el día de los pastores, fueron tratados y obsequiados con regalos. Pronunciaron conspiraciones, realizaron varias acciones mágicas para salvar la manada durante el verano. Por ejemplo, el pastor dio la vuelta al rebaño en círculo, llevando una llave y un candado en sus manos, luego cerró la cerradura y arrojó la llave al río.

La fiesta principal del cristianismo ortodoxo es Pascua de Resurrección. es precedido por Domingo de palma- Vacaciones rusas originales.

Hubo ideas entre la gente sobre las propiedades fructíferas, curativas y protectoras mágicas de las ramas de sauce con capullos esponjosos. El Domingo de Ramos, estas ramas se consagraban en la iglesia, y luego se acostumbraba azotar suavemente a los niños y las mascotas con ellas, para la salud y el crecimiento, diciendo: "¡Látigo de sauce, golpea hasta las lágrimas!"

La semana de Palm cambió Apasionado llena de preparativos para Semana Santa.

El día de Pascua, la gente rompía el ayuno con pan ceremonial (pastel de Pascua) y huevos de colores. Este alimento está asociado a ideas y costumbres paganas. El pan es consagrado por muchos rituales como el alimento más sagrado, símbolo de prosperidad y riqueza. El huevo, alimento obligatorio de los ritos de la primavera, simbolizaba la fertilidad, nueva vida, el despertar de la naturaleza, la tierra y el sol. Había juegos asociados con hacer rodar huevos desde una colina o desde bandejas de madera especialmente hechas ("potrero de huevos"); batir un huevo en un huevo, cuyo se romperá.

El primer día de Pascua se hacían rondas de patios en las regiones occidentales cajones - grupos de hombres actuando dibujo canciones El significado principal estaba en los estribillos de las canciones (por ejemplo: "¡Cristo ha resucitado al mundo entero!"). Conservando la antigua función de encantamiento y anuncio, estos cantos anunciaban la resurrección de Jesucristo, que correspondía al inicio de la estación cálida y al despertar de la naturaleza. Los cantantes fueron obsequiados con suministros festivos, tratados.

El sábado o domingo de la primera semana posterior a Pascua, en muchos lugares se hizo otro desvío: felicitaciones a los recién casados ​​​​por la primera primavera de su matrimonio. Así llamado aclamado cantó ventoso canciones Llamaron a los esposos jóvenes (vyun-ia y vyunyiu), el símbolo de la felicidad de su familia era la imagen de un nido. Para la actuación, los cantantes exigieron regalos (por ejemplo, huevos pintados).

El culto a los ancestros entró orgánicamente en los rituales de la primavera, ya que, según las ideas paganas, las almas de los muertos despertaban junto con la naturaleza vegetal. cementerio por

visitado en Semana Santa; sobre el arcoíris(martes, y en algunos lugares lunes de la primera semana posterior a Pascua); Jueves, sábado y domingo de la semana de la Trinidad. Trajeron comida al cementerio (kutya, panqueques, pasteles, huevos de colores), así como cerveza, puré. Extendieron lienzos sobre las tumbas, comieron, bebieron, recordando a los muertos. Las mujeres gemían. La comida se desmenuzaba sobre las tumbas y se derramaban bebidas sobre ellas. Parte de las provisiones se distribuyeron a los pobres. Al final, la tristeza fue reemplazada por alegría ( "Aran sobre Radunitsa por la mañana, lloran por la tarde y saltan por la noche").

Los ritos funerarios eran un ciclo anual independiente de rituales. General anual dias conmemorativos: Sábado antes de la semana de Carnaval (tarifa de carne), sábados "parentales" - en Gran Cuaresma (semanas 2, 3 y 4), Radunitsa, Trinity Saturday y - en otoño - Dmitrievskaya Saturday (antes del 26 de octubre). También se lloraba a los muertos en las tumbas en las festividades del templo. La conmemoración de los muertos correspondía a las ideas religiosas del pueblo sobre el alma y vida futura. Correspondía a la ética popular, preservaba la conexión espiritual de generaciones.

El primer domingo después de Pascua, y a veces toda la semana posterior a Pascua, se llamaba Colina roja. A partir de ese momento comenzó la animación juvenil: columpios, juegos, bailes redondos, que continuaron intermitentemente hasta Intercesión (1 de octubre).

Los columpios, uno de los entretenimientos populares favoritos, alguna vez fueron parte de la magia agraria. Como escribió V. K. Sokolova, "Levantar, arrojar algo, rebotar, etc. son las acciones mágicas más antiguas que se encuentran entre diferentes pueblos. Su propósito era estimular el crecimiento de la vegetación, principalmente cultivos, para ayudarlos a levantarse"1. Durante las vacaciones de primavera, los rusos repetían tales ritos más de una vez. Así, para obtener una buena cosecha de centeno y lino, se organizaban comidas rituales en los verdes campos, y al final se consideraba útil arrojar cucharas o huevos pintados de amarillo. Especialmente tales acciones fueron programadas para coincidir con el día de la Ascensión del Señor (el día 40 después de Pascua).

Un baile redondo es una acción sincrética milenaria que conecta un canto, un baile, un juego. Los bailes redondos incluían varias combinaciones de figuras en movimiento, pero la mayoría de las veces el movimiento se realizaba en un círculo solar. Esto se debe al hecho de que una vez que los bailes redondos estaban dedicados al culto de las montañas y colinas, el culto al sol. Inicial-

pero estos eran ritos primaverales en honor al sol (Khors) y iban acompañados del encendido de hogueras.

Los bailes redondos están asociados con muchos días festivos del calendario. VI Dal enumeró los siguientes bailes redondos (según el calendario): Radunitsky, Trinidad, Todos los Santos, Petrovsky, Pyatnitsky, Nikolsky, Ivanovo, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovskaya.

Las canciones de baile redondo de acuerdo con su papel en el baile redondo se dividen en tipografía(comenzó con ellos) tunelización y plegable(ellos terminaron). Cada canción era un juego independiente, una completa obra de arte. La conexión con los antiguos ritos de encantamiento determinó la orientación temática de los cantos de danza redonda: contienen motivos de carácter agrario (o comercial) y de amor-matrimonio. A menudo se unieron "Sembraste mijo, sembraste ...", "Mi lúpulo, lúpulo ...", "Liebre, camina por el heno, camina ...").

Poco a poco, los bailes redondos perdieron su carácter mágico, su poesía se expandió a expensas de las canciones líricas, comenzaron a percibirse solo como entretenimiento.

A fines de la primavera - principios del verano, en la séptima semana posterior a la Pascua, celebraban Navidad verde (ritos Trinity-Semitsk). Se llaman "verdes" porque era una fiesta de la naturaleza vegetal, "Trinidad", porque coincidían con una fiesta de la iglesia en nombre de la Trinidad, y "Semitsky", porque era un día importante de acciones rituales. semik - jueves, y a veces se llamaba a toda la semana Semitskaya.

Los patios y las cabañas por fuera y por dentro estaban decorados con ramas de abedul, el suelo estaba rociado con hierba, los árboles jóvenes talados se colocaban cerca de las cabañas. El culto a la vegetación floreciente y en crecimiento se combinó con rituales femeninos pronunciados (a los hombres no se les permitía participar en ellos). Estos ritos se remontan a la iniciación más importante eslavos paganos- la adopción de niñas maduras en la familia como sus nuevas madres.

en Semik abedul rizado Las niñas con canciones iban al bosque (a veces acompañadas por una anciana, la directora de la ceremonia). Escogieron dos abedules jóvenes y ataron sus copas, doblándolas hacia el suelo. Los abedules estaban decorados con cintas, las coronas estaban tejidas con ramas, las ramas estaban tejidas en la hierba. En otros lugares, se decoró un abedul (a veces se plantó una muñeca de paja debajo de un abedul, Marén). Cantaban canciones, bailaban bailes redondos, comían la comida que traían (los huevos fritos eran obligatorios).

En abedul que se encrespa muchachas kumilis - Besado A través de las ramas de abedul - e intercambiado anillos o pañuelos. Amigo

llamaron a un amigo madrina. Este rito, no relacionado con las ideas cristianas sobre el nepotismo, fue explicado por A. N. Veselovsky como una costumbre de hermandad (en la antigüedad, todas las muchachas del mismo tipo eran de hecho hermanas)1. También, por así decirlo, aceptaron el abedul en su círculo afín, cantaron canciones rituales y gloriosas al respecto:

Vamos a divertirnos, padrino, vamos a divertirnos

Probaremos el abedul Semitskaya.

¡Ay, Lado! Semik honesto.

¡Ay, Lado! mi abedul

El día de la Trinidad fuimos al bosque desarrollar un abedul y raskumlya-zorro. Después de ponerse las coronas, las niñas caminaron con ellas, y luego las arrojaron al río y adivinaron su destino: si la corona flota a lo largo del río, la niña se casará; si es arrastrado a tierra, permanecerá un año más en la casa de sus padres; una corona hundida presagiaba la muerte. Se cantó una canción ritual sobre esto:

chicas rojas

Las coronas rizadas

luli-luli,

Las coronas se enroscaron. ...

Arrojado al río

El destino está anunciado...

río rápido

Destino adivinado...

Cuáles chicas

casarse para ir...,

Cuáles chicas

Siglo a la edad ...,

Y a quien el desgraciado

Acuéstese en la tierra húmeda.

También hubo tal tipo de ritual: decoraron (ya veces se vistieron con ropa de mujer) un abedul cortado. Hasta el Día de la Trinidad, la llevaron por el pueblo con canciones, la llamaron, la "trataron" en las cabañas. El domingo fueron llevados al río, descargados y arrojados al agua entre lamentos. Este rito mantuvo los ecos de los sacrificios humanos muy arcaicos, el abedul se convirtió en un sacrificio sustituto. Más tarde, arrojarlo al río se consideró como un rito para hacer llover.

Un sinónimo ritual para el abedul podría ser cuco. En algunas provincias del sur, las "lágrimas de cuco" no estaban hechas de hierba: se vestían con una camisa pequeña, un vestido de verano y una bufanda (a veces, con un traje de novia), y se internaban en el bosque. Aquí las chicas acumulativo unos con otros y con cuco, luego lo pusieron en un ataúd y lo enterraron. en el dia de la trinidad cuco desenterrado y plantado en las ramas. Esta versión del rito transmite claramente la idea de morir y la posterior resurrección, es decir, la iniciación. Érase una vez, según las ideas de los antiguos, las niñas iniciadas "murieron" - las mujeres "nacieron".

La semana de la Trinidad a veces se llamaba Rusal, ya que en este momento, según creencias populares, en el agua y en los árboles apareció sirenas - generalmente niñas que murieron antes del matrimonio. La semana de Rusal no podía coincidir con Trinity.

Pertenecientes al mundo de los muertos, las sirenas eran percibidas como espíritus peligrosos que acechan a las personas e incluso pueden matarlas. Las sirenas supuestamente pedían ropa a mujeres y niñas, por lo que les dejaban camisas en los árboles. La estancia de las sirenas en un campo de centeno o cáñamo contribuía a la floración y la cosecha. En el último día de la Semana de las Sirenas, las sirenas abandonaron la tierra y regresaron a ese mundo por lo tanto, en las regiones del sur de Rusia, se realizó una ceremonia alambres de sirena Sirena una niña viva podía representar, pero más a menudo era una efigie de paja, que llevaban al campo con canciones y bailes, quemaban allí, bailaban alrededor del fuego y saltaban sobre el fuego.

También se ha conservado este tipo de ritual: dos personas disfrazadas de caballo, que también se llamaba sirena. La sirena-caballo fue conducida por la brida al campo, y tras ella el joven encabezó bailes circulares con canciones de despedida. Fue llamado pasar la primavera.

Ritos de verano

Después de la Trinidad, tanto las niñas como los niños, así como todos los habitantes de un pueblo o aldea, participaban en los ritos. El período estival es una época de duro trabajo agrícola, por lo que las vacaciones eran cortas.

Natividad de Juan el Bautista, o El día de Iván(24 \\ junio, el período del solsticio de verano) se observó ampliamente entre la mayoría de los pueblos europeos. eslavos Iván Kupala se asoció con la fertilidad estival de la naturaleza. La palabra "kupala" no tiene una etimología distinta. Según N. N. Veletskaya, "podría ser muy amplio y combinar varios significados:

fuego, caldero; agua; reunión pública ritual en un lugar ritual.

En la noche de Kupala, la gente se limpiaba con fuego y agua: saltaban sobre fuegos, nadaban en el río. Bailaron y cantaron canciones de Kupala, que se caracterizan por motivos de amor: el alboroto y la belleza de la naturaleza veraniega se correlacionan artísticamente con el mundo de los sentimientos y las experiencias de los jóvenes. Organizaron juegos entre pueblos con vestigios de libertad sexual, que estaba asociada con la antigua exogamia, la prohibición del matrimonio dentro del mismo clan (del griego echo - "afuera, afuera" + gamos - "matrimonio").

Existían creencias generalizadas sobre poder curativo flores y hierbas, sobre sus propiedades mágicas. Los curanderos, hechiceros, adivinos e incluso la gente común iban a recolectar hierbas, por lo que Ivan Ku-palu también se llamaba Ivan el herbolario. Creían que la noche anterior a Ivan Kupala, las flores hablan entre sí y también que cada flor arde a su manera. A la medianoche, una flor de helecho ardiente floreció durante un minuto: quien la encuentre puede volverse invisible o, según otra versión, desenterrar un tesoro en este lugar. Las chicas pusieron un montón de hierbas Kupala debajo de la almohada e hicieron un sueño sobre su estrechado-disfrazado. Al igual que en la Trinidad, en la noche de Kupala adivinaron en las coronas, arrojándolas al río (a veces se insertaban velas encendidas en las coronas).

Se creía que en esta noche los espíritus malignos eran especialmente peligrosos, por lo que la destrucción simbólica de las brujas se llevó a cabo en el fuego de Kupala: se quemaron los objetos rituales que los simbolizaban (un animal de peluche, un cráneo de caballo, etc.). Había varios métodos para reconocer a las "brujas" entre los vecinos del pueblo.

Entre los rusos, los ritos de Kupala estaban menos desarrollados que entre los ucranianos y los bielorrusos. En las provincias centrales de Rusia, numerosas informaciones sobre Día de Yarilin. Yarilo es el dios del sol, el amor sensual, el dador de vida y fertilidad (las palabras con la raíz "tarro" significan "brillante, sensual, apasionado").

Voronezh en la segunda mitad del siglo XVIII. Se conocían los juegos populares, llamados Yarilo: un hombre disfrazado, colgado de flores, cintas y cascabeles, bailaba en la plaza y acosaba a las mujeres con chistes obscenos, y ellas, a su vez, no se quedaban atrás de los mimos, burlándose de él. En la primera mitad del siglo XIX. en Kostroma, se enterró una efigie de Yarila con pronunciados atributos masculinos. A finales del siglo XIX. en el distrito de Zaraisky de la provincia de Ryazan convergieron en una caminata nocturna en

Cerro Yarilina es calva. Había elementos del juego Kupala: incendios, naturaleza "desenfrenada" del comportamiento del juego. A la pregunta del cobrador, que era Yarilo, respondieron: "Aprobaba mucho el amor".

El día de Yarilin coincidió con la festividad de Ivan Kupala y se celebró donde no se celebró Kupala. V. K. Sokolova escribió: "Es casi seguro poner un signo igual entre Kupala y Yarila. Kupala es un nombre posterior que apareció entre los eslavos orientales, cuando la festividad, como otros pueblos cristianos, se programó para que coincidiera con el día de Juan el Bautista. Allí, pero donde esta fiesta no echó raíces (probablemente porque cayó en ayunas), el antiguo nombre de Yarilin Day se conservó en lugares. Se las arregló antes del ayuno. Era una fiesta del sol de verano y la maduración de las frutas. . ".

Después de Ivan Kupala, antes del Día de Pedro, funeral de Kostroma. Kostroma: la mayoría de las veces, un animal de peluche hecho de paja y estera, vestido con un vestido de mujer (uno de los participantes en la ceremonia también podría desempeñar este papel). Decoraron Kostroma, lo pusieron en un abrevadero y, imitando un funeral, lo llevaron al río. Algunos de los dolientes lloraban y gemían, mientras que otros continuaban su trabajo con groseras agudezas. En el río, el espantapájaros fue desvestido y arrojado al agua. Al mismo tiempo, cantaron canciones dedicadas a Kostroma. Luego bebieron y se divirtieron.

La palabra "Kostroma" proviene de "hoguera, fogata", una parte superior peluda de hierbas y espigas, semillas maduras. Aparentemente, se suponía que el rito ayudaría a la maduración de la cosecha.

Las fiestas de verano, las fiestas juveniles y la diversión terminaron el dia de petrov(29 de junio). Sus rituales y creencias estaban conectados con el sol. Creían en la insólita quemazón del sol. Decían que el sol "juega", es decir, se divide en numerosos círculos multicolores (tales creencias también se cronometraron para que coincidieran con la Pascua). En la noche de Peter, nadie durmió: guardaba el sol. Una multitud de jóvenes disfrazados hacían ruido, gritaban, golpeaban con guadañas, persianas, palos, campanas, bailaban y cantaban al son de la armónica y se los llevaban a los dueños. todo lo que miente mal(arados, gradas, trineos). Estaba apilado en algún lugar fuera del pueblo. El sol esperaba el amanecer.

Petrov día abrió la siega (C Día de San Pedro rojo verano, verde siega).

Los investigadores sugieren que las vacaciones de verano (Ivan Kupala, el Día de Yarilin, el funeral de Kostroma y el Día de Petrov) se remontan a una fuente común: el gran fiesta pagana apogeo del verano y preparación para la recolección. Quizás entre los antiguos eslavos fue una fiesta en honor a Yarila y duró desde Ivanov hasta el día de Peter.

ritos de otoño

Se cerró el círculo de las vacaciones agrícolas ritos y cantos de cosecha. Su contenido no estaba relacionado con las relaciones amor-matrimonio, eran de naturaleza económica. Era importante preservar el poder productivo del campo de grano y restaurar la salud agotada de los segadores.

Se otorgaron honores a la primera y última gavilla. La primera gavilla se llamó cumpleaños, con cantos la llevaban a la era (desde ella se comenzaba la trilla, y se guardaban los granos hasta una nueva siembra). Al final de la cosecha, la última gavilla también era llevada solemnemente a la choza, donde permanecía hasta la Intercesión o Navidad. Luego se alimentaba al ganado: se creía que tenía propiedades curativas.

Siempre se ha alabado a la mujer en los cantos de la siega, ya que la siega se hacía con hoces y este trabajo era femenino. Las imágenes de los segadores fueron idealizadas. Fueron retratados junto con naturaleza circundante: mes, sol, viento, amanecer y, por supuesto, maizal. El motivo del hechizo de la cosecha sonó:

policías en el campo<копнами>,

Pajares en la era!..

En los contenedores de la jaula!..

En el horno con pasteles!

Casi en todas partes dejaron el último grupo de orejas sin comprimir: en la barba imagen mítica (cabra, trabajador de campo, dueño, Volos, Yegoriy, Dios, Cristo, Elías el Profeta, Nicolás y etc.). Las orejas estaban curvadas de varias maneras. Por ejemplo, ataron un manojo desde arriba y desde abajo, doblaron las mazorcas, enderezaron los tallos doblados en un círculo. Entonces barba adornado con cintas y flores, y en el medio se pone un trozo de pan con sal, se vierte miel. Este rito se basó en ideas sobre el espíritu del campo: una cabra en forma el dueño del campo escondiéndose en las últimas orejas descomprimidas. Como otras naciones, cabra - la personificación de la fertilidad, trataron de apaciguarlo para que la fuerza de la tierra no se empobreciera. Al mismo tiempo, entonaron una canción en la que llamaron irónicamente cabra (""La cabra caminó a lo largo del límite ...").

En muchos lugares, las mujeres, después de terminar la siega, se revolcaban entre los rastrojos, diciendo: "Nyvka, Nyvka, dame mi trampa, te pico, perdí mi fuerza". Se suponía que el toque mágico al suelo "regalaría la fuerza". El final de la vendimia se celebró con una copiosa cena con engordante tarta. En los pueblos se organizaban discotecas, cofradías, se elaboraba cerveza.

Había costumbres divertidas en otoño. exilio insectos Por ejemplo, en la provincia de Moscú organizaron mosca funeraria - Hicieron ataúdes con zanahorias, remolachas, nabos, les pusieron moscas y los enterraron. En la provincia de Kostroma, las moscas fueron expulsadas de la choza con la última gavilla y luego se las colocaron en los íconos.

Desde Pokrov, comenzaron las bodas en los pueblos y las chicas dijeron: "¡Pokrov, Pokrov, cubre la tierra con una bola de nieve y yo con un prometido!"

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Fecha de creación de la página: 2016-04-15

El folclore siempre ha sido una parte importante de la vida popular. Acompañó la primera labranza y la recolección de la última gavilla en el campo, las fiestas juveniles y las ceremonias navideñas.

Las canciones rituales son canciones que se interpretaban durante una variedad de ceremonias y eran una parte necesaria de ellas. Se creía que si no se realizaban todas las acciones rituales y las canciones que las acompañaban, no se lograría el resultado deseado.

Las canciones del calendario ritual pertenecen al tipo más antiguo de arte popular, y obtuvieron su nombre debido a la conexión con el calendario agrícola popular: el horario de trabajo para las estaciones.

Calendario y cantos rituales

villancicos

Las vacaciones de Navidad y Año Nuevo comenzaban con villancicos 1 . Este era el nombre de los desvíos festivos de las casas con el canto de villancicos, canciones en las que los dueños de la casa eran famosos y contenían deseos de una rica cosecha, abundancia, etc. Se le dio un significado especial al comienzo del año: como celebras el Año Nuevo, así será. Villancicos alegres y breves eran la forma de canto de tales deseos.

Carol, Carol!
dame el pastel
Maldita sea y pastel
¡En la ventana trasera!

ha llegado el año nuevo
El viejo robó
¡Se mostró a sí mismo!
vaya gente
conocer el sol,
Frost alejarse!

El rito de los villancicos (pasar por alto los patios con deseos de vacaciones para los propietarios y recibir obsequios por eso) existía entre todos los pueblos eslavos. Las canciones que se interpretaron al mismo tiempo se llamaron de manera diferente en Rusia: "villancicos" (en el sur del país), "cervatillo" (en las regiones centrales), "uvas" (en el norte). Tradicionalmente, tales canciones comenzaron con felicitaciones por las vacaciones, luego vinieron los deseos de buena salud para los propietarios y, al final, la demanda de regalos.

canciones de carnaval

Maslenitsa se celebró la última semana antes de la Cuaresma. Se distinguió por la diversión, la hospitalidad y un festín abundante. El tema principal de las canciones de Maslenitsa es el encuentro y la despedida de Maslenitsa. En las canciones, es una mentirosa alegre: la fiesta prometida pasa demasiado rápido y la Gran Cuaresma se adelanta con sus restricciones y prohibiciones.

Para la despedida de Maslenitsa, construyeron un terrible espantapájaros, lo llevaron por el pueblo con canciones y luego lo enterraron, cantando canciones o lo quemaron.

Como la semana de carnaval
Panqueques volaron de la mesa
Y queso y requesón -
¡Todo voló bajo el umbral!
Como la semana de carnaval
Los panqueques salieron volando del horno.
Nos divertimos
¡Nos divertimos!
Pasó Maslena,
La fiesta terminó
Vámonos ahora
¡De vacaciones!

La actitud hacia Maslenitsa (representada como una efigie de paja con ropa campesina tradicional) varió en las canciones. En las canciones sobre la reunión de Maslenitsa, ella fue magnificada, glorificada, parecía elegante y hermosa. Cuando se trataba de despedir a Maslenitsa, la actitud hacia ella cambió drásticamente: es una mentirosa, torpe, desordenada, "subpelo"; el principal defecto de Maslenitsa era que con su partida vendría un ayuno estricto, cuando sería imposible divertirse, disfrazarse y organizar fiestas.

canciones de primavera

Los rituales asociados al encuentro de la primavera iban acompañados del canto de los llamados moscardones. No fueron cantados, sino llamados (gritados, gritados), trepando por los cerros y los techos. Llamaron a la primavera y se separaron del invierno.

Los clics solían ir acompañados de rituales con aves horneadas con masa (alondras, aves zancudas). Los pájaros se lanzaban desde un lugar alto o se ataban a un poste, un techo en un hilo para que "volaran" con el viento. Todo esto estaba asociado con la llegada de la primavera, el renacimiento primaveral de la tierra.

Primavera, primavera roja
Ven, primavera, con alegría,
con gran misericordia
con lino alto,
Con una raíz profunda
Con abundante pan.

Canciones de verano

Fue ampliamente notado vacaciones de verano como Trinidad. Esta fiesta se asoció con una naturaleza floreciente y en vigor.

En Trinity, las casas estaban decoradas con abedules, caminaron por el pueblo con abedules. Las coronas se tejían con ramas de abedul con hojas, en las que se hacía la adivinación. La adivinación y los bailes redondos iban acompañados de varios cantos.

Había un abedul en el campo,
Curly se paró en el campo,
Oh, lyuli, lyuli, se puso de pie,
Oh, lyuli, lyuli, se puso de pie.

floreció con flores escarlatas,
Oh, lyuli, lyuli, floreció.

canciones de otoño

El último ciclo calendárico-ritual estaba asociado a la cosecha. Estos rituales se realizaban el día en que terminaban de cosechar el pan.

Después de terminar la cosecha, solían “rizarse la barba”, es decir, ataban el último puñado de tallos con una corona para que no fallara la fuerza de la tierra. Después de eso, cabalgaron a través de la cosecha para recuperar las fuerzas perdidas durante los días de sufrimiento. Luego, con la última gavilla, cantando canciones, caminaron solemnemente a casa.

lo sentimos, lo sentimos
Lo siento, cosechado, -
Zhnei joven,
hoces de oro,
niva deuda 2,
Publicar 3 de ancho;
Lo siento por un mes
Las hoces están rotas
No he estado en el borde
Las personas no fueron eliminadas

preguntas y tareas

1. ¿Qué folklore se llama ritual? ¿Qué canciones rituales del calendario conoces? ¿Por qué se llaman así? Prepárate para realizar uno de ellos.
2. ¿Habías escuchado canciones similares antes? ¿Dónde y en qué circunstancias?
3. ¿Qué son los villancicos? ¿Cuándo y dónde se realizaron? ¿En qué se diferencian de otros cantos rituales?
4. ¿Qué símbolo de la canción era el abedul? ¿Cuándo se realizaron?
5. ¿Qué calendario y canciones rituales pueden llamarse las más alegres? ¿Por qué?
6. Explique el significado de las palabras: "zhito", "avena", "zapatos de líber", "hoz", "cosechar".
7. Preparar una lectura expresiva de una de las canciones. Preste atención a su melodía, repeticiones, apelaciones, epítetos.
8. Preparar una fiesta de calendario y cantos rituales (desde villancicos de invierno hasta los de otoño asociados a la cosecha). Piense en el diseño del escenario y la sala, seleccione las canciones, apréndalas, intente introducir elementos de acción teatral en la interpretación de las canciones.

1 Este nombre proviene de la palabra latina calendae, que significa el primer día del mes. Hay otras explicaciones, por ejemplo, de la palabra kolo - círculo.

2 Deuda - larga.

3 Campo posprocesado.