Dios de la fertilidad en Rusia. Dioses paganos de los eslavos

El paganismo es una cosmovisión tradicional, basada en la vasta experiencia de vida de los antiguos eslavos. Con su ayuda, las personas dominaban el mundo que les rodeaba y se conocían a sí mismas. El panteón de dioses eslavos es enorme y muchos de ellos han sido olvidados con el tiempo.

Dioses paganos de los antiguos eslavos

Numero exacto deidades eslavas no puede ser determinado. Esto se debe al hecho de que un dios tenía varios nombres que eran igualmente comunes. Se puede distinguir el panteón principal de los dioses paganos, que ocupaban una parte importante de la vida de las personas. Cada representante tenía poderes para controlar los impulsos. fenomenos naturales pero sólo en su elemento. Los eslavos utilizaron diferentes tótems e ídolos, que eran una especie de enlace transmisor que les permitía comunicarse con los poderes superiores.

El principal dios pagano de los eslavos.

La deidad, que se identifica con Zeus y Júpiter, y que ocupa una posición destacada en el panteón de los eslavos orientales, es Perun. También fue el patrón del trueno, el relámpago y la destreza militar. Este es el hijo menor de Lada y Svarog. Perun era considerado el patrón del príncipe y el escuadrón principesco y estaba asociado con el poder invencible de la Luz. El día en que los eslavos celebraron una gran celebración se consideró el 20 de junio.

Exteriormente, estaba representado por un guerrero alto y majestuoso que tenía cabello rubio y ojos azules. Llevaba una armadura dorada y una capa roja suelta. Apareció montado en un poderoso caballo, sosteniendo un garrote de una libra en sus manos, que le fue presentado por Svarog. El símbolo de este dios pagano es un hacha, que se llama Hacha de Perun, y también la runa Fuerza. Un ídolo es un poderoso pilar de roble, en el que se tallaron un rostro condicional y un símbolo divino.

dios pagano del amor

Lel, que es el hijo de Lada, fue responsable de los cálidos sentimientos de amor de los antiguos eslavos. Simboliza la belleza y el amor. Lo representaron como un bebé con alas y cabello dorado, que es similar a la apariencia de Cupido, familiar para muchos. dios eslavo Lel simboliza la pasión, el amor caliente y ardiente, por lo que a menudo se lo representaba armado con chispas, que arrojaba de sus manos, encendiendo ardientes sentimientos de amor en las personas.

El pájaro que simbolizaba a Lelya es una cigüeña, como resultado de lo cual apareció otro nombre: "leleka".La celebración de este dios cayó en la noche de Ivan Kupala. En algunas leyendas, el dios pagano del amor se representaba como un pastor de pelo rubio. El patrocinio de Lelya trae a las personas buena suerte en el amor, ayudando a encontrar un alma gemela para ser más felices.

dios pagano del sol

Los antiguos eslavos consideraban al sol como la fuerza principal que da vida a la tierra, por lo que había tres patrocinadores principales: Yarilo, Dazhdbog y Khors. Los primeros dioses paganos son responsables del sol de primavera y verano, y los últimos, del invierno. Fue representado como un hombre de mediana edad que tenía las mejillas sonrosadas. Aunque a menudo se le representaba sonriendo, estaba triste porque no podía proteger a las personas de las heladas invernales.

El dios de los eslavos Khors poseía los poderes para controlar la naturaleza, por lo que puede calmar una ventisca y una tormenta de nieve. Puede subir y bajar la temperatura. Esta deidad también era considerada la patrona de los cultivos de invierno, por lo que tenía un honor especial entre las personas cuyas actividades están relacionadas con la tierra. Esta deidad tiene una encarnación oscura: Black Horse, que fue creado por Navi y fue responsable de las heladas severas y las ventiscas de nieve. El dios del sol de invierno era adorado el 22 de septiembre.

dios pagano de la fertilidad

La deidad de la fertilidad primaveral entre los antiguos eslavos es Yarilo, que es el santo patrón del sol. Es el hermano menor de Khors y Dazhdbog. Yarilo era considerado el dios de la pasión, la maternidad y la prosperidad. fuerza humana y naturaleza Entre otros, destaca por su sinceridad, pureza y brillo de carácter. fue presentado por un chico joven y majestuoso con hermosas ojos azules. En muchas pinturas, la deidad fue representada hasta la cintura sin ropa y con cabello rubio.

Como muchos otros dioses paganos, Yarilo tenía sus propios atributos, por lo que en su mano derecha tiene una cabeza humana disecada y en la otra, espigas de centeno. La cabeza de esta deidad estaba decorada con una corona de flores silvestres de primavera. El símbolo de Yaril - estrella de cinco puntas con lados iguales y la runa Oud. Los antiguos eslavos celebraban el día de este dios el 21 de marzo, cuando comenzaba el primer mes del año pagano.

dios pagano del fuego

Svarog tuvo varios hijos, y uno de ellos fue Svarozhich, a quien se consideraba una deidad más mundana, es decir, la encarnación material de su padre. Los antiguos eslavos lo adoraban como la personificación del fuego terrenal. Incluso el dios Svarozhich fue considerado un ídolo que ayuda a asegurar la buena suerte en la guerra. Algunas fuentes contienen información según la cual esta deidad también se llamaba Radogost. Los estudios han demostrado que Svarozhich no es un miembro importante del panteón pagano.

dios pagano del cielo

La principal de las deidades veneradas es Svarog, quien tiene muchas obras, por las cuales los eslavos lo amaban y lo respetaban. Era el patrón del cielo, así como el creador de la tierra. Algunos científicos creen que la primera afirmación es incorrecta, ya que el poder principal de Svarog es el fuego y el martillo de herrero. El acto más importante es la creación de otros dioses. Los eslavos percibieron a Svarog como la personificación de un sabio padre guerrero que protege a su familia.

Dios trabajaba con sus propias manos, y no con la ayuda de la magia o el pensamiento, por lo que a menudo se le consideraba la personificación del trabajo. El símbolo de esta deidad es la Plaza Svarogov con ocho rayos. El dios eslavo Svarog fue retratado como un anciano de cabeza gris, pero al mismo tiempo era un héroe fuerte e invencible que defendía a su familia. En sus manos sostiene un enorme martillo. Según una de las leyendas, esta deidad tenía cuatro rostros que miraban en todas direcciones del horizonte, lo que solo enfatizaba su importancia.

dios pagano de la muerte

En el paganismo, una deidad tenía varias habilidades a la vez, que ni siquiera podían estar relacionadas entre sí. Semargl es el dios de la muerte, el fuego original y la fertilidad. Según una de las leyendas, es el hijo mayor de Svarog, quien apareció después del golpe del martillo celestial. Se creía que el dios de los eslavos Semargl muchas veces ayudó a sus hermanos en la lucha contra las fuerzas oscuras. Era el mensajero de los dioses y tenía la capacidad de concentrar las fuerzas de otros habitantes del panteón.

Se cree que Semargl tiene la capacidad de cambiar su apariencia, por lo que apareció ante la gente en la forma de un guerrero que estaba rodeado de lenguas de fuego Iry, pero más a menudo eligió para sí mismo la apariencia de un perro grande con alas que dejó un rastro de fuego detrás de él. Algunos investigadores creen que Semargl encarna siete dioses supremos a la vez, por lo que los ídolos dedicados a él tienen siete "caras" condicionales. El 14 de abril se consideraba el día de esta deidad.

dios del viento pagano

En los antiguos eslavos, cada elemento tenía su propio patrón, y el viento controlado por Stribog no fue una excepción. Se creía que tenía poder sobre todo lo relacionado con el aire, por ejemplo, pájaros, flechas, etc. Stribog fue venerado no solo por los granjeros, que esperaban nubes de lluvia de él, sino también por los marineros, que contaban con un viaje exitoso. La gente pensaba que tenía un temperamento duro. El dios eslavo Stribog fue retratado como un abuelo con una gran barba, pero al mismo tiempo no estaba decrépito. En sus manos tenía un arco dorado, y sus ropas eran azules como el cielo. Su símbolo es la runa Stribog.

dios pagano de la riqueza

La deidad responsable de la fertilidad y la riqueza es Veles. Fue considerado un sabio, mecenas de las artes y un dios hombre lobo. Era el único representante del panteón eslavo que conocía por igual tanto las fuerzas de la luz como las de la oscuridad. El dios eslavo Veles poseía un conocimiento secreto que le daba la capacidad de controlar los elementos y cambiar las leyes del universo. Ayudó a la gente durante mucho tiempo, enseñándoles varios oficios.

Veles también fue considerado el patrón de la buena suerte y los viajes. Se le representaba como un hombre fuerte con una larga barba, y vestía una capa de viaje. En sus manos había un bastón mágico que parecía la rama de un árbol. Como hombre lobo, Veles podría convertirse en oso, por lo que la huella de este animal se ha considerado durante mucho tiempo el sello de una deidad. El símbolo de esta deidad es una estrella con seis puntas y la runa Viento.

diosa pagana del amor

La diosa principal de las relaciones familiares, la fertilidad y el amor Lada. Se la consideraba la madre de todos los meses del año. Lada es la esposa de Svarog. La representaron como una mujer joven y hermosa de cabello rubio. Su cabeza estaba decorada con una corona de rosas. diosa eslava Lada tiene el poder que puede dar lo más importante: la vida. La gente acudió a ella con varias solicitudes. Esta diosa fue designada por un círculo, dentro del cual hay un triángulo. Celebro el día de Lada el 22 de septiembre.

diosa pagana de la fertilidad

Makosh es considerada la patrona del hogar familiar y una buena cosecha. Era más popular entre las mujeres, quienes la consideraban la principal diosa de la felicidad familiar y la maternidad. Como patrona de las amas de casa, era la patrona de las actividades tradicionales de las mujeres. Los antiguos eslavos creían que en manos de Makosh estaban los hilos de la vida de todas las personas en la tierra, por lo que ella puede hacer cambios en el mundo en cualquier momento. La gente recurría a ella para mejorar sus propias vidas.

La diosa eslava Makosh fue retratada como una hermosa anciana y, a veces, tenía cuernos en la cabeza. En sus manos a menudo sostenía una cornucopia o un hilado. Makosh fue considerada la patrona de los manantiales, por lo que le llevaron regalos a las fuentes de agua. Sus ídolos fueron colocados cerca de cada pozo. Muchos dioses paganos tenían sus mensajeros, y Mokosh también los tenía: arañas, abejas y hormigas, de ahí surgió la creencia de que no se debe matar a los insectos, ya que esto es un fracaso.

El antiguo panteón eslavo es muy complejo en estructura y numeroso en composición. La mayoría de los dioses se identificaron con varias fuerzas de la naturaleza, aunque hubo excepciones, el ejemplo más llamativo de los cuales es Rod, el dios creador. Debido a la similitud de las funciones y propiedades de algunos dioses, es difícil determinar con certeza qué nombres son solo variaciones de los nombres del mismo dios y cuáles pertenecen a dioses diferentes.
Todo el panteón se puede dividir en dos grandes círculos: los dioses mayores que gobernaron los tres mundos en la etapa primordial, y el segundo círculo: los dioses jóvenes que tomaron las riendas del gobierno en la nueva etapa. Al mismo tiempo, algunos dioses más antiguos están presentes en la nueva etapa, mientras que otros desaparecen (más precisamente, no hay descripciones de sus actividades ni injerencia en nada, pero queda el recuerdo de lo que fueron).

En el panteón eslavo no existía una clara jerarquía de poder, que fue reemplazada por una jerarquía tribal, donde los hijos obedecían a su padre, pero los hermanos eran iguales entre ellos. Los eslavos no tenían dioses malos y dioses buenos pronunciados. Algunas deidades daban vida, otras la quitaban, pero todas eran reverenciadas por igual, ya que los eslavos creían que la existencia de una sin la otra es imposible. Al mismo tiempo, los dioses, buenos en sus funciones, podían castigar y causar daño, mientras que los malos, por el contrario, ayudaban y salvaban a las personas. Por lo tanto, los dioses de los antiguos eslavos eran muy similares a las personas, no solo en el exterior, sino también en el carácter, ya que simultáneamente portaban el bien y el mal.

Exteriormente, los dioses eran similares a las personas, mientras que la mayoría de ellos podían convertirse en animales, en la forma en que generalmente aparecían ante las personas. De los seres ordinarios, los dioses se distinguían por superpoderes que permitían a las deidades cambiar el mundo que les rodeaba. Cada uno de los dioses tenía poder sobre una de las partes de este mundo. El impacto en otras partes más allá del control de las deidades fue limitado y temporal.

Género

La deidad masculina suprema más antigua entre los eslavos fue Rod. Ya en las enseñanzas cristianas contra el paganismo de los siglos XII-XIII. escriben sobre Rod como un dios adorado por todos los pueblos.
Rod era el dios del cielo, las tormentas, la fertilidad. Dijeron de él que cabalga sobre una nube, arroja lluvia sobre la tierra, y de esta nacen los niños. Era el gobernante de la tierra y de todos los seres vivos, era un dios creador pagano.
En las lenguas eslavas, la raíz "género" significa parentesco, nacimiento, agua (manantial), beneficio (cosecha), conceptos como pueblo y patria, además, significa rojo y relámpago, especialmente bola, llamada "rodio". Esta variedad de palabras afines sin duda prueba la grandeza del dios pagano.
Rod es un dios creador, junto con sus hijos Belbog y Chernobog, creó este mundo. Solo, Rod creó Rule, Yav y Nav en el mar del caos, y junto con sus hijos creó la tierra.

Entonces el sol salió de Su rostro. Una luna brillante - de Su pecho. Estrellas frecuentes - de Sus ojos. Amaneceres claros - de Sus cejas. Noches oscuras - sí de Sus pensamientos. Vientos violentos - del aliento ...
"El libro de los villancicos"
Los eslavos no tenían idea sobre la apariencia de la Vara, ya que nunca apareció directamente frente a las personas.
Los templos en honor a la deidad se dispusieron en colinas o simplemente en grandes áreas abiertas de tierra. Su ídolo tenía forma fálica o simplemente estaba hecho en forma de columna pintada de rojo. A veces, el papel de un ídolo lo realizaba un árbol ordinario que crecía en una colina, especialmente si tenía la edad suficiente. En general, los eslavos creían que Rod está en todo y, por lo tanto, puedes adorarlo en cualquier lugar. No hubo sacrificios en honor a Rod. En lugar de ellos, se organizan días festivos y fiestas, que se celebran directamente cerca del ídolo.

Belbog

Hijo de Vara, dios de la luz, la bondad y la justicia. EN mitología eslava es el creador del mundo junto con Rod y Chernobog. Exteriormente, Belbog apareció como un anciano de cabello gris vestido como un hechicero.
Belobog en la mitología de nuestros antepasados ​​nunca actuó como un personaje individual independiente. Como cualquier objeto en el mundo de Reveal tiene una sombra, Belobog tiene su antípoda integral: Chernobog. Se puede encontrar una analogía similar en la antigua filosofía china (yin y yang), en el ynglismo islandés (runa yudzh) y en muchos otros sistemas culturales y religiosos. Belobog, por lo tanto, se convierte en la encarnación de los brillantes ideales humanos: bondad, honor y justicia.

Se construyó un santuario en honor a Belbog en las colinas, girando el ídolo hacia el este, hacia el amanecer. Sin embargo, Belbog era venerado no solo en el santuario de la deidad, sino también en las fiestas, siempre brindando en su honor.

Vélez

Uno de los dioses más grandes. mundo antiguo, hijo de Rod, hermano de Svarog. Su acto principal fue que Veles puso en movimiento el mundo creado por Rod y Svarog. Veles - "dios del ganado" - el dueño fauna silvestre, maestro de Navi, poderoso mago y hombre lobo, intérprete de leyes, maestro de artes, patrón de viajeros y mercaderes, dios de la suerte. Cierto, algunas fuentes lo señalan como el dios de la muerte...
EN este momento entre varias direcciones de fe pagana y nativa, un texto bastante popular es el Libro de Veles, que se dio a conocer al público en general en la década de 1950 del siglo pasado gracias al investigador y escritor Yuri Mirolyubov. El libro de Veles en realidad consta de 35 tablones de abedul, cubiertos con símbolos, que los lingüistas (en particular, A. Kur y S. Lesnoy) llaman escritura eslava precirílico. Es curioso que el texto original no se parezca realmente ni al cirílico ni al glagolítico, pero las características del eslavo rúnico también se presentan indirectamente en él.
A pesar de la gran distribución y veneración masiva de este dios, Veles siempre estuvo separado de los demás dioses, sus ídolos nunca fueron colocados en templos comunes (lugares sagrados en los que se instalaban imágenes de los principales dioses de este territorio).

Dazhdbog

Dios del Sol, dador de calor y luz, dios de la fertilidad y del poder vivificante. El disco solar se consideró originalmente el símbolo de Dazhdbog. Su color es dorado, lo que habla de la nobleza de este dios y su fuerza inquebrantable. En general, nuestros antepasados ​​​​tenían tres deidades solares principales: Khors, Yarila y Dazhdbog. Pero Khors era el sol de invierno, Yarilo era el sol de primavera y Dazhdbog era el sol de verano. Por supuesto, fue Dazhdbog quien mereció un respeto especial, ya que desde posición de verano el sol en el firmamento para los antiguos eslavos, la gente de los labradores, dependía mucho. Al mismo tiempo, Dazhdbog nunca tuvo un mal genio, y si una sequía atacaba repentinamente, nuestros antepasados ​​​​nunca culparon a este dios.
Los templos de Dazhdbog estaban dispuestos en las colinas. El ídolo estaba hecho de madera y colocado mirando hacia el este o sureste. Se trajeron como regalo a la deidad plumas de patos, cisnes y gansos, así como miel, nueces y manzanas.

Devana

Devana es la diosa de la caza, la esposa del dios del bosque Svyatobor y la hija de Perun. Los eslavos representaban a la diosa en forma de una hermosa niña vestida con un elegante abrigo de piel de marta adornado con una ardilla. Sobre el abrigo de piel, la bella se puso una piel de oso, y la cabeza de la bestia le sirvió de sombrero. Con ella, la hija de Perun llevaba un excelente arco con flechas, un cuchillo afilado y un cuerno, con el que van a por un oso.

La hermosa diosa no solo cazaba animales del bosque: ella misma les enseñaba a evitar los peligros y soportar los duros inviernos.

Dewana era venerada principalmente por cazadores y tramperos, rezaban a la diosa para que les concediera buena suerte en la caza y, en agradecimiento, llevaban parte de sus presas a su santuario. Se creía que fue ella quien ayudó a encontrar los caminos secretos de los animales en el denso bosque, evitar escaramuzas con lobos y osos, pero si la reunión se llevó a cabo, la persona saldría victoriosa de ella.

Compartir y Nedolya

Compartir: una diosa amable, asistente de Mokosh, teje un destino feliz.
Aparece bajo la apariencia de un dulce joven o una niña pelirroja con rizos dorados y una sonrisa alegre. No puede quedarse quieto, camina por el mundo, no hay barreras: un pantano, un río, un bosque, montañas. La parte superará en un instante.
No le gustan los vagos y negligentes, los borrachos y todo tipo de mala gente. Aunque al principio se hace amigo de todos, luego lo descubrirá y dejará a la persona mala y malvada.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - la diosa, asistente de Mokosh, teje un destino infeliz.
Share y Nedolya no son solo personificaciones de conceptos abstractos que no tienen existencia objetiva, sino que, por el contrario, son rostros vivos, idénticos a las doncellas del destino.
Actúan según sus propios cálculos, independientemente de la voluntad y las intenciones de una persona: el feliz no trabaja en absoluto y vive contento, porque la Acción trabaja para él. Por el contrario, las actividades de Nedolya están constantemente dirigidas en detrimento del hombre. Mientras está despierta, la desgracia sigue a la desgracia, y solo entonces se vuelve más fácil para los desafortunados cuando Nedolya se queda dormida: "Si Likho está durmiendo, no lo despiertes".

Dogoda

Dogoda (Tiempo) - el dios del buen tiempo y una brisa suave y agradable. Joven, rojizo, rubio, con una corona azul aciano con alas de mariposa doradas azules alrededor de los bordes, con ropa plateada azulada, sosteniendo una espina en la mano y sonriendo a las flores.

Kolyada

Kolyada, el bebé sol, en la mitología eslava, la encarnación del ciclo de Año Nuevo, así como un personaje festivo similar a Avsen.
Kolyada se celebraba durante el invierno de Navidad desde el 25 de diciembre (cambio de sol a primavera) hasta el 6 de enero.
“Érase una vez, Kolyada no se percibía como un titiritero. Kolyada era una deidad y una de las más influyentes. Llamaron al villancico, llamaron. La víspera de Año Nuevo se dedicó a Kolyada, se organizaron juegos en su honor, que posteriormente se realizaron en Navidad. La última prohibición patriarcal de rendir culto a Kolyada se emitió el 24 de diciembre de 1684. Se cree que los eslavos reconocieron a Kolyada como la deidad de la diversión, por lo que lo llamaron, convocado en las festividades de Año Nuevo por alegres bandas de jóvenes "(A. Strizhev." Calendario del Pueblo ").

Techo

El hijo del Todopoderoso y la diosa Maya, era hermano del primer creador del mundo Rod, aunque era mucho más joven que él. Devolvió el fuego a la gente, luchó en las costas del Océano Ártico con Chernobog y lo derrotó.

KUPALO

Kupala (Kupaila) es la deidad fructífera del verano, la encarnación veraniega del dios sol.
"Kupalo, según creo, era el dios de la abundancia, como los helenos Ceres, que está loco por la abundancia de acción de gracias en ese momento, cuando la cosecha es inminente".
Su fiesta está dedicada al solsticio de verano, día largo en un año. La noche también era sagrada, en la víspera de este día: la Noche en la víspera de Kupalo. Toda la noche continuaron los banquetes, los juegos y los baños masivos en los embalses.
Le sacrificaron antes de la colecta del pan, el 23 de junio, el día de San Pedro. Agripina, a la que popularmente se le apodaba el Bañador. Los jóvenes se adornaron con coronas, encendieron un fuego, bailaron alrededor y cantaron Kupala. Los juegos continuaron toda la noche. En algunos lugares, el 23 de junio, se calentaron las casas de baños, se les colocó un traje de baño de hierba (ranúnculo) y luego nadaron en el río.
En la misma Natividad de Juan Bautista, tejiendo coronas, las colgaron en los techos de las casas y en los establos para alejar los malos espíritus de la vivienda.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv o Zif): la diosa de la juventud y la primavera, la belleza y la fertilidad, la madre generosa, la patrona del amor y los matrimonios.
En las canciones folklóricas, “lado” todavía significa un querido amigo, amante, novio, esposo.
El atuendo de Freya brilla con el deslumbrante brillo de los rayos del sol, su belleza es encantadora y las gotas de rocío de la mañana se llaman lágrimas; por otro lado, actúa como una heroína militante, corriendo a través de los espacios celestiales en medio de tormentas y tormentas eléctricas y nubes de lluvia torrencial. Además, es una diosa, en cuyo séquito marchan las sombras de los muertos. más allá. La tela de nubes es precisamente ese velo sobre el que el alma, tras la muerte de una persona, asciende al reino de los bienaventurados.
Según el testimonio de los versos populares, los ángeles, que aparecen por un alma justa, la toman en un sudario y la llevan al cielo. El culto a Freya-Siva explica el respeto supersticioso que los plebeyos rusos tienen por el viernes, como día dedicado a esta diosa. Quien inicia un negocio en viernes, él, según el proverbio, retrocederá.
Entre los antiguos eslavos, el abedul, que personificaba a la diosa Lada, se consideraba un árbol sagrado.

Hielo

Hielo: los eslavos rezaron a esta deidad por el éxito en las batallas, fue venerado como el gobernante de las acciones militares y el derramamiento de sangre. Esta deidad feroz fue retratada como un guerrero terrible, armado con una armadura eslava o con todas las armas. En la cadera, una espada, una lanza y un escudo en la mano.
Tenía sus propios templos. Al emprender una campaña contra los enemigos, los eslavos le rezaron, pidieron ayuda y prometieron abundantes sacrificios en caso de éxito en las operaciones militares.

Lel

Lel: en la mitología de los antiguos eslavos, el dios de la pasión amorosa, el hijo de la diosa de la belleza y el amor Lada. Acerca de Lele, este alegre y frívolo dios de la pasión, la palabra "apreciar", es decir, muertos vivientes, amor, todavía recuerda. Es hijo de la diosa de la belleza y el amor, Lada, y la belleza naturalmente da lugar a la pasión. Este sentimiento se encendió con especial intensidad en la primavera y en la noche de Kupala. Lel fue retratada como un bebé alado de cabello dorado, como una madre: después de todo, el amor es libre y esquivo. Lel arrojó chispas de sus manos: después de todo, ¡la pasión es un amor ardiente y ardiente! En la mitología eslava, Lel es el mismo dios que el Eros griego o el Cupido romano. Solo los dioses antiguos golpean los corazones de las personas con flechas, y Lel los encendió con su llama feroz.
La cigüeña (garza) era considerada su ave sagrada. Otro nombre para esta ave en algunas lenguas eslavas es leleka. En relación con Lel, se veneraban tanto las grullas como las alondras, símbolos de la primavera.

makosh

Una de las principales diosas de los eslavos orientales, la esposa del Thunderer Perun.
Su nombre se compone de dos partes: "ma" - madre y "kosh" - bolso, cesta, koshara. Makosh es la madre de los gatos llenos, la madre de una buena cosecha.
Esta no es la diosa de la fertilidad, sino la diosa de los resultados del año económico, la diosa de la cosecha, la dadora de bendiciones. La cosecha de cada año determina el lote, el destino, por lo que también fue venerada como la diosa del destino. Un atributo obligatorio en su imagen es una cornucopia.
Esta diosa conectó el concepto abstracto de destino con el concepto específico de abundancia, patrocinado familiar, esquiló ovejas, hiló, castigó a los negligentes. El concepto específico de "girar" se asoció con uno metafórico: "destino giratorio".
Makosh patrocinó el matrimonio y la felicidad familiar. Se presentó como una mujer de cabeza grande y brazos largos, dando vueltas de noche en una choza: las creencias prohíben dejar un remolque, "de lo contrario, Makosha girará".

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) es la diosa de la muerte, el invierno y la noche.
Mara es la diosa de la muerte, la hija de Lada. Exteriormente, Mara parece una chica alta y hermosa con cabello negro y ropa roja. Maru no puede ser llamada ni malvada ni buena diosa. Por un lado, otorga la muerte, pero al mismo tiempo también otorga la vida.

Una de las actividades favoritas de Mary es la costura: le encanta hilar y tejer. Al mismo tiempo, como la Moiram griega, utiliza los hilos del destino de los seres vivos para la costura, llevándolos a puntos de inflexión en la vida y, al final, cortando el hilo de la existencia.

Mara envía a sus mensajeros por todo el mundo, que se aparecen a las personas con la apariencia de una mujer con cabello largo y negro o con la apariencia de dobles de personas que deben ser advertidas y presagian una muerte inminente.

No construido en parte de María asientos permanentes adoración, se le podían rendir honores en cualquier lugar. Para ello, se instalaba en el suelo una imagen de la diosa tallada en madera o hecha de paja, se colocaban piedras alrededor del lugar. Directamente frente al ídolo, se instaló una piedra más grande o un tablón de madera que servía de altar. Después de la ceremonia, todo esto se solucionó y la imagen de María fue quemada o arrojada al río.

Mara fue venerada el 15 de febrero, y se llevaron flores, paja y varias frutas como obsequio a la diosa de la muerte. A veces, durante los años de severas epidemias, se sacrificaban animales, desangándolos directamente en el altar.
Al reunir la primavera con una fiesta solemne, los eslavos realizaron el rito de expulsar a la Muerte o al Invierno y sumergieron una efigie de Morana en el agua. Como representante del invierno, Morana es derrotada por la primavera Perun, quien la aplasta con su martillo de herrero y todo. Hora de verano la arroja a una mazmorra subterránea.
Según la identificación de la Muerte con los espíritus del trueno, la antigua creencia obligaba a estos últimos a cumplir con su triste deber. Pero como el trueno y sus compañeros eran también los organizadores del reino celestial, el concepto de la Muerte se bifurcó y la fantasía la representó como una criatura malvada que arrastraba las almas al inframundo, o como un mensajero de la deidad suprema que acompañaba a la muerte. almas de los héroes difuntos a su cámara celestial.
Las enfermedades fueron consideradas por nuestros antepasados ​​como compañeras y ayudantes de la Muerte.

Perún

El Dios del Trueno, una deidad victoriosa y castigadora, cuya apariencia provoca miedo y asombro. Perun, en la mitología eslava, el más famoso de los hermanos Svarozhich. Es el dios de las nubes de tormenta, truenos y relámpagos.
Se le representa majestuoso, alto, de cabello negro y larga barba dorada. Sentado en un carro en llamas, cabalga por el cielo, armado con un arco y flechas, y golpea a los malvados.
Según Néstor, el ídolo de madera de Perun, colocado en Kiev, tenía un bigote dorado sobre una cabeza plateada. Con el tiempo, Perun se convirtió en el patrón del príncipe y su escuadrón.
Los templos en honor a Perun siempre se dispusieron en las colinas, y se eligió el lugar más alto del distrito. Los ídolos estaban hechos principalmente de roble: este poderoso árbol era el símbolo de Perun. A veces había lugares de culto a Perun, dispuestos alrededor de un roble que crecía en una colina, se creía que así el propio Perun designaba el mejor lugar. En tales lugares, no se colocaron ídolos adicionales, y el roble, ubicado en una colina, fue venerado como un ídolo.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) es un dios del rayo, asesino y devorador de nubes, y al mismo tiempo un huésped radiante que aparece con el regreso de la primavera. El fuego terrenal fue reconocido como el hijo del Cielo, llevado hasta el fondo, como un regalo para los mortales, un relámpago fugaz, y por lo tanto, la idea de un huésped divino de honor, un extraño del cielo a la tierra, también fue reconocida. conectado con él.
Los colonos rusos lo honraron con el nombre de invitado. Al mismo tiempo, recibió el carácter de dios salvador de cualquier extranjero (huésped), que aparecía en una casa extraña y se rendía bajo la protección de los penates locales (es decir, hogar), el dios patrón de los comerciantes que venían de países lejanos. y el comercio en general.
El Radigost eslavo fue representado con la cabeza de un búfalo en el pecho.

Svarog

Svarog es el dios creador de la tierra y el cielo. Svarog es la fuente del fuego y su amo. No crea con una palabra, no con magia, a diferencia de Veles, sino con sus manos, crea el mundo material. Le dio a la gente el Sun-Ra y el fuego. Svarog arrojó un arado y un yugo del cielo a la tierra para cultivar la tierra; un hacha de batalla para proteger esta tierra de los enemigos, y un cuenco para preparar una bebida sagrada en él.
Al igual que Rod, Svarog es el dios creador, continuó la formación de este mundo, cambiando su estado original, mejorando y expandiendo. Sin embargo, la herrería es el pasatiempo favorito de Svarog.

Los templos en honor a Svarog se organizaron en colinas cubiertas de árboles o arbustos. El centro de la colina fue limpiado hasta el suelo y se encendió un fuego en este lugar; no se instalaron ídolos adicionales en el templo.

Sviatobor

Svyatobor es el dios del bosque. Exteriormente, parece un héroe anciano, representando a un anciano de complexión fuerte, con una espesa barba y vestido con pieles de animales.
Svyatobor protege ferozmente los bosques y castiga sin piedad a quienes los dañan, en algunos casos, incluso la muerte o el encarcelamiento eterno en el bosque en forma de un animal o un árbol pueden convertirse en un castigo.

Svyatobor está casado con la diosa de la caza Devan.

No se organizaron templos en honor a Svyatobor, su papel lo desempeñaron arboledas, bosques de pinos y bosques, que fueron reconocidos como sagrados y en los que no se llevó a cabo ni la deforestación ni la caza.

Semargl

Uno de los Svarozhichs era el dios del fuego, Semargl, que a veces se considera erróneamente solo perro celestial, el guardián de las semillas para la siembra. Este (almacenamiento de semillas) estaba constantemente involucrado en una deidad mucho más pequeña: Pereplut.
Los libros antiguos de los eslavos cuentan cómo nació Semargl. Svarog golpeó la piedra de Alatyr con un martillo mágico, esculpió chispas divinas que se encendieron y el dios ardiente Semargl se hizo visible en su llama. Estaba sentado en un caballo de crin dorada y traje plateado. El humo espeso se convirtió en su estandarte. Por donde pasó Semargl, había un rastro chamuscado. Tal era su fuerza, pero más a menudo parecía tranquilo y pacífico.
Semargl, dios del fuego y la luna, sacrificios de fuego, hogar y hogar, guarda semillas y cultivos. Puede convertirse en un perro alado sagrado.
El nombre del Dios del Fuego no se conoce con certeza, lo más probable es que su nombre sea tan sagrado. Aún así, porque este Dios no vive en algún lugar del séptimo cielo, ¡sino directamente entre las personas! Intentan decir su nombre en voz alta con menos frecuencia, reemplazándolo con alegorías. Los eslavos asocian la aparición de personas con Fuego. Según algunas leyendas, los dioses crearon un hombre y una mujer a partir de dos palos, entre los cuales se encendió un fuego, la primera llama del amor. Semargl no deja entrar el mal en el mundo. Por la noche, hace guardia con una espada de fuego, y solo un día al año Semargl deja su puesto, respondiendo a la llamada del Bañista, quien lo llama a los juegos de amor en el día del Equinoccio de Otoño. Y el día del solsticio de verano, después de 9 meses, nacen niños en Semargl y Bathing - Kostroma y Kupalo.

Stribog

En la mitología eslava oriental, el dios del viento. Puede convocar y domar una tormenta y puede transformarse en su asistente, el pájaro mítico Stratim. Por lo general, se solía representar al viento con la forma de un anciano canoso que vivía en el fin del mundo, en un denso bosque o en una isla en medio del mar-océano.
Los templos de Stribog se dispusieron a orillas de ríos o mares, se encuentran especialmente a menudo en las desembocaduras de los ríos. Los templos en su honor no estaban separados del territorio circundante de ninguna manera y estaban designados solo por un ídolo hecho de madera, que se instaló mirando hacia el norte. También se erigió una gran piedra frente al ídolo, que servía de altar.

Triglav

En la mitología eslava antigua, esta es la unidad de las tres esencias-hipóstasis principales de los dioses: Svarog (creación), Perun (la ley de la Regla) y Svyatovit (luz)
Según varias tradiciones mitológicas, se incluyeron diferentes dioses en Triglav. En Novgorod del siglo IX, el Gran Triglav consistía en Svarog, Perun y Sventovit, y antes (antes de mudarse a tierras de novgorod eslavos occidentales) - de Svarog, Perun y Veles. En Kiev, aparentemente, de Perun, Dazhbog y Stribog.
Los pequeños Triglavs estaban formados por dioses, situados más abajo en la escala jerárquica.

Caballo

Khors (Korsha, Kore, Korsh): la antigua deidad rusa del sol y el disco solar. Es mejor conocido entre los eslavos del sureste, donde el sol simplemente reina sobre el resto del mundo. Khors, en la mitología eslava, el dios del Sol, el guardián de la luminaria, el hijo de Rod, el hermano de Veles. No todos los dioses de los eslavos y Rus eran comunes. Por ejemplo, antes de que el Russ llegara a las orillas del Dnieper, Khors no era conocido aquí. Solo el príncipe Vladimir instaló su imagen junto a Perun. Pero era conocido entre otros pueblos arios: entre los iraníes, persas, zoroastrianos, donde adoraban al dios del sol naciente: Horset. Esta palabra también tenía un significado más amplio: "resplandor", "brillantez", así como "gloria", "grandeza", a veces "dignidad real" e incluso "hvarna", una marca especial de los dioses, la elección.
Los templos en honor a Khors se dispusieron en pequeñas colinas en medio de prados o pequeñas arboledas. El ídolo estaba hecho de madera y colocado en la ladera este de la colina. Y como ofrenda, se usó un pastel especial "horoshul" o "kurnik", que se desmoronó alrededor del ídolo. Pero en mayor medida, se utilizaron bailes (danzas redondas) y canciones para rendir homenaje a Khors.

Chernobog

Dios del frío, la destrucción, la muerte, el mal; el dios de la locura y la encarnación de todo lo malo y negro. Se cree que Chernobog es el prototipo de Kashchei el inmortal de los cuentos de hadas.Kashchei es un personaje de culto de la mitología eslava, cuya imagen folclórica está muy lejos del original. Kashchei Chernobogvich era el hijo menor de Chernobog, la gran Serpiente de la Oscuridad. Sus hermanos mayores, Goryn y Viy, temían y respetaban a Kashchei por su gran sabiduría y su odio igualmente grande por los enemigos de su padre, los dioses Iry. Kashchei poseía el reino más profundo y oscuro de Navi: el reino de Koshcheev,
Chernobog es el gobernante de Navi, el dios del tiempo, el hijo de Rod. En la mitología eslava, es el creador del mundo junto con Rod y Belbog. Exteriormente, aparecía en dos formas: en la primera, parecía un anciano delgado y encorvado con una barba larga, un bigote plateado y un palo torcido en sus manos; en el segundo, se le representa como un hombre de mediana edad y complexión delgada, vestido con ropa negra, pero, nuevamente, con un bigote plateado.

Chernobog está armado con una espada, que maneja con maestría. Aunque puede aparecer instantáneamente en cualquier punto de Navi, prefiere viajar a caballo en un semental de fuego.
Después de la creación del mundo, Chernobog, bajo el patrocinio, fue a Nav, el mundo de los muertos, en el que es a la vez gobernante y prisionero, ya que, a pesar de toda su fuerza, no puede salir de sus límites. La deidad no libera las almas de las personas que llegaron allí por los pecados de Navi, sin embargo, su esfera de influencia no se limita a un Navi. Chernobog logró eludir las restricciones que se le impusieron y creó a Koshchei, que es la encarnación del gobernante de Navi en Yavi, mientras que el poder de Dios en otro mundo es mucho menos real, pero aun así le permitió extender su influencia a Yav. , y solo en la Regla Chernobog nunca aparece.

Los templos en honor a Chernobog estaban hechos de rocas oscuras, el ídolo de madera estaba completamente tapizado con hierro, excepto la cabeza, en la que solo el bigote estaba recortado con metal.

Yarilo

Yarilo es el dios de la primavera y luz del sol. Exteriormente, Yarilo parece un joven pelirrojo, vestido con ropa blanca y con una corona de flores en la cabeza. Este dios se mueve por el mundo montado en un caballo blanco.

Los templos en honor a Yarila se dispusieron en la cima de las colinas cubiertas de árboles. Se limpiaban de vegetación las cimas de los cerros y se levantaba en este lugar un ídolo, frente al cual se colocaba una gran piedra blanca, que a veces se podía ubicar al pie del cerro. A diferencia de la mayoría de los otros dioses, no hubo sacrificios en honor al dios de la primavera. Por lo general, la deidad era venerada con cantos y bailes en el templo. Al mismo tiempo, uno de los participantes en la acción ciertamente se vistió como Yarila, después de lo cual se convirtió en el centro de todo el festival. A veces, se hicieron figuras especiales en forma de personas, se llevaron al templo y luego se rompieron contra una piedra blanca instalada allí. Se cree que esto trae la bendición de Yarila, de la cual la cosecha será mayor y la energía sexual será mayor. .

Un poco sobre el orden mundial de los eslavos.

El centro del mundo para los antiguos eslavos era el Árbol del Mundo (Árbol del Mundo, Árbol del Mundo). Es el eje central de todo el universo, incluida la Tierra, y conecta el Mundo de las personas con el Mundo de los Dioses y el Inframundo. En consecuencia, la copa del árbol llega al Mundo de los Dioses en el cielo: Iriy o Svarga, las raíces del árbol van bajo tierra y conectan el Mundo de los Dioses y el Mundo de las personas con el inframundo o el mundo de los Muertos, que está gobernado por Chernobog, Marena y otros dioses "oscuros". En algún lugar del cielo, detrás de las nubes (abismos celestiales; sobre el séptimo cielo), la copa de un árbol en expansión forma una isla, aquí está Iriy (paraíso eslavo), donde no solo viven los dioses y los ancestros de las personas, sino también los progenitores de todas las aves y animales. Así, el Árbol del Mundo fue fundamental en la cosmovisión de los eslavos, su principal parte integral. Al mismo tiempo, también es una escalera, un camino por el que puedes llegar a cualquiera de los mundos. En el folclore eslavo, el Árbol del Mundo se llama de manera diferente. Puede ser roble y sicómoro, sauce, tilo, viburnum, cerezo, manzano o pino.

En la opinión de los antiguos eslavos, el Árbol del Mundo se encuentra en la isla de Buyan en Alatyr-stone, que también es el centro del universo (el centro de la Tierra). A juzgar por algunas leyendas, los dioses de la luz viven en sus ramas y los dioses oscuros viven en sus raíces. La imagen de este árbol nos ha llegado, tanto en forma de varios cuentos de hadas, leyendas, epopeyas, encantamientos, canciones, acertijos, como en forma de bordados rituales en ropa, patrones, adornos de cerámica, platos para pintar, cofres, etc. Aquí hay un ejemplo de cómo se describe el Árbol del Mundo en uno de los eslavos. cuentos populares, que existió en Rusia y cuenta sobre la extracción de un caballo por un héroe-héroe: "... se levanta un pilar de cobre, y un caballo está atado a él, estrellas claras a los lados, una luna brilla en la cola, un sol rojo en la frente...". Este caballo es un símbolo mitológico de todo el universo.

Por supuesto, en una sola publicación no es posible cubrir todos los dioses que adoraban nuestros antepasados. Las diferentes ramas de los eslavos tenían los mismos dioses llamados de manera diferente y tenían sus propias deidades "locales".

La lista está encabezada por el dios supremo de los eslavos: Rod. Se encuentra en la parte superior del panteón divino. El género es el antepasado, creador y gobernante de todos los seres vivos. Él mismo no tiene un cuerpo físico y es un espíritu incorpóreo que existe en todas partes, increado y sin principio ni fin. ¿No es muy similar al concepto de Dios cristiano, judío, musulmán e hindú? El género es capaz de estallar con truenos, arrojar relámpagos, lluvia torrencial. En su gestión está la vida y la muerte, la abundancia de los frutos de la tierra y la pobreza. Todo está bajo su control. Nadie lo ha visto, pero él ve a todos. Su nombre todavía está presente en las palabras que simbolizan nuestros valores más importantes: "patria", "pariente", "primavera" (en el sentido - agua pura), "rodio" ( bola de fuego, es decir, fuego), "nacimiento", "cosecha", etc.

En poder e importancia, le sigue el dios sol. En la antigua Rusia, tiene cuatro formas: Kolyada, Svarog, Yarilo y Dazhdbog. Todas las encarnaciones operan estacionalmente. En otoño, invierno, primavera y verano, las personas esperan la ayuda adecuada de cada uno de ellos. A cada una de ellas se asocian encuentros rituales y despedidas, conocidas entre el pueblo como grandes fiestas-fiestas. Incluso ahora, estamos felices de hornear panqueques para Maslenitsa, tejer coronas y quemar hogueras en la noche de Ivan Kupala, supongo que en Navidad.

Los dioses de la antigua Rusia, cuya lista es muy larga, son entidades misteriosas que influyen en todo el ciclo de la vida. Se dividen en tres niveles según su autoridad entre otras deidades y según su importancia en los asuntos mundanos. El superior son los dioses responsables de los asuntos globales y nacionales: guerras, clima, fertilidad. Medio - deidades de control más local - patrones de artesanías, cuidados de mujeres, caza y pesca, Agricultura. Todos tienen apariencia humana.

El nivel más bajo está reservado para los seres espirituales, apariencia significativamente diferente de los dioses y las personas. Estos son todo tipo de criaturas del bosque y de la casa: sirenas, duendes, brownies, kikimors, ghouls, banniks, etc.

Sin Kolyada, Yarila, Kupala y Svetovid, es imposible imaginar el paganismo de la antigua Rusia. Los dioses responsables de las estaciones comienzan su ciclo con Kolyada.

Kolyada, o Khors, reina en la tierra del 22 de diciembre al 21 de marzo, desde el solsticio de invierno hasta el equinoccio de primavera. Este es un bebé sol. Bienvenido su llegada en diciembre. La celebración se prolonga durante dos semanas, hasta el 7 de enero, en pleno invierno, cuando no se realizan labores agrícolas y las escasas horas de luz no favorecen la labor de aguja. Estos días son bien conocidos como Yuletide.

Para las vacaciones, el ganado se engordaba y sacrificaba especialmente, se abrían barriles con encurtidos y encurtidos. Los propietarios ahorrativos llevaban el excedente a las ferias. La mayor parte del ganado en este momento fue relevado de la carga por terneros, cabritos, corderos. A los animales adultos se les permitió comer y vender, y las reinas lecheras con cachorros recién nacidos se contentaron con una porción. Todo fue muy razonable y conveniente.

La Navidad es la época más divertida con canciones, juegos, adivinación, emparejamiento y bodas. Son días y noches de diversión desenfrenada, tertulias amistosas, copiosas fiestas y ociosidad totalmente legal. Kolyada fue elogiada con canciones especiales: agradecieron la preservación de las existencias, pidieron un invierno cálido y nevado, salud para ellos, sus seres queridos y el ganado. Era costumbre mostrar generosidad y misericordia a los pobres para que Kolyada no pasara por alto a los benefactores con su misericordia.

A esto le siguen dioses solares más adultos de la antigua Rusia. La lista continúa Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - el Dios Sol de una edad temprana. Por donde mire, allí crecerá el campo, por donde pase, allí brotarán plantas útiles. Yarilo también es responsable de la fertilidad de los animales. Se le describe como un joven montado en un caballo blanco por el cielo. En las manos, un arco y flechas, pies descalzos, en la cabeza, una corona de orejas de centeno con flores silvestres. Su tiempo es desde el 21 de marzo, cuando la naturaleza está despertando activamente de su sueño invernal, y hasta el 22 de junio. Las existencias de alimentos en este momento se están agotando por completo y hay mucho trabajo. En primavera, el día alimenta el año. Los campesinos aran y siembran la tierra, plantan gallinas en los nidos, controlan los pastos, ordenan sus casas y dependencias. Los rituales que complacen a Yarila se llevan a cabo inmediatamente después del día del equinoccio de primavera. El trabajo intensivo termina el día del solsticio de verano, cuando la luminaria regresa.

Dazhdbog, o Kupail, Kupala, es un dios en su mejor momento, un hombre maduro. Su llegada se celebra en la noche más larga del año, el 22 de junio. Los dioses de la antigua Rusia, según la leyenda, aman las vacaciones ruidosas. Cuando despiden a Yarila y se encuentran con Kupala, organizan juegos, queman la efigie de Yarila, saltan sobre hogueras, arrojan coronas de flores al agua, buscan una flor de helecho y piden deseos. Los dioses de la antigua Rusia y los eslavos reaccionan ante ellos con buena disposición.

Como saben, nuestros antepasados ​​vivieron bien y libremente. Sabían trabajar bien y divertirse de corazón. En la temporada de Dazhdbog, la tierra da todos los jugos a los frutos plantados en ella. largas horas de luz y un gran número de el trabajo, cosechar heno, cosechar la primera cosecha, cosechar frutas para el invierno, reparar y construir viviendas, requería el trabajo desinteresado de nuestros antepasados. Hay mucho trabajo en verano, pero no es difícil cuando Dazhdbog ayuda con la lluvia y los días soleados. El 23 de septiembre, el día del equinoccio de otoño, termina el poder de Dazhdbog.

La cuarta edad del dios sol comienza con el día del equinoccio de otoño el 23 de septiembre y termina el 22 de diciembre, día del solsticio de invierno. El Dios de la antigua Rusia Svarog, o Svetovid, es un dios antiguo, el esposo de la Tierra, el padre del Sol, Dazhdbog y los dioses de los fenómenos naturales más importantes. Dazhdbog le dio fuego y le dio el poder de lanzar truenos y relámpagos. En las leyendas, se le representa como un anciano canoso. Su tiempo es un período de prosperidad, saciedad y paz. La gente disfruta de los frutos almacenados de la tierra durante tres meses, celebra bodas, organiza ferias y no se aflige por nada. Según los anales, el dios de la antigua Rusia Svarog - Un hombre alto con cuatro cabezas sobre cuatro cuellos. Está orientado al norte, sur, oeste y este. En su mano hay una espada con la que Dios golpea a las fuerzas de la oscuridad.

Perun es el hijo de Svarog. En sus manos hay flechas, relámpagos y un arco iris. Las nubes son su rostro, su barba y sus cabellos, el trueno es el verbo de Dios, el viento es aliento y la lluvia es semilla fertilizadora. Los vikingos y los varegos creían que el mejor dios del panteón era, por supuesto, Perun. Dios de lo que en la antigua Rusia es el hijo de Svarog y la Tierra? Dotado de una disposición fría y cambiante, el formidable y poderoso Svarozhich es considerado el santo patrón de los valientes guerreros. Les da buena suerte en los asuntos militares y fuerza en la confrontación con cualquier oponente.

Los eslavos le atribuyen el amor y el patrocinio de los herreros y labradores. Ambos realizaron el trabajo más duro, y Perun patrocina a todos los que no rehuyen poner fuerza física en su trabajo.

Perun es el dios de la guerra en la antigua Rusia. En campañas militares o esperando un ataque enemigo, los eslavos le hicieron sacrificios. Los altares dedicados a Perun estaban decorados con trofeos militares, armaduras y armas. La estatua del dios fue tallada en el tronco del árbol grande. Se encendió un fuego frente a ella, en el que se quemó un animal de sacrificio. Bailes con gaitas y matracas acompañaban cantos que contenían las palabras de un pedido de victoria sobre el enemigo.

Veles es el dios amado de los agricultores y ganaderos. También se le llama el dios animal. Los eslavos no compartían estas áreas de la vida campesina: todos tenían ganado y todos araban la tierra. Veles (Volos, Mes) - el dios de la riqueza. Inicialmente, Veles fue identificado con Perun. También comandaba las nubes y era el pastor de las ovejas celestiales, pero luego se le ordenó cuidar del rebaño terrenal. Veles envía lluvia a los campos y prados. Después de la cosecha, siempre le quedaba una gavilla sin cortar. Esta tradición también se conserva todavía. Fueron los dioses de la antigua Rusia Veles y Perun quienes siempre han sido las personas más veneradas. Nuestros antepasados ​​juraron por ellos en fidelidad y en palabra honesta. Esto se menciona en la "Historia del Estado ruso" de N. M. Karamzin.

Si analizamos qué dioses fueron adorados en la antigua Rusia con mayor celo, entonces estos son en su mayoría dioses de las fuerzas elementales de la naturaleza. Para los rusos modernos, es muy difícil no confundirlos entre sí. Toma el mismo Stribog. ¿Cómo distinguirlo de Perun, Veles, Posvist, Pogoda y otros señores del viento y la lluvia?

Stribog es el señor del viento, las nubes, las tormentas y las tormentas de nieve. Él es tanto malo como bueno. Dios tiene un cuerno en sus manos. Él sopla en él y llama a los elementos. De su viento salió la música, las canciones y los instrumentos musicales. La comprensión del efecto mágico de la música en la psique humana nació de los sonidos de la naturaleza: el sonido del agua, el follaje, el silbido y el aullido del viento en las tuberías, las grietas y entre los árboles. Todo esto es la orquesta de Stribog. Stribog reza por la lluvia y por su cese, así como por el hundimiento viento fuerte. Los cazadores piden su ayuda antes de perseguir a un animal tímido y sensible.

La mayor parte de la información se ha conservado sobre esta diosa. Lada es la encarnación femenina del dios supremo Rod. Sus ropas son nubes, y su rocío son lágrimas. En la niebla de la mañana, el velo de la diosa, se mueven las sombras de los muertos, a quienes conduce al más allá.

El templo principal de la diosa se encontraba en el lago Ladoga. La suma sacerdotisa fue elegida con mucho cuidado. Esto se puede comparar con cómo se elige al Dalai Lama. Primero, los magos eligieron a las mujeres más adecuadas para el papel de diosa madre. Debían distinguirse por la inteligencia, la belleza, la destreza, la fuerza y ​​el coraje. Luego, sus hijas, que cumplieron cinco años, fueron reunidas para la competencia. Varios ganadores se convirtieron en discípulos de los Reyes Magos. Durante ocho años comprendieron los entresijos de varios campos del conocimiento, las ciencias y los oficios. A los trece años volvieron a ser probados. La más digna se convirtió en la suma sacerdotisa, la encarnación de Lada, y el resto sirvió como su séquito.

Los sacrificios a Lada consistían en flores tejidas en coronas y tortitas o buñuelos. Fueron quemados en un fuego ritual. Ocurrió en la fiesta de Ladodania. Los mejores hombres y mujeres jóvenes encendieron antorchas del fuego del sacrificio y, pasando la batuta, las llevaron por toda Rusia. En la mañana de la fiesta, la sacerdotisa pronunció un discurso. Salía a la gente disfrazada, con una corona de las más hermosas flores. Se creía que en ese momento la propia diosa Lada entró en su cuerpo y boca. Habló sobre lo que les espera a sus compañeros de la tribu, cómo deben vivir, qué se puede y se debe hacer y qué no. Si ella llamó el nombre de una persona, ¡ay de él, si fue una reprimenda! Toda la familia se volvió contra la diosa rechazada. Ella podría justificar al acusado inocente. Al final de su discurso, la mujer cayó de rodillas. Esta era una señal de que el Lada celestial había abandonado el cuerpo de la sacerdotisa. Los Reyes Magos le pusieron un hermoso vestido y comenzó la diversión.

Lada es principalmente la patrona de las mujeres. Bajo su protección está el hogar, la procreación y el amor. Algunas fuentes establecen un paralelo entre el Lada eslavo y la Venus romana.

El viernes es el día dedicado a Lada. Las mujeres descansaron el viernes. Se creía que cualquier negocio iniciado por una mujer en este día de la semana retrocedería, es decir, retrasaría el resto del trabajo.

Mokosh, o Makesha, es otra diosa que guarda el hogar familiar. Traducido del eslavo antiguo, su nombre significa "monedero lleno". Mokosh es la deidad del comercio, la cosecha final, los frutos ya existentes, su venta y el uso más correcto. La estatua de la diosa está realizada sosteniendo un gran cuerno en sus manos. Sus brazos y cabeza son más grandes que los de una persona promedio y son desproporcionados con el resto de su cuerpo. Se le atribuye la gestión de los frutos de la tierra. Por lo tanto, otra cita de Mokosh es la gestión del destino.

Mokosh está especialmente interesado en tejer e hilar. El hilado del hilo en muchas creencias está asociado con el tejido del destino. Dicen que un remolque sin terminar no se puede dejar de la noche a la mañana, de lo contrario, Mokosha arruinará el hilo y, por lo tanto, el destino. En algunas regiones del norte, se la consideraba una diosa poco amable.

La diosa Paraskeva-Pyatnitsa es la sucesora de Mokosh. Ella camina con un vestido blanco. Patrocina las fiestas comerciales y juveniles con juegos, cantos y bailes. Por esta razón, el viernes fue un día de mercado en Rusia durante mucho tiempo, cuando a las mujeres no se les permitía trabajar. Por desobediencia, puede convertir a un desobediente en una rana.

La diosa es responsable de la pureza del agua en los pozos, ayuda a encontrar llaves subterráneas. Para que Paraskeva Friday siempre ayude, las mujeres cosen estopas de lana en sus delantales.

Uno de los dioses más antiguos y, si se me permite decirlo, estables es Semargl. Este dios es uno de los siete más venerados. El origen del nombre está envuelto en misterio. Otro nombre, Pereplut, parece más ruso, pero su significado se ha perdido con los años. Smargle es el único dios que tiene la apariencia de un animal: un perro alado. Realiza la función de intermediario entre las personas y los dioses. Semargl pasa los sacrificios. Es el dios del fuego.

Una vez Semargl trajo a la tierra una rama del árbol de la vida. Desde entonces, ha tomado semillas y cultivos bajo su patrocinio. Es el dios de las raíces de las plantas y sabe curar enfermedades.

Los matorrales de los bosques, los pantanos, las piscinas y los estanques con agua estancada son terribles. La antigua Rusia conservó muchas leyendas sobre los diversos espíritus malignos que vivían en ellos.

Los dioses eslavos no son del todo amables y agradables para los rusos. Tal es Chernobog, el señor de las fuerzas del mal, el dios de la oscuridad, la enfermedad y la desgracia. En sus manos hay una lanza, y su rostro está lleno de malicia. Él gobierna en la noche. Y aunque Belobog se opone a él, el espíritu maligno subordinado a Chernobog es muy numeroso e insaciable. Estas son sirenas, arrastrándose a los charcos de agua, duendes, confusos senderos del bosque, caprichosos brownies, astutos banniki.

Morena, o Maruha, es la diosa del mal y de la muerte. Ella manda invierno frio, noche lluviosa, durante guerras y epidemias de enfermedades. Se la representa como una mujer terrible de rostro negro, cuerpo huesudo, nariz chata y hundida y largas garras curvas. Sus sirvientes son las enfermedades. Durante la batalla, se aferra a los heridos y bebe su sangre. Morena nunca se va sola. Perun la ahuyenta. Durante la fiesta de la reunión del dios Perun, los eslavos destruyen sin piedad el ídolo de Morena.

Existe la opinión de que el cristianismo está menos cerca de los rusos que el paganismo. No es casualidad, dicen, que durante más de mil años no hayamos sobrevivido a muchas costumbres antiguas, como: la celebración de Maslenitsa, los rituales de boda, complacer al brownie, la fe en gato negro, una mujer con un balde vacío, etc. Sin embargo, la conveniencia de introducir una nueva religión está fuera de toda duda. Durante la época del príncipe Vladimir, quien bautizó a Rusia, hubo una gran desunión entre los principados y tribus individuales. Sólo una ideología común podría reconciliar a todos. El cristianismo se convirtió en tal fuerza vinculante. Sus rituales, el tiempo de las vacaciones y los ayunos encajan orgánicamente en el ciclo anual de los asuntos cotidianos y la vida cotidiana, y los santos cristianos ayudan con no menos eficacia a los creyentes que han sido bautizados en el nombre de Jesucristo en asuntos urgentes. La misma palabra "Ortodoxia" vino de la antigua Rusia. Los dioses de los eslavos ayudaron a nuestros antepasados ​​​​no peor que los santos cristianos. Dirigirse a ellos era la palabra correcta, es decir, Ortodoxia.

El rechazo de muchos de nosotros a la forma actual de ortodoxia es el rechazo de los funcionarios de la iglesia que se benefician de manera injusta. En la época precristiana también había sacerdotes que tejían intrigas y se enriquecían con las ofrendas obtenidas con astucia.

Los dioses de la antigua Rusia y los eslavos cambiaban sus funciones de vez en cuando y pasaban del bien al mal, pasaban de una hipóstasis a otra. Su ascendencia varió en muchos lugares. Creó situaciones de conflicto. Los grandes dioses de la antigua Rusia no han desaparecido en ninguna parte, al igual que el Dios único, el creador de todo el mundo, no ha desaparecido. Simplemente comenzaron a ser llamados por otros nombres: los nombres de los santos cristianos, y a la cabeza del panteón divino está el hijo del Creador, Jesucristo, quien murió mártir en la cruz para expiar nuestros pecados. Él trajo el Nuevo Testamento, la ley del amor de las personas entre sí. Esto no fue antes de él. En los viejos tiempos, las disputas se resolvían únicamente mediante la fuerza física. Para comprender y aceptar correctamente esta ley es lo que debemos aprender y enseñar a nuestros hijos. Si los dioses paganos de la antigua Rusia, cuya lista, con varias encarnaciones y transformaciones, así como desglosados ​​en el suelo, supera los cientos, a menudo causaron conflictos entre clanes individuales, entonces los santos cristianos nunca han sido la causa de la desunión entre los cristianos. de diferentes denominaciones.

En la cultura eslava, el panteón se dividía en dioses funcionales y solares, y el poderoso Svarog (a veces llamado Rod) los gobernaba a todos. La categoría de deidades funcionales incluía a Perun, Veles, Stribog y Semargl, cada uno de los cuales era el patrón de cierta categoría de la población o el señor de cierta fuerza. Los dioses solares, por regla general, estaban asociados con las estaciones, y había cuatro de ellos: Dazhbog, Khors, Yarilo y el propio gobernante, Svarog.

Dioses solares de la antigua Rusia

Cada uno de los antiguos dioses solares de Rusia tenía poder durante una determinada época del año. Entre el solsticio de invierno y el de primavera (es decir, del 22 de diciembre al 21 de marzo), dominaba el dios Khors. Luego vino el tiempo del reinado del dios Yarilo, hasta el solsticio de verano, el 22 de junio. Luego vino el tiempo de Dazhdbog, y duró hasta el 23 de septiembre, el solsticio de otoño. Se aceptó la lectura en el período restante del año, hasta el 22 de diciembre.

Dioses paganos funcionales de la antigua Rusia

Uno de los dioses funcionales más famosos de los eslavos hasta el día de hoy sigue siendo Perun, el señor del rayo y el patrón de los guerreros, el protector. No menos famoso es Veles, cuyo nombre se usa a menudo para nombrar empresas modernas: era el patrón del comercio, la sabiduría, la magia y los libros, y también era el gobernante del mundo de los muertos. A pesar de que Veles gobernaba a los muertos, Semargl era el dios de la muerte. El último y cuarto dios funcional es Stribog, el patrón del viento.

Grandes dioses de la antigua Rusia

Echemos un vistazo más de cerca a los dioses individuales más famosos de la antigua Rusia y los eslavos en general.

Comenzando la descripción del panteón eslavo, es imposible no mencionar a Svarog, uno de los dioses principales, el patrón del fuego y el calor. Es una deidad celestial que personifica a la madre de todos los seres vivos. En la antigüedad, se lo consideraba una deidad con un principio femenino, más tarde, con uno masculino.

Es interesante que en la cultura eslava, las deidades celestiales estén asociadas precisamente con el fuego. Se cree que fue Svarog quien abrió el arte del control de llamas a las personas: enseñó cómo procesar metal, crear productos forjados y mucho más. Por otro lado, Svarog proporcionó a las personas leyes y conocimientos, luego de lo cual consideró cumplida su misión y cedió las riendas del gobierno a sus hijos, Dazhdbog y Khors.

Se veneraba especialmente al dios Khors, quien, según la leyenda, nace el 22 de diciembre en forma de sol-niño, que completa el curso del sol viejo y abre el año nuevo. Esta es una deidad con un principio masculino, que simboliza el deseo de la juventud por el conocimiento y el crecimiento, la superación de las dificultades y la búsqueda de nuevas soluciones. Khors fue recibido con villancicos, kolovrat, disfraces con máscaras de animales totémicos. Era costumbre quemar una rueda en la montaña para ayudar a que el sol brillara más, y todo esto iba acompañado de alegres fiestas populares.

Otro dios famoso es Yarilo, que simboliza el despertar de la naturaleza, la concepción, la nueva vida. A la gente le parecía un novio valiente que podía dar una buena cosecha y niños fuertes.

Dazhdbog, una de las deidades más queridas por la gente, personifica el poder del sol, su calor, así como las leyes superiores de la creación del mundo. Volviéndose hacia él, la gente esperaba el cumplimiento de los sueños, deshacerse de las enfermedades y otras bendiciones terrenales. Se creía que esta deidad le da a la gente tanto el sol como la lluvia.

Uno de los dioses belicosos, pero respetados, era Perun: comandaba el relámpago y el trueno, y estaba bajo su mando que las nubes podían esconderse del cielo. Fue considerado una de las deidades creadoras del mundo, porque fue su poder el que alimentó a las plantas y despertó la vida. Además, Perun fue venerado en tiempos turbulentos, ya que era el santo patrón de los guerreros, el príncipe y la escuadra.

Los dioses y diosas de la antigua Rusia no han sido estudiados tan a fondo como los griegos o los romanos, pero volviendo a las raíces de la cultura eslava, puedes descubrir muchos datos interesantes.

Cuando decimos Lada, en nuestros pensamientos tenemos un desafortunado Zhiguli.
Aunque Lada es la diosa del amor, la belleza, la felicidad familiar, la patrona del matrimonio. También un guardián hogar, la esposa de Svarog, la madre de Lelya y Dadzhbog ... Pertenece al panteón de dioses brillantes del paganismo eslavo. Nuestros antepasados ​​los adoraban: Drevlyans, Russ, Dregovichi, Polans…

Beregini Rozhanitsy- palabras que no requieren explicación. Esta diosa es la guardiana del hogar, el calor, la enfermera, la madre, la patrona de los recién casados ​​​​y los niños, la alegría de los ancianos.

En octubre, al final de todo el trabajo agrícola, los eslavos jugaron bodas. la persona en camino de la vida Hay tres hitos importantes: el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Si el primero y el último no dependen de nosotros, entonces la boda es un ritual especial que une dos destinos, dos vidas, dos familias.

Boda, luz, santidad, Svarga: el concepto de vida, verdad, conexión. En la boda tocaron el arpa, flautas, trompetas, panderetas, tambores y otros. instrumentos musicales. Hubo canciones que sumergieron a los oyentes en los viejos tiempos. Los familiares, abrazados a sus hombros, cantaron sus canciones ancestrales, glorificaron a los jóvenes. Alguien midió en broma su fuerza con nuevos parientes, alguien gobernó en empresas divertidas. Luego, los bufones se pusieron manos a la obra, ¡y luego un momento! - todos obtendrán de sus travesuras.

La bondad y la paz reinaban en las antiguas familias eslavas. Los rusos veneraron a sus antepasados, dioses, mantuvieron las tradiciones de la antigüedad.
La suegra tenía asistentes: brownies, patios, graneros, banniki. Su símbolo es un pato.

Veles, cabello, volokh, hechicero, hechicero, peludo, alce, buey, bosque, zorro, duende, oleshka, ciervo: todas estas palabras están asociadas con el bosque. Niños Veles: así es como los rusos se llaman a sí mismos en "Lay of Igor's Campaign".

Los cristianos llamaron a Veles un "dios del ganado", pero ¿se puede llamar ganado a los animales totémicos de Veles: un oso, un lobo, una vaca sagrada? No, los pueblos que viven en un sistema tribal natural se consideran animales. personas iguales. Por ejemplo, en Rusia, los osos son muy queridos y los consideran hermanos. Y el oso es Veles. Veles tiene muchas imágenes, incluso en forma de animales.

Rusichi aprendió mucho de los animales, los imitó con su voz, movimientos, métodos de ataque y defensa.

Veles es una fuente inagotable de conocimiento, cada animal de su bosque es único. Pero la gente se ha alejado de la naturaleza, de ahí todos los problemas de la civilización moderna. Es hora de darse cuenta de que sólo un retorno a la naturalidad, a los sanos principios naturales, puede salvar el alma y el cuerpo de la destrucción final.

Vivimos en un mundo desfigurado, dividido en religiones, partidos, estados, las personas no se valoran por la inteligencia y la fuerza, sino por el dinero, por lo que la humanidad se está desvaneciendo y no se está desarrollando espiritualmente. Porque la espiritualidad está en nuestras raíces, y en ninguna otra parte. Espiritualidad - conocimiento (Vedas). Conoce a Ra (fe), conoce a Rod.
Veles es el guardián de la antigüedad gris y los huesos silenciosos de los antepasados. La última noche de octubre es el día de conmemoración de los abuelos (en Occidente - Halloween). En este día, los rusos despidieron con hogueras y música de gaitas y gaitas a los espíritus de la naturaleza y familiares que murieron durante el año bajo la nieve.

Dazhdbog, dar, llover - palabras con la misma raíz, que significan "compartir, distribuir". Dazhdbog envió a la gente no solo lluvia, sino también el sol, que satura la tierra con luz y calor. Dazhdbog es un cielo otoñal con nubes, lluvias, tormentas eléctricas y, a veces, granizo.

22 de septiembre: equinoccio de otoño, fiesta de Rod y Rozhanitsy, día de Dazhdbog y Mokosh. Se ha recolectado toda la cosecha, se están haciendo las últimas recolecciones en jardines y huertas. Todos los habitantes de un pueblo o ciudad salen a la naturaleza, encienden un fuego, hacen rodar una rueda ardiente por la montaña, bailan con canciones, juegan juegos rituales y previos a la boda. Luego sacan las mesas a la calle principal, las ponen encima la mejor comida y comenzar una fiesta genérica común. Vecinos y familiares prueban la comida preparada por otros, alaban, todos juntos glorifican al Sol, la tierra y la Madre Rusia.

Los nietos (solares) de Dazhdbozh: así es como los Rusichi se llamaban a sí mismos. Los signos simbólicos del sol (rosetas solares, solsticio) estaban presentes en todas partes entre nuestros antepasados: en la ropa, los platos, en la decoración de las casas.

Todo hombre ruso está obligado a crear una familia numerosa: un clan, alimentar, criar, criar hijos y convertirse en un Dazhdbog. Este es su deber, gloria, verdad. Detrás de cada uno de nosotros hay innumerables ancestros: nuestras raíces, y todos deben dar vida a las ramas, descendientes.

Un hombre que no tiene hijos está condenado al hambre, la vergüenza y la pobreza en la vejez. El clan debe ser grande, saludable: nuestros antepasados ​​​​hace mil años no sabían beber vodka ni fumar, y por lo tanto dieron a luz caballeros y mujeres en trabajo de parto fuertes y saludables.

Lada, armonía, amor, afecto - todo esto habla de una tierna relación entre marido y mujer en unión familiar dirigido al nacimiento de niños y la extensión de la familia eslava. Lada es una niña que nace en primavera con los primeros riachuelos y campanillas. Los grajos, las primeras aves que llegan a casa desde países cálidos, son heraldos del nacimiento de Lada. Junto con Lada, aparecen flores y follaje joven. Por donde pasa Lada, los pájaros empiezan a cantar. Los animales también dan la bienvenida a la joven diosa, que les trae comida después de un largo y hambriento invierno.

Los pájaros favoritos de Lada, las palomas y los cisnes, se comparan en nuestra mente con el afecto y la fidelidad. Por lo tanto, las niñas cantan las llamadas a la primavera con las voces de los pájaros. Todas las chicas en Rusia son Lada.

Lada está ganando fuerza en Kupala, en este momento los rayos de Yarila la acarician, y nace un pequeño mes en su útero, un símbolo de la vida. El 22 de junio, los eslavos celebran el solsticio de verano, se encienden enormes hogueras, una rueda solar ardiente (que significa "baño" del sol) rueda hacia el agua, hay bailes redondos con gritos: "Quema, quema claramente para que no ¡No salir!" Todos se bañan, juegan al "arroyo" y otros juegos de amor, corren unos tras otros por el bosque. La fornicación, según los cristianos, de hecho, no estaba en la fiesta. Los magos, los ancianos, los padres observaban de cerca a los jóvenes y, en caso de violación de las leyes de la moralidad, expulsaban a los culpables de la familia; este era en ese momento el castigo más terrible, porque uno, sin parientes, no podía vivir en la antigüedad. veces.

El amor en Rusia no era una alegría, sino que servía para procrear, para concebir nuevos hijos. Es la apariencia de los niños el significado de emparejar no solo personas, sino también animales, pájaros. Solo las parejas casadas fueron a los bosques al final de las vacaciones, bajo la sombra de cálidas nieblas, donde disfrutaron y amaron hasta el amanecer, encendiendo numerosos fuegos de amor en toda Rusia, convirtiendo el mundo en una enorme flor de helecho ardiente, una flor. de verdad, felicidad, naturalidad y eternidad.

La llegada de Lada también despertó a los espíritus de la naturaleza: duende, campo, agua, sirenas.

makosh, madre, kush, monedero, billetera (bolso, bolsa), alcancía, comerciante: estas palabras están relacionadas entre sí y significan un aumento en la bondad y la riqueza.

Si Lada está más relacionada con el agua de manantial, entonces Makosh es la diosa de la tierra, la Madre Tierra. Las mujeres de la antigüedad aprendieron a ser Makosh en su familia. Makosh es esa mujer que sabe trabajar en el campo, en el jardín, en el jardín, en el bosque, sabe hierbas medicinales sabe criar y educar adecuadamente a los niños. Makosh es una diosa que revela secretos curanderos a las mujeres en verano (Morena en invierno).

Makosh es la diosa de la vida (algunas tribus eslavas la llamaban Zhiva), ella lleva un mes (un hombre) en su útero en crecimiento después de Kupala.

El hombre en Rusia estaba representado simbólicamente por el Árbol. Sus padres, abuelos y bisabuelos son raíces que se remontan al fondo de los tiempos, a la vetusta antigüedad, alimentándolo con los jugos vitales de la familia. Las ramas y la copa del árbol son futuros hijos y nietos, a quienes todo Rusich espera con ansias. Extiende sus manos a las almas de los antepasados, las estrellas y al antepasado principal, el sol. El eslavo no les pide favores, como los cristianos, sino que simplemente les dice: les asegura su firme intención de tener una familia e hijos.
Si, antes del matrimonio, una niña estudió el trabajo de Mokosh, luego de casarse, realiza deberes maternos sagrados, da a luz y alimenta a los niños, enseñándoles bondad y la actitud correcta hacia la naturaleza y los familiares. Ser Makosh es el deber sagrado de todas las niñas y mujeres.

Morena, pestilencia, escarcha, llovizna (lluvia), mar, mara, neblina, manchado, muerto, lúgubre, problema. Todas estas palabras significan oscuridad, frío intenso, muerte, humedad o calor insoportable. Tales sensaciones visitan a los enfermos y moribundos. Morena es una diosa que lucha con la primavera y, al partir, se lleva los restos del año pasado (frío, nieve, oscuridad), dando paso a una nueva vida, la primavera.

se acerca el 22 de marzo el equinoccio vernal, después de lo cual, como creían en Rusia, comienza la primavera. Antes del equinoccio, nuestros antepasados ​​celebraban alegremente el Martes de Carnaval. Nuevamente se encendieron hogueras, nuevamente en ciudades y pueblos, como en Kolyada, los jóvenes se reunieron en grupos, los animadores más alegres fueron elegidos para bromas y bromas pesadas; hizo toboganes de hielo, fortalezas para jugar bolas de nieve, columpios y carruseles; montados en troikas, se organizaron luchas cuerpo a cuerpo y batallas de pared a pared, y al final, la captura de un pueblo nevado y la quema de una efigie de Morena.

Allí mismo se llevó a cabo una competencia - quién sería el más ágil y sería capaz de trepar a un poste y sacar un gallo de allí (era venerado como símbolo del sol, el amanecer, la primavera y la diosa Lada - el reemplazo de Morena ), rollos redondos o botas. Se hizo rodar una rueda en llamas desde la montaña y se encendieron hogueras, un símbolo de calidez y renacimiento.

Pero Morena no es tan terrible como podría parecer. Ella es la imagen de nuestra dura patria nevada, que pone a prueba a todos en cuanto a fuerza y ​​supervivencia y toma solo a los débiles. Le encanta la estricta pureza de la nieve y la transparencia del hielo, le encanta la danza de los copos de nieve en el profundo cielo invernal. Los favoritos de Morena son los búhos y los linces. A los rusos les gusta el invierno-invierno, su frío vigorizante, los ventisqueros chispeantes y el hielo sonoro.

El símbolo de Morena es la luna. Su rostro mira severamente a la tierra, despertando en los lobos el deseo de aullar, espesando las nieblas en el aire y dando lugar al movimiento de las aguas en lagos y mares.

Perún, runa (en Rusia, estas letras antiguas se conocían como "características y cortes" mencionadas en muchas fuentes escritas). Habla, corriente, profeta, rugido, rugido, gris. Perun es el gran dios de los rusos, el dios de la guerra y el trueno. Sus armas son espadas llameantes, hachas, un enorme martillo rugiente, una maza y una lanza que destroza sin fallar. Animales y aves de Perun - giras, lobos, cuervos, halcones. Amamos y honramos a Perun entre la gente. Su voz rugiente y atronadora es fascinante. El brillo sobrenatural de su arma, relámpagos, conmociona y provoca asombro. El veloz vuelo de las nubes de plomo azul - sus guerreros - deleita.

Perun fue especialmente venerado en tiempos de guerra y peligro. En una batalla sangrienta o durante los juegos de lucha, todos intentaron encender el espíritu ardiente de este formidable dios-ancestro.

Aunque Perun estaba relacionado con el frío (nació en el primer mes de invierno), los Días de Perun -su tiempo- comenzaban el 20 de junio y terminaban a principios de agosto. En este momento, los rusos celebraron fiestas para los soldados que cayeron en la batalla: se reunieron en montículos y montañas rojas, organizaron fiestas, diversión militar, midieron su fuerza corriendo, arrojando armas, nadando, carreras de caballos. Mataron un toro comprado en una ganga, lo asaron y se lo comieron, bebieron miel y kvas. Llevaban a cabo iniciaciones de jóvenes que debían pasar serias pruebas para convertirse en guerreros y ceñirse con las armas de la Familia.

Nuestros antepasados ​​siempre tuvieron muchos enemigos externos, hubo guerras constantes. El escudo y la espada fueron venerados como símbolo de Perun, su regalo para un hombre. Las armas eran adoradas e idolatradas.

Pero no sólo los hombres entraron en combate a muerte. A menudo, entre los rusos muertos en el campo de batalla, los enemigos se sorprendían al encontrar mujeres luchando con sus maridos hombro con hombro. También fueron patrocinados por el Perun de bigotes dorados ...

Svarog, estropear, cocinar, alumbrar, santidad, reducir, color. Estas palabras están unidas por la idea de la creación de la vida (cuerno, roca, nacimiento, habla, nombre). Svarog es el más grande de los dioses rusos. Este es el progenitor, el antepasado, quien dio vida al curso, le dio a la gente conocimiento y habla. Creó todo el cosmos, el universo de Svarga. Svarog - en todo. Todo en el mundo es Svarog, parte de él. Entre los bálticos, lleva el nombre de Sotvaras, entre los iraníes, Tvashtar, entre los romanos, Saturno, entre los alemanes, Wodan, entre los etruscos, Satr, etc., todos tienen nombres consonantes y características similares. En los mitos de los pueblos blancos, Dios forja con un martillo: crea el mundo, esculpiendo relámpagos y chispas, para todos tiene una u otra relación con el sol.

Svarog es sabio, se sienta rodeado de nuestros antepasados ​​fallecidos, aves y animales inteligentes. Como una bellota que dio a luz a un enorme roble, este dios dio origen al Árbol de la Vida. De Svarog, abuelo, dioses y personas, animales y pájaros, se originan todos los seres vivos. Svarog reside en cada objeto, en cada persona, es obvio, se puede ver, tocar, escuchar.

Svarog: en Navi, en el pasado, pero lo recuerdan (sobre la antigüedad). Svarog y en el derecho, en el futuro, que conocemos y por el que vivimos. Él está en nosotros, somos parte de él, como nuestra descendencia.

Svarog es un viejo sol montado en un carro, frío y oscuro.

Chernobog gobierna en últimos días año, cuando la noche más larga y el frío severo. Los rusos se bañan en el hoyo, uniéndose al invierno. La naturaleza está en silencio a la manera de un anciano, vistiendo ropas blancas como la nieve. Las personas en las casas aíslan las ventanas, encienden antorchas y comen lo que han cultivado en el verano, cantan canciones, cuentan cuentos de hadas, cosen ropa, remiendan zapatos, fabrican juguetes, calientan estufas. Y están esperando el nacimiento de Khors, preparando atuendos para cantar villancicos.

Semargl, hedor, parpadeo, Cerberus, el perro de Smargle, muerte: estos conceptos en su esencia significan una deidad de otro mundo: un lobo ardiente o un perro. Entre los antiguos eslavos, este es un lobo de fuego con alas de halcón, una imagen muy común. Los rusos veían a Semargl como un lobo alado o un lobo con alas y cabeza de halcón, ya veces sus patas eran como las de un halcón. Si recordamos la mitología, veremos que no sólo el caballo estaba dedicado al sol, sino también el lobo y el halcón. Vale la pena mirar las letras de la crónica, los marcos, los bordados antiguos y las decoraciones de las casas, los utensilios domésticos, las armaduras, y veremos que el lobo-halcón Semargl se encuentra muy a menudo en ellos. Para los Rus, Semargl era tan importante como para los chinos, el dragón, y para los celtas, el unicornio.

El lobo y el halcón son veloces, intrépidos (atacan a un enemigo superior), devotos (el lobo, aunque tenga hambre, no devorará a su pariente como un perro). Los guerreros a menudo se identificaban con los lobos (guerrero - lobo aullador).

No olvides que el lobo y el halcón limpian el bosque de animales débiles, sanando la naturaleza y produciendo seleccion natural. Las imágenes de un lobo gris y un halcón a menudo se encuentran en cuentos de hadas, epopeyas, canciones, monumentos escritos antiguos, como "El cuento de la campaña de Igor".
Semargl vive en cada eslavo, que lucha contra las enfermedades y el mal en el cuerpo humano. Bebedor, fumador, perezoso, degradante mata a su Semargl, se enferma y muere

Stribog- rápido, rápido, rápido, ágil, aspiración, chorro e incluso, si lo desea, una cuerda. Todos estos conceptos significan caudal, velocidad, distribución, esparcimiento. Si combinamos todo esto en uno, tenemos ante nosotros la imagen del viento y todo lo relacionado con él. Este es ese soplo cálido del verano, luego una ráfaga violenta con lluvia y tormentas eléctricas, luego un huracán, un tornado, luego el soplo frío del norte, nevadas y frío.

Rusia es la tierra del norte, y el viento helado de medianoche vive en ella. El frío y hambriento febrero es justo su momento, es en este mes cuando el aullido de los lobos hambrientos es especialmente largo y aterrador, a los que Stribog impulsa con su aliento helado a cazar. Solo los cuervos se bañan en las corrientes del viento del norte. Y por la noche, las sombras rápidas de los linces depredadores se deslizan a través de la ventisca, brillando con ojos amarillos y emitiendo un maullido escalofriante.

En abril, Stribog llegará desde el este con una brisa diurna joven y cálida. Por la noche respirará una humedad fría.

En verano, Stribog soplará desde el mediodía (sur), quemando con calor durante el día y acariciando con calidez por la noche. Y en otoño, habiendo volado desde la puesta del sol (oeste), como en primavera, calentará durante el día y refrescará por la noche.

En otoño y primavera, Stribog dispersa las nubes, revelando un sol cálido y brillante. En verano, trae lluvia en sequía para que las cosechas no mueran, en invierno hace girar las alas de los molinos, moliendo el grano en harina, de la cual luego se amasa el pan.

Los Rus se consideraban los nietos de Stribog. Stribog es nuestra respiración, es el aire en el que suenan las palabras, se esparcen los olores y se esparce la luz, permitiéndonos ver el entorno. Stribog es vital para todos los seres vivos. Es el señor de los pájaros y, a menudo, se lo representa como una cabeza que sopla o como un jinete.

Caballo, khorost, brushwood, cross, cross, armchair, spark, round dance, horo, colo, wheel, brace, stake, carols, circle, blood, red: todas estas palabras están relacionadas entre sí y denotan conceptos asociados con el fuego, el círculo , color rojo. Si los fusionamos en uno, veremos la imagen del sol, descrita alegóricamente.

Los eslavos celebraron el comienzo del nuevo año el 22 de diciembre, el día del solsticio de invierno. Se creía que en este día nace un pequeño sol brillante en forma de niño: Khors. El sol nuevo completó el curso del sol viejo (del año viejo) y abrió el curso del año siguiente. Si bien el sol aún es débil, la tierra está dominada por la noche y el frío heredado del año anterior, pero cada día crece el Gran Caballo (como se menciona en el "Cuento de la campaña de Igor") y el sol se vuelve más fuerte.

Nuestros antepasados ​​​​recibieron el solsticio con villancicos, usaron Kolovrat (una estrella de ocho puntas) en un poste: el sol, se disfrazaron de animales totémicos que estaban asociados en la mente de las personas con las imágenes de los dioses antiguos: el oso - Veles, la vaca - Makosh, la cabra - la hipóstasis alegre y al mismo tiempo malvada de Veles , el caballo es el sol, el cisne es Lada, el pato es Rozhanitsa (el progenitor del mundo), el gallo es un símbolo de tiempo, salida y puesta del sol, y así sucesivamente.

En el monte quemaron una rueda atada con paja, como ayudando a que salga el sol, luego empezaron los trineos, patinar, esquiar, peleas de bolas de nieve, peleas de puños y de pared a pared, cantos, bailes, competencias, juegos. La gente iba a visitarse, todos trataban de tratar mejor a los que venían, para que en el nuevo año hubiera abundancia en la casa.

El severo norte de Rusia amaba la diversión valiente. Obligados a vivir y trabajar en condiciones difíciles, nuestros antepasados ​​hasta el siglo XX se caracterizaron por ser personas alegres y hospitalarias que sabían relajarse.
Khors es una deidad masculina, que encarna el deseo de conocimiento de los niños y los maridos adultos. crecimiento espiritual, superación personal, para superar las dificultades encontradas en la vida y encontrar las soluciones adecuadas.

Yarilo, furia, primavera, Yar (entre los norteños en la antigüedad significaba "pueblo", ya que solían vivir en chozas con hogar), brillo. Estas palabras están unidas por el concepto de brillo creciente, luz. En efecto, tras la llegada de la primavera, se produce una rápida incorporación del día y un aumento del calor. Todo cobra vida, crece, alcanza el sol. La naturaleza resucita en la forma de la hermosa Lada. Yarilo, derritiendo la nieve, vive madre - la tierra con agua derretida.

Yarilo: el sol en forma de un novio joven y lleno de fuerza monta a caballo hacia su Lada. Tiene prisa por formar una familia y dar a luz hijos (cosecha, cachorros de animales, pájaros, peces, etc.).

Para el solsticio de verano, Yarilo está recuperando toda su fuerza. Vive en la verdad y en el amor con la tierra, dando a luz nuevas vidas en el verano. Para el 22 de junio, Yarilo se convierte en Belbog, el día es el más largo, la naturaleza es amable con él y lo ama. El estado de Yarila es el estado de todos los jóvenes.

En el cuarto mes del año (ahora abril), los rusos comenzaron las labores agrícolas más importantes para toda la familia eslava: arar, pastar, luego cazar, pescar, apicultura, jardinería y jardinería. Así era la vida de los campesinos (por cierto, la palabra "campesino" vino de "cruz, kresalo, Khors" y "bombero" - de "fuego", que se cría en un horno).

Los lectores pueden tener una opinión errónea de que algunos dioses sirvieron entre los eslavos como la encarnación del mal, otros, el bien. No, los rusos, hijos de la naturaleza, la aceptaron en todas sus manifestaciones, supieron serle útiles y con gratitud sacar de ella lo que necesitan. Los dioses, como las personas, combinaron ambos principios, tanto positivos como negativos. Por ejemplo, Yarilo da calor y luz, pero si se usan mal, habrá una insolación. Y Morena, aunque fría, ayudó a Rusia más de una vez, congelando las tropas de Hitler y Napoleón.