Fjala runa do të thotë "mister" dhe shkon prapa në një rrënjë të lashtë që do të thotë "të fshihesh, të fshihesh". Gjurmët e saj janë ruajtur në gjuhët moderne, gjermanisht raunen - "pëshpëritje", letoneze runat - "të flasësh" ose finlandeze runo - "poemë, magjepsje". Nga rruga, ruse "për të ruajtur" është e lidhur, sipas të gjitha gjasave, me të njëjtën rrënjë.
Runat janë shenja magjike dhe alfabetike të gdhendura në gurë ose të gdhendura në dru, ata zbukuronin armë, enë, objekte të ndryshme, shkruanin magji mbi hyrjen e shtëpisë dhe në shpatet e anijeve.
Mbishkrimet e para runike të mbijetuara datojnë në shekullin III para Krishtit. Pas Krishtit, megjithatë, shumë shenja kanë shumë më tepër origjinën e lashtë, duke u kthyer në simbolet magjike të priftërinjve-druidëve keltë, nga të cilët më vonë kaluan te fiset gjermanike, e më pas te fiset skandinave.
Megjithëse në një mënyrë ose në një tjetër të gjithë përfaqësuesit e fisit zotëronin shkrim-leximin runik, magjistarët dhe shëruesit ishin njohësit e vërtetë të runes. Ata ndryshonin nga të gjithë në veshjen e tyre të veçantë, ishin të rrethuar nga një nderim i veçantë, i mësonin të rinjtë.
Çdo rune kishte emrin e dhënë dhe i lidhur me një ose një tjetër hyjni, objekt ose fenomen. Shtrimi i një rune nga shkopinj druri ose duke aplikuar imazhin e saj në një lëvore thupër ose gur, në një bosht shtize ose në sipërfaqen e një ene prej balte, shëruesi, luftëtari ose gjahtari iu drejtua drejtpërdrejt entitetit që shënonte runa për të ndikuar në të në një mënyrë të caktuar. Shëruesi e dëboi sëmundjen, luftëtari kërkoi fitoren në betejë, gjahtari tërhoqi pre. Për të rritur ndikimin, emri i runës shqiptohej ose këndohej në një këngë të veçantë. Duke dashur të shkaktojnë stuhi, t'i dërgojnë armikut sëmundje ose vdekje, ata kënduan të ashtuquajturat. "një këngë e keqe" ose kryer një zejd - një rit magjik që përfshinte këndimin dhe kërcimin.
Magjia zotërohej jo vetëm nga burrat, por edhe nga gratë. Pra, zeidi në përgjithësi supozohej të kryhej vetëm nga gratë; parashikimi i së ardhmes midis normanëve të lashtë u krye nga falltarë të veçantë - volura. Me ndihmën e këngëve dhe runeve, shpirtrave dhe brownies, të vdekurit dhe trollët u mblodhën gjithashtu.
Magjia runike është jashtëzakonisht e gjithanshme. Sipas legjendës, çdo rune ka një origjinë të shenjtë dhe është një shenjë e shenjtë, ka një furnizim të caktuar fuqi magjike dhe aftësia për të na lidhur me një fuqi më të lartë. Tërësia e runeve, së bashku me fuqitë dhe lidhjet e tyre, tashmë formojnë një sistem të vërtetë magjik. Ky sistem mund të përdoret gjithashtu për qëllime parashikuese: kombinimet e shenjave të përfshira në të mund të përshkruajnë çdo situatë të mundshme.
Ka shumë mënyra për të shtruar runat. Ju mund të përdorni një nga opsionet e hamendjes me rune në internet që ne ofrojmë. Shpresojmë që këto tregime të fatit në rune t'ju ofrojnë ndihmë të paçmuar në jetën e përditshme.
PËRFEKSIONI I SHPIRTIT, SHPIRTIT DHE TRUPIT Ashtu si Familja Supreme, çdo person ka Shpirtin, Shpirtin dhe Trupin e tij. Shpirti është një shkëndijë e Svarozhye, dhurata më e çmuar e Familjes Supreme, një rreze Drita Alatyr, "Unë" jonë e vërtetë. Fryma, si Shpirti, është ajo që një person është në realitet, një supervetëdije, një fillim i lirë në të. Ai është një mishërim i drejtpërdrejtë i Fuqisë së Lartë, e cila i çon të gjitha gjallesat në përmirësimin dhe zhvillimin e Shpirtit. Është Shpirti që komunikon me botën e Sundimit. Ai drejton tek një person dëshirën për të mësuar dhe dëshirën për kreativitet. Shpirti manifestohet edhe nga dëshira për zhvillim dhe vetë-përmirësim. Si pjesë e Supremit, ai vazhdimisht përpiqet të kthehet në gjendjen e tij hyjnore. Të gjitha qeniet e gjalla e marrin shpirtin e tyre si një pjesë e një ndërgjegjeje të vetme Shpirti të Llojit të Më të Lartit. Ky Frymë universale (Jetëdhënës, Shpirt i Shenjtë), i mishëruar në imazhin e Skifter-Kin, ndodhet në pikën më të lartë të Universit, në majë të Pemës Kin. Pema e Familjes është Universi i mishëruar, trupi i të Plotfuqishmit. Prandaj, Shpirti i njeriut përbëhet nga Veda Hyjnore, drita e dijes dhe urtësisë së Më të Lartit, e cila plotësohet nga Drita e krijimit. Nuk është rastësi që dëshira e një personi për të kërkuar dhe njohur Zotin, sepse rruga drejt Zotit është kuptimi kryesor i jetës së tij. Të njohësh Zotin do të thotë të njohësh thelbin tënd. Prandaj, një nga detyrat kryesore rrugë shpirtërore vendas sllav Besimi Ortodoks– për të ndihmuar njerëzit të njohin Shpirtin e tyre dhe të gjejnë veten. Për të kuptuar, kuptuar thellë se çfarë është Shpirti, duhet të njohim dhe kuptojmë Zotin, sepse shpirti njerëzor është një pikë në oqeanin e pakufishëm të Shpirtit të Shenjtë të Familjes Supreme. Ashtu si ne nuk mund ta njohim plotësisht thelbin e të Plotfuqishmit pa u bashkuar me Të deri në fund, po ashtu nuk mund ta njohim plotësisht thelbin e Shpirtit tonë, të mbetur në Trup. Duke kuptuar se çdo gjë zhvillohet në ngjashmëri, ne e njohim të Plotfuqishmin në manifestimet e tij (Zotat vendase), ne gjithashtu mund të njohim Shpirtin përmes shfaqjeve të tij te njeriu. Shfaqja e parë e Shpirtit te njeriu është ndërgjegjja. Ajo është zëri i Shpirtit, i cili në heshtje, por me siguri na tregon nëse kemi të drejtë apo gabim në situatat më të vështira ose në momentin e marrjes së një vendimi të përgjegjshëm. Duke qenë një manifestim i Frymës, ndërgjegjja është një barrë për njerëzit e ligj, nga e cila ata kërkojnë të shpëtojnë. Që nga lindja e tij, njeriu me ndërgjegje e di nëse ka bërë mirë apo keq. Kjo ndodh sepse Shpirti në formën e ndërgjegjes vazhdimisht kujton shkatërrimin e harmonisë së brendshme dhe zbritjen në shtegun e errët. Shpirti përmes ndërgjegjes sugjeron gjithmonë zgjidhjen më të mirë, një opsion që të çon në të mirën e përbashkët dhe jo në përfitime të çastit. Prandaj, Rodnover ortodoks duhet të dëgjojë gjithmonë ndërgjegjen - zërin e Shpirtit të tij, për të bërë vepra të mira dhe të drejta. Duke ruajtur harmoninë dhe drejtësinë në Univers, ne ruajmë harmoninë dhe drejtësinë në shpirtin tonë. Duke hyrë në rrugën e Ortodoksisë Vedike, një person hyn në rrugën e vërtetë zhvillimin shpirtëror , testuar nga qindra e mijëra breza të Paraardhësve. Fryma e Shenjtë Jetëdhënëse e Zotit në një person formon Shpirtin njerëzor - drejtimin e jetës, tërësinë e synimeve dhe mendimeve të Shpirtit. Kur shpirti njerëzor nuk zhvillohet, vetëdija drejtohet vetëm në kërkimin e të mirave trupore, si rezultat i së cilës Shpirti bëhet bajat dhe Shpirti shndërrohet në gur. Atëherë një person mund të bëhet një shkatërrues i ftohtë dhe mizor i botës. Një mendje që mendon pa zemër është një pengesë e besueshme për lirinë e jetës. Prandaj, perënditë vendase na lanë trashëgim ta njohim botën me zemër përmes Besimit dhe mendjen përmes Vedës. Vetëm në ulje-ngritjet e jetës ne ndjejmë ekzistencën e Shpirtit të Zotit brenda nesh. Kur kalojnë momente të tilla, bota jonë ndryshon dhe ndjenja e Shpirtit nuk na lë kurrë. Në momentin e mprehtësisë shpirtërore, ne ndjejmë qartë praninë e Shpirtit dhe lidhjen farefisnore me Burimin e Jetës. Fryma e Perëndisë është e mbështjellë me shumë guaska trupore dhe nuk është gjithmonë e disponueshme. Falë zhvillimit të Shpirtit dhe formimit të Shpirtit të drejtësisë, vetëdija jonë rritet dhe kur Fryma e Zotit bashkohet me vetëdijen përmes Shpirtit njerëzor, atëherë njeriu bëhet i ndritur - i ndritur. Është nëpërmjet Shpirtit të Perëndisë që një person mund të marrë njohuri intuitive, të ngrihet mbi ekzistencën trupore dhe të marrë njohuri dhe lumturi për botën e Sundimit. Një person që zotëron një Shpirt njerëzor mjaft të ndritshëm dhe të fortë, pasi stërvitet dhe kalon numrin e duhur të inicimeve, merr Dhurata e Vedanya - mundësinë për të marrë vazhdimisht njohuri nga bota e perëndive. Kur Shpirti i një personi zbulohet, atëherë vendoset një kanal i vazhdueshëm i Njohjes Hyjnore midis tij dhe perëndive. Atëherë një person është në rrjedhën e njohurive, një kuptim i thellë i thelbit të gjërave që i vijnë nga Drita e Familjes. Në të njëjtën kohë, ai është në gjendje të profetizojë të ardhmen, të shërojë dhe të bëjë mrekulli. Një person duhet të kalojë nëpër shumë nga sprovat më të vështira dhe të përmirësojë veten derisa Shpirti të shfaqet në Dritë dhe Gëzim. Sepse gjëja më e rëndësishme që duhet të mësojmë ndërsa jetojmë në Yavi është një gjendje e vazhdueshme, e qetë, e gëzueshme dhe njohja e çdo manifestimi të saj. Shpirti i Rodnoverit Ortodoks duhet të jetë mbi manifestimet e përditshme të botës trupore, në thelbin e vetë krijimit (ngjarje, situata, bota), atëherë ai bëhet sunduesi i tij. Fryma e Perëndisë është fara e Shpirtit. Shpirti i njeriut është një "jiva" - një grimcë e vetë Jetës, mishërimi i Fuqisë krijuese të të Plotfuqishmit. Ky është një lloj sythi i Pemës së Jetës, një lis që bie për të mbirë në një cilësi të re më të lartë. Shpirti është i lidhur drejtpërdrejt me personalitetin e një personi dhe mbart dy parime: Drita - Vedogon Svarogy dhe Errësirë - errësira e Navi. Për të jetuar përgjithmonë, Shpirti duhet të zhvillohet vazhdimisht në kurriz të veprave të mira, shërbimi sakrifikues ndaj racës tokësore dhe qiellore, të rrisë pjesën e Dritës dhe Zjarrit në vetvete. Kur njeriu nuk jeton me të vërtetën, krijon gënjeshtrën dhe shkatërron botën rreth tij, kjo e bën shpirtin e tij të errët dhe të rëndë. Prandaj, pas vdekjes së një personi të tillë, shpirti i tij mund të bjerë në Dark Nav. Kur shpirti hyn në Nav, ai i shkakton vetes vuajtje: gënjeshtra dhe e keqja që ka kryer bien mbi të me barrën më të rëndë dhe sjellin vuajtje të padurueshme mendore. Lindjet e vazhdueshme të qenieve të gjalla në botën e Reveal formojnë bazën e Color (rilindjes së shpirtrave). Duke ardhur në botën trupore (materiale), Shpirtrat zhvillohen (evoluojnë), duke i dhënë çdo Trupi një vetëdije më të përsosur. Kulmi i procesit të mishërimit të Shpirtit është lindja e tij në trupin e njeriut. Në varësi të nivelit të zhvillimit të tyre, shpirtrat e mishëruar krijojnë në shoqëria njerëzore hapa-varna: të pa iniciuar-punëtorë, vesey-mjeshtër, kalorës dhe përgjegjës. Duke përfunduar qëndrimin e tyre në trupat e njeriut, shpirtrat fillojnë të lindin në bota e sipërme Rregulli. Vetëm njohja nga një person i unitetit të racës tokësore, Familjes Qiellore dhe Familjes Supreme gradualisht e çon Shpirtin në mishërim në botën shpirtërore të Sundimit. Nëse qenia e gjallë në trupin e njeriut nuk i kthehet shërbimit të Zotit dhe nuk përpiqet për një qenie më të lartë, ajo gradualisht zbret në botët e poshtme Navi i errët. Qëllimi më i lartë i jetës së një Rodnover Ortodoks duhet të jetë shërbimi dhe dashuria e pakufishme për Zotin dhe familjen e dikujt. Në këtë gjendje, shpirti ynë është aq i bashkuar me All-Perëndi, saqë merr lumturi dhe gëzim, pavarësisht nga sprova që i Plotfuqishmi cakton për të. Duke folur për Trupin, ne duhet të kuptojmë se Trupi mbart njohurinë e zhvillimit të Botës Eksplicite. Detyra e tij kryesore është që një person të mbijetojë, të përshtatet me jetën në shoqëri në bazë të dëshirave, instinkteve dhe mundësive. Duke zotëruar trurin, ai përpiqet të arrijë mirëqenien materiale dhe vetë-ruajtjen. Trupi ka një lidhje të vazhdueshme me Shpirtin, prandaj është nën ndikimin si të dritës ashtu edhe të errësirës. Fillimi i lehtë e çon një person drejt përsosmërisë dhe marrjes së kontrollit të trupit për hir të një qëllimi më të lartë, ndërsa fillimi i errët kërkon të shkatërrojë thelbin trupor përmes zakoneve të këqija. Trupi është arma e përsosur e Shpirtit dhe Shpirtit, prandaj, Rodnover Ortodoks duhet ta mbajë atë vazhdimisht në gjendje të mirë, duke e përmirësuar dhe njohur atë përmes manifestimeve kryesore trupore të elementeve - zjarrit, ujit, tokës dhe ajrit. Një Trup i shëndetshëm dhe i fortë është baza e paqes së shpirtit dhe gëzimit të Shpirtit. Qëllimi suprem i besimit vendas sllav, Ortodoksisë Vedike, është arritja e trinitetit të Shpirtit, Shpirtit dhe Trupit. E vërteta është t'i bëjmë ata më të përsosur në integritet. Në thelb, mundësitë e trupit fizik janë shumë të kufizuara. Dhe kur i besojmë Trupit më shumë në një jetë të thjeshtë të përditshme, mbyllemi me Shpirtin. Disa shoqata fetare, përkundrazi, i çojnë ndjekësit e tyre në sferën e Shpirtit dhe Shpirtit, duke shtypur natyrën trupore. Ata ofrojnë, nëpërmjet asketizmit dhe kufizimeve të rënda, të braktisin në fakt jeta reale. Dhe për këtë arsye, një person, duke ndjekur një nga këto rrugë, nuk e përmbush Fatin e tij të Lartë. Domethënë, Shpirti, pas vdekjes së trupit, duhet të rilindë në mënyrë që të përmbushë atë për të cilën erdhi në këtë botë. Për Rodnovers Ortodokse, fati është diçka që ne zgjedhim ose ndryshojmë duke ndërvepruar me perënditë vendase dhe drejtpërdrejt me perëndeshën Karna. Detyra e besimit ortodoks vendas është të sjellë në unitet Shpirtin, Shpirtin dhe Trupin e një personi, domethënë të vendosë një ekuilibër të tillë midis tyre që asnjë nga tre parimet të mos shtypet. Për ta bërë këtë, ne përdorim Zhiva-Yarga, Zhiva, Rodosvet dhe ritet e besimit ortodoks vendas. Që nga lindja e një fëmije, ata ndihmojnë Rodnoverin Ortodoks të ruajë dhe zhvillojë këtë lidhje dhe unitet. / BESIM / * BESIM-VEDA *
Çatia është Apollo greke dhe
Indian Rama me gruan e tij Sita.
Simboli i Zotit të diellit Mithra, Mithraism është një kryq i mbyllur në një rreth, për të cilin kam shkruar në materialin tim të mëparshëm, pastaj Kryshnya është një spirale që kthehet në një spirale tjetër, me një fjalë - Spiralja dhe çatia. është hipostaza e Zotit, duke nisur raundin tjetër të spiralës së historisë njerëzore që ndez zjarrin e shenjtë të jetës së re dhe njohurive të reja. Ai është ardhja në parajsë, Shpëtimtari i ri, Budist Maitreya... Mitra - Maitreya: fjalët jehojnë... Meqë ra fjala, jo shumë larg nga Akhunovo ka një fshat me një emër atipik për këto vende - Buyda. Nëse kësaj i shtojmë edhe vendndodhjen e afërt të majës së Uslutaut me lartësi
666 metra
Përfundimet sugjerojnë vetë. 666 është një numër biblik, por aspak djallëzor. Do të thotë ndryshim i racave njerëzore, pushim i madh, zhvendosja e boshtit të tokës. Gjashtë është numri i të rejave raca njerëzore, pas të pestës sonë, Arianit. Si do ta quajnë pasardhësit tanë - indigo, vesë - nuk dihet. Përveç kësaj, gjashtë shpreh kthesën e parë të spirales me pamjen e saj ... Gjashtë është numri Kryshnya. 666 është një numër i tmerrshëm, kërcënues për fatkeqësi natyrore, dhe në të njëjtën kohë i bukur, që simbolizon çlirimin e njerëzimit nga çdo gjë e shëmtuar, e ndyrë, e keqe, injorante, evolucionin e mëtejshëm shpirtëror të tij.
Miti i Zotit të Diellit, djalit të Vyshnya dhe Maya me flokë të artë - Kryshna, i cili 25 mijë vjet më parë, pas krizës planetare, në kthesën tjetër të spirales kozmike fluturoi në Tokë me zogun Gamayun nga vendi qiellor - Svarga, derdhi Surya te njerëzit e rinj (arianët) dhe ndezi Bel - guri i djegshëm, Alatyr. Sipas Vedave, guri i ndezshëm Bel-Alatyr është një gur i shenjtë, fokusi i Njohurisë së Vedave, një ndërmjetës midis njeriut dhe Zotit. Ai është edhe "i vogël dhe shumë i ftohtë" dhe "i madh si një mal". Edhe të lehta edhe të rënda. Ai është i panjohur: "dhe askush nuk mund ta njihte atë gur dhe askush nuk mund ta ngrinte nga dheu".
Kur Vyshen (Svarog) goditi Alatyr me çekiçin e tij magjik, perënditë lindën nga shkëndijat. Në Alatyr, tempulli i Më të Lartit u ndërtua nga gjysmë kalë Kitovras. Prandaj, Alatyr është gjithashtu një altar, një altar guri për të Plotfuqishmin.
Sipas legjendave të lashta, Alatyr ra nga qielli dhe ligjet e Svarog u gdhendën mbi të. Kështu Alatyr lidhi botët - luginën malore, qiellore dhe të dukshme. Libri i Vedave, i cili ra nga qielli, dhe zogu magjik Gamayun shërbyen gjithashtu si një ndërmjetës midis botëve. Edhe Libri edhe Zogu janë gjithashtu Alatyr.
Alatyr nuk është vetëm një mal apo një gur - është qendra e shenjtë e botës. Është treshe, prandaj nënkupton rrugën e Sundimit midis Yavu dhe Naviu, midis luginës dhe botëve malore. Ky është guri origjinal.
Surya është njohuri e lehtë Vedike, themelet e rendit botëror shpirtëror, dashurisë dhe drejtësisë. Këtu, në malet Ripey-Iry, në burimin e lumit të shenjtë Ra (Volga), Kryshen luftoi me Chernobog, duke i hequr zjarrin e shenjtë dhe pas tre sprovash ai u martua me vajzën e Vyshnya - Rada.
Ndez zjarrin e shenjtë!
Lërini zjarret e ndezura të digjen -
lart deri në qiell!
Lexoni dhe mbani mend Roof!
Djali i Zlata Maya dhe Vyshnya! -
thotë në Vedat.
Hulumtimet dhe deklaratat më të fundit të shkencëtarëve dhe shkrimtarëve - Alexander Asov, Vadim Demin, Vadim Kandyba thonë se malet Ripey-Iry janë Uralet Jugore, Alatyr është Iremel, dhe burimet e lumit Ra janë burimet e lumit Belaya, i cili e ka origjinën në Iremel dhe është një degë e Vollgës. Dhe kështu, ngjarjet e përshkruara në legjenda u zhvilluan vetëm në Uralet Jugore. Pikërisht ky vend më piktoresk i planetit tonë është vendlindja e njohurive Vedike, mitologjive sllave, greke, bashkirike, të cilat janë të ndërthurura ngushtë me imazhet dhe komplotet, kulturën botërore dhe ndoshta shkrimin. Me Uralet Jugore Njohuritë Vedike u përhapën nga arianët në mbarë botën, por para së gjithash ata arritën në Indi, e cila u shpreh në emrat e perëndive të famshme indiane - Vishnu, Krishna, Surya ...
Ndalo… I ndërpreva mendimet. Por a nuk janë të lidhura vendet Ahunov, ndërtesat prej guri të arianëve me legjendën e Kryshna? Në fund të fundit, pranë meje është gjuha - një nga arketipet kryesore të njerëzimit, format e mendimit që personifikojnë Fjalën, njohuritë Vedike. Mbani mend, lexues i dashur, Bibla - në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Zot.
ja çfarë shkruajnë për Kryshna Vedat sllave . Gjatë rrugës në Svarga, Dielli nga Bisha vjen te Njeriu. Ky njeri është thelbi i perëndisë së manifestuar Kryshen (plejada e Ujorit), mishërimi i parë i Llojit Më të Lartë. Kryshen është një perëndi diellore njëvjeçare. Ai ka lindur në Kolyada dhe menjëherë Gjarpri i Zi e shtrëngon atë në unazat e tij vdekjeprurëse. Por çatia fillon të rritet dhe thyen prangat në Kupala, duke u shfaqur në Realitetin Tokësor - në fierin me ngjyrë zjarri. Çatia është ai që dhuron vetë Urtësinë Yllore, në duart e tij është një lugë, nga e cila surja e shenjtë derdhet në tokë, në duart e tij është një shtambë - thelbi i vetë Dritës së Vedës, duke ndriçuar errësirën. . Elementi që i nënshtrohet është Ajri, sepse Kryshen është krijuesi i teksteve të teksteve të shenjta të Vedave dhe këngëve që i ngrenë njerëzit në Svarga përmes ajrit. Në duart e Çatisë është Mburoja e Familjes, sepse Çatia e Lartë është vetë Familja, Burimi i Botëve buron në kovën e saj me Surja. Në fuqinë e Kryshnya është Shtëpia e Njëmbëdhjetë e Vesta (libri antik i sllavëve), i cili përmban shpresa, dëshira dhe qëllime. Simboli i Veda Kryshnya është Porta që çon nga jeta në Superlife, kur colo kthehet në një spirale, lëvizja në një rreth bëhet Ngjitje. Kjo ngjitje është thelbi i ngjitjes në malin shumë të bardhë Mer-mal, malin Alatyrskaya, Iremel. Vetë çatia, e goditur nga shigjeta e vet, bëhet ky mal, simbol i Udhës si i tillë. Kjo Veda është gjithashtu thelbi i balancimit dhe unitetit të shkencës eksplicite (shkenca si e tillë) dhe shkencës Naviya (artit) për hir të të kuptuarit të Rregullit. Veda Kryshnya është thelbi i Vedës së re, i rilindur dhe i fortë, duke shkatërruar gjithçka të vjetër dhe të vjetëruar dhe duke ndriçuar gjithçka me Dritën e Shpirtit të tij të Zjarrtë. Rruga e Çatisë është thelbi i Rrugës së Bariut. Por ashtu si Tvastyr nuk është më vetëm Krijuesi, ashtu edhe Bariu nuk është më një bari. Në filozofinë Vedike, shpirtrat e njerëzve zakonisht përfaqësohen si një tufë lopësh, kujdestari i tyre është Zoti Profetik, i cili i kullot në Livadhet Velih (Mbi-Kradny - të botës tjetër). Velesi është rojtar, por edhe mësues i njerëzve. E tillë është Çatia, e lidhur pazgjidhshmërisht me Velesin, nga i cili mëson urtësinë. Ai është predikuesi i Vedës së Re, e cila u rrit në epokën shkatërruese të hekurit për hir të fillimit të Epokës së Artë. Në mishërimin e tij tokësor, mishor, Kryshen u shfaq midis njerëzve të Racës së Zezë dhe kundërshtoi besimin e rremë hënor. Dhe ai ishte i pari nga ata që guxuan të sfidonin perënditë e hënës. Thonë se Kulmi në mish njeriu ishte vërtet një bari, në një kohë njerëzit e quanin mbret dhe e ndiqnin, duke u bërë si Tufa e Bariut Profetik. Mësuesit e tjerë, mishërimet e Më të Lartit, e quanin veten gjithashtu Barinj. Ky ishte emri i Krishtit hebre, ishte Krishna Indian. Ata, si Çatia, e cila u dha emrin e saj, predikuan Mësimin e Ri, Revelacionin e Diellit në mes të errësirës së ndriçuar nga drita e hënës. Rruga e njerëzve, çatia është e lidhur pazgjidhshmërisht me Fatin e tyre dhe është një pasqyrim i Rrugës së Çatisë më të Lartë - Bariut Profetik. Çatia e Dashurisë është vërtet transparente si vetë ajri, sepse para së gjithash është Dashuria për të gjithë njerëzimin. Por kjo është edhe kundërshtim, prandaj kjo është Dashuria për të dëbuarit, paria - arnautët, për ata që janë shkëputur nga shoqëria, për ata që janë poshtëruar dhe ofenduar. Dhe kjo Dashuria e atyre që kanë lindur nën kujdesin e Kryshnya është thelbi i Dashurisë më të madhe të Rodovës - e njëjta gjë për të gjithë njerëzit. Gjëja kryesore që Kryshen krijoi në Tokë është dashuria, Kama është Zoti i dashurisë, i lindur nga Kryshen dhe Rada. Dashuria hap portat e Iriy (parajsë), dhe çelësat e portave janë në duart e Kryshnya.
LARTË DHE MAYA
Svarog dhe shpirti i Svarog - zogu Nëna Swa u shndërrua në një pëllumb dhe një pëllumb. Nga dashuria e Svarog dhe zogut të Nënës Swa, i Plotfuqishmi lindi dhe zbriti në botën tonë.
Ky është Vyshen - Zoti Më i Lartë.
Ai që shkëlqen si dielli në Svarga,
që duke lindur, shkelur tre herë -
gjerë në të gjithë hapësirën e universit.
Ky i ri është Biri i Ligjit,
Realiteti dhe Nav, dhe Rregulli kaluan.
Ai - në gjurmët e të cilit - një burim mjalti,
në gjurmën më të lartë, Surya shkëlqen.
Ai të cilit i lidhin gjurmët
tokë dhe qiell trefish.
"Libri i Kolyada", 11 a
Në të njëjtën kohë, në kopshtin Iry pranë malit të lartë Alatyr (Iremel), u ngrit një lule ylli - Astra. Klani me rrezet që shtriheshin nga yjet me fije të holla të arta u ndez lule magjike, dhe më pas Astra lulëzoi. Nga petalet e një lule ylli doli një grua e artë - Maya.
Dhe pastaj dhomat e arta u shfaqën në kopshtin Iry, në të cilin Maya u ul pranë dritares dhe filloi të qëndiste: ajo qepi modelin e parë - Diellin e Kuq, dhe modelin e dytë - Hënën e ndritur, ajo qepi të tretën - pastaj yjet. ishin të shpeshta.
Më i Larti fluturoi nga qielli si një pëllumb në Maja e Artë. Dhe më pas Zlata Maya dhe Më i Larti lindi Kryshnya, i cili, me fuqinë e Rregullit, mban Diellin dhe Hënën e ndritur, shpërndan yje të shpeshtë nëpër qiellin e kristaltë.
Dhe fytyra e tij - dielli është i qartë,
dhe hëna shkëlqen në pjesën e pasme të kokës,
Dhe në ballin e tij - yje të shpeshtë.
Mbajtja e çatisë në dorë
Libri i Yjeve
Libri i qartë, Libri i Artë i Vedave.
"Libri i Kolyada", 11 a
Libri i Velesit flet për Vyshna. Sipas tabelave, Vyshen ose Vishny (Më i Larti) transmeton Njohurinë (Vedat), ose Zjarrin e Besimit, te populli rus nëpërmjet të dërguarit të tij Zogut Nënë Swa. "Nëna Sva këndon lavdi ... dhe këto fjalë vijnë nga Zogu Vyshnya, nga Svarga që fluturon mbi Rusi (Gen III, 4). Dhe ai (zjarri) është dhënë nga Nëna Sva dhe Ajo u sjell lavdi mbi krahët e saj paraardhësve tanë” (Trojani IV 1:6). Dhe nëna Sva i thërret të Plotfuqishmit, i cili dërgon erën nëpër pyje, zjarr në vatrat tona, pastaj Ai vjen në shpëtim ... (Autobus II 4: 2). Zjarri i flijimit në vatra, i cili ndizet nga i Plotfuqishmi (Vyshen) dhe Zogu Nënë Sva, nuk është thjesht zjarr, ai është Zjarri i Besimit, thelbi i vetë Dijes Vedike.
Emri i të Plotfuqishmit në formën e Vyshen (në "Librin e Velesit") njihet edhe në formën e Vishnu (ndër bullgarët-pomakav në "Vedën e sllavëve") dhe në formën e Vishnu (në përkthime moderne nga sanskritishtja). Këto forma transmetohen duke përdorur tinguj. gjuha moderne sanskritishtja e lashtë Visnu, emri i Më të Lartit.
Emri i Nënës Swa gjendet edhe në Vedat e Indisë. Në Mahabharata (Udhëtimi i Bhagavanit, 100:14), ajo (Matarisvan) quhet një pasardhëse e Garudës, një Zog "i lavdishëm, i lavdishëm, jetëgjatë", familja e të cilit vjen nga Vishnu, i cili është "Më i Larti". " për të. Ajo është e dërguara e perëndisë së diellit Vivasvan (Vivasvan - në traditën ruse, perëndia e diellit Vyshen-Dazhbog, fytyra e të Plotfuqishmit për tonë sistem diellor). Sipas Rigvedës (1, 96:4; III 29:11), si dhe Nënës Sva, ai (Mate-rishvan) mbart zjarrin te paraardhësit e arianëve. Në përkthimet nga sanskritishtja, është mjaft e mundur të shkruash jo si Matarishvan tani, por thjesht Nënë Swa.
Teksti për Lindjen e Krishtit Vishnya (Vishnu) ruhet gjithashtu në Vedat e Indisë. Kështu, në Rigveda 1, 55 thuhet se vetë Vishnu "i shtyn prindërit drejt kënaqësisë", "vendos emrin e Atit të kësaj bote dhe të botës tjetër" dhe e vendos emrin e tretë "në hapësirën e ndritshme të qiellit". “. Babai i Vishnu ka tre emra. Vetë Vishnu bën tre hapa, dhe kështu shkon rreth universit, "duke e mbështetur atë në trinitet". Kjo do të thotë, Vishnu është Triuni, Vishnu është Triniteti: Qielli është Ati, Toka është Nëna, Vishnu është Biri.
Në këtë himn fshihet emri i At Vishnu. Jetë e gjatë Traditat, reformat "Deva" (anti-aziatike) të Arianëve Vedikë kanë çuar në faktin se nuk është e lehtë të gjesh kuptimin e legjendës origjinale për Lindjen e Vishnu. Në fund të fundit, edhe në vetë Rigveda, e nderuar si vepra më e vjetër në sanskritisht, roli i Vishnu është i vogël, ai është vetëm karrocieri i Indrës (kudo, përveç një himni që analizuam). Në mënyrë të ngjashme, në vende të tjera, midis popujve të tjerë, Më i Larti u zëvendësua nga Dyy dhe Zeusi, madje edhe Perun. Këto reforma lidhen me traditën indiane (venediane, vajike), e cila kishte një kuptim antiaziatik. Ases (yasunis), perënditë e lashta diellore, u shpallën në mënyrë të rreme si asura (d.m.th., perënditë e "anti-surave", sikur të kundërshtonin Surya-Sun). Dhe vetëm traditat iraniane, sllave dhe skandinave ruajtën statusin e perëndive për Asët.
Pse fetë Devo janë më të gjalla sot, ndërsa fetë aziatike kanë humbur fuqinë e tyre të mëparshme? E tillë është natyra e njerëzimit. Kalimi nga epoka e artë në epokën e hekurit. Çdo gjë në botë lëviz nga lindja në zhdukje. Tani, sipas traditës sllave, po vjen epoka mizore, prandaj Mësimi i Vërtetë harrohet. Prandaj nevojitet një ndërhyrje Forcat e Larta për t'i kthyer botës Besimin e Vërtetë (Ortodoks).
Sidoqoftë, në Vedat e Indisë, mund të gjenden gjurmë të legjendës origjinale për Lindjen e Vishnu, e cila përkon me Mësimin Sllav për Më të Lartin.
Në Vdah të Indisë, Vishnu lind nga i urti Kashyapa nga Aditi, motra e Da (ajo që lindi asurat Vaa dhe Vritra). Për më tepër, Kashyapa, nipi i Brahmës, identifikohet me vetë Brahmën, dhe Aditi identifikohet me Shkaktarin e Parë të Gjithçka që Është (d.m.th., me Familjen). Tashmë në këtë legjendë është e qartë se Vishnu renditet në mesin e asurave (fillimisht midis perëndive yasun). Brahma njihet si paraardhësi i tij (prapa të cilit është i dukshëm edhe Svarog). Është e qartë se i urti Kashyapa thjesht deklaroi legjendën e lashtë për Vishnu, dhe dishepujt tepër entuziastë të të urtit e identifikuan Kashyapa me Krijuesin (Brahma), madje edhe me Prindin e Gjithçka që Është (Rod-Aditi). Në mënyrë të ngjashme, të gjithë Mësuesit e Mëdhenj nga Kashyapa te Odini, Buda dhe Krishti u shpallën nga pasuesit e tyre jo vetëm një me Perëndinë Atë, por edhe identikë me Të. Dhe në të njëjtën kohë, historia e mëparshme u harrua, madje u shtrembërua, Bijtë e Parë të Perëndisë u refuzuan.
Në një legjendë tjetër indiane (Taitt. Samh. II 5,1,1; Brihoddevata; Rigveda X, 8, 8-9) thuhet se perëndia Tvashtar lind asura me tre koka Vishvarupa. Tvashtar është i njëjtë me Tvastyr (Krijuesi) Svarog i "Librit të Velesit" (Gjinia II, 2:4; Gjinia III, 5:1). Asura Vishvarupa në Rig Veda identifikohet me asurat e Vritroya Vala, kundërshtarë të Indrës, domethënë ai njihet si një demon. Dhe kështu mund të flasim për afërsinë e Vishvarupa me Volosin me tre koka (kështu përshkruhet Beles në idhullin Zbruch). Por Vetë Vishnu quhet gjithashtu Vishvarupa ("posedon të gjitha format"). Kjo do të thotë, ne gjejmë gjurmë të faktit se në traditën origjinale, Vishnu (Vyshen) nderohej si Asura e Madhe (Yasun-Zot) dhe Biri i Tvashtar (Tvastyr Svarog). Dhe Velesi u nderua si një avatar (lavdi. "avega") i Zotit. Vishvarupa me tre koka, kundërshtari i Indrës, i lindur nga Tvashtar, është Vishnu. Dhe është forma me tre koka e Vishnu Vishvarupa (Vyshnya) që shohim në relievin e Katedrales së Shën Gjergjit në Yuryev-Polsky.
KULTI
Roof, djali i Vyshnya dhe Zlata Maya, lindi në botën tokësore për të mposhtur të keqen dhe për të përcjellë njohuritë Vedike te njerëzit.
Në atë kohë, Gjarpri i Zi dominonte Tokën. Ky zot i keq i privoi njerëzit nga zjarri dhe nxehtësia. Ai e fshehu zjarrin në Bjeshkët e Zeza. Rooftop dhe shoku i tij besnik, kali me burrë të bardhë vodhën zjarrin nga Zoti i Zi.
Zoti i zi, duke u kthyer në një Gjarpër, fluturoi pas Çatisë. Dhe kur kundërshtarët luftuan në brigjet e Oqeanit Verior, Kryshen e lidhi me zinxhirë Zotin e Zi në Akullin e Madh. Pas kësaj, Kryshen solli zjarr te njerëzit dhe dha urdhrin e mëposhtëm:
Ndez zjarrin e shenjtë!
Lërini zjarret e ndezura të digjen -
lart deri në qiell!
Lexoni dhe mbani mend Roof!
Djali i Zlata Maya dhe Vyshnya!
"Libri i Kolyada", II6
Me rastin e fitores mbi Gjarprin e Madh të Zi, të gjithë Yasuni-qiellorët, të gjithë djemtë e Svarog, u mblodhën në Kopshtin Iry. Ata filluan të pinin një pije magjike - mjaltë Surya.
Dhe ata filluan të debatojnë: kush është i denjë të pijë Surya nga magjia e Zotit Më të Lartit?
Kjo mosmarrëveshje u zgjidh nga vetë Kryshen, i cili u nis me zogun e Gamayun më të lartë në Svarga. Ai mori sharmin e Vyshnya, piu dhe u pendua që njerëzit nuk dinin për Surya. Dhe pastaj ai derdhi një filxhan me Surya nga Svarga në Tokë: "Pi, njerëz, Surya magjike! Lexoni Surya dhe Kryshnya! Pini të vërtetën e Vedave të Zotit!"
Surya - mjaltë i fermentuar në barishte!
Surya është gjithashtu Dielli i Kuq!
Surya - Kupto Vedat qartë!
Surja është gjurma e Zotit Suprem!
Surya është e vërteta e Zotit Kryshnya!
"Libri i kuvertës", II 6
KULTI DHE RADA
Rada - vajza e Zonjës së Detit dhe perëndisë së Diellit Ra jetonte në ishullin e Diellit. Tritoni, i biri i Carit të Detit, e joshë atë, por Rada nuk donte të martohej me të. Gaforrja eremit e këshilloi atë se si ta largonte të dashurin e saj. Ai i dha asaj barin e tharjes, të cilin Tritoni nuk mund ta duronte, dhe për këtë arsye u largua.
Rada ishte aq e bukur sa filluan të thoshin se ishte më e bukur se dielli më i ndritshëm. Pasi mësoi për këtë, perëndia e diellit Ra organizoi një konkurs me vajzën e tij - kush shkëlqen më shumë? Dhe pas konkursit, të gjithë vendosën që Dielli të shkëlqejë më shumë në qiell, dhe Rada në Tokë.
Kryshen mësoi gjithashtu për bukurinë e Radës, ai pajisi një anije fluturuese dhe fluturoi në ishullin e Diellit Ra. Me të mbërritur, ai iu shfaq perëndisë së diellit Ra dhe filloi të kërkojë t'i jepte për grua të bukurën Rada. Zoti Ra u përgjigj se përpara çatisë duhej të kalonte tre prova.
Prova e parë - Kryshen duhej të tregonte një lopë heroike: fluturonte me kalë për në Rada, kur ajo do të ulej në një kullë të lartë që arrinte në qiell. Pasi fluturoi drejt dritares, duhej të hiqja unazën nga gishti i Radës dhe ta puthja në buzët e kuqe të ndezura. Kryshen e përballoi lehtësisht këtë provë, sepse kali me krahë me burrë të bardhë fluturoi deri në qiell.
Për të kaluar provën e dytë, Kryshenit iu desh të zbutte Turin me brirë të artë brenda një dite, ta mbronte në parmendë, të lëronte një fushë, të mbillte thekër, të rritej dhe të korrte të korra, të krijonte birrë dhe t'i trajtonte të ftuarit me atë birrë. Por Kryshen e përballoi lehtësisht këtë provë.
Pastaj perëndia Ra testoi Kryshnya për herë të tretë. Çatia duhej të gjente çelësin e humbur nga Rada në një fushë të hapur. Vetëm me këtë çelës u bë e mundur hapja e bravës që mbyllte gërshetën e Radës. Vetëm kundërshtoi kështjellën, ishte e mundur të lëshohej bishtalec. (Zhbërthimi i gërshetit do të thoshte të martoheshe).
Dhe Kryshen gjeti këtë çelës, i cili doli të ishte një aguliçe (çelës lulesh).
Dhe së shpejti Kryshen dhe Rada bënë një martesë, morën kurora të arta.
Një kurorë është endur nga lulet e aguliçes
Në kokën e Radës së dashur,
Dhe në Kryshna - një kurorë me zambakë.
Doli Rada dhe Roof
Në breg të pjerrët të detit,
Ndizni të gjithë qiejt
Si një ylber me diellin.
"Libri i Kolyada", 11 d
Kryshnya dhe Kolyada identifikohen nga Libri i Velesit. Kryshnya dhe Kolyada iu kushtuan muajve të Prosinets (janar) dhe Kresen (qershor). Kresen është një nga mënyrat për të shqiptuar emrin Kryshnya. Emri shoqërohet gjithashtu me fjalën "kroe" - solstici dhe me fjalën "kryq".
Në disa fshatra të Ukrainës, deri vonë u përkujtua Kolyada - Mlada Kryshnya. Doganat e Rusisë së Jugut, duke kënduar Mlada Kryshnya drejton Yu.P. Mirolyubov. Nuk ka burime të tjera, sepse folklori rus jugor, ndryshe nga ai verior, është studiuar pak. Por autenticiteti i shënimeve të Mirolyubov konfirmohet si nga ekzistenca moderne e këtyre riteve, ashtu edhe nga fakti se në vendet më jugore midis bullgarëve të Pomakav, janë ruajtur legjenda për Kolyada, të ngjashme me traditat indiane për Krishna.
Pra, në librin "Folklori sllavo-rus" (Mynih, 1984), Yuri Petrovich thotë se më 22 dhjetor në mesnatë, Zjarri-Tsvet (Paport-Tsvet) lulëzon në dëborë dhe në të shtrihet çatia "më e vogël se një lulëkuqe". Por që nga ajo ditë, Kryshny fillon të rritet. Dhe natën e Kupala, ngjyra e zjarrit lulëzon, çatia bëhet e madhe. Dhe pas kësaj Ngjyra zbehet dhe çatia zvogëlohet së bashku me dritën.
Në veprën tjetër të tij "Rig Veda dhe paganizmi" (Mynih 1981) YL. Mirolyubov tha se në jug të Rusisë kujtonin magjistarët e bardhë që ecnin në rrotulla të bardha, të ngjeshura me një rrip të kuq, ata gjithmonë kishin një staf qershie në duar (qershia është pema e Vyshnya dhe Kryshnya); “Për disa, veçanërisht të fortët, ajo përfundoi me topuz (top) prej argjendi ose bakri. Kjo ishte e vetmja e mirë e tyre, sepse përveç kësaj dhe përveç një figurinë të vogël argjendi që përshkruan çatinë e vogël ... ata nuk kishin asgjë. Në qelinë e një magjistari të tillë, u varën tufa barishte nga sëmundje të ndryshme dhe lule të thata për Ditën e Kolyadinit, në të cilat vendosën figurën e Çatisë, që simbolizon Dritën e Lindur. "Në Kolyada ata shpallën lindjen e çatisë, ai është drita e mbërritjes, ringjallja e ditës, kthesa në verë, premtimi i pranverës ... Lindja e çatisë, një figurë e vogël argjendi në sanë , të cilin më i madhi në familje e kërkonte dhe, pasi e kishte gjetur, e tregoi triumfalisht në mesnatën e 22 dhjetorit... Në këtë natë, bagëtitë u nxorën nga stallat për të treguar Yllin e Velesit, duke çuar kohën në verë.
Kur rivendoseshin këngët për Kryshna në Librin e Kolyada, komplotet më të lashta që lidhen me Kryshny u ndanë nga komplotet e këngëve për Kolyada dhe nga komplotet e ngjashme të këngëve për Veles-Ramp (Mishërimi i të Plotfuqishmit). Burimi kryesor i teksteve për Kryshna-Kolyada: "Veda e sllavëve. Këngë rituale të kohërave pagane, të ruajtura nga tradita gojore midis Bolgar-Pomakav maqedonas dhe trakë ”(SP6., 1881).
Si burim duhen konsideruar edhe këngët sllave të jugut për Radën. Ajo është Radha indiane, e dashura e Krishna-s (edhe Rukmuni), nimfa greke e ishullit Rodos - Roda, e dashura e Helios (Shih: "Këngët e sllavëve të jugut" (M., 1976)). Legjendat për Radën, Radën dhe Rodin janë topologjikisht të ngjashme, në të gjitha traditat Rada është e bija e Zonjës së Detit, Gjarpri i Detit (Triton) e lakmon atë, por ajo e trillon me ndihmën e Gaforres, pastaj Young Yunak, ose Vylko (aka Kryshen- Veles). Vërej se vetëm tradita sllave jep një ritregim jo prozaik mit i lashtë(si indiane apo greke), por vetë këngët e lashta.
Gjithashtu këngët sllave, shedrovka, rrushi. Shihni koleksionet e A.A. Potebni, P.V. Shein, P. Bezsonova, E. R. Romanova etj. Veçanërisht veçoj përmbledhjen “Kënga Folklor i Mezenit” (L., 1967, f. 232-234). "Këngët e lojës së vallëzimit të rrumbullakët të Siberisë" (Novosib., 1985, fq. 11, 35, 39, 42, 47, 61). Nga tregimi epike Sami është marrë për luftën Kryshnya (Mjeshtër ishull akulli Sir-i-Theta) me idhullin e zi. shih librin. "Epika e Nenets", L., 1990. Krahaso me eposin "Ilya Muromets dhe Idolishche". Ndër tekstet indiane që veçoj - Kantoja e 10-të e "Shrimad Bhagavatam", shih librin e Swami Prabhupada "Burimi i kënaqësisë së përjetshme". Gjithashtu Canto 3 e Srimad Bhagavatam, ch. 2-4. Ndër tekstet greke për Helios dhe Rod: Pindar, Olympian Odes (VII, 54). Ndër legjendat Kaukaziane janë këngë dhe tregime për Birin e Gurit Sasrykava-Sosurko-Soslan.
RA, OKA, KAMA DHE ALATYRK.
Kur perëndia Ra u plak, ai i tha Lopës Qiellore: “Unë jetoj, vetëm zemra ime është e lodhur nga të jetuarit ... Më ngri mbi brirët e tu! Unë do të bëhem një lumë qiellor - ai që ndanë Yav dhe Nav.
Dhe ai rridhte si lumi Ra nga malet, të cilat më vonë u quajtën Urale, sepse ndodhen pranë lumit Ra. Tani ky lumë quhet Vollga, në rrjedhën e sipërme - Belaya Volozhka, në rrjedhën e poshtme - Don (në kohët e lashta, Vollga dhe Don u bashkuan pranë Kanalit Volga-Don).
Në Sunny Island, Rada dhe Kryshnya patën një djalë - perëndinë e dashurisë Kama. Korbi i Zi vodhi Kamën dhe e barti mbi det dhe më pas e hodhi nga një lartësi.
Zoti Kama u gëlltit nga një balenë, por Kama kërkoi ndihmë nga i Plotfuqishmi dhe u dëgjua. I Plotfuqishmi urdhëroi dhe balena hodhi perëndinë Kama në Tokë. Dhe Kama shkoi te Iriy. Atje ai u përshëndet nga të gjithë perënditë.
Çatia i dha atij një hark dhe trazues,
Rada i solli kalin,
Unë Svarog i dha Kamës një unazë.
Nënë Lada - trëndafil i kuq.
Nëse Kama qëllon në zemër -
zemra do të shpërthejë nga pasioni i dashurisë.
Kohl vendos një unazë në gishtin e tij -
Kjo do të thotë se ata do të martohen së shpejti.
Nëse ai jep një trëndafil të kuq -
dashuria do të lulëzojë përgjithmonë!
"Libri i Kolyada", 11
Një herë, ndërsa udhëtonte nëpër një fushë të pastër, Kama takoi perëndeshën e bukur të dashurisë, Oka. Ata ranë në dashuri me njëri-tjetrin. Dhe së shpejti ata u martuan.
Në dasmë, Kama dhe Oka u grindën - magjia e dashurisë së kujt është më e fortë? Pastaj Kama ofroi të shkonte në fushë dhe të gjuante shigjeta kundër njëri-tjetrit për të zbuluar se kush do të godiste kë me një shigjetë dashurie. charms e tyre doli të jetë aq i fortë se sa më shpejt që shigjetat, dhe ata ishin Trëndafila të kuq, goditi zemrat e Kamës dhe Okës, ata ranë përtokë dhe vdiqën nga dashuria. Nga zemrat e tyre rrodhën rrëke gjaku dhe u bënë lumenjtë Kama dhe Oka.
Dhe lumi Alatyrka u formua kështu. Një herë Kryshen hipi mbi një kalë të bardhë në malin Alatyrskaya. Papritur ai pa që Korbi i Zi ishte ulur në Alatyr. Kulmi nxori një shigjetë të artë dhe tërhoqi një hark. Por Raven i tha:
- Mos më godit, mos më qëllo! Dhe dëgjoni mesazhin tim! I Plotfuqishmi po ju thërret! Uji nga çatia ka mbaruar - dhe koha e çatisë ka përfunduar! Një kohë tjetër po vjen! Rrota e qiellit është kthyer.
Kulmi nuk dëgjoi dhe hodhi një shigjetë, por shigjeta u kthye dhe e goditi Çatinë në zemër. Gjaku që rrjedh nga zemra e Kryshnya u bë lumi Alatyrka.
Dhe kur Rada dhe Maya erdhën në malin Alatyrskaya, ata panë çatinë duke u ngjitur në shpatin e malit në fronin e Më të Lartit.
Ra është emri i lashtë sllav i Zotit Diell, si dhe emri i lumit Ra (Volga) në Librin e Velesit, Vedat e Indisë (Raca) dhe Avesta (Ranha), në shkrimet e grekëve të lashtë. dhe romakët (Ra, Ros).
Është ruajtur miti më i plotë për perëndinë Ra, për djalin e tij Khorsa Mitologjia egjiptiane(“Libri i lopës”), i cili flet për burimin e përbashkët të këtij miti për sllavët dhe egjiptianët, i cili shtrihet në Atlantis. Ra ishte martuar me Amelfin kur ai hyri në Deti i Zi, pastaj rrodhi në Kaspik (Khvalynsk) dhe u martua me Volhynia. Për Dasmën e Ra dhe Volhynia (Vyalkani) tregohet në Veda e Sllavëve (vëll. I)
Kama dhe Oka janë lumenj që derdhen në Vollgë. Teksti për Kamën dhe Okën është rindërtuar sipas përshkrimeve të ndryshme të epikave për Danubin (opsioni - Don) dhe gruan e tij. Vini re se Don në kohët e lashta shpesh quhej gjithashtu Ra-lum, sepse ishte një kohë kur lumi Ra nuk derdhej në Kaspik, por në Detin e Zi. Kjo do të thotë që eposi për Don-Danubin lidhet me Vollgën, me Kamën (emri i vjetër është Belaya Volozhka) dhe me Oka. Në kohët e lashta, burimi i lumit Ra (Volga) konsiderohej jo një burim afër liqenit Seliger, por Uralet. Kjo do të thotë, Kama u quajt atëherë Vollga (në Avesta, lumi Ranha rrjedh nga mali Khukarya, domethënë nga Uralet), dhe Kama u quajt atëherë lumi që rrjedh nga një burim afër Seliger.
Në Indi, Kama nderohet si perëndia e dashurisë. Oka - e ngjashme me Lakshmi indian (në Klyazma, e cila derdhet në Oka, sot është qyteti i Lakinsk).
Ishte një kohë kur mbretëria e nënës së errët Mara erdhi në botën e Reveal dhe ftohjet e lidhën tokën. Raca njerëzore u shua pa zjarr dhe më pas, duke parë fatkeqësinë e fëmijëve të tij të vdekshëm, perëndia Vyshen lindi një djalë të dytë dhe e quajti Çati. Zoti i ri ishte i ri dhe plot dritë, e prisnin vepra të mëdha. Dhe ai fluturoi me kalin e tij të bardhë borë, me krip të artë nga parajsa në tokë, në mënyrë që të kapërcejë me forcën e tij zuzarin Chernobog dhe të shpëtojë racën njerëzore. Krychen dhe Chernobog luftuan në vende të largëta dhe ajo masakër ishte e ashpër, sepse të dy ishin të fortë. Gjithsesi, ai e kapërceu çatinë e armikut të tij të ashpër, sepse nuk mund të jetë ndryshe, sepse e mira është e madhe para së keqes. Zotat Irian ishin të dehur në festë dhe pinë pijen hyjnore të Surya. Çatia ishte modeste, nuk donte të dëgjonte epika dhe këngë për bëmat e tij, fluturoi nga gostia e urryer në vende të reja e të largëta për të gjetur fatin e tij.
Mitologjia pagane sllave ndan me mitologjinë indiane, përveç shumë perëndive, ndan edhe një perëndi më shumë - Çati. Jo e vështirë
me mend se cilën zot indian në përputhje me emrin e kësaj hyjnie. Krishna është çatia. Është mjaft e vështirë të gjykosh origjinën sllave të emrit. Fjala "çati" vjen menjëherë në mendje. Le të mendojmë pak se cila mund të jetë lidhja midis kësaj 
fjala dhe emri i perëndisë Çati. Pra, çfarë dimë për çatinë?! Ky është një aeroplan i krijuar për të mbrojtur shtëpinë nga faktorët e jashtëm natyrorë. Prandaj fjalët "mbulesë", "mbulesë", "strehë". Në semantikën e këtyre fjalëve qëndron i njëjti veprim, për të mbrojtur nga diçka, për të ruajtur atë që ka brenda. Pra, çatia ruan shtëpinë në të cilën jetoni dhe veten tuaj. A nuk është kështu?! Dhe çatia gjithashtu mban atë që po ndodh në shtëpinë tuaj, domethënë ngrohtësinë dhe energjinë tuaj. Në kohët e lashta, çdo ndërtesë kishte çatinë e saj, formën e saj të veçantë. Në kohët e lashta, njerëzit besonin se çdo vend ka energjinë e tij specifike, e cila varet nga qëllimi i vetë ndërtesës dhe veprimet që kryheshin në të. Çatia e kasolles zakonisht kishte një formë piramidale, ku katër avionë aspironin lart në një pikë, e cila shikonte drejtpërdrejt në qiell. Pra, ky është mesazhi i energjisë njerëzore në hapësirë. Pra jemi pak
u largua nga tema e diskutimit. Mbulon çatinë, mbron, ruan nxehtësinë. Zoti Kryshen lindi për të shpëtuar botën e Reveal nga dominimi i egër i Çernobogut dhe për t'i kthyer zjarrin dhe ngrohtësinë racës njerëzore.
Për ta thënë thjesht, Kryshen mbuloi dhe ngrohi botën Yaviy. Nuk gjeni dot ngjashmëri?! Autori e sheh personalisht. Pra, sipas fjalëve të tij, perëndia Kryshen, gjykuar nga legjendat që na kanë ardhur, është mbrojtësi dhe ai që ruan ngrohtësinë njerëzore, një çati për botën e njerëzve, si të thuash. Me shumë mundësi, emri i një pjese të shtëpisë sonë sapo ka ardhur nga emri i një hyjnie sllave. Këto janë, natyrisht, të gjitha argumentet e autorit, dhe ato mund të ndryshojnë rrënjësisht punimet shkencore ndonjë studiues. Është thjesht një përpjekje person i zakonshëm gjurmoni lidhjen midis së kaluarës dhe gjuhës në të cilën ai flet. Në fund të fundit, çdo fjalë ruan të sajën kuptim i fshehtë dhe historia e origjinës.
Nëse flasim për marrëdhëniet e çatisë sllave dhe Krishna indian, atëherë merrni parasysh se nga erdhi emri i të dytit. Si gjithmonë, ne i kemi rrënjët në sanskritishten e lashtë, ku fjala "krsna" fjalë për fjalë do të thotë "e zezë", "e errët". Statujat e perëndisë Krishna janë ose të zeza ose nuanca të ndryshme blu dhe blu. Sipas një versioni, kjo tregon origjinën jo-ariane të hyjnisë, të tjerët argumentojnë se emri i Krishna mund të interpretohet si "si retë". Është shumë e vështirë të gjykosh se çfarë kanë të përbashkët Krishna blu dhe çatia bionde sllave nga ky këndvështrim. Nëse kujtojmë se Vyshen-i ynë zakonisht përshkruhej dhe përfaqësohej mbi kalë, pastaj në një shqiponjë gjigante që fluturonte në re, atëherë, në parim, deklarata për ngjashmërinë me retë, në një mënyrë ose në një tjetër, nxjerr logjikisht hipotezën e marrëdhënies të dy perëndive. Edhe pse ndoshta paraardhësit tanë thjesht u turpëruan nga lëkura e zbehtë e një hyjnie?! Asnjëherë nuk e dini, sepse kjo vështirë se mund t'i habisë fiset dhe popujt që banojnë në territorin historik të Indisë dhe pranë vendeve të shtrira.
Çfarë thonë legjendat?
Çfarë dimë për perëndinë Kryshen? Ky është vëllai më i vogël i Familjes së Madhe të Krijuesit të parë, megjithëse ai lindi më vonë se shumë perëndi.
Lindja e tij lidhet me dominimin e Çernobogut mbi botën tredimensionale të Reveal. Sipas legjendës, shfaqja e perëndisë Kryshenya shënoi fundin e fuqisë së hyjnisë së errët mbi racën njerëzore. Fakti është se bota Yavi u përfshi në të ftohtë dhe raca njerëzore, e privuar nga zjarri dhe nxehtësia, u zhduk.
Zoti Kryshen hipur mbi një kalë të bardhë si bora zbriti nga parajsa dhe i dhuroi njerëzimit flakën e humbur dhe më pas sfidoi Çernobogun për të luftuar. Beteja e dy hyjnive u zhvillua në brigjet e Oqeanit Arktik. Edhe pse kjo deklaratë mund të jetë e diskutueshme. Ka teori që përplasja ka ndodhur në territorin e Daaria të zhytur, disa e quajnë Gadishullin Skandinav si fushëbetejë. Gjithsesi, masakra e ashpër mes perëndive, e kënduar në "Librin e Kolyadës", ndodhi dhe, natyrisht, e mira fitoi dhe bota e Reveal u shpëtua nga perëndia Roof.
Sipas legjendës, perëndia Kryshen nuk ishte vetëm ai që u ktheu zjarrin njerëzve, por gjithashtu u solli njerëzve pijen hyjnore-surya. Por një nga deklaratat, njerëzit nuk mund të duronin njohuritë që u zbuluan në mendjet e tyre dhe u çmendën, dhe më pas vdiqën plotësisht. Por nëse besoni fjalët e studiuesit të zakoneve dhe ritualeve ruse, Yuri Bogolyubov, atëherë surya ishte një pije ngrohëse që kishte 
jo dehëse, por veti shëruese dhe bëri të mundur hapjen e mendjes për të perceptuar të Vërtetën.
Ekziston edhe një legjendë e dytë se si, pas fitores ndaj Çernobogut, perëndia Kryshen shkoi në toka të reja. Ai mbërriti në ishull, me nofkën dielli,
të cilin shumë e identifikojnë me ishullin Rodos, i cili ndodhet në detin Mesdhe. Aty u takua me bukuroshen Rada, e cila ishte vajza e zonjës së detit dhe Ra. Zoti Kryshen u mahnit nga bukuria e vajzës dhe vendosi ta merrte atë si gruan e tij, por jo gjithçka ishte aq e thjeshtë. Babai i Radës vendosi një kusht sipas të cilit perëndia Vyshen duhej të kalonte tre teste. Prova e parë ishte se perëndia Kryshen duhej të arrinte në kullën në të cilën ishte ulur Rada dhe duhej ta puthte bukuroshen dhe në të njëjtën kohë t'i merrte unazën. Zoti Kryshen kishte një kalë të bardhë borë që kalëronte nëpër re dhe nëpër fushë, kështu që kjo detyrë iu duk shumë e thjeshtë zotit të ndritur. Kur ia dorëzoi unazën babait të të zgjedhurit, ai i kërkoi provën e dytë, sipas së cilës dhëndri duhej të lëronte një fushë të pamasë në vetëm një ditë, ta mbillte, ta korrte dhe të krijonte birrë nga thekra e korrur. Kur në perëndim të diellit, perëndia Kryshen i dhuroi babait të Radës një fuçi të tërë birrë, ai ishte jashtëzakonisht i pakënaqur, por megjithatë vlerësoi shijen e pijes. Detyra e tretë ishte më e vështira, sepse Zoti duhej të gjente në një fushë të madhe një çelës të vogël të bravës që ishte në gërshetën e gjatë të Radës së bukur. Vetëm po të gjendej çelësi dhe të hapej brava dhe të zgjidheshin gërshetat e rënda, vetëm atëherë Rada mund të martohej. Zoti Kryshen megjithatë e gjeti atë çelës dhe Rada me diell u bë gruaja e tij.
Dhe perëndia Kryshen lindi ...
Të gjykosh se kush kë lindi në mitologjinë sllave është përgjithësisht një labirint i ndërlikimeve më të larta, ku vetë fauni do të thyejë këmbën atje. Por megjithatë, le të shqyrtojmë disa supozime në lidhje me origjinën e perëndisë Kryshen. Disa argumentojnë se, Çatia është djali i perëndisë Vyshen, 
dhe është vëllai i vogël i Familjes së Madhe. Sipas një versioni tjetër, Dazhdbog-Vyshen (përgjithësisht një personazh i hutuar) vepron si babai i hyjnisë, dhe Zlata Maya (Zlatogorka) është nëna. Sipas teorisë së dytë, vëllai i madh i zotit Roof nuk është Shufra e Madhe, por Ovsen. Me një fjalë dyshojmë dhe mendojmë vetë shokë lexues.
Zoti Roof quhet "syri i Zotit" dhe kjo është për shkak të qëllimit të drejtpërdrejtë të vetë hyjnisë. Ai është duke hipur mbi zogun Gamayun, le të themi duke patrulluar botën e Yavi. Ai sigurohet që njerëzit të përmbushin menjëherë të gjitha ligjet e Familjes së Madhe dhe të ndjekin rrugën e vërtetë.
Nga rruga, ka një tjetër detaj jashtëzakonisht interesant. Zoti Kryshenya dhe gruaja e tij, Radu, në Indi quhen Lyal-Ka dhe Lyal-Ki, domethënë, duke luajtur dhe të gëzuar. Nëse heqim vizën, atëherë marrim fjalën "lyalka" të njohur për ne që nga fëmijëria. Dhe kjo është një lodër që zakonisht u jepet fëmijëve, e cila është krijuar për t'i argëtuar dhe mbajtur ata të zënë. Imazhi i çatisë në vetvete është një i urtë i gëzuar, i ndritshëm, që bën vetëm mirë. Dhe nëse mendoni për këtë, vetë fjala thotë se në kohët e lashta, kukulla të tilla foshnje e mësonin fëmijën të komunikonte drejtpërdrejt me perënditë. Si luajnë lyalka?! Kush luan nënë-bija, kush luan lojëra lufte. Kështu vajzat pranuan parimin primordial femëror, të nënës, dhe djemtë mësuan të ishin luftëtarë dhe mbrojtës. Polaritetet e sakta ishin në mendjen e fëmijës dhe askush nuk u tërhoq ana e kundert siç ndodh sot për fat të keq.
Zoti çati- një nga emrat e Zotit sllav. Ka edhe interpretime të tjera për emrin e tij. Kryshan, Kryshen - ndër sllavët perëndimorë, Krishna - në Vedat indiane (të lidhura me sllavët dhe Rusinë), Kresen ose Kryshen - midis sllavëve të veriut dhe banorëve që banonin aktual Rusia qendrore. Kjo konfirmohet nga burime të ndryshme të teksteve antike dhe studimeve të etnografëve modernë, kulturologëve. Një lexim i kujdesshëm i teksteve të shenjta të Mahabharata-s, pjesëve të tjera të Vedave, Librit të Kolyadës, veprave të Y. Mirolyubov dhe të tjerëve jep një kuptim më të gjerë dhe më të gjerë të këtij Zoti.
Studiuesit e mitologjisë sllave besojnë se Zoti Kryshen është djali i Maya Zlata dhe Zotit Vyshenya, një nga mishërimet e triglavit të madh midis sllavëve. Megjithatë, disa e konsiderojnë këtë Zot si vëlla të vetë Zotit Paraardhës, por shumë më i ri se ai në moshë. Kur renditin hyjnitë më të larta, paraardhësit tanë sllavë shpesh nuk e përmendin fare emrin Kryshenya ose Kresenya. Por ardhja e tij për të gjitha botët ishte domethënëse. Detyra e tij ishte të çlironte Yav nga pushteti i Çernobogut, zotërimet e të cilit duhet të ishin vetëm në Botën e Navit. Këtë e dëshmojnë mitet e popullit të vogël bullgar - pomakëve, të cilat kryesisht përkojnë me ngjarjet e përshkruara në Bhagavad Gita, e cila përshkruan aventurat e Krishna.
Për aq sa është e mundur të veçohet gjenerali për të kuptuar se kush është Zoti Kresen ose Çatia, rezulton se kjo është, para së gjithash, zot qielli, i cili është Mbrojtësi i ndritshëm i botës së njerëzve. Kur ka kohë paqësore në Tokë - Kulmi i mëson njerëzit sjelljen e duhur rite, rituale, përcjell njohuri të lashta, siguron që të mos bëhen flijime gjaku. Në kohë telashe ose lufte, ai vepron si një Luftëtar i fuqishëm i Dritës, duke mbrojtur të dobëtit - gratë, fëmijët, të moshuarit dhe madje edhe kafshët.
Për çfarë është i famshëm Zoti Kryshen në mesin e sllavëve?
Një nga manifestimet më të habitshme të Roof janë veprat e tij shpëtimtare në Midgard-Earth (Tokë Nënë). Mitologjia sllave thotë se ai vazhdimisht thithte zjarrin e vetëdijes së ndritur dhe hyjnore në mënyrë që njerëzit të mos i humbnin lidhjet e tyre me perënditë dhe të Plotfuqishmin. Ai gjithashtu i pajis njerëzit me talent, cilësi të veçanta, aftësi, mbijetesë. Dashuria e tij e pakorruptueshme për të Vërtetën e botës së drejtë gjithashtu i lejon njerëzit të ruajnë rendin në shoqërinë e tyre.
Gjatë shfaqjes së çatisë, Chernobog filloi të shfaqej në botën e njerëzve - ai lejoi gruan e tij Morena të mbështillte tërë tokën në akull dhe borë. Për shkak të kësaj, njerëzit humbën dhuratën e tyre hyjnore - zjarrin e shenjtë, i cili ngrohte, u dha ngrohtësi dhe madje fuqinë e jetës të gjitha gjallesave. Ngrohja erdhi kur Kryshen fluturoi nga qielli mbi një kalë të bardhë dhe luftoi me Chernobog në brigjet oqeani Arktik dhe më pas e mundi atë. Një sukses i tillë këndohet në Librin e Kolyada (II, 6):
Ndez zjarrin e shenjtë!
Lërini zjarret e ndezura të digjen -
lart deri në qiell!
Lexoni dhe mbani mend Roof!
Djali i Zlata Maya dhe Vyshnya!
Zotat u gëzuan për një fitore të tillë dhe donin ta festonin këtë ngjarje me një pije magjike të jetëgjatësisë - surya (marmotë), një pije mjaltë-bar-kokrra e mbushur me Diell (Surya - ind.). Vetë Kryshen dëshironte t'u sillte njerëzve një pije të tillë. Prandaj, për gjërat e zogut Gamayun, ai shkoi në Vyshen, mblodhi atje një surya të mrekullueshme (somas - sipas Vedave, haoms - në Iran.) dhe e uli në tokë si një dhuratë për njerëzit nga perënditë. Dhe askush nuk guxoi t'i rezistonte. Kjo thuhet në Librin e Kolyada (II, 6):
Surya - mjaltë i fermentuar në barishte!
Surya është gjithashtu Dielli i Kuq!
Surya - Kuptimi i qartë i Vedave!
Surja është gjurma e Zotit Suprem!
Surya është e vërteta e Zotit Kryshnya!
Shumë përshkruhet në Librin e Kolyada për bredhjet e ndryshme, aventurat e Zotit çati. Në një vend përshkruhet se si, pasi mbërriti në ishullin Rodos, takoi të bukurën Rada (Radhu - në indiane). Pas një përpjekjeje për të joshur vajzën e dritës vetërrezatuese të Ra, Kreseni mori një përgjigje për tre prova. Vetëm nëse i kalon, atëherë babai do t'i japë për martesë vajzën e tij Radën. Roof i kaloi të gjitha testet dhe mori Radën për grua. Ky Zot i fuqishëm i ndritshëm quhet ndryshe popujt sllavë me këtë himn:
Bose Spade, çati e madhe!
Ju, Tokat e Drita të të gjithëve në Svarga, Mbrojtësi!
Ne ju përlëvdojmë, ju thërrasim,
Le të vijë mençuria juaj me të gjitha klanet tona të lashta,
tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth!
Datat dhe simbolet kryesore Çati
Paraardhësit tanë na dhanë disa nga datat kryesore që lidhen drejtpërdrejt me Çatinë. Pra, muaji i kalendarit të Kresenit është qershori, dhe muaji i çatisë është periudha nga 21 janari deri më 19 shkurt. Ekziston edhe çatia e tyre Kolovrat, e cila festohet më 5 korrik. Dita e çatisë, si ditëlindja e tij, festohet më 23 gusht. Por më 14 tetor festohet Mbulesa e çatisë ose “mbulesa e çatisë”. Në këtë ditë i këndohet lavdi këtij perëndie të vendosur dhe guximtar si mbrojtës i botës së njerëzve.
Simbolet e çatisë: turne, dem (simbol nderi, guximi), nga pemët - aspen.
Zoti Roof njihet më pak se, për shembull, Perun, mbrojtësi i Yavi, dhe kjo për faktin se nderimi i këtij Zoti u shfaq praktikisht vetëm me botimin e Librit të Kolyada.
