"¡Somos los hijos de los dioses!" dicen los eslavos. pero de quien Dioses eslavos puede convertirse en su Patrono personal? Como resultado, descubrirás con qué dios eslavo tienes mucho en común.
Divya, diosa de la luna
Eres una persona soñadora, vulnerable y lírica.
Divya, la Diosa de la Luna, surgió simultáneamente con Khors, el Dios del Sol y es su opuesto. Se necesita Divya para que la gente vea la importancia de la ensoñación y el romanticismo, la indiferencia hacia todo lo nuevo, hermoso e inusual, la sutileza espiritual, la emotividad y el encanto. Las personas cercanas a Divia en espíritu tienen una percepción refinada del mundo, son intuitivas y sienten claramente la magia que se está extendiendo en nuestro mundo bajo la mágica luz de la luna.
Al mismo tiempo, el carácter de las personas que viven bajo la Luna-Divya es desequilibrado, vulnerable y contradictorio, inseguro de sí mismo, propenso a dudas y vacilaciones, la fase de luz es naturalmente reemplazada por una oscura. En el período oscuro: falta de voluntad para trabajar y distracción, aislamiento, quejas de sufrimiento, una reacción dolorosa incluso a las críticas leves, emotividad, por lo que la mente se silencia. Al mismo tiempo, una fuerte perseverancia obstinada en deseos importantes, que se convierte en enfermedades y depresión severa, si no puede lograr lo que desea de inmediato. Pero el período brillante que inevitablemente llega nos muestra una persona hermosa renovada: una persona encantadora, generosa, libre, creativa, de corazón abierto, gentil y discreta que tiene un sentido del humor peculiar, romántico y optimista. Así como la Luna desde una media luna estrecha se convierte en la dueña completa del cielo nocturno, en las personas cercanas a Divia, nuevamente vemos hechiceros, gobernantes de las mentes, líderes amables que pueden revelarnos muchos secretos, magos inspirados y madres fuertes y sabias.
Divya - La Luna, que posee poder mágico, posee las mentes, quizás de manera más sutil, pero tan fuerte como el Sol. Ilumina el camino de las personas en la oscuridad, guarda los sueños y con su comportamiento simboliza la ley inmutable del ser: el día debe convertirse en noche, la noche debe irse, porque después vendrá un día de luz. Entonces, las personas que viven bajo Divya: la Luna nos muestra con su carácter cambiante que todo en esta vida puede cambiar, y solo necesitas continuar viviendo para encontrar el amanecer.
Palabras que se te pueden atribuir si esta Diosa es cercana como persona:
Soñador, romántico, sensibilidad, rechazo a la crítica, encanto, hechicería, sofisticación, humanidad, modestia, desorganización y amor a la libertad.
tu amuleto
Si tu patrona es Divia, entonces tu signo es Lunnitsa.
El signo de Lunnitsa parece una luna creciente, doblada hacia abajo con sus cuernos. Aunque a veces hay lunas con cuernos mirando hacia arriba. Sus cuernos se han considerado durante mucho tiempo una conexión con las energías cósmicas. En la Edad del Bronce, de donde procede la primera mención de las lunas, estos amuletos estaban hechos de bronce, plata y otros metales.
la esposa del lobo. Su encarnación es la luna. Exige sacrificar la carne de los animales salvajes, las pieles de martas y martas, pasteles y cintas en los días de caza, la emisión de niñas en matrimonio y el emparejamiento.
Mencionado en esa parte de la traducción "Conversación de Grigory el teólogo sobre la prueba de la ciudad (granizo)", que se reconoce como una inserción de un escriba ruso del siglo XI. Aquí, después de enumerar los restos del paganismo, se dice "Ov Dyu come, y el otro - Divy ...". Aparentemente, Divya aquí es la contraparte femenina de Dyu, es decir, el Zeus griego de los textos eclesiásticos.
En la "Palabra de los Ídolos" se menciona a la diosa Diva después de Makosh y antes de Perun, que también habla de lugar importante, ocupado por esta diosa en las ideas paganas de los eslavos.
notas
Literatura
- Rybakov B. A. Paganismo de los antiguos eslavos. Orígenes de la mitología eslava. Nacimiento de diosas y dioses.
Fundación Wikimedia. 2010 .
Sinónimos:- Lelia
- Svarog
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Alalykin, Temir- Suzdalian, hijo de un boyardo, se distinguió en la batalla del Príncipe M. I. Vorotynsky con Devlet Girey cerca del pueblo. Joven en 1571, Alalykin mató al yerno del Khan, Il Murza, y capturó a Diviy Murza de los nagai. "Libro genealógico ruso", parte IV, página 233. ... ...
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frutos silvestres, pepinos- (según las manzanas eslavas divya) (2 Reyes 4:39) de la familia de las calabazas, sus hojas y ramas se asemejan a las ramas de pepinos reales y se extienden por el suelo. Sus frutos, que tienen la forma y el tamaño de un huevo, tienen un sabor muy amargo, tienen efectos nocivos para la salud y pueden ser peligrosos... ... Biblia. en ruinas y nuevos testamentos. traducción sinodal. Arco de la enciclopedia bíblica. Nicéforo.
EL DÍA DE IVAN- (Ivan Kupala), el día de la Natividad de Juan Bautista (24 de junio / 7 de julio), el día del solsticio de verano, antes de Cristo. siglo 20 una de las principales fiestas populares, que combina elementos de la cosmovisión cristiana y los restos de antiguos rituales paganos. Antigua ... ... historia rusa
Diosa Divya fue percibido por los eslavos como un símbolo de bienestar, fertilidad, riqueza. amuletos eslavos con el signo de Lunnitsa, se creía que podían curar a las personas de enfermedades y dolencias, reducir el dolor durante el parto. Lunnitsa guardó el valor no es en vano. Después de todo, el amuleto de la Diosa Divya percibido como más femenino. Pero en cualquier caso, los símbolos de los dioses eslavos, a saber Divya, ayudó a todos: éxito garantizado en los negocios y respeto.
Este amuleto otorga desarrollo habilidades mágicas, intuición y talentos creativos, así como traer amor y duradero relaciones familiares en tu vida
Material: lona gruesa, hilos fuertes de colores.
El tamaño del parche es de 8 cm de diámetro.
¿Quieres mostrar tu pertenencia a la Familia Eslava? ¿Y así establecer una conexión con los ancestros? ¡Los símbolos de los dioses eslavos ayudarán con esto! Una diosa Divya¡especialmente! Rayas mozhno-eslavas comprar y coser en un lugar prominente: en una camisa, en una chaqueta, coloque un parche en una manga, en una bolsa o en un tocado. ¿No quieres presumir de tus creencias? Los galones eslavos son fáciles de ocultar cosiéndolos en el interior mangas, pisos, bolsos, monedero. En cualquier caso, obtienes un parche hecho por un maestro del norte completamente de materiales naturales y lleno del poder fresco de los símbolos nativos eslavos.
Amuletos eslavos con el signo de la Diosa Divya tienen la forma de la luna, con los cuernos hacia abajo, lo que simboliza la conexión con la energía cósmica.
¿Cómo cuidar los parches en la ropa?
Al lavar los galones eslavos, vale la pena considerar, en primer lugar, las recomendaciones para lavar la cosa en la que se cose el galón. Si solo lleva consigo el parche eslavo, puede lavarlo con agua tibia y jabón, enjuagarlo y secarlo bien. Se recomienda planchar solo en caso de arrugas severas del cheurón y usar un paño húmedo.
La diosa de la luna en las creencias de diferentes pueblos es un reflejo del antiguo culto lunar relacionado con la fertilidad. La adoración de la diosa de la luna estaba destinada a proporcionar buena cosecha, el nacimiento de un niño sano. Mujeres de diversas etnias acudían a la luna para realizar ritos y prácticas mágicas que pasaron a la historia bajo el nombre de misterios lunares.
diosa griega de la luna
La hija de los famosos titanes Theia e Hyperion, la diosa de la luna en la mitología griega, Selena, personificó la luz de la luna entre los griegos. Todos fenomenos naturales son cíclicos. Al cambio de día, en el rostro de la diosa Hemera, la bóveda del cielo se iluminó con la luz tranquila y pensativa de Selena, cabalgando en su carro de plata tirado por caballos. Bello, pero pálido y triste rostro de Selena. Los griegos la adoraban como la diosa de las mareas, la fertilidad. Selena está asociada con: sacerdotisas griegas antiguas que la llamaban a través de sueños para pedirle consejo sobre temas importantes.
En la tradición helénica (griega), había deidades que emigraron de otras culturas. Una de estas figuras es la diosa de la luna, su nombre es Hekate, sombría y misteriosa. Tenía tres cuerpos y controlaba el pasado, el presente y el futuro, el mismo Zeus le otorgó este poder. Rostros de la Diosa de la Luna:
- Daytime Hekate es la imagen de una mujer madura y sabia que patrocina a las personas en la investigación judicial, las operaciones militares y la obtención de diversos conocimientos.
- Night Hecate: elabora pociones de amor y venenos. Maneja la caza nocturna. La diosa de la luna oscura está representada con una manada de perros de ojos rojos corriendo entre las tumbas, en el pelo de su serpiente, y su rostro es hermoso y terrible al mismo tiempo. Patrocina asesinos, estafadores y amantes.
- Hekate celestial es la personificación de la espiritualidad, la imagen de una joven doncella inmaculada. En esta hipóstasis, ayuda a los filósofos y científicos. Acompaña a las almas de los muertos en el camino hacia la luz.
diosa romana de la luna
culto lunar roma antigua era similar al griego, y en la etapa inicial de adoración, la diosa romana de la Luna se llamaba la Luna. Posteriormente, los romanos comenzaron a llamarla Diana, y en algunas provincias Trivia. En los frescos sobrevivientes, Diana está representada con una túnica color luna, con un hermoso cabello suelto, en sus manos una lanza o un arco. La diosa de la luna Diana en la representación de las personas realizó las siguientes funciones:
- protección y patrocinio de la naturaleza;
- obstetricia;
- diosa de la luna y la caza;
- patrocinio de los esclavos y los pobres;
- dueña de encrucijadas y caminos.
Datos interesantes:
- en honor a la diosa de la Luna, el satélite del planeta Tierra, se nombra la Luna;
- Diana: el asteroide 78 lleva el nombre de la brillante diosa de los romanos.
Diosa de la luna entre los eslavos
La madre de todos los seres vivos era considerada la diosa eslava de la luna, Divia, que personificaba la luz en la noche. Fue creado por el dios supremo Rod, para iluminar el camino de las personas por la noche, cuando, según las creencias de los eslavos, deambulan los espíritus malignos y las fuerzas oscuras. Divya fue representada con una corona dorada brillante en la cabeza, que apareció en el cielo en forma de luna. La diosa protegió a las personas durante el sueño y envió a los brillantes. El esposo de Divia era Dyy (Div), juntos personificaban el ciclo diario: día y noche.
diosa de la luna egipcia
El culto de los dioses de la luna entre los egipcios se consideraba primordial; en su opinión, la luna influía en la fertilidad de la tierra más que el sol. La luna fue adorada en la cara, Nut, Hathor, pero la más majestuosa fue diosa egipcia luna - Isis, que vive en la estrella Sirio. El antiguo culto mágico de esta diosa existió durante mucho tiempo y migró a los círculos esotéricos. Europa medieval. Atributos de Isis:
- un rizo de cabello en un peinado es un símbolo de la luna que afecta a las plantas;
- una bola en la cabeza, sobre una corona de flores: el universo;
- serpientes - poder mágico la luna y su recorrido por el cielo;
- espigas de trigo en el cabello: un regalo para la humanidad de los primeros granos y conocimientos sobre el cultivo de los campos;
- un balde en la mano izquierda: la inundación del Nilo;
- instrumento musical sistro mano derecha- crea vibraciones para ahuyentar a las fuerzas del mal;
- un manto bordado con estrellas y una túnica que brilla con tonos lunares, un símbolo del cielo;
- la media luna en la región del útero esparce los rayos a la tierra para la fertilidad.
Funciones inherentes a Isis:
- protección de las mujeres embarazadas y en el parto;
- mecenazgo de viajeros y marineros;
- descubridora y sacerdotisa de prácticas mágicas;
- protege a todos los seres vivos.
diosa hindú de la luna
Las diosas de la luna de diferentes pueblos tienen una apariencia similar y están dotadas de los mismos poderes. En algunos países, la deidad de la luna tiene una hipóstasis masculina. India es un país con un gran panteón de dioses y varias entidades. Soma - dios antiguo Lunas en el hinduismo. Por su segundo nombre se le conoce como Chandra. Él controla el tiempo, las mentes de las personas y todo el universo. Soma, la fuente de la fuerza vital de todos los seres, patrocina el noreste. En las imágenes, Chandra aparece como una deidad de piel cobriza sentada en una flor de loto sobre un carro tirado por caballos blancos o antílopes.
Diosa Luna China
El nombre original y más antiguo de la diosa de la luna en China es Changsi, que luego cambió a Chang E. Los chinos son muy aficionados a contar la leyenda sobre esta hermosa diosa. Hace mucho tiempo, cuando la Tierra estaba bajo la acción abrasadora de diez soles, la vegetación comenzó a morir, los ríos se secaron y la gente murió de sed y hambre. Los sobrevivientes oraron y escucharon sus oraciones, el tirador Hou Yi.. El gran héroe derribó 9 soles con flechas de un arco, pero dejó uno y le ordenó esconderse por la noche. Así fue como surgieron el día y la noche.
El Emperador del Imperio Celestial recompensó al tirador con el elixir de la inmortalidad. Hou Yi se lo dio a su amada esposa Chang E para que lo guardara. En ausencia de su esposo, alguien Peng Meng irrumpió en la casa y quiso tomar el elixir, pero Chang E bebió la poción para que el ladrón no la consiguiera. El viento recogió a Chang E, que se había convertido en luz, y la llevó al cielo al Palacio de la Luna. Hou Yi estaba muy triste, pero un día vio el rostro de su esposa en la luna y se dio cuenta de que se había convertido en una diosa de la luna. Datos interesantes:
- El día 15 del octavo mes lunar se considera el día de Chang E. En este día, la gente trae regalos y pone varias frutas en las mesas.
- El símbolo de la diosa es Yutu la liebre. Según la leyenda, el animal se ofreció como sacrificio, por lo que el Soberano Celestial instaló a la orejuda en el Palacio de la Luna con Chang E para que no se sintiera tan sola. Una liebre en un mortero tritura canela para pociones.
Los sirvientes de la diosa de la luna Changxi celebran el misterio de la luna cada otoño. Los mitos lunares cuentan que en las arenas del Gran Desierto hay una montaña del Sol y la Luna, donde, según la leyenda, se ponen y salen, cada lumbrera a su vez. La diosa de la luna, Changsi, es la deidad lunar china más antigua mencionada en fuentes mitológicas. Wang-shu (un personaje del que se sabe poco) lleva a Changsi por el cielo en un carro, iluminando el camino para los viajeros a altas horas de la noche. La diosa de la luna a menudo aparece como un sapo de tres patas.
diosa japonesa de la luna
Los sirvientes de la diosa de la luna en Japón son sintoístas, que predican la religión sintoísta, que ha sobrevivido sin cambios hasta el día de hoy. Este es el "camino de los dioses" o kami: la creencia en los elementos, los espíritus de la naturaleza, diferentes deidades. Uno de estos kami es la diosa de la luna en Japón, Tsukiyomo, que a menudo aparece en forma masculina y se llama Tsukiyomi-no-kami (el espíritu que llama a la luna). Diosa de la Luna/Funciones de Dios:
- gobierna sobre el flujo y reflujo;
- conoce el calendario lunar;
- patrocina a los viajeros del mar;
diosa escandinava de la luna
Los dioses y diosas de la luna son muy venerados diferentes naciones. La luna siempre ha atraído a la gente con su luz misteriosa y suave. Mirando la Luna escandinava, puedes ver el carro conducido por el dios de la luna Mani, en el que lleva a dos niños Bil (más período tardío comenzó a personificar indirectamente a la diosa de la luna y el tiempo) y Hyuk. Los escandinavos vieron el reflejo del principio masculino en la Luna y el principio femenino en el Sol.
La leyenda de la tradición norteña habla de la aparición del dios luna. Odín creó del fuego de Muspelhein el Sol y la Luna. Los dioses pensaron en quién llevaría las luminarias por el cielo. Se escuchó cómo, en la tierra, un hombre llamado Mundilfari se jacta de que sus hijos, hija Sol (Sol) e hijo Mani (Luna), superaban en belleza a las creaciones celestiales creadas por los dioses. Uno castigó al padre orgulloso y envió a sus hijos al cielo para servir al pueblo. Desde entonces, Mani lleva la Luna por el cielo, y lo persigue el lobo Hati, que se esfuerza por tragarse la luminaria.
diosa gala de la luna
Los antiguos galos predicaban el culto de la Gran Diosa Madre, que se reunía bajo diferentes nombres. La diosa gala de la luna es conocida como Corey, y se erigieron templos en su honor, en los que solo podían servir las sacerdotisas. Los hombres adoraban dioses solares. La diosa de la luna Kori patrocinó fenómenos como:
- una cosecha abundante;
- el nacimiento de niños sanos;
- doctorando a la mujer y.
Diosa de la luna azteca
En las antiguas creencias de los aztecas, la diosa de la luna y la noche, así como vía Láctea- Coyolxauqui es hija de la diosa Coatlicue y una espada hecha de magma volcánico. Según la leyenda, ella trató de matar a su madre cuando quedó embarazada de plumas de colibrí, pero Huitzilopochtli saltó del vientre de Coatlicue con un aterrador atuendo de batalla y mató a Coyolxauqui cortándole la cabeza, la cual arrojó hacia los cielos. Así nació la diosa de la luna. Los aztecas creían que los Coyolxauci tenían la capacidad de:
- causar un gran daño a una persona (dañar su mente);
- controlar las deidades estelares de Witznaun;
- ayuda en operaciones militares.
diosa celta de la luna
Los antiguos celtas notaron una similitud entre el ciclo de la luna: crecimiento, plenitud, disminución con el ciclo de desarrollo de una mujer. La Gran Diosa, tan venerada por los celtas, era también la diosa luna en 3 formas: la Virgen, la Madre y la Anciana. La cuarta forma de la diosa, la Hechicera, sólo era conocida por aquellos iniciados en el culto de la Luna. diosa celta de la luna diferentes periodos personificaba las fases de la luna:
- La Luna Nueva es el tiempo del rostro de la Tentadora. ritos magicos. Un regalo para las personas de la capacidad de videncia.
- Luna Creciente - Virgo. Simboliza el comienzo, el crecimiento, la juventud.
- Luna Llena - Madre. Madurez, fuerza, preñez, fertilidad,.
- Luna Menguante - Anciana. Marchitamiento, paz, sabiduría, muerte como fin del ciclo.
DIVYA/DIVA
Goy, tú la tierra está húmeda,
madre Tierra,
¡Madre para nosotros querida!
Tú nos has dado a luz a todos,
y dotado de tierra;
Para nosotros, nuestros hijos,
Poción que has traído
Y bebe cualquier cereal...
Conspiración al recolectar hierbas curativas (32)
(Maikov, 1998, No. 254)
El nombre Dyi tenía la forma femenino. La esposa de Dyya es probablemente la diosa de la tierra: “Oh, haz un reclamo sobre el stauden, jda demandas de él, olvidando como Dios del cielo para dar. Cómete a los portadores de Dios, y haz que el Dios que creó el cielo y la tierra no sea tu amigo. Ella llama al río una diosa, y la bestia que vive en él, como si llamara a un dios, exige crear. Ov Dyu comer, y el otro Divi. Y lee el ingrad. Ov shit vskrosch, recostado sobre la cabeza, el juramento de crear; ov juramentos para crear huesos humanos. Observación de aves ov kobeni. Ov encuentro duda. Ov muschn ganado, creando para matar. Ov en una semana y en días santos para hacer, llegó a su lugar, creando su propia muerte, pero para hacer todo esta semana, para matarlo ese día. Juro jurar sobre mis mentiras” (Palabra de San Gregorio, Conversación de San Gregorio el Teólogo sobre el golpe de la ciudad - Anichkov, 1914, p. 93).
Dado que en casi todos los sistemas mitológicos indoeuropeos existe una simetría de "femenino y masculino", el par "tierra - cielo", es natural suponer que Div (Dyi) y Diva (Diya) son solo ese par. Ese Div se correlaciona con el cielo (mundo superior) etimológicamente y en cuanto a la trama, se puede ver al menos en el cuento de la campaña de Igor: “Ya he llevado la blasfemia a la alabanza; Ya romperé la necesidad de libertad; Divi ya está cayendo al suelo.
Según el mismo Galysovsky, antes de los escribas griegos, los eslavos nunca tuvieron tal diosa: Diva. Sin embargo, nos aventuramos a sugerir que la diosa aún existía, recién comenzaron a llamarla a la manera griega. O Divia es un nombre propio, que se remonta a la raíz indoeuropea. Recuerde que en la mitología lituana se sabe sobre el matrimonio de la deidad masculina más alta Dievas y la proto-diosa Deiva.
Deive, o Zhemina, los letones llaman compañero de zemes- Madre Tierra. Dievs es su marido. En otras palabras, Diva, Divia, es la diosa Madre Tierra Queso, la Gaia eslava, que es fecundada por las aguas celestiales de Dyya-Diva.
Protestando contra la introducción del cristianismo entre ellos, los prusianos les dicen a sus misioneros que debido a ellos (ya que vinieron con sus propios ritos extraños), la tierra prusiana dejará de producir árboles, frutas, animales, descendencia (Lavvis, 1897).
Volvamos nuevamente a la enseñanza "La palabra de San Gregorio fue inventada en la charla sobre lo que la primera basura de las lenguas existentes se inclinó ante el ídolo y las dejó", donde, según nos parece, el nombre del Diva también se menciona:
“... Incluso las madres de los demonios y la diosa Afrodita están furiosas. Corona. la corona está inclinada y la madre del Anticristo. y Artemi De. maldita sea. diomisa estegnorage y prematuridad. y el dios del esposo-esposa... el mismo dios trebou kladout y crear. y esloveno. vilam. mokosh. diva, peruanou. Harsou. rodow y el parto…”
Al traducir por alguna razón, Diva se suele escribir como una doncella, aunque entre una doncella y una doncella, así como entre una doncella y una Diva, la diferencia es significativa, mágica, diríamos incluso. Y resulta que para traductores como "Mokoshi-deva", y esto no se sube a ninguna puerta. Al mismo tiempo, los investigadores, incluso los más ciegos, coinciden en que el culto de Mokosh / Mokosh ha reencarnado en la ortodoxia en la veneración de Paraskeva Pyatnitsa. Esta santa, por supuesto, no es un niño, pero tampoco una virgen, parece una matrona muy respetable.
“Todo en la naturaleza tiene sus propias propiedades únicas, que pueden ser conocidas por aquellos que están listos para buscarlas. Por encima de todo, en la Tradición del Norte hay un profundo respeto por la tierra, que aparece bajo la apariencia de una diosa, la Madre Tierra. Esta idea es la misma en todas las versiones de la fe, aunque la diosa puede llamarse diferentemente. Ella es la personificación de la Tierra, considerada como una entidad sagrada, y no como una enorme piedra inanimada, y es la base de la cosmovisión. Como consecuencia, todas las manifestaciones del mundo natural deben ser reverenciadas, así como los lugares de poder, lugares donde los dioses están presentes... Tradición Norteña ve en el planeta Tierra no un inanimado (cuerpo cósmico), sino una entidad viviente con espíritu, "y luego, que se manifiesta en diversas formas correspondiente a las cualidades fundamentales de los elementos a los que pertenece” (Pennick, 1989).
Saludos, madre tierra,
refugio de la muerte,
Ser floreciente y fértil
Por la gracia de los dioses
Lleno de comida
Lo que alimenta a nuestra gente.
Oración anglosajona (Ibíd.)
El hechizo de la tierra estéril en la vieja Inglaterra se hacía tomando las semillas y poniéndolas en el arado:
Erke, Erke, Erke,
madre terrenal,
que el todopoderoso te dé
soberano eterno,
ricas tierras,
prados en flor,
campos fructíferos,
multípara, multifecha,
aumento de mijo,
buen grano,
cebada también
excelente grano,
también trigo
buen grano.
Que él dé
soberano eterno,
y sus seguidores
habitantes de la montaña,
tierras del amo
protección contra la ruina
campo y tierra cultivable
salvación de la adversidad
de una mala palabra
de las maldiciones terrenales.
Protege, omnipotente,
Creador del mundo
de una mala esposa,
de un marido malévolo,
mi discurso es fuerte
si, sera fuerte.
(Poesía inglesa antigua, págs. 23–24)
La identidad pagana de la Alta Edad Media en Rusia también se encuentra como un culto a la Tierra.
Él, como el culto de la Familia, según el mismo V. L. Komarovich, “era en esa época no solo la suerte de la superstición cotidiana o personal de los “no veglas” individuales, sino también una fuerza social bastante formidable. Su implicación, así como el culto a la Familia, en las relaciones interprincipescas está fuera de toda duda. Ambos cultos estaban en estrecho contacto en la perspectiva y experiencia de sus adherentes. La reprensión contra los que creen en el nacimiento de los hijos por la tierra se refiere al mismo tiempo a su fe en el Género. Otras denuncias, menos definitivamente hablando de Rod, invariablemente, sin embargo, llaman a las mujeres en el parto junto a él o, como se lee en las listas de monumentos más antiguas, Rozhanitsa (en singular)…” (Komarovich, 1960, págs. 103–104)
El autor hace una suposición indiscutible, "que "Rod" y "Rozhanitsa" de nuestros monumentos acusatorios corresponderán exactamente a los cultos paganos de la Familia y la Tierra, que se unieron con la misma firmeza en la vida rusa más antigua. ” Teniendo en cuenta la identificación en las enseñanzas contra el paganismo de una de las Parturientas con Artemisa, es precisamente tal parturienta la que difícilmente es comparable con la que da a luz a la Tierra, aunque, sin duda, cumple funciones de partera.
Pero si las construcciones de V. L. Komarovich no son del todo correctas, tiene razón en lo siguiente: “Si examinamos todos esos lugares de los anales donde se ponen en boca de príncipes individuales fórmulas más o menos estables de su derecho consuetudinario, entonces aquí tenemos se encontrará con los mismos dos conceptos e incluso términos: género y tierra. En particular, el culto a la tierra ya estaba conectado con el derecho posesivo principesco a través del antiguo derecho consuetudinario ruso a la propiedad de la tierra en general. Se volvió contra sí mismo en este última nota Pavlov-Silvansky, el juramento por la tierra es denunciado como una reliquia prohibida del paganismo ya en el mismo “Palabra de algún tipo de basura que las lenguas se inclinaron ante un ídolo” (siglo XI): “Oh, resucita el césped (corta) sobre la cabeza, poniendo el juramento de crear.” El largo reinado de esta costumbre también se evidencia por sus numerosos restos posteriores recopilados por Smirnov (33). El culto pagano de la tierra se manifiesta claramente en algunos de los rasgos supervivientes de la vida y el gobierno principescos adecuados. Por ejemplo, a Rurik Smolensky le nació un hijo, en el camino de Novgorod, en la ciudad de Luchin; en el bautizo se le dio "el nombre del abuelo es Mikhailo, y el príncipe Rostislav, el nombre del abuelo"; lo que significaba dar el nombre del abuelo, ya lo sabemos en parte; pero no basta esto: donde la princesa fue sorprendida dando a luz, “poniendo en ese lugar la iglesia de San Miguel, donde dio a luz”. Por qué es necesario "en ese lugar" y no en algún lugar cercano -lo que, por supuesto, sería más fácil y más simple- vuelve a quedar claro a partir de los datos internacionales sobre la veneración de la madre tierra: cómo los moribundos fueron ciertamente colocados en el suelo "ut extremum". spiritum redderent terrae“ en la convicción de que el alma, justo donde yace el moribundo, regresará al útero materno, así exactamente la transición de regreso al recién nacido del alma del difunto antepasado - la mayoría de las veces solo el abuelo - de bajo la tierra se imaginó de nuevo posible sólo donde tuvo lugar el nacimiento.
En un lapsus accidental del cronista, se revela un precioso detalle cotidiano, como vemos, tanto la veneración de la familia como la veneración de la tierra al mismo tiempo, la una con la otra en una conexión indisoluble. La Tierra es doblemente honrada: tanto por aceptar a los abuelos muertos como por devolverles el alma a sus nietos recién nacidos; este tipo también es doblemente honrado, como ahora ha quedado claro, un antepasado que pasa de generación en generación, ya sea regresando a la tierra, o de ella, con el primer llanto de un bebé, reapareciendo para más vida sobre la tierra, como un epígono; en el sentido exacto de la palabra, o, si se quiere, como hierba, árbol o cereal. Finalmente, también se puede ver en qué medida las opiniones heredadas de la antigüedad pagana estaban estrechamente en contacto con la esfera del derecho consuetudinario principesco: haber llamado a su hijo ambos nombres del abuelo, marcar el lugar de nacimiento con un edificio de la iglesia, el padre del recién nacido , el príncipe Rurik, en conclusión "le da a Luchin la ciudad, en ella nacerá"; es decir, tenemos ante nosotros uno de los innumerables ejemplos de la “fila” principesca, felizmente diferenciándose del resto sólo en la clara evidencia de las circunstancias que le dieron origen; pero, como vemos, no se concilian ni con la presunción de la teoría patrimonial, ni con la presunción de la teoría del “subir la escalera”: ninguna de ellas puede deducirse del derecho del príncipe a poseer la ciudad como patrimonio. “abuelo” solo porque nació en él; un feliz accidente ayudó a deducir tal derecho del culto pagano: la locuacidad momentánea del cronista. Pero, ¿cuántas otras normas jurídicas consuetudinarias similares siguen sin ser reconocidas debido a su molesto laconismo? ( Ibídem).
Citando una serie de ejemplos sorprendentes de este punto de vista, Dietrich señala: “Tal relación (de un niño con el alma de un antepasado) debe haber tenido una base muy profunda en los puntos de vista que alguna vez fueron muy específicos sobre la vida después de la muerte (Weiterleben) de los antepasados. , si los nietos, según las antiguas costumbres de tantos pueblos, fueran dotados consistentemente con el nombre del abuelo... En nuestro idioma, incluso la palabra "nieto" (Enkel) en realidad no significa nada más que "pequeño abuelo"" ( ver: Dieter ich al Mutter" Erde, p. 25).
El culto a la Madre Tierra persistió durante mucho tiempo y muchos investigadores lo relacionan con el curso del estrigolismo:
“A mediados del siglo XIV. bajo el arzobispo de Novgorod Moses, quien construyó 13 iglesias en Novgorod a expensas de la tesorería de Sofía y se vio obligado a abandonar el púlpito dos veces durante el tiempo de disturbios populares, la iglesia atacó todo tipo de desviaciones de la ortodoxia, tanto en la dirección de bisabuelo paganismo, y en la dirección de la herejía humanista recién surgida de los Strigolnikovs. No sin razón, los peluqueros, por así decirlo, celebraron la segunda partida del obispo Moisés en 1359 instalando en una de las plazas de la ciudad la famosa cruz de Liudogoshchi, delineando las tesis principales de su enseñanza ”(Rybakov, 1987).
"En el verano de 6884 ... fue golpeada en Novegrad por los pastores herejes, el diácono Nikita da Karp el simple y la tercera persona con ellos, derribándolos del puente, los libertinos de la santa fe de Cristo", el informó el cronista Piskarevsky (PSRL, vol. XXXIV. M., 1978).
El conocido coleccionista de enseñanzas contra el paganismo N. M. Galkovsky escribe (Galkovsky, 1916):
“... La progenitora universal de la tierra, albergando en su seno vegetales y mundo animal, incluida una persona, fue en la mente de nuestro antepasado una madre, bebedora y nodriza durante la vida, y después de la muerte lo escondió en sus entrañas. Como tal, despertó una veneración reverente por sí misma, fue un santuario, "La tierra es santa para la madre". Según la creencia popular, no se le perdonará a un malhablado que pronuncie “palabras groseras”, porque tales palabras son una blasfemia contra la madre tierra. La tierra fue jurada durante las disputas por la tenencia de la tierra, el disputante se puso turba en la cabeza y caminó alrededor de la parcela de tierra para demostrar que esta tierra le pertenece. Esta es una costumbre muy antigua, notada en la traducción eslava de la palabra de S. Gregorio el teólogo: “Oh, la mierda está abierta (cortada) en la cabeza, haciendo un juramento para crear”. La Iglesia luchó contra esta forma pagana de jurar, esforzándose por reemplazar el césped con un icono; como resultado, comenzaron a usar tanto el territorio como un ícono en disputas de límites. Personalmente escuchamos que hasta hace poco, los ladrones, después de haber robado a los viajeros, pero que no querían matarlos por alguna razón, juraban en silencio al robado, obligando a sus víctimas a jurar con un terrón de tierra en sus manos, y luego comer esto. terrón. Por regla general, los que juraron así durante toda su vida guardaron silencio sobre lo que les había sucedido, y solo antes de la muerte se abrieron sobre el terrible evento que habían vivido. Creemos que esta forma de jurar con la tierra en la mano, que luego se comía, es un eco de la vetusta antigüedad pagana. Así como antigua debe reconocerse la creencia de que es más fácil para un hombre morir en la tierra; es especialmente difícil morir en un lecho de plumas (para un hombre rico). Si el enfermo estaba “duro” (sufría mucho), pero no podía morir, lo bajaban al piso (los campesinos solían tener un piso de tierra; ahora, cuando el piso suele ser de tablas, se pone paja debajo del paciente) . Es bien conocida la conmovedora costumbre de lavar a los muertos y vestirlos con toda limpieza: además del natural respeto por los muertos, existe también una vieja preocupación por no turbar la pureza de la tierra. Consideramos que la confesión de la tierra es una prueba importante de que en la era prehistórica la tierra era objeto de reverencia. Se sabe que los herejes de los Strigolniks (siglos XIV-XV) no se arrepintieron ante el sacerdote, sino ante la tierra. Profe. S. I. Smirnov señaló qué elementos están incluidos en la costumbre cristiana oriental de confesión sin confesor ante los santuarios: el culto pagano de la tierra; espectáculo folclórico sobre la tierra como juez y la idea de la tierra como redentora del pecado, desarrollada en el cristianismo popular oriental. Profe. Smirnov significa strigolnikov. La confesión a la tierra existe en la actualidad entre algunas sectas cismáticas y entre la gente común en general: si no hay quien se arrepienta, arrepentíos a la tierra. No se puede argumentar que la presente confesión a la tierra es un eco de la herejía de los Strigolniki. Pero uno puede pensar que los fundamentos psicológicos de los strigolniks y los schismatics-bezpriests son los mismos. Cercano a la confesión a la tierra está el rito de despedida de la tierra ante una confesión eclesiástica, cuando el confesor pide perdón al sol, a la luna, a la lluvia, al viento, y especialmente a la tierra. Profe. S. I. Smirnov cree que este perdón con la tierra antes de la confesión de la iglesia no es más que la confesión de un pueblo a la tierra, que complementa la confesión de la iglesia.
De lo anterior, podemos concluir que el culto a la tierra era inherente a nuestros antepasados paganos. Era un culto antiguo, sobre el cual se superpuso una nueva formación de dioses, que personificaban el sol y los fenómenos naturales: Perun, Dazhbog, Stribog, etc., como los griegos, los antiguos Urano y Gaia fueron reemplazados por una generación más joven de dioses. . Pero el culto a la madre tierra universal nunca cayó en el olvido total. El antiguo escriba ruso percibió instintivamente un elemento pagano en el nombramiento de la tierra como madre y vio en esto una desviación de la ortodoxia; denunciando a los latinos, les reprocha que "hablan madre tierra". Creemos que el culto a la tierra se ha conservado en su forma más antigua: es un culto sin templos, sin ritos y hasta sin una idea definida; en el corazón de este culto se encuentra la conciencia de cercanía y dependencia de la tierra, de ahí la veneración reverente de la tierra, nuestra madre universal. Esta conciencia es inherente a todas las personas. Bajo la influencia de una cosmovisión cristiana pura, esta conciencia tiene sus propias dimensiones, por así decirlo, legítimas. Pero donde no hay cristianismo puro, se expande el antiguo culto de la tierra, como vemos entre los Strigolniks y nuestros cismáticos-bezsacerdotes. Esta veneración no es ajena al campesino moderno, como vemos por el siguiente hecho, que nos es personalmente conocido. Un campesino del distrito de Dorogobuzh, provincia de Smolensk, no criaba ganado, se estaba muriendo. Un buen amigo del campesino, bajo gran secreto, aconsejó al perdedor, en secreto de todos, que saliera al patio al amanecer y se inclinara al suelo tres veces sin una cruz y un sombrero. El campesino hizo esto, y desde ese momento en adelante comenzó a tener su ganado. Pero luego se dio cuenta de que no se inclinó ante Dios, sino ante la tierra, y, considerando su hecho un pecado, se arrepintió de ello. - Este incidente nos muestra claramente que el antiguo culto de la tierra aún sigue vivo en secreto; este es precisamente el remanente del paganismo: era necesario inclinarse sin cruz y en secreto.
Ust-Tsilma Old Believers por una invitación sacerdotes ortodoxos para confesar respondieron: "Confesamos a Dios y a la madre - la Tierra húmeda" o "Pondré mi oído en la Tierra húmeda, Dios me escuchará y me perdonará". También se pedía perdón a la tierra en caso de enfermedad o de proximidad de la muerte. En el verso espiritual "El pecado imperdonable", la Tierra actúa como portadora de la verdad moral, una ley especial de la vida tribal. Según las creencias de los eslavos orientales, que se remontan a la era Rusia antigua, el seno justo de la Tierra no acepta a los hechiceros, a los suicidas ya los que fueron maldecidos por sus padres (Toporkov, 1984).
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