¿Cuándo comienza el Nuevo Testamento?
El libro de la Biblia está claramente dividido en 2 secciones. Incluso la numeración de las páginas en el Nuevo Testamento comienza con el número 1. Como si dijera que el Antiguo y el Nuevo Testamento son 2 libros completamente diferentes, combinados en uno solo por algún editor extraño.
Sin embargo, si te preguntas cuándo comienza oficialmente el Nuevo Testamento, puedes llegar a conclusiones muy inesperadas. Algunos pueden pensar que el Antiguo Testamento termina y el Nuevo Testamento comienza con el nacimiento de Jesucristo.
Sin embargo, Dios ha determinado que todo pacto o acuerdo sea sellado con sangre. Si el Antiguo Testamento fue concluido a través de la sangre de animales, becerros, entonces el Nuevo Testamento fue concluido por la sangre del mismo Jesucristo.
Y Moisés tomó la sangre y la roció sobre el pueblo, diciendo: He aquí la sangre del pacto que el Señor ha hecho con vosotros acerca de todas estas palabras.
(Éxodo 24:8)
Porque Moisés, habiendo pronunciado todos los mandamientos de la ley delante de todo el pueblo, tomó la sangre de los toros y de los machos cabríos con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo y a todo el pueblo, diciendo: Esta es la sangre de el pacto que Dios os ha mandado. 9:19.20)
Cristo fue el sacrificio por el cual se estableció el Nuevo Testamento. El derramamiento de Su sangre - la muerte de Jesús marcó el comienzo del Nuevo Testamento.
Y les dijo: Esta es Mi Sangre del Nuevo Testamento, que por muchos es derramada.
(Marcos 14:24)
¿Y qué, te preguntas? Después de todo, el Nuevo Testamento ha venido, y qué diferencia hay entre el nacimiento de Jesús o la muerte, lo principal es que los creyentes ahora viven en el Nuevo Testamento.
Y afecta la forma en que lees los Evangelios. Porque todo lo que sucedió en los Evangelios, durante la vida de Jesucristo, sucedió en el Antiguo Testamento, sucedió durante la operación de la ley, no de la gracia.
Los requisitos de la ley eran tales que si una persona quería ser justificada ante Dios, tenía que cumplir toda la ley sin violar ni el más mínimo mandamiento de la ley. Si violaba un pequeño mandamiento, se convertía en un criminal de la ley, y el castigo era la muerte.
En una de las frases del Sermón de la Montaña, Jesús dijo que si alguien dice una mala palabra sobre un prójimo, lo insulta, lo llama "tonto" o "idiota", esto equivaldrá a un asesinato.
Habéis oído lo que decían los antiguos: no mates; el que mata está sujeto a juicio.
Pero yo os digo que todo el que en vano se enoja contra su hermano, está sujeto a juicio; el que dice a su hermano: "cáncer", está sujeto al Sanedrín; y cualquiera que diga, "loco", está sujeto al infierno de fuego.
(Mateo 5:21,22)
Muchos creen - que esto es solo el Nuevo Testamento. Sin embargo, dado que Jesús está hablando con judíos que están en el tiempo en el Antiguo Testamento. Y la muerte de Jesús ni siquiera fue discutida - Jesús aquí explica a los judíos el significado de su propia ley. Aquellas. Jesús, como un rabino interpreta las escrituras - desde el punto de vista de Dios - ese es el significado de la Ley de Moisés. Y la gente, los judíos, la estropearon con sus tradiciones. Jesús quería enseñarles cómo guardar la ley.
Además, si observa a quién estaba destinado este Evangelio de Mateo, se verá más claro lo que el autor quería enfatizar. Era para los judíos. Por eso habla tanto de cómo se debía guardar la ley del Antiguo Testamento.
Y la idea principal que Jesús quiso transmitir cuando pronunció el Sermón de la Montaña fue que era necesario cumplir toda la ley, es decir, es necesario ser perfecto, como el mismo Dios.
Y los sentimientos que deberían haber aparecido en los oyentes de Jesús - no el deleite por las palabras milagrosas de la gracia - sino el horror por los requisitos inexorables de la ley. La comprensión de la pecaminosidad de cada oyente judío, la comprensión de que nadie cumplió la ley: esta es la meta por la que Jesús se esforzaba.
Y considerando el Evangelio desde esta perspectiva, se puede ver de una manera nueva la historia contada por los autores Mateo, Marcos, Lucas, Juan. La historia de que la ley precedió a la gracia. Una historia sobre cuánto lo Nuevo es mejor que lo viejo.
"Nombre" de Jesús
Las expresiones que involucran el "nombre" de Jesús son comunes en el Nuevo Testamento y son de gran importancia porque su uso es paralelo al uso del nombre de Dios en el Antiguo Testamento. Los primeros cristianos no tuvieron dificultad en sustituir el nombre de Dios por el nombre de Jesús. En efecto, para ellos, el nombre divino, YHWH, se refería a Jesús, ya que ante Él toda rodilla debía doblarse, y toda lengua debía confesar que Él era el Señor (Filipenses 2:9) -11; comparar con Isaías 45:20- 23). Los creyentes del Nuevo Testamento deben vivir en el nombre de Jesús, así como los creyentes del Antiguo Testamento deben vivir en el nombre de Yahweh.
Las personas que han escuchado la Buena Nueva y respondido a ella invocan el nombre de Jesús para salvación (Hechos 2:21), creen en Su nombre (Juan 1:12; 1 Juan 5:13); luego son justificados (1 Corintios 6:11) y reciben perdón en el nombre de Jesús (Hechos 10:43; 1 Juan 2:12), y luego son bautizados en el nombre de Jesús (Hechos 2:33; 10: 48; 19:5). Ahora, teniendo vida en Su nombre (Juan 20:31), los creyentes deben glorificar el nombre de Jesús (2 Tes. 1:12), dar gracias y hacer todo lo que hacen en el nombre de Jesús (Efesios 5:20; Col. 3.17). Así como en el Antiguo Testamento, donde el nombre de Dios representa la persona de Dios y todo lo que Él es, en el Nuevo Testamento el "Nombre" de Jesús significa todo lo que Jesús es como Señor y Salvador.
Además del pensamiento que lo abarca todo y que está contenido en el mismo nombre de Jesús, también hay varias formas importantes de nombrar que se usan en el Nuevo Testamento en relación con Jesús. Cada uno de ellos revela una cierta característica de quién era Jesús, y en combinación representan la definición de su persona y obras, y se convierten, por así decirlo, en su "nombre".
Jesucristo
El nombre "Cristo" o "ungido" (heb, mashiah; ar. meshiha; griego christos), que aparece unas trescientas cincuenta veces en el Nuevo Testamento, proviene de verbos cuyo significado principal es "frotar (algo)". , y el más específico - "ungir a alguien". En el Antiguo Testamento, la unción de sacerdotes con aceite (ver Ex. 29:1-9), reyes (ver 1 Sam. 10:1; 2 Sam. 2:4; 1 Sam. 19,16), como signo de sus deberes especiales para con el pueblo de Israel. El profeta Isaías menciona su propia unción (para "llevar la buena nueva a los pobres", Isaías 61:1) y la de Ciro, rey de Persia (para someter a las naciones, Isaías 45:1), que parecen haber venido directamente del Señor, sin el ritual habitual de la unción. Como sustantivo, la palabra "ungido" (de Dios) usualmente se refiere a reyes (ver 1 Sam. 12:3, 5), y su designación de sacerdotes (ver Lev. 4:5) o patriarcas (ver Sal. 104, 15). ) menos común.
Sin embargo, para referirse directamente a la próxima figura mesiánica llamada a salvar a Israel, la palabra "mesías", es decir, "ungido" no se usa en la Biblia hebrea. En los textos del Antiguo Testamento posteriores al cautiverio encontramos la esperanza de una monarquía renovada (davídica). Este evento a menudo se presentaba como un evento de proporciones extraordinarias (ver Hageo 2:20-23; Zacarías 9:9-10; 12:7-13:1). De esta esperanza surgió (probablemente ya en el período helenístico, es decir, después del 331 a. C.) la designación con la palabra mashiah (y su equivalente griego, christos) futuro mensajero de Dios. (Por lo general, se creía que tal mensajero restauraría la independencia de Israel y la justicia.) Por lo tanto, durante Su evangelio, Jesús mismo no se aplicó este título a Sí mismo, como lo llamaban otros (Pedro, véase Marcos sumo sacerdote, cuando quedó claro que de todos modos sería condenado, Jesús no duda en decir que es el Mesías, y enseguida parafrasea que es el Hijo del Hombre, para que no pensaran que se dice mesiánico desde un punto político. de vista. Sin embargo, en la época del nacimiento de Jesús, varios lugares en la Biblia hebrea se entendían como referencias a un ungido especial que traería redención a Israel, y esta persona se llamaba “Cristo” (ver Hechos 2:30, 31), los samaritanos esperaban su venida (ver Juan 4:25). Los judíos lo estaban esperando y creían que haría grandes milagros (ver Juan 7:31). Él sería hijo de David (ver Mt. 22:42) y, como David, vendría de Belén (ver Juan 7:41-42); Incluso un criminal sentenciado a muerte por crucifixión sabía acerca de Cristo y le preguntó a Jesús si era Él (ver Lucas 28:39).
En el Nuevo Testamento la palabra "Mesías" aparece sólo dos veces (cf. Juan 1:41; 4:25) para explicar la palabra griega "Cristo". Obviamente, los gentiles, desconociendo las aspiraciones mesiánicas judías, no consideraron la palabra christos como un término religioso. Y sólo cuando los cristianos judíos de habla griega les tradujeron la palabra hebrea mashiah, ésta adquirió el significado de un título cristológico entre los cristianos lingüísticos del Imperio Romano.
Entonces la palabra "Cristo" solía referirse a Jesús de Nazaret como Aquel que fue ungido por Dios para ser el redentor de la humanidad. Por eso, aparece a menudo como título en las expresiones "Jesucristo" (Hch 5,42), "Jesús es el Cristo" (Hch 18,28) (sínodo, también: "Cristo es Jesús" y "Este es el Cristo "). Pedro lo llama "Señor y Cristo" (Hechos 2:36). Muy a menudo esta palabra se combina con el nombre "Jesús" y en realidad forma el nombre compuesto "Jesucristo" (ver Hechos 2:38; 3:6; 9:34; 10:36; Rom. 1:6-8; 1 Cor. 1:6-10), aunque no actúa como apellido, ya que también es común la combinación "Cristo Jesús" (ver 1 Cor. 1:1-30; Gál. 2:4). En el mismo capítulo, Jesús puede ser llamado "Jesucristo" (Gálatas 3:22), un poco más bajo - "Cristo" (Gálatas 3:24), y luego también "Cristo Jesús" (Gálatas 3, 26) .
En los escritos de Pablo, la palabra "Cristo" usado en combinación con el título "Señor" (kyrios, Rom. 10:9), así como en combinación con conceptos tales como evangelio (ver Rom. 1:16) y fe (ver Gálatas 2:16) y en pasajes que hablan de la muerte y resurrección de Jesús (ver 1 Corintios 15; Romanos 3:23; 5:6-7; Gálatas 3:13) reflejando la creencia cristiana primitiva de que la crucifixión era parte del papel mesiánico de Jesús.
En cuanto a otros lugares en el Nuevo Testamento, el escritor de Hebreos se refiere a las ideas del Antiguo Testamento sobre la unción de los sacerdotes y las transfiere a Jesús (ver Heb. 1:9; 5:8-10; 7:1-28). El nombre "Cristo" también se encuentra en las epístolas de Pedro (ver 1 Pedro 1:13; 3:18; 2 Pedro 1:1-2:16; 3:18), en Santiago (ver Santiago 1:1; 2 , 1) y Judas (ver Judas 1:47,21,25). En el Apocalipsis de Juan, Jesús es llamado Cristo, anticipa el fin de los tiempos, cuando el Reino y la salvación del Señor y Su Mesías prevalecerán por completo y para siempre (Ap. 11:15; 12:10; 20:4,6). ). El significado del nombre "Cristo" radica en el hecho de que este es el título dado a Jesús debido al cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento en Él y Su resurrección de entre los muertos. El nombre "Jesús" era bastante común entre los judíos (la forma griega de "Joshua" "Yeshua", "Josia", cf. Lc.3,29; Heb.4,8, donde el nombre "Jesús" en griego texto corresponde al nombre "Josué"), fue potenciado por otras personas mencionadas en el Nuevo Testamento, por ejemplo, Justo (ver Col. 4:11). Pero nadie más fue llamado Cristo. Es significativo que los primeros discípulos de Jesús comenzaron a ser llamados no "jesusianos", sino "cristianos", seguidores de Cristo (cf. Hch 11,26; 26,28; 1 Pe 4,16).
Jesús - Hijo de Dios
Este es, con mucho, el término cristológico más significativo del Nuevo Testamento. Las palabras "Hijo de Dios" o sus equivalentes ("Hijo", "Mi Hijo", etc.) se encuentran en él más de 124 veces, y pueden considerarse la categoría cristológica principal en cada uno de los Evangelios. El Nuevo Testamento describe la relación de Jesús con Dios, principalmente en términos de filiación divina. Este concepto en sí incluye varios significados asociados con una misión especial, la obediencia, la relación más profunda, el conocimiento, la semejanza a Dios, la obtención de bendiciones y dones.
En el Antiguo Testamento, el concepto de filiación divina aparece en relación con tres personas o grupos de personas: estos son los ángeles (Gn.6.2; Job.1.6; Dan.3.25), Israel (Ex.4.22-23; .11:1 ; Mal. 2:10) y el rey (2 Sam. 7:14; Sal. 2:7; 88/89:26-27). Cuando se trata de Israel y el rey, la filiación de Dios enfatiza la pertenencia especial a Dios, la elección para el servicio de Dios (es decir, la obediencia a Él) y la experiencia del amor, la misericordia, la protección y los dones de Dios.
Aunque en el Antiguo Testamento rara vez se hace referencia al rey como el hijo de Dios, este uso del término se acerca más al significado que tiene en el Nuevo Testamento que al significado de ángeles o incluso de todo el pueblo. Además, el Antiguo Testamento no se refiere explícitamente al Mesías como el Hijo de Dios. Sin embargo, hay tres pasajes en los escritos de Qumran en los que se asocia la idea del Hijo de Dios con el Mesías: “Será alabado como Hijo de Dios, y le llamarán Hijo del Altísimo. " Aunque los pasajes atribuidos al Mesías como hijos de Dios son raros y dispersos, se ha señalado lo siguiente: 1) Las esperanzas mesiánicas durante este período casi siempre estaban asociadas con el rey ideal del linaje de David (a quien se le llama el "Hijo de Dios" en el Antiguo Testamento); 2) en algunas declaraciones del Nuevo Testamento, aparentemente, hay una conjugación de los conceptos de "Mesías" e "Hijo de Dios" (ver Marcos 14:61; Mateo 16:16). Esto sugiere que la percepción del Mesías como Hijo de Dios no era del todo ajena al judaísmo palestino.
pregunta a dmitryRespondido por Alexander Dulger, 13.03.2011
Dmitri escribe: ¡Hola! Tengo una pregunta con respecto a las donaciones a la Iglesia. Hay muchas preguntas sobre el diezmo en su sitio, aunque, hasta donde yo sé, ni Cristo ni los apóstoles ordenaron a los cristianos dar a la Iglesia una décima parte de sus ganancias, regalos u otros ingresos, es decir, el diezmo del Antiguo Testamento. Estudiando detenidamente el Nuevo Testamento, llegué a la conclusión de que un cristiano debe dar a la Iglesia tanto como su corazón le diga y su estado le permita. Le agradeceré mucho si me muestra al menos un lugar en el Nuevo Testamento. Escritura que dice que un cristiano debe dar el diezmo. Hasta ahora, no he encontrado nada como esto ni en su sitio ni en el Nuevo Testamento. ¡Gracias de antemano por su respuesta!
¡Paz a ti, hermano Dmitry!
Con respecto a las ofrendas (donaciones), ha llegado a la conclusión correcta.
Con respecto al diezmo, quiero preguntarle: ¿qué es el "diezmo del Antiguo Testamento"? ¿Qué es este término? ¿Quieres decir que todas las instituciones que están en las Escrituras de los libros del Antiguo Testamento no se aplican a nosotros? ¿Es este el significado que le das al término "Antiguo Testamento"? Es decir, ¿innecesario? ¿Y qué hay del mandamiento número 3 del "Antiguo Testamento" (). ¿No debería seguirse también? Después de todo, no se menciona en el Nuevo Testamento.
Hablando estrictamente de acuerdo con la Biblia, ese es el diezmo levítico (, etc.), que muchos señalan como el motivo de la abolición de los diezmos en el Nuevo Testamento, ya que la ley del sacerdocio levítico dejó de existir. Sin embargo, hay un diezmo, y no uno levítico, sino solo un diezmo. Fue dado por Abraham y su nieto Jacob. El apóstol Pablo escribe sobre esto en el capítulo 7 de la Epístola a los Hebreos. ¿Sobre qué bases aboliremos este diezmo? ¿Solo porque se menciona en un libro que está incluido en el canon del Antiguo Testamento?
En Pablo escribe: "A los que reciben el sacerdocio de los hijos de Leví, se les manda tomar según la ley los diezmos del pueblo, es decir, de sus hermanos, aunque éstos también provengan de los lomos de Abraham". ()
Para los levitas, la base para recibir el diezmo era la Ley de Moisés dada por Dios. Pero más adelante en los versículos 6 y 7, Pablo escribe que Melquisedec aceptó el diezmo aunque no era levita. ¿Por qué? ¿En base a qué?
Esto significa que existía exactamente la misma institución divina, sobre la base de la cual los justos de la antigüedad, incluso desde las primeras personas, dieron el diezmo a los sacerdotes del Dios Altísimo (). Había bastantes instituciones de este tipo y no se mencionan en la Biblia, pero el contexto nos permite llegar a tal conclusión.
El mismo Abraham no robó ni cometió adulterio, no porque él mismo llegara a tal conclusión, sino porque había tal institución divina. Aunque no se menciona en la Biblia.
Abel trae un sacrificio por el pecado "hatat" () exactamente de acuerdo con el ritual descrito en. Pero vivió 2500 años antes de las leyes levíticas. Como sabía esto?
Noé ofrece una ofrenda quemada "ola" () según el ritual descrito en. ¿Cómo sabía cómo realizar el ritual? ¿Lo inventaste tú mismo?
Las leyes de Dios eran bien conocidas por los pueblos antiguos y existían en forma de tradición oral, y no en forma de un código de leyes escrito. Los sacrificios se realizaban según las reglas, aunque quizás con menos detalle que en la Ley de Moisés, se devolvían los diezmos y se observaban los 10 preceptos morales.
Melquisedec era un tipo de Cristo, escribe Pablo, al igual que los levitas. Y aunque la ley del sacerdocio levítico dejó de existir debido al cambio de sacerdocio (v. 12), pero permaneció la autoridad de Cristo para aceptar diezmos de personas mortales (v. 7-8). Siendo este el hecho de reconocer al mayor como al menor, al Creador como creación.
Por supuesto, no podemos dar el diezmo directamente a Cristo. Sí, Él no lo necesita en el cielo. En todas las edades mandó pasarlo a sus representantes en la tierra (Melquisedec, los levitas, los siervos de la Iglesia).
Sinceramente,
Alejandro
Lea más sobre "Diezmos y Ofrendas":
Por supuesto Mat. 5:5, 6:10, 2 Ped. 3:13 o Apoc. 5:10 y 21:1, pero aquí hay un punto más importante. Esta misma pregunta delata una mala interpretación de la doctrina del Reino de Dios y de aquellas profecías mesiánicas que Cristo cumplió. Esto, a su vez, está conectado con la percepción de la Biblia como dos partes no relacionadas ("Testamentos") y el cristianismo y el judaísmo como dos religiones diferentes. Mientras tanto, Cristo no fundó una nueva religión, sino que simplemente cumplió las profecías dadas previamente por Dios a través de los profetas. Vale la pena entender esto, e inmediatamente veremos que la pregunta formulada en el título inicialmente no tiene sentido.
Veamos sólo un par de ejemplos. La gran mayoría de los eruditos bíblicos en todas las denominaciones, excepto en las más radicales, están de acuerdo en que las siguientes profecías se cumplieron (o se cumplirán) en Jesucristo:
He aquí que vendrán días, dice el Señor, en que cumpliré la buena palabra que hablé acerca de la casa de Israel y de la casa de Judá. En aquellos días y en aquel tiempo restituiré a David Renuevo justo, y producirá juicio y justicia en la tierra... Porque así dice el Señor: El marido de David que se sienta en el trono de la casa de Israel no fallará. (Jeremías 33:14-15, 17).Alégrate con alegría, hija de Sión, alégrate, hija de Jerusalén: he aquí tu Rey viene a ti, justo y salvador, manso, montado sobre un asno y sobre un asno hijo de un jinete. Entonces destruiré los carros de Efraín y los caballos de Jerusalén, y el arco de batalla será aplastado; y proclamará la paz a las naciones, y su dominio será de mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra (Zacarías 9:9-10).
Estas profecías se hicieron después de que Judá perdió su independencia y la dinastía davídica perdió su poder. Sin embargo, Jeremías y Zacarías escriben que un descendiente de David recuperará el poder y realizará grandiosas transformaciones. Escriben sobre el futuro. Esto es lo que los judíos estaban esperando todo el tiempo después. Nótese que en ambos casos se dice que el nuevo rey de la dinastía de David gobernará en la tierra, y no en otro planeta, en otra dimensión o en el ámbito espiritual. Lo cual es completamente lógico, ya que todos sus predecesores gobernaron la tierra. Sin embargo, habrá una diferencia importante: el futuro reino del Mesías (el Ungido) cubrirá toda la tierra ("hasta los confines de la tierra").
De particular interés aquí es el texto de Zac. 9:9-10. Esta profecía consta de dos partes, de las cuales la primera ya se ha cumplido (Cristo entró en Jerusalén montado en un burro). La segunda parte aún está por cumplirse: paz a las naciones y dominio hasta los confines de la tierra. Y si la primera parte de la profecía ya se cumplió, y esto es un hecho histórico, entonces ¿qué razón tenemos para dudar del cumplimiento de la segunda parte?
Para que nadie piense que estoy modificando la Biblia para adaptarla a mis necesidades, así es como se explica la primera profecía en varios comentarios:
Jeremías 33 repite con suficiente y rico colorido la revelación de estos
bendiciones y preocupaciones, en particular, la presencia del Mesías; ella anuncia que la rama de la justicia volverá a David y el juicio y la justicia se cumplirán en la tierra. Judá se salvará y Jerusalén vivirá segura... No encontramos en Jeremías un rechazo al Mesías. Su tema son los pecados presentes y las intenciones futuras con las que viene el Mesías (D. Darby).De los 20 reyes en la línea de David antes del cautiverio, casi todos ellos eran sin ley. Muy pocos eran dignos del nombre de David. En los capítulos 22 y 23, el profeta Jeremías acusa duramente a toda la dinastía real, a la que Dios prometió un trono eterno. Aquí en el capítulo 33 Dios da una explicación más detallada de la profecía sobre el gran rey, llamado el "Retoño", en quien se cumplirán todas las promesas (G. Gelley).
No se trata de la restauración del poder real, sino del establecimiento de los reinos del Mesías (Nueva Biblia de estudio de Ginebra).
(Es interesante que la palabra "Rama", que es usada por Isaías en una profecía similar (11:1), hace eco del nombre de la ciudad de Nazaret, donde nació Jesús, que enfatiza en su Evangelio Mateo (2:23). ): "... y viniendo, se asentó en la ciudad que se llama Nazaret, sea verdad que fue dicho por los profetas que sería llamado nazareno." No hay una sola profecía donde se llame a Cristo Nazareno, pero el hecho es que la palabra “Nazareo” también significa “vástago” o “descendencia.” Este juego de palabras.)
Así es como los eruditos bíblicos comentan sobre la segunda profecía de Zacarías:
El versículo 9 se cita en el Nuevo Testamento en relación con la entrada solemne de Cristo en
Jerusalén (Mateo 21:5; Juan 12:15). Con el mismo espíritu, en el versículo 10 el profeta habla del día del triunfo final. Una mirada al comienzo del reino mesiánico, una mirada al final (G. Gelley).10 Destruiré los carros... los caballos. La parafernalia de guerra será destruida en el reino pacífico del Rey justo (Is. 2:1-5; 11:6-9; Mic. 5:10&COM) (Nueva Biblia de Estudio de Ginebra).
Está bien, pero ¿tal vez las cosas son diferentes en el Nuevo Testamento? No. Recordemos lo que el ángel Gabriel le dijo a María. Y estas son palabras importantes, revelan todo el papel futuro del Mesías y su lugar en la intención de Dios:
Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin (Lucas 1:32-33).
Vemos las mismas profecías sobre el "trono de David" y la "casa de Jacob" que abundan en las Escrituras Hebreas. El ángel confirma que estas profecías se cumplirán en Jesús. ¿Y dónde estaba la casa de Jacob, en el cielo o en la tierra? Jesús reinará allí. Y de nuevo el comentario bíblico sobre este versículo:
Él será genial. La majestad de Jesús como Hijo del Altísimo debía superar la majestad predicha a Juan (v. 15). Trono de David su padre. Incluso David fue profetizado que el Mesías sería uno de sus descendientes (2 Sam. 7:12-16; Sal. 89:30). 33 Su reino no tendrá fin. Solo el Reino de Dios puede ser un reino eterno (Nueva Biblia de estudio de Ginebra).Dios le dará el trono de su padre David. Aquí nuevamente vemos claramente que Él es visto como un hombre nacido en este mundo. El trono de Su padre, David, le pertenece. Dios se lo dará. Por primogenitura heredará votos, votos terrenales para el reino que pertenece al linaje de David; pero será por el consejo y autoridad de Dios. Él reinará sobre la casa de Jacob, no sólo sobre Judá por los siglos de los siglos, porque el poder transitorio es frágil, y la vida es de corta duración; y su reinado será interminable. Como Daniel verdaderamente predijo, nunca será dado a otro y nunca pasará a otro pueblo. Se establecerá según la voluntad de Dios, que es inmutable, y de acuerdo con Su autoridad, que nunca caerá. Hasta que Él entregue el reino a Dios el Padre, Él reinará incondicionalmente y entregará el reino (en el cumplimiento de todas las promesas) a Dios, pero la gloria de la realeza nunca se desvanecerá en Sus manos (D. Darby).
Entonces, a la pregunta “¿Dónde habla el NT de un paraíso terrenal?” la respuesta correcta sería: "Dondequiera que se hable del Reino de Dios".
Esto es unas 100 veces. Así fue entendida esta enseñanza por todos los oyentes judíos de Cristo, que conocían estas profecías desde la cuna. Cuando Cristo se posiciona como el Mesías y el cumplidor de las profecías, llama la atención de los oyentes sobre aquellas profecías que ya conocen bien. No necesitaban explicar más de qué tipo de reino estaban hablando. Recordemos cómo reaccionó el (entonces) apóstol Andrés cuando supo de Jesús: “Hemos encontrado al Mesías” (Juan 1:42). Encontró a alguien que ya conocía y que estaba esperando, no un nuevo predicador de una nueva religión. Por la misma razón, el ladrón, a quien Cristo prometió la vida en el paraíso, entendió a Cristo a medias (Lc 23,43). Es por eso que el NT no mastica esta enseñanza con gran detalle. Jesús y los apóstoles están construyendo sobre el fundamento que ya estaba allí. Pero si nosotros, calificándolos despectivamente como "en mal estado", entonces tendremos una brecha en el conocimiento y muchas preguntas.
Esto fue creído por los primeros cristianos mucho después de los apóstoles. Esto es lo que escribe un contemporáneo de Justino, el “padre de la iglesia” y el santo católico ortodoxo oficial Ireneo de Lyon:
Porque durante el tiempo del reino, una persona justa, mientras esté en la tierra, ya se olvidará de morir: “Cuando se dice que todo está sometido, es claro que excepto Aquel que sometió (a Él) todo. Cuando todo esté sujeto a Él, entonces el Hijo mismo estará sujeto. Al que le sujetó todo a Él, que Dios sea todo en todos” (1 Cor. 15). Así que Juan claramente previó la primera resurrección de los justos y su herencia en el reino de la tierra; según él, los profetas predijeron acerca de él. El Señor también enseñó lo mismo, prometiendo tener con sus discípulos una nueva disolución de la copa en el reino (Mateo 26:29). Y el Apóstol confesó que la creación será liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de los hijos de Dios (Rom 8,21). Y en todo esto y por todo se revela el mismo Dios Padre, que creó al hombre y prometió a los padres una herencia terrena, llevándolo (de la esclavitud) a la resurrección de los justos, y cumpliendo las promesas en el reino de su Hijo , y luego otorgando paternalmente lo que el ojo no vio, ni el oído oyó, y lo que no subió al corazón de las personas (Refutación del conocimiento falso).
Otro escritor del siglo II, Justino el filósofo (mártir):
Y yo y otros cristianos que somos sensatos en todo, sabemos que habrá una resurrección de la carne y un milenio en Jerusalén, que será reposada, adornada y exaltada, como declaran Ezequiel, Isaías y otros profetas. Isaías dice esto acerca de este milenio: habrá un cielo nuevo y una tierra nueva, y los primeros no serán recordados ni vendrán al corazón, sino que encontrarán en él gozo y alegría por lo que estoy haciendo; porque haré de Jerusalén un gozo y de mi pueblo un gozo, y me regocijaré en Jerusalén y me regocijaré en mi pueblo. Y no habrá más voces de llanto, no más voces de clamor, y no habrá más niño ni anciano que no cumpla su tiempo; porque el joven tendrá cien años, pero el pecador moribundo tendrá cien años y será maldito. Y edificarán casas y habitarán, y plantarán vides y comerán sus frutos y beberán vino (Diálogo con Trifón el judío).
Alguien puede objetar: pero el reino se llama celestial. ¿Si, pero por qué? Primero, el cielo simboliza a Dios y todo lo que proviene de él, todo lo santo y justo. Recuerda: “El cielo es mi trono” (Hechos 7:49; Mateo 5:34; 23:22). En segundo lugar, literalmente gobierna desde el cielo, desde la simbólica Jerusalén celestial. Los judíos entendieron esta metáfora: David también gobernó su país desde Jerusalén, que estaba situada en el monte Sion, es decir, en un lugar bastante alto. Si uno puede estar en una montaña y gobernar un valle, también puede estar en el cielo y gobernar la tierra. Incluso Juan, al describir la Jerusalén celestial en visión, no la describe como un lugar aislado de la tierra, sino como "descendiendo del cielo" (Ap. 21:2). ¿Adónde va si no es a la tierra? Brilla a los “pueblos salvados”, y, notamos, a los “reyes de los terrenal» (Ap. 21:24). Todas las imágenes y prototipos del Reino celestial están estrechamente relacionados con la tierra y sus habitantes. No puede ser de otra manera, ya que el Mesías y su reino son los medios para “destruir la obra del diablo” (1 Juan 3:8), y de esta obra diabólica, como sabemos por los primeros capítulos del Génesis, se deriva principalmente la tierra que sufre.
Comentaristas de Apocalipsis 21:
En el contexto de la renovación general del universo, se está produciendo la aparición de un cielo nuevo y una tierra nueva: la voz de Dios anuncia el descenso de lo alto de la Nueva Jerusalén ... 1 Vi un cielo nuevo y una tierra nueva . Algunos intérpretes creen que el nuevo mundo será completamente diferente, de ninguna manera conectado con el anterior. Pero la palabra de Dios (Is 65, 17-25 y Rom 8, 21-23) indica que significa la transformación del mundo viejo, así como nuestros cuerpos viejos son transformados en otros nuevos (1 Cor 15, 35). -37) . Las palabras "hago nuevas todas las cosas" (v. 5) indican la plenitud y amplitud del proceso de transformación; su resultado es la redención de la humanidad, no la creación de nuevo (Nueva Biblia de estudio de Ginebra).Lo que sigue es una descripción de la ciudad celestial, tal como leímos antes la descripción de Babilonia. Se revela su esencia celestial y su conexión milenaria con la tierra. Uno de los siete ángeles, como en el caso de Babilonia, muestra al profeta la novia, la esposa del Cordero. Los resultados del juicio en la tierra sirven como preludio de mejores y mayores bendiciones. Como Moisés, el profeta asciende en espíritu para mirar a los reinos de la promesa; él ve la Nueva Jerusalén descendiendo del cielo de Dios (D. Darby).
Y esto es lo que leemos en el Gran Diccionario Enciclopédico:
Quiliasmo (del griego chilias - mil) - fe en el "reino de mil años" de Dios y los justos en la tierra, es decir, en la implementación del ideal de justicia místicamente entendido incluso antes del fin del mundo. El término (quiliasmo) generalmente se aplica a las primeras enseñanzas cristianas, condenadas por la iglesia en el siglo III, pero revividas en las herejías populares medievales y el sectarismo posterior.
Enciclopedia Britannica (mi traducción):
El milenarismo, también conocido como milenarismo, es la doctrina expresada en el Apocalipsis de Juan, el último libro del Nuevo Testamento, de que Cristo establecerá un reinado de 1000 años de los santos en la tierra (milenio) antes del Juicio Final.
(Prestemos atención a las frases "el reino de Dios y los justos" y "el reino de los santos en la tierra" - esto indica que Cristo gobernará. Ireneo de Lyon habló de manera similar: "Los que son honrados con un la estancia celestial irá allí, es decir, al cielo, otros disfrutarán de los placeres del paraíso, otros serán dueños de la belleza de la ciudad, pero en todas partes se verá a Dios, ya que aquellos que lo vean serán dignos "(Refutación del conocimiento del nombre falso) El pensador cristiano del siglo XVII, John Milton, escribió en su poema "Paradise Regained": "(Cristo) Él recompensará a los fieles con bienaventuranza en el Cielo o en la Tierra; porque entonces toda la Tierra se convertirá en Paraíso, Eden superando con creces la inmensidad de la felicidad". dias.")
¿Por qué entonces, hoy, pocas personas creen en él? El Diccionario Filosófico Más Nuevo dice:
El cristianismo, habiéndose convertido en la religión oficial del Imperio Romano (324), se negó a cambiar los órdenes terrenales, enfatizó la idea de la retribución sobrenatural y condenó el milenarismo como una doctrina falsa.
Gran enciclopedia soviética:
Después de que el cristianismo se convirtió en la religión estatal del Imperio Romano (siglo IV), la iglesia cristiana establecida, viendo en el milenarismo una ideología hostil al orden mundial existente y menospreciando el papel "salvador" de la iglesia, comenzó a perseguir cruelmente a los milenaristas como herejes. .
Britannica (mi traducción):
Agustín fue aún más lejos, declarando que ni la historia ni la cronología deben interpretarse de manera apocalíptica, y que el milenio no es un acontecimiento futuro, sino ya iniciado por Cristo. Para explicar las guerras en curso, el odio, la injusticia y la pobreza, Agustín recurrió al concepto de "dos ciudades". Había una "ciudad celestial", una Jerusalén celestial, donde el milenio ya se había manifestado, y una "ciudad terrenal", la Babilonia terrenal, donde el milenio aún no era visible. Estas dos ciudades coexistirán como un corpus permixtum ("cuerpo mixto") en cada individuo y en cada sociedad hasta el fin de los tiempos. Así, el imperio y la iglesia terrenal no pueden representar la plena realización de la escatología, y su destino histórico nada tiene que ver con los planes de Dios para la salvación del hombre. Esta interpretación reorientó radicalmente la escatología cristiana y eliminó de la teología cristiana la doctrina del reino venidero de Dios en la tierra.
Entonces, la enseñanza clara de la Biblia entró en conflicto con los intereses de ciertas organizaciones religiosas, y decidieron deshacerse de ella. Si Justino e Ireneo vivieran solo dos siglos después, serían considerados herejes. Hoy, estas organizaciones todavía están activas y todavía quieren influir en lo que creemos. Afortunadamente, cada uno de nosotros tiene su propia cabeza sobre sus hombros y podemos elegir en qué creer: las enseñanzas de la Biblia o de Agustín.
Algunos dirán que los Testigos de Jehová están equivocados sobre las dos clases (ya he hablado de eso) o sobre otros matices de la escatología. Sí, tiene muchos matices. Este no es un tema fácil. Pero algo más es mucho más importante: hoy los Testigos de Jehová son prácticamente la única denominación que ha conservado la fe cristiana original en el reino milenario de Cristo y los santos sobre la tierra paradisíaca habitada por personas. Incluso si están equivocados en algo (¿quién tiene razón en todo?), nadie se acerca más que ellos a una comprensión correcta de esta enseñanza bíblica clave. Invito a todos los buscadores de la verdad de mente abierta a reflexionar sobre esto.
El credo del contrato/pacto es central para entender la historia de la salvación de Dios como se revela a través de la encarnación, muerte y resurrección de Su Hijo y nuestro Señor Jesucristo. También juega un papel clave en la comprensión de la naturaleza de la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Espero que el siguiente material ayude a arrojar luz sobre estos temas y nos anime a alabar a Dios aún más por su trato misericordioso con la humanidad pecadora.
pacto con abraham
Aunque la relación misericordiosa de Dios con la humanidad caída comenzó en el Paraíso cuando llamó a Adán y Eva, fue durante el llamado de Abraham que Dios decidió por primera vez establecer esa relación en forma de pacto. La alianza que Dios hizo con Abraham se ve en la Biblia como el fundamento de la historia de la salvación. En Génesis 15 leemos que Dios se le apareció a Abram en una visión al mismo tiempo que Abraham comenzó a dudar de cómo Dios cumpliría su promesa de bendecirlo con mucha descendencia. Abraham ya tenía cierta relación con Dios, quien lo llamó de la ciudad pagana de Ur y lo llevó a la tierra de Canaán. La relación de Abraham con Dios se basó en la confianza, confirmada por los sacrificios que hizo a Dios en la tierra nueva. Abraham sabía que Dios necesitaba complacerse ofreciendo sacrificios por los pecados, tal como se hacían sacrificios a los dioses en la religión pagana. Entonces, cuando leemos en Génesis 15 que Dios le habló a Abraham en una visión, no podemos decir que fue entonces cuando Dios estableció una relación con él o le dio nuevas promesas. Incluso antes, Abraham recibió de Dios la promesa de una multitud de descendientes que heredarían la tierra donde ahora residía temporalmente. Recibió la promesa de que en él, es decir, en su "simiente", todas las naciones serían bendecidas (Génesis 12:3). Cuando Dios volvió a hablarle a Abraham en una visión, confirmó estas promesas a través del rito de un juramento.
Este rito, que se describe literalmente como "cortar el pacto", es un ritual antiguo en el que dos partes que hacen juramentos entre sí cortan los animales por la mitad y pasan entre las dos mitades para finalizar el compromiso. Se suponía que pasar entre las partes cortadas de un animal muerto simbolizaba la muerte de la persona que hacía la promesa, en caso de que la rompiera. En este sentido, se pide a Dios, llamado a ser testigo del juramento, que mate al perjuro.
Jer. 34:17–20
“Por tanto, así dice el Señor: Me desobedecisteis al declarar cada uno libertad a su hermano ya su prójimo; Por tanto, he aquí, dice el Señor, os declaro libres de ser sometidos a espada, pestilencia y hambre, y os entregaré a amargura en todos los reinos de la tierra; Y daré a los que transgredieron mi pacto y no permanecieron en las palabras del pacto que hicieron delante de mí, cortando el becerro en dos y pasando entre sus partes desgarradas, los príncipes de Judá y los príncipes de Jerusalén, el eunucos y sacerdotes, y todo el pueblo de la tierra que pasó entre las partes desgarradas del becerro, los entregaré en manos de sus enemigos y en manos de los que buscan su vida, y sus cadáveres serán comida para las aves del cielo y las bestias de la tierra.”
Es importante notar que la ceremonia del pacto con la que Dios vino a Abraham, como se describe en Génesis 15, es unilateral, es decir, Dios actúa como la única parte que hace promesas, y por lo tanto solo Dios en forma de humo como sería del horno y la llama del fuego pasa entre los animales disecados. Sin embargo, esto no significa que la promesa fuera incondicional. Génesis 18:17–19 (cf. Génesis 17:1) indica claramente la fiel obediencia requerida de Abraham y sus descendientes para que la promesa del pacto se mantuviera. Y unos años más tarde, Dios agregó un importante acto simbólico en la forma de la circuncisión para preservar esta relación de pacto. La circuncisión fue el signo visible de esta relación especial con Dios, quien hizo una promesa especial a la simiente de Abraham.
Un pacto es una promesa sellada por un ritual de juramento;
Dios hace una promesa a Abraham (no al revés);
Esta promesa tiene una condición: la obediencia de la fe.
El pacto a través de Moisés
En Éxodo 24, leemos que Moisés, volviendo del monte, donde se familiarizó con todas las sutilezas de la ley de Dios, la expone detalladamente al pueblo, que accede a ser obediente a la palabra de Dios. Luego, el capítulo continúa describiendo el servicio de adoración que tuvo lugar a la mañana siguiente.
Árbitro. 24:4–8:
“Y Moisés escribió todas las palabras del Señor, y levantándose muy de mañana, levantó debajo del monte un altar y doce piedras, conforme al número de las doce tribus de Israel; Y envió jóvenes de los hijos de Israel, y ofrecieron holocaustos, y sacrificaron los becerros como ofrenda de paz al Señor. Moisés, tomando la mitad de la sangre, la derramó en los tazones y roció el altar con la otra mitad; Y tomó el libro del pacto y lo leyó en voz alta al pueblo, y dijeron: Todo lo que el Señor ha dicho haremos y seremos obedientes. Y Moisés tomó la sangre y la roció sobre el pueblo, diciendo: He aquí la sangre del pacto que el Señor ha hecho con vosotros acerca de todas estas palabras.
Podemos preguntarnos sobre la importancia de este ritual especial que involucra el derramamiento de sangre y su relación con el concepto del pacto. Las palabras del versículo 8 fueron citadas por el Señor Jesucristo en el momento de Su establecimiento de la tradición de la Cena del Señor, y aplicadas en este contexto, estas palabras nos revelan Su interpretación de este ritual.
“Porque esto es Mi Sangre del Nuevo Testamento, que por muchos es derramada para remisión de los pecados” (Mateo 26:28).
Está bastante claro que Jesús vio la "sangre del pacto" como sangre expiatoria, es decir, como un castigo sustitutivo por los pecados cometidos contra Dios. Parece que el apóstol Pedro era de la misma opinión, ya que la frase sobre la aspersión de sangre en la siguiente cita puede referirse al capítulo 24 del libro del Éxodo.
“Pedro, apóstol de Jesucristo, a los extraños,... escogidos según la presciencia de Dios Padre, en santificación por el Espíritu, para obedecer y ser rociados con la sangre de Jesucristo” (1 Pedro 1:1). -2).
Obviamente, la sangre de los animales sacrificados en Éxodo 24 realiza una función diferente a la de los animales cortados por la mitad en Génesis 15. Además, se puede decir que los animales utilizados durante el ritual de hacer un contrato de juramento no fueron sacrificados en el altar. En el capítulo 24 del libro del Éxodo se concede especial importancia a la aspersión del pueblo durante el ritual del sacrificio. La obra de Dios de purificar al pueblo, cuyo propósito es establecer estas relaciones de pacto, está en primer plano, así como el deseo del pueblo de obedecer a Dios con gratitud. Estos dos elementos también están presentes en el pacto de Dios con Abraham, concretamente en Génesis 15:6, que describe el momento en que Dios le imputa la fe de Abraham por justicia, y se habla de la obediencia que se espera de él en Génesis 18:17-19. Es importante notar que a pesar de la promesa del pueblo de ser obediente, el pacto en Éxodo 24 es el pacto de Dios con Su pueblo (v. 8), no al revés. Las promesas reales del Señor ya no se especifican en el capítulo 24. Debido a que la liberación de la esclavitud egipcia fue parte del cumplimiento de la promesa hecha a Abraham y su descendencia en Génesis 15, junto con la promesa de la herencia de la tierra y la promesa de muchos descendientes, encontramos referencias al cumplimiento continuo de este pacto. promesas en todo el contexto adoración de Dios (cf. Deuteronomio 1:8). Naturalmente, la esencia del pacto es la promesa de que Dios será el Dios del pueblo de Israel (Gn. 17:7; cf. Ex. 19:5-6; Lev. 26:9-12), es decir, Él los protegerá en la tierra prometida y los bendecirá si cumplen los términos del pacto. En el ritual del sacrificio, Jesús enfatiza el elemento del perdón de los pecados (cf. Mt 26,28), que es clave para mantener una relación con un Dios santo.
Así, cada sacrificio del Antiguo Testamento a Dios es, por así decirlo, un rito repetido de hacer un pacto, a través del cual el pacto es confirmado por el deseo de Dios de limpiar a Su pueblo de sus pecados con la sangre de toros y machos cabríos. Esto se expresa claramente en Ps. 49:5 donde Dios dice:
"Juntadme a mis santos, que han hecho conmigo pacto en el sacrificio".
Esto también lo repite el apóstol Pablo en Rom. 11:26-27 (basado en Isaías 59:20-21):
“Como está escrito: El Redentor vendrá de Sion, y quitará la maldad de Jacob. Y este es mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados de ellos.”
También debemos notar que los pactos humanos regulares a menudo terminaban con un sacrificio a Dios (o dioses) y una comida sacrificial (cf. Gén. 31:43–54 (Jacob y Labán) y Éx. 34:15 (prohibición de alianzas). con los incrédulos, porque implicaría sacrificar a sus dioses.) En los convenios humanos estándar, Dios era el testigo del juramento dado en Su nombre.
Resumamos lo anterior:
A causa del pecado, el pueblo de Dios no cumple las condiciones para tener la obediencia de la fe;
El pacto es repetidamente afirmado por el derramamiento de sangre de animales sacrificados para el perdón de los pecados.
La relación de Dios con su pueblo se presenta como un pacto matrimonial
Muchos profetas presentaron la relación de pacto de Dios con su pueblo como un pacto de matrimonio. Obviamente, en los tiempos del Antiguo Testamento, el matrimonio era visto como una forma de pacto (בְּרִית). El profeta Malaquías, en 2,14, lo aclara cuando habla literalmente de la "esposa legítima" (בְּרִית) (cf. Ez 16,8). Al establecer una alianza matrimonial, el esposo y la esposa hacen públicamente juramentos (promesas bajo juramento) de ser fieles el uno al otro. Por eso, los profetas usan esta imagen para mostrar el adulterio espiritual de Israel cuando sirven a otros dioses (cf. Oseas 1-3). Esta imagen también se usa a menudo para describir un reino dividido. Jehová es llamado esposo de dos hermanas, Israel y Judá, que cometieron adulterio. Como resultado, entran en vigor las leyes del divorcio, que el profeta describe refiriéndose al cautiverio al principio de Israel y luego de Judá (cf. Jer 2, 2, 20; 3, 1ss; Ez 16, 23; Is. 50:1). Cuando los judíos cautivos son llamados a regresar a la tierra prometida, esto se describe como una restauración de las relaciones maritales (cf. Isaías 54:5–8; 62:4–5).
Aunque está claro que esta imagen se usa en relación con la relación de Dios con Su pueblo y, por lo tanto, en relación con ciertas relaciones de pacto discutidas anteriormente, la conexión entre la imagen del matrimonio y el pacto hecho con Abraham y establecido bajo Moisés nunca se ha aclarado específicamente. establecido. Es importante tener esto en cuenta al considerar lo que dice el Nuevo Testamento acerca de un "pacto" o "testamento". Aunque el Nuevo Testamento usa claramente la imagen del matrimonio para describir la relación entre Jesucristo y Su Iglesia (ver Ef. imagen con el concepto de “tratado” o “testamento”). De hecho, la forma en que se presenta el concepto de contrato/testamento en el Nuevo Testamento estuvo fuertemente influenciada por la traducción conocida como la Septuaginta.
¿Pacto o testamento?
En la época helenística, alrededor del siglo III a.C., los traductores judíos de las Sagradas Escrituras que trabajaban en Alejandría comenzaron el trabajo que más tarde se conocería como la traducción griega del Antiguo Testamento, utilizada por los judíos de todo el mundo, y que hoy conocemos como la Septuaginta.
Al considerar nuestro tema, es importante notar que varios traductores han optado por traducir la palabra hebrea para "tratado" (בְּרִית) por la palabra griega común para "testamento" (διαθήκη). Al usar este término, los traductores parecen haber querido enfatizar la naturaleza prometedora del pacto que Dios ha hecho con Su pueblo. También pueden haber sido influenciados por el hecho de que la relación de Dios con Su pueblo a veces se caracteriza como la de un padre con su(s) hijo(s) (p. ej., Ex. 4:22–23; Deut. 14:1; 32:5– 6; Os 11:1). Estrictamente hablando, el término "testamento" (διαθήκη), aplicado al pacto de Dios con Abraham y sus posteriores referencias en el Antiguo Testamento, se usa en el sentido de una promesa basada en el pacto (es decir, en la comprensión del Antiguo Testamento - un juramento) para proporcionar ciertas "cosas" o "bienes" al destinatario en un momento específico. Un "testamento" no implica necesariamente que la provisión de las cosas prometidas se cumplirá solo después de la muerte del testador, como queda claro en Gálatas 4:1-2 y en la parábola de Jesús del hijo pródigo (Lucas 15:11). -12).
La traducción de la palabra “pacto” al griego por el término “testamento” tuvo un significado mucho más profundo cuando fue utilizada por Jesús y los apóstoles, hablando del pacto de Dios, o mejor dicho “testamento”, para su pueblo y los prometidos”. nuevo pacto/testamento". El Nuevo Testamento se adhiere consistentemente a la Septuaginta en el uso de la palabra "testamento" en lugar de "contrato". Para muchos intérpretes del Nuevo Testamento que entienden la palabra בְּרִית. en un sentido más amplio - en el sentido de "acuerdo" o "contrato", este uso de la palabra causó considerables dificultades. Por lo tanto, se decidió interpretar la palabra διαθήκη en un sentido amplio como "acuerdo", a pesar de todas las pruebas léxicas en contrario. Los escritores del Nuevo Testamento, que enfatiza la muerte del testador (Heb. cap. 9) y la terminología de la herencia (cf. Gál. 3:15-18), entendieron claramente el término διαθήκη ("testamento") en su sentido habitual. Se debe hacer un esfuerzo especial para entender el término de otra manera, aunque muchos han sucumbido a esto. Por esta razón, muchas traducciones del Nuevo Testamento usan la palabra "tratado" para traducir la palabra griega "testamento". Sin embargo, esto a menudo no conduce a dificultades significativas en la comprensión. Un buen ejemplo de esto es Hebreos 9:15-18, donde el autor usa consistentemente la palabra "testamento", pero los traductores traducen la misma palabra a veces como "pacto" ya veces como "testamento". Si leemos este pasaje con el concepto de testamento en mente, veremos cuán claramente el autor expresa su punto:
“Y por tanto, Él es el mediador del nuevo pacto, para que, a consecuencia de [Su] muerte, que fue para la redención de los delitos cometidos en el primer pacto, los llamados a la herencia eterna reciban lo prometido. Porque donde hay testamento, es necesario que siga la muerte del testador, porque el testamento es válido después de muerto: no tiene efecto cuando el testador está vivo. Por qué el primer [pacto] no fue aprobado sin derramamiento de sangre”.
Resumamos lo anterior:
Siempre que lea la palabra "pacto" en la traducción del Nuevo Testamento, debe entenderla como "testamento".
La promesa de un nuevo pacto
Fue el comienzo del cautiverio babilónico que marcó el fin del "antiguo" pacto. La gente rompió el pacto al no poner su confianza en el Señor y no guardar Sus mandamientos (Lev. 26:15; Deut. 31:16, 20). Por lo tanto, el Señor dejó Su templo y expulsó a Su pueblo de la tierra prometida por no haber cumplido los términos de las promesas del pacto. Así cosecharon la maldición del pacto, como se declara en Levítico 26:14-45 y Deuteronomio capítulos 27-28 (ver especialmente Deut. 28:64-65). Pero a pesar de esto, el Señor no quebrantó Su juramento/pacto de guardar la simiente de Abraham (cf. Levítico 26:44; Jueces 2:1; Rom. 3:3). La descendencia de Abraham no fue completamente destruida durante el cautiverio. Al mismo tiempo, el Señor también prometió que haría un nuevo pacto con el remanente de Su pueblo. En el nuevo pacto (Jer. 31:31-34; Heb. 8:8-13), la ley será escrita no solo en tablas de piedra, sino también en los corazones (tal como era parte de las intenciones de Dios en el antiguo pacto). , véase Deuteronomio 30:6). Esta alianza será eterna, es decir, no será una alianza que se pueda romper por incredulidad (cf. Jer 32,40; 50,5; Is 54,9-10; 55,3, etc.) .
Se esperaba el establecimiento de este pacto al regreso del pueblo del cautiverio (Isaías 40). Pero, ¿se estableció realmente el nuevo pacto en ese momento? Los israelíes enfrentaron algún problema. Por un lado, el pacto/pacto fue restablecido en el momento de su regreso, pero por otro lado, aún no se han cumplido todas las promesas del nuevo pacto. ¿Dónde estaba la shejiná (aparición de la gloria del Señor en la nube) durante la consagración del nuevo templo? Poco después de la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor, Ezequiel vio que la gloria del Señor se alejaba del antiguo templo (Ezequiel 10:18–19; 11:22–23). El Señor prometió que Su gloria regresaría al nuevo templo del nuevo pacto (Ezequiel 43:1–5). ¿Dónde estaba el arca del pacto? ¿Por qué el nuevo templo no coincidía con el tamaño que Ezequiel vio en visión (Ezequiel 40-48)? ¿Dónde estaba el Mesías? ¡Los israelitas tuvieron que esperar! El regreso del cautiverio fue una decepción para ellos. Aunque muchos se han inclinado a creer que las profecías registradas en Isaías 40 y Jeremías 31 (y otros pasajes de la Escritura) se cumplieron en el momento del regreso, incluso el último libro de profecía del Antiguo Testamento nos muestra que las promesas del nuevo el pacto aún no se había cumplido. El Señor Dios aún no ha regresado a Su templo entre Su pueblo (por eso faltaban la shejiná y el arca). A través del profeta Malaquías, el Señor prometió que, en algún momento futuro desconocido, regresaría a Su templo...
“He aquí, envío mi ángel, y él preparará el camino delante de mí, y de repente vendrá a su templo el Señor a quien buscáis, y el ángel del pacto a quien deseáis; he aquí que viene, dice el Señor de los ejércitos” (Mal. 3:1).
¿Cómo debemos describir el período del segundo templo (es decir, el período posterior al regreso del cautiverio)? ¿Fue el comienzo inacabado del nuevo pacto o un respiro temporal del antiguo pacto? En cualquier caso, en ese momento la gente vivía en una gran tensión. Tal vez consideraron que esa situación era el tiempo del nuevo pacto inconcluso. Sin embargo, cuando vino el Mesías, las profecías de la nueva era comenzaron a recibir su verdadero y completo cumplimiento. Por eso, la profecía de Isaías 40 (“la voz del que clama en el desierto”) se cumplió verdaderamente con la venida de Juan el Bautista y su anuncio de la venida de Jesús (Mc 11,4). Por esta razón, el lamento de Raquel por sus hijos (Jeremías 31:15, originalmente lamentación por los niños perdidos en cautiverio) recibió un nuevo cumplimiento durante el asesinato de los niños en Belén (Mat. 2:17-18).
Entonces, la historia de los pactos se puede mostrar esquemáticamente de la siguiente manera:
Jesús nos deja una alianza: una nueva alianza en la sangre de Jesús
El Señor en Su gloria (shejiná) regresó a Su pueblo en la persona del Hijo unigénito, Jesucristo. El apóstol Juan se refiere a este aspecto de la encarnación de Jesús cuando habla del Verbo, que era Dios (Juan 1:1), se hizo carne y habitó entre los hombres que vieron Su gloria (Juan 1:14). Jesús mismo anunció el tiempo del nuevo pacto en Su sangre cuando estableció la tradición de la Cena del Señor en la cena de Pascua con Sus discípulos antes de Su crucifixión. Lucas 22:20 registra a Jesús hablando específicamente sobre el nuevo pacto en Su sangre. Ya hemos visto el pasaje anterior donde Jesús mencionó la ceremonia del pacto de Éxodo 24, así como la redención de los pecados por Su sangre. Para los estudiantes que crecieron con la traducción griega del Pentateuco, la Septuaginta, era costumbre considerar el Antiguo Testamento como un testamento. Durante la última cena, Jesús añadió una nueva dimensión a este concepto cuando habló del nuevo pacto en Su sangre. El término "testamento" tomó ahora su significado más apropiado y propio: ¡Él moriría para que ellos pudieran ser herederos!
Jesús se convierte en heredero de la alianza: la interpretación de Pablo de la historia de la alianza
El apóstol Pablo también conocía la tradición de establecer un nuevo pacto por Cristo en Su sangre en la última cena y por lo tanto citó las palabras de Cristo en 1 Cor. 11:25, refiriéndose a la celebración de la Cena del Señor. En este contexto, sin embargo, Pablo no intenta aclarar el significado teológico de las palabras de Cristo. En 2 Cor., cap. 3, refiriéndose a Ezequiel 36:26, donde la renovación del pacto se caracteriza por la sustitución de corazones de piedra por corazones de carne, Pablo describe el nuevo pacto como la presencia del Espíritu vivificante de Dios que dirige al creyente a Cristo. Pero a pesar de esto, en un solo pasaje, a saber, en los capítulos 3 y 4 de la Epístola a los Gálatas, en los que Pablo revela la larga historia de la alianza, no compara el "antiguo" y el "nuevo" testamento conocidos del profetas y el mismo Jesús, y no combina el concepto de alianza con la muerte de Cristo.
En Gálatas, al refutar las herejías de los creyentes judíos, Pablo aclara la relación entre el pacto de Dios con Abraham, las leyes de Moisés, Jesucristo y la posición de los creyentes gentiles ante Dios. En Gálatas 3:15–18, defiende el hecho de que Jesús, como la verdadera "simiente" (singular) prometida de Abraham, heredó las promesas del pacto dadas a él y a "su descendencia", mientras que la posesión de la tierra de Canaán y la gran multitud del pueblo de Israel no fue completa cumplimiento de las promesas. Después de todo, Dios prometió que todas las naciones serían bendecidas en Abraham (Gén. 12:3, citado en Gálatas 3:8). Según el apóstol Pablo, el sistema ceremonial de leyes dado en tiempos de Moisés no pretendía ser un nuevo camino de salvación, sino que fue dado para separar a Israel de otros pueblos y hacerlos conscientes de la necesidad de la gracia de Dios antes de la venida de la "simiente" prometida, Jesús. Jesús se convirtió en el heredero. Y al convertirse en parte del cuerpo de Jesús a través de la fe, todos los creyentes, independientemente de su raza o posición en esta vida, pueden heredar las promesas de Dios en Él (Gálatas 3:29). Es importante notar que la herencia de Jesús de las promesas no implica la muerte de Su Padre, como Pablo explica esto dentro del paradigma de una herencia que un padre puede dar en un tiempo predeterminado (Gálatas 4:1-2).
Puede surgir la pregunta de qué promesas heredó Jesús. La cita que Pablo da en Gal. 3:16 "y a tu descendencia" se usa en muchos pasajes que hablan de los tratos de Dios con Abraham. En primer lugar, en estas citas se registra la promesa de una tierra (Gén. 12:7; 13:15; 24:7), aunque también se presenta la promesa de que Dios será el Dios de Abraham y de su “descendencia” ( Génesis 17:7). A través de la línea de David, Jesús heredó el reino, es decir, la tierra prometida en la que Él reinaría. Esta tierra resultó ser mucho más grande que la tierra de Canaán, que era solo un prototipo, o un presagio simbólico, del reino del universo que heredó Jesús. También heredó a todos los verdaderos descendientes de Abraham que creen en Él.
Es obvio que esta interpretación de la venida del nuevo pacto, registrada en Gálatas, difiere significativamente de la tradicional expuesta en los libros de los profetas y en las palabras de Jesús. Si bien Pablo no descarta la importancia de la muerte de Cristo en Gálatas 3 (cf. v. 13), no la relaciona con el concepto de voluntad, como lo hace Jesús. El uso que hace Jesús del concepto de "testamento" durante la última cena está de acuerdo con la tradición del "nuevo pacto" prometido, y es esta tradición la que se ignora en Gálatas.
No sabemos con certeza cómo relacionaría Pablo su explicación del pacto en Gálatas con la visión tradicional del "nuevo pacto" prometido y su conexión con la muerte de Cristo y la Cena del Señor. Parece probable que Pablo pudiera haber visto el pacto de Dios con el pueblo a través de Moisés, como se describe en Éxodo 24, que estaba conectado y basado en el pacto de Dios con Abraham como un pacto separado que decidió no discutir. El "nuevo pacto" fue creado por la sangre de Cristo y estaba directamente relacionado con el pacto dado a través de Moisés, y por lo tanto no era significativo en el contexto de su argumento.
Dos perspectivas sobre el pacto
Jesús deja el pacto: la historia del pacto en Hebreos
Hebreos, de manera diferente a la carta de Pablo a los Gálatas, contrasta el antiguo y el nuevo testamento. El Antiguo Testamento es visto como una sombra o tipo del Nuevo Testamento (Heb. 8:4-5; 9:23-24). Así como la sombra de una persona transmite vagamente su forma, todo lo relacionado con el Antiguo Testamento es una sombra de las cosas del Nuevo Testamento. Por ejemplo, el tabernáculo era simplemente la imagen y la sombra del verdadero templo celestial. Las antiguas promesas son tipos o sombras de las nuevas promesas (Heb. 8:6). De la misma manera, Hebreos compara la promesa de una limpieza ritual del cuerpo con sangre de animales con la limpieza de la conciencia con la sangre de Cristo (Heb. 9:13-14). Por lo tanto, el sacrificio de Jesucristo en la cruz brinda una verdadera expiación por los pecados, incluidos los cometidos durante los tiempos del Antiguo Testamento (9:15). Los creyentes heredan las promesas de Jesús, quien ratificó el nuevo pacto con Su muerte. Así, Su muerte fue la paga por el pecado y el establecimiento del nuevo pacto. El escritor de Hebreos es más estricto con el concepto de pacto que el apóstol Pablo cuando habla de la necesidad de la muerte del testador para validar un testamento (9:16-17). La muerte de los animales sacrificados en los tiempos del Antiguo Testamento era tipo y símbolo de la muerte de Cristo (9:18ss).
La comparación del antiguo y nuevo pacto en esta epístola nos muestra la superioridad del nuevo pacto en Jesucristo. La debilidad del Antiguo Testamento se evidencia por el hecho de que dos veces todas las relaciones del Antiguo Testamento se rompieron debido a la incredulidad y la dureza de corazón. La primera ruptura tuvo lugar durante un vagar de 40 años en el desierto, la segunda, durante el cautiverio en Babilonia.
En Hebreos 8, hay una cita del libro del profeta Jeremías, donde predice la venida del nuevo pacto. Este pasaje describe las deficiencias del Antiguo Testamento. Entre otras cosas, Jeremías habla de cambiar el corazón de las personas para que verdaderamente conozcan al Señor y obedezcan Sus mandamientos. El profeta Isaías también habla de esta promesa de renovación interior en el nuevo pacto/testamento en 44:1–4, donde la conecta con la obra del Espíritu de Dios. Sin embargo, llama la atención el hecho de que el libro de Hebreos no enfatiza la renovación espiritual en el corazón de las personas (en el nuevo pacto todos creerán), como dice el profeta Jeremías. Seguramente este mensaje sugiere que en el nuevo pacto existe la posibilidad de que alguien endurezca su corazón (3:13). Si bien no se puede negar la prometida regeneración espiritual de los seres humanos como parte del nuevo pacto, la diferencia y superioridad del nuevo pacto radica principalmente en la existencia de un templo celestial (en oposición a un templo terrenal) y, sobre todo, en su sumo sacerdote, Jesucristo, el sumo sacerdocio eterno oficiante, que en todo caso es mejor, porque establece la verdadera reconciliación con Dios Padre. Es de aquí que la iglesia del Nuevo Testamento deriva su carácter eterno y perdurable. Esto también se refiere al hecho de que las iglesias del Nuevo Testamento son iglesias locales en relación directa con el templo inconmovible y perfecto en el cielo. La comunidad de este templo nunca más podrá ser contagiada de incredulidad. Las personas que vienen a este templo (con fe, con oración y pidiendo perdón) son verdaderos creyentes. La iglesia local que degenera por la incredulidad eventualmente (a menos que le siga el arrepentimiento) será rechazada por Cristo (ver Apoc. 2:5; 3:16). Sin embargo, por obra del Espíritu de Dios, las verdaderas iglesias de Cristo existirán siempre en el corazón de los hombres.
Paralelamente a estas diferencias está la afirmación de que el nuevo pacto se basa en mejores promesas (Heb. 8:6). Hebreos 9:15 caracteriza la promesa de un nuevo pacto como "una herencia eterna". Así, la promesa de la tierra de Canaán (cf. 11:8-9) se contrasta con un cielo nuevo y una tierra nueva. Así como el templo terrenal era un tipo del templo celestial, la promesa de la tierra de Canaán era un tipo del nuevo cielo y la tierra en gloria (cf. 11:14-16). Por lo tanto, toda la riqueza del nuevo pacto aún está escondida en el futuro.
Las perfecciones del nuevo pacto, según Hebreos, no están tanto en el creyente mismo, sino en el nuevo templo y su nuevo Sumo Sacerdote. Se pueden resumir de la siguiente manera:
1. Cristo permanece Sumo Sacerdote para siempre (no hay sucesión de sacerdotes).
2. El templo celestial fue hecho por Dios mismo.
3. Cristo está siempre en la presencia de Dios (el sumo sacerdote levita venía a la presencia de Dios solo una vez al año).
4. Cristo derramó Su sangre, no la sangre de los animales.
5. El sacrificio de Cristo es uno para todos y no necesita repetirse.
6. La sangre de Cristo nos dio acceso al Lugar Santísimo (no hay nada igual en el Antiguo Testamento).
Los creyentes ahora ven la obra de salvación de Dios mucho más claramente. Y por lo tanto, las penas por quebrantar el pacto de Dios son más severas (Heb. 10:29). Pero la misma ley justa permanece.
La promesa y la acción del Espíritu de Dios en los tiempos del Nuevo Testamento
Otro aspecto importante de la diferencia entre el antiguo y el nuevo pacto es la promesa de un derramamiento del Espíritu de Dios, como, por ejemplo, se da a las personas en los libros de los profetas Ezequiel (36:26-27), Isaías (44 :1-4) y Joel (2:28).-29). Por lo tanto, es importante entender correctamente lo que significa la promesa del Espíritu para el nuevo pacto. La promesa de la venida del Espíritu de Dios fue un aspecto fundamental de la profecía del Nuevo Testamento. Sin embargo, no puede tener que ver simplemente con la acción regeneradora del Espíritu en el corazón humano, ya que incluso en el período del Antiguo Testamento el Espíritu regeneraba activamente los corazones de los creyentes, como Abraham. En los tiempos del Antiguo Testamento, esta obra regeneradora del Espíritu no se describía como una operación del Espíritu, sino de varias otras maneras, como la obra de Dios al circuncidar los corazones humanos (p. ej., Deuteronomio 30:6), a la que Pablo se refiere especialmente. como una operación del Espíritu (Rom. 2:29). Si entendemos esto, entonces podremos darnos cuenta de que el derramamiento del Espíritu de Dios no significa que el Espíritu no estuvo presente con el pueblo de Dios antes. De hecho, hay una promesa de que el nuevo pacto será un tiempo de renacimiento espiritual cuando el pueblo de Dios aprenda a creer en Dios nuevamente y a seguir Sus mandamientos (Isa. 44:1–4; Eze. 36:26–27), a diferencia de los pecadores. pueblo, que fueron enviados al cautiverio. Además, en Joel 2:28–29 Dios promete que Su Espíritu vendrá sobre toda carne; en otras palabras, el evangelio penetrará en el corazón no sólo de los judíos según la carne, sino también en el corazón de la gente de otras naciones. Esta nueva dimensión de la obra del Espíritu de Dios se caracterizará por dones especiales como el de profecía. Otro aspecto del prometido derramamiento del Espíritu tuvo un efecto especial en la obra de los apóstoles. En Su discurso a Sus discípulos en la Última Cena, Jesús prometió que les enviaría un Consolador que, entre otras cosas, les recordaría todo lo que Él les había dicho (Juan 14:26). El Espíritu les ayudará a cumplir la tarea de ser testigos de Jesús (Juan 15,26-27), les guiará y les revelará todo el conocimiento necesario sobre el futuro (Juan 16,13). En el nuevo pacto, la obra del Espíritu entre el pueblo después del derramamiento también juega un papel importante en la unión de los creyentes con Jesucristo. Desde este punto de vista, debemos apreciar la diferencia entre la fe en los días del Antiguo Testamento y la fe después de la venida especial del Espíritu en el día de Pentecostés.
Antes de Pentecostés, la naturaleza de la fe podía caracterizarse como confianza en Dios y Su Palabra. Naturalmente, esto incluía la fe en el Mesías prometido. Pero de los Evangelios (ver especialmente el Evangelio de Juan, cap. 14-16) aprendemos que los discípulos, hasta el día de Pentecostés, nunca entendieron correctamente lo que significaba la persona y las obras de Jesucristo. Su espíritu fue aplastado por la crucifixión de Jesús. E incluso después de la resurrección, no había ninguna señal de que entendieran el propósito de la crucifixión y la resurrección. Solo después de que los discípulos recibieron el Espíritu Santo en el día de Pentecostés, finalmente entendieron todo. Jesús prometió que el Espíritu les enseñaría todo y les recordaría todo lo que Él dijo (Juan 14:26). La venida del Espíritu significó que el Padre y el Hijo morarían en sus corazones. Así, el aspecto de la morada del Padre y del Hijo en el corazón del creyente es algo que es característico únicamente de la naturaleza de la fe después de Pentecostés. Después de Pentecostés, esta estancia se describe incluso como un signo de verdadera fe, como dice Pablo en 2 Cor. 13:5:
“Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe; explorate a ti mismo ¿O no sabéis vosotros mismos que Jesucristo está en vosotros? A menos que seas lo que debes ser".
Si no podemos decir que Jesús está en nosotros, ¡entonces no estamos en la fe! Después de Pentecostés, la verdadera fe es la fe que comprende quién es realmente Jesús y cuál es el significado de Su crucifixión y resurrección. Esta nueva fe en la persona y obra de Cristo está directamente relacionada con el envío especial del Espíritu por parte de Jesucristo en el día de Pentecostés.
También hay otro aspecto importante de la operación del Espíritu en el nuevo pacto. Las profecías indican que el Espíritu obrará de manera especial en el Mesías mismo (Isaías 61:1). Naturalmente, Jesús no fue regenerado por el Espíritu, pero estaba preparado para trabajar en Su campo. El Espíritu le fue dado en el bautismo (cf. Lucas 3:21-22; 4:1, 16-21). Este es el mismo Espíritu que el Señor Jesús prometió enviar a Sus discípulos como el Consolador (Juan, cap. 14-16), y nuevamente, no para revivir a los discípulos, sino para prepararlos para trabajar en Su campo como apóstoles. (ver . superior). Cuando Jesús envió Su Espíritu el día de Pentecostés, fue el cumplimiento de Su promesa a los discípulos, así como el cumplimiento de la profecía de Joel de que el Espíritu de Dios sería derramado sobre toda carne.
Los dones especiales del Espíritu se derramaron primero sobre los apóstoles, quienes en ese día hablaron en lenguas extranjeras. También recibieron el poder de dar estos dones a otros que vinieran a la fe (la operación del Espíritu). La transmisión de estos dones especiales del Espíritu fue hecha por los apóstoles a través de la imposición de manos (ver Hechos 2:38; 8:1-19; 19:6). A través de la distribución de estos dones especiales del Espíritu, el Señor hizo que la iglesia joven se diera cuenta claramente del hecho de que Su evangelio de salvación en Jesucristo ciertamente está destinado a toda carne (ver Hechos 10:44–48; 11:15–17). ).
Para concluir, quisiera exhortar: aprendamos de nuevo a apreciar la gran riqueza de la nueva alianza. Entonces no estaremos inclinados a dar por sentada la presencia del Padre y del Hijo por el Espíritu Santo en nuestros corazones. El nombre especial de Jesús, Emanuel (Dios con nosotros),
significará mucho más para nosotros. La riqueza de la fe en Jesucristo, que triunfó de la muerte por nosotros, nos muestra el amor paterno y la misericordia de Dios de una manera que no era posible en el Antiguo Testamento. ¡Y la comprensión de esta riqueza naturalmente trae consigo una inmensa gratitud hacia Él!
