Odjeća svećenstva svjedoče o njihovom rangu i činu, ističući tako nositelje ovog čina među svjetovnim ljudima. To odgovara konceptu Crkve kao kraljevstva ne ovoga svijeta, ali je za svećenstvo stalni podsjetnik da uvijek, u svakoj situaciji, moraju biti dostojni najviše službe koju su primili od Boga.
Postoje dvije vrste svakodnevnih haljina za svećenike i redovnike: mantija i mantija.
mantija- dugi ogrtač koji seže do peta s uskim rukavima i čvrsto zakopčanim ovratnikom. Dvije je vrste.
1 . Ušiven u struku, rezan od vrha do dna, s proširenim donjim dijelom. Lijevi donji kat je omotan iznutra ispod desnog poda, koji je, pak, pričvršćen na lijevoj strani vrata posebnim kukama, kao i u pojasu.
Svećenik u neliturgijskom ruhu
2 . Takozvani jedan red, najčešće ušivena u struku, ali postoji i ravna linija, izrezana u sredini ili od vrata do prsa, ili od vrata do dna. Jednoredni pričvršćuje se u sredini uz pomoć niza gumba koji idu od sredine ovratnika do donjeg ruba (tradicionalno - 33 komada). mantija - ovo je donje rublje, čija boja označava kojem svećenstvu - crnom (monaškom) ili bijelom (župničko svećenstvo) pripada. Za redovnike može biti samo crna, dok bijelo svećenstvo, osim crne, može imati i tamnoplavu, i smeđu, i sivu, i bijelu haljinu. Materijal za izradu mantije sukno, vuna, saten, lan, lan, a također i svila trebaju poslužiti.
mantija(grčki "taj roson" - poderana, iznošena odjeća bez vlakana) - gornja odjeća redovnika i duhovnika svih stupnjeva s dugim, ispod dlanova, širokim rukavima, uglavnom crnim (za redovnike); za bijelo svećenstvo, osim crnog, moguće su tamnoplave, sive, smeđe, krem i bijele boje. Obično, mantija zakopčana na ovratniku i na struku. mantije, kao i mantije, imaju dva glavna kroja:
1 .Izrezati isto kao u mantije prve vrste, samo je rukav duži i pri dnu proširen. postojati mantije ovog kroja, sašiveni kao demi-sezonski i zimski kaputi, s odlaznim ovratnikom obrubljenim crnim baršunom ili krznom.
2. Manta je ravna, rascjepkana u sredini, zakopčana samo na ovratniku i na prsima s ravnim rukavima jednako širokim od osnove do kraja. Ovo je mantija grčki uzorak.
Materijali za sutane su isti kao i za sutane, štoviše, obje se mogu obložiti. Sve bogoslužje, osim liturgije, mora obavljati svećenik u sutanu i sutanu. Osim toga, u različitim trenucima različitih službi, preko njih se oblače i druge liturgijske haljine. (kaslice), korištenje svakog od njih je određeno Poveljom. Tijekom Liturgije a u drugim slučajevima, kada svećenik mora biti u punom liturgijskom ruhu, mantija uklonjena I gotovo oblači se mantija takozvani donje haljine i ostalo ruho.
Opće simboličko značenje mantija i mantija - ovo je unutarnje odricanje od svjetovne brige i vreve, mir i spokoj srca, znak duhovnog mira. mantija i mantija - ovo je slika gornje odjeće koju je Gospodin nosio tijekom zemaljskog života. Tako, oblačeći ih, predstavnici klera i redovnika oponašaju Isusa Krista prema zapovijedi koju je dao svojim učenicima.
U ruskoj crkvi postojala su dva kroja sutana Kijevu i Moskva. Kijevu kroj karakterizira činjenica da mantija u struku sa strana lagano sašivena, a leđa su ravna. Moskva kroj se po tome razlikuje mantija značajno šivan u struku i dobro pristaje uz tijelo sa strane i sa stražnje strane.
Redovnici, osim navedenih haljina, nose tzv plašt(ili blijedo), koji je dugačak, do poda, bez rukava ogrtač isključivo crne boje, zakopčan samo na ovratniku. Ovaj rt simbolizira ekstremnu odvojenost redovnika od svijeta.
Dnevna odjeća klera uključuje i pokrivala za glavu, koja su nekoliko vrsta:
1 .Skufya (gr. pokrivalo za glavu) - pokrivalo za glavu klera i klera, što je šiljasti šešir, za svećenstvo - izrađeno od baršuna. Prekriva glavu do obrva, a nabori čine znak križa.
2 . Kamilavka- visoka čvrsta pokrivala za glavu redovnika i bijelog svećenstva, izrađena, u pravilu, od devina vuna. Najnovija ljubičasta kamilavki ili skufii daju se kao nagrada i znak odlikovanja.
Kamilavka
3 .Kapuljača (Turčin, kapa, šešir) - svakodnevni je i liturgijski pokrivač za glavu redovnika. U cjelinu spaja čvrstu kamilavku u obliku cilindra koji se širi prema gore i podmetanje u obliku cilindra od crnog krepa pričvršćenog na vrh, koji padaju na tri jezika: dva - na stranama ispred; a jedan na leđima. Biskupova kapuljača oblikom sličan redovniku. Metropoliti nose kapuljača bijeli s izvezenim križem, nadbiskupi - crni s izvezenim križem, biskupi - bez križa. Patrijarhalni kapuljača - poluloptastog oblika, crne ili bijele, s križem na hvataljci, s izvezenim slikama Serafima ili križeva, jedna vrpca, šira, spušta se na leđima i dvije na prsima. U Ruskoj crkvi postoji običaj da se za nadbiskupe nosi crno, a za metropolite bijelo. nape dijamantni križevi.
Patrijarhalna napa (ili kukul)
4 . lutka ili kukul (lat. cucullus - kapulja) - gornje ruho redovnika velike sheme, koje ima oblik šiljaste kapuljače s dvije dugačke, poput kapuljača, trake od crnog materijala koje pokrivaju leđa i prsa. Pripadnost kukolj su slike križeva (ukrašene s pet križeva smještenih na čelu, na prsima, na oba ramena i na leđima), Serafima i tekst Trisagije. Nosi preko ogrtača.
Osim toga, svećenici pravoslavne crkve moraju na sebi nositi križ preko ruha, koji, ovisno o položaju vlasnika u crkvenoj hijerarhiji ili njegovim zaslugama, može biti nekoliko varijanti:
1 . Prsni križ(ili svećenički), koji svećenik nosi preko mantije (u neliturgijskim satima) ili felonija (u službi), osebujan je (i neotuđivi) znak njegove pripadnosti drugom stupnju svećeništva. naprsni križ, koju nosi svećenik izrađen je od srebra, arhisvećenik je od zlata. Ovaj križ osmerokraki oblik s reljefnim raspelom na prednjoj strani i natpisom u gornjem dijelu: “Gdje, kralju, slava” (“Gospodin je kralj slave”). Na krajevima središnje trake križ napravljen je natpis "IC, XC" ("Isus Krist"), a ispod donje kose prečke - "Nika", što na grčkom znači pobjednik. Na drugoj strani križ napravljen je natpis: “Budi slika prave riječi, života, ljubavi, duha, vjere, čistoće.” Nosi se na srebrnom lancu od pojedinačnih izduženih prstenova. Kako svećenik može nositi nagradu? pozlaćeni križ. Zlato naprsni križ - pripadnost nadsvećenika.
Naprsni (ili svećenički) križ
2 . Križ s ukrasima- naprsni križ s dragim kamenjem, uručen duhovniku kao nagrada za njegove posebne zasluge.
Križ s ukrasima
3. Kabinet križ- izvorno uveden Uredbom Sveti sinod od 24. veljače 1820., zlatni križ izdan iz Carske službe ruskim svećenicima na službi u inozemstvu. Kasnije je korištena kao nagrada za svećenstvo i one koji nisu napustili Rusiju.
Panagija-relikvijar
Isključivo biskupska insignija bila je panagija, koji ima nekoliko različitih naziva. Panagija(enkolpion, nadrennik, oklop, panagir)- mali kovčeg pravokutnog, okruglog ili križnog oblika s likom Isusa Krista ili svetaca. nekad bio unutra panagija stavljale su se čestice posvećene prosfore ili relikvije svetaca. Danas predstavlja sliku Majke Božje, najčešće okrugle ili ovalne, s raznim ukrasima, bez relikvija. Biskupski križ i panagija su znakovi najvišeg autoriteta u Crkvi.
Moderna biskupska panagija
Od 1742. godine panagija počeo se davati kao nagrada arhimandritima nekih samostana. Za razlikovanje biskupa od arhimandrita tijekom bogoslužja, prvi je morao nositi biskupski križ.
Biskup u liturgijskom ruhu
Njegova Svetost Patrijarh nosi dva panagija(drugi - s likom Gospodina Isusa Krista), Kijevski metropolit dobio je isto pravo. Osim toga, na zahtjev Sinode, dva panagija koju nose posebno časni biskupi, drugi im se daje kao nagrada.
I tijekom neliturgijskog vremena, biskupi nose batine- duge drvene štapove, uokvirene navlakama, imaju zadebljanja u gornjem dijelu izrezbarene kosti, vrijedne pasmine drvo, srebro ili drugi metal. Ležerno batine starijeg su podrijetla od liturgijskih štapova. Liturgijski štap pojavio se mnogo kasnije, jer su stroga kanonska pravila nalagala svećenstvu da se ne kiti skupom odjećom i kućanskim predmetima. Samo na bogosluženju, gdje biskup simbolizira sliku slave Nebeskog Kralja, može zamijeniti osoblje posebno ukrašen, veličanstven štap.
Tako, neliturgijsko ruho đakon su sutan i sutan;
svećenik – sutan, sutan i prsni križ;
biskup - mantija, mantija, plašt, kapulja, naprsni križ i panagija.
liturgijsko ruho
Ove haljine, koje imaju zajednički naziv "kazole", koje koristi svećenstvo u bogoslužju. Spadaju u tri kategorije: đakon, svećenik i hijerarhijski(odjeće klera koji ne pripadaju kleru ne spadaju u ove kategorije). Zanimljivost je činjenica da svaki sljedeći stupanj svećeništva ima sve liturgijske haljine prethodnog, plus one haljine koje pripadaju njihovom stupnju. To jest, svećenik ima sve đakonske haljine i, štoviše, one koje su svojstvene njegovom dostojanstvu; biskup ima sve svećeničke haljine (osim feloniona, koji je zamijenjen sakkosima) i, štoviše, one dodijeljene njegovom biskupskom činu.
Đakon u liturgijskom ruhu
Svećenik u liturgijskom ruhu
Neki od ovih odjevnih predmeta su simboli milosnih darova, a bez njih duhovnik ne može obavljati božanske službe. liturgijsko ruho su:
1 . Za đakon – mantija, rukohvati, surplice, orarion;
2 . Za svećenik – sutan, sutan(tijekom liturgije umjesto mantije staviti na donja haljina), rukohvati, štola, pojas, felonion, prsni križ;
3 . Za biskup – sutan, sutan(na liturgiji umjesto mantije - donja haljina ), rukohvati, štola, pojas, buzdovan, sakkos(umjesto sakkos može biti felonion ), omofor, panagija, križ, mitra.
Sveštenstvo služi stola.
Neke božanske službe bez kojih svećenik može obavljati felonion, a biskup bez sakkos. Kao nagradu, svećenici dobivaju pravo nošenja skufii, kamilavki ili mitra, kao i gamaša, batina, križ s ukrasima.
Stola- liturgijsko ruho klera i klera. Razlikuju se stola duhovnik, đakon, svećenik i biskup. Razlika između liturgijskih haljina nižeg svećenstva - đakona - je u tome što služe u mantiji, preko koje se oblače. stola. Stolađakon (i duhovnik - oltarnik, sekson) je duga haljina, koja se sastoji, takoreći, od dvije polovice, sa širokim rukavima, s prorezima od pazuha do dna, zakopčana gumbima. Stola simbolizira odjeću spasa. Svećenički i biskupski stola su ruho koje se zove odijelo.
Poduzetnik- liturgijsko ruho svećenika i biskupa - odjeća od svilene do pete (rijetko od drugih materijala), do pojasa, s uskim rukavima, bijele ili žuta boja. Biskupova donja haljina ima tzv gamate, ili izvori - vrpce koje stežu rukav na zapešću. Gamata simboliziraju protok krvi iz probušenih ruku Spasitelja. Kao što je već spomenuto, donja haljina zamjenjuje hijerarhijsku ili svećeničku mantiju za vrijeme slavlja liturgije.
Potkošulja
Rukohvati- dio liturgijskog ruha klera, koji su trapezoidne trake guste materije s likom križa na vanjskoj strani, obložene uz rubove vrpcom koja ima drugačiju od njih samih rukohvati, hlad. Drugo ime rukohvat - narukvice, znači da je ovaj dio liturgijskog ruha pričvršćen na zapešću, na rukavu mantije. rukohvat zategnuti vrpcom provučenom metalne šarke na svojim bočnim rubovima, a uzica je čvrsto omotana oko ruke i čvrsto na njoj. Rukohvati simboliziraju Božju moć, snagu i mudrost, darovane svećenstvu za obavljanje božanskih misterija.
Orar- dio liturgijskog ruha đakona i subđakona - duga uska vrpca koju su nosili na lijevom ramenu, s jednim krajem spuštajući se na prsa, drugim na leđa. orarion Pripada samo đakonima, a ime je dobio od grčkog glagola “oro”, što znači gledam, čuvam, promatram. Međutim, na latinskom postoji glagol koji je apsolutno identičan u pravopisu (lat. glagol " oro"), ali ima značenje "moliti". Drugo značenje riječi orarion - ručnik, lezija (od lat. orarij).
Arhiđakon i protođakon imaju dvostruki orarion, koji je dva povezana orarija: jedan se oblači slično kao i dijakonski, a drugi se spušta od lijevog ramena do desnog bedra, gdje se spaja na krajevima.
orarion simbolizira one milosti ispunjene darove koje đakon prima tijekom ređenja. Subđakon oblači orarion krstolik, kao znak da nema milost klerika. Prema sv. Ivanu Zlatoustom orarion simbolizira nematerijalna anđeoska krila u skladu sa slikom anđeoske službe u Crkvi koju personificiraju đakoni.
Ukrao(grčki. vrat) - pripada liturgijskom ruhu svećenika i biskupa, a to je duga vrpca (orarion đakona, ali kao udvojena), koja pokriva vrat i s oba se kraja spušta na prsa. Prednji dio se šije ili zakopčava gumbima, stavlja se preko potkošulje ili mantije. Nastao od orariona ukrao značilo da svećenik stječe posebnu milost u odnosu na đakona, dajući mu pravo i dužnost da bude vršitelj sakramenata Crkve. Ukrao simbolizira blagoslovljene darove svećenika, koje je primio u sakramentu svećeništva. Zato kad se obuče ukraočita se molitva: „Blagoslovljen Bože, izlivši milost svoju na svećenike svoje, kao Miro na glavu, spustivši se na brata svoga, brata Aronova, spustivši se na haljine njegove“ (vidi:).
Epitrahel i rukohvati
Bez ukrao Svećenici i biskupi nemaju pravo vršiti božanske službe. Samo u iznimno teškim okolnostima može se koristiti bilo koji dugi komad tkanine ili uže, posebno blagoslovljeni.
Pojas- dio liturgijskog ruha svećenika i biskupa, koji se nosi preko kovčega i štole, je gusta, 10-15 cm široka, traka materije s obrubom u obliku pruga različite nijanse po rubovima. U sredini pojasevi ušiven je križ, a na njegovim krajevima su dugačke vrpce kojima se fiksira straga, na donjem dijelu leđa. Pojas podsjeća na ručnik kojim se Spasitelj opasao kad je prao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri. Simbolično pojas u vjerskoj svakodnevici uvijek je značila snagu, snagu, moć, spremnost za služenje, što se jasno očituje u molitvi koja se čita prilikom oblačenja: opskrbi me“ (vidi:). Zadržao je isto značenje do danas.
felonion- liturgijsko ruho svećenika, koji je dugačak ogrtač (sa stražnje strane) do peta (sa stražnje strane), koji sprijeda seže samo do pojasa. Ima prorez za glavu i podignuto kruto rame, bez rukava. Na feloniončetiri su simbolička traka, što znače Četiri evanđelja, čiji su ministri i evanđelisti biskupi i svećenici. Također, pruge znače Božansku zaštitu, milost, snagu i mudrost, darovanu duhovniku koji obavlja sakramente Crkve. Na poleđini na vrhu felonion ušivena ispod naramenice kao i na suplice znak križa, a ispod ispod križa bliže rubu - osmokraka zvijezda. Zvijezda i križ felonion obilježava sjedinjenje u Pravoslavnoj Crkvi blagodati sveštenstva Starog (zvijezda) i Novog (križa) zavjeta.
Još uvijek postoji kratak, ili mali felonion, pokriva tijelo samo do struka (štoviše, sprijeda je manje nego straga). Nosi se tijekom posvećenja svećenstvu i ne koristi se u drugim bogoslužjima.
Kazneno djelo u drevnoj Crkvi bili su bijeli. Simeon, solunski nadbiskup, daje ovo objašnjenje simboličkog značenja felonion: „Bjelina ove haljine znači čistoću, svetost i sjaj Slave Božje, jer je svjetlo i odjeni se svjetlom, kao haljinom... Felon je sašiven bez rukava na sliku kostrijeta, koju Spasitelj je nosio u vrijeme prijekora. Ovo svećeničko ruho pokriva cijelo tijelo, od glave do pete, na sliku Božje Providnosti, koja nas od početka podupire i čuva. Tijekom svete službe felonion se podiže s obje ruke, a te ruke, poput krila, znače anđeosko dostojanstvo, a radnje koje se njima izvode, djelotvornu snagu kojom svećenik obavlja sakrament. Sveti felonion znači najviša i odozgo dana moć i prosvjetljenje Duha Svetoga. Ova odjeća znači i gospodstvo prvih viših redova, i moć Božju, sveobuhvatnu, providnosnu, svemoćnu, dobrotvornu, kojom je Riječ sišla čak i do nas i kroz utjelovljenje, raspeće i uskrsnuće sjedinila sve gore sa zemljom .
U antičkoj Crkvi, u vlasništvu patrijarha i metropolita felonion bile u cijelosti prekrivene slikama križeva i nazvane su jer polistaurija (gr.. polikros). Materijal za krojenje felonion je zlatni i srebrni brokat, kao i materijali drugih primarnih boja koji se koriste u bogoslužju.
Gamaše dio je liturgijskog ruha nekih svećenika i pravokutnik je koji se nosi na dugoj vrpci u boku. Pravo na nošenje gamaše daje svećenicima kao nagradu. Gamaše smatra se simboličkom slikom duhovnog oružja - riječi Božje. Ova ideja izražena je i u stihovima psalma, koje svećenik mora čitati dok se oblači gamaše„Opasi mač na bedro svoje, Moćni, svojom ljepotom i dobrotom svojom, i naljatima, i uspij, i kraljuj radi istine, krotosti i pravednosti, i tvoja desnica će te čudesno voditi, uvijek, sada i uvijek, i zauvijek i zauvijek.” (cm.: ).
Gamaše
Gamaše obrubljen oko rubova sašivenom trakom materije različitom od one od koje je i sama sašivena. U središtu gamaše uvijek postoji križ, a njegov donji rub obično je ukrašen resama.
Topuz- dio liturgijskog ruha biskupa, arhimandrita ili svećenika (koji se daje svećenicima kao nagradu), a to je platneni romb, obješen na jednu od oštri uglovi a nosi se na vrpci na desnom bedru.
Kad je kao nagradu za marljivo služenje pravo na nošenje topuz arhijereji primaju, nose ga i na desnoj strani, a u ovom slučaju se nogar pomiče ulijevo. Za arhimandrite, kao i za biskupe, topuz služi kao nužan dodatak njihovom ruhu. Simboličko značenje klubovima slično onome što ima štitnik za noge, odnosno oba ova predmeta znače duhovni mač riječi Božje (u obliku dijamanta klubovima znači Četiri evanđelja).
Kakvu službu svećenstvo obavlja u ovom trenutku ovisi o tome što će i koliko će predmeta liturgijske odjeće koristiti. Tako mali svećenički odijelo, u kojem se služe sve večernje, jutarnje službe i obredi osim liturgije su: epitrahel, rukohvati i felonion.
Široka haljina korišteni tijekom služenja liturgije i u drugim slučajevima predviđenim Poveljom. Sastoji se od: donja haljina, preko koje se nosi ukrao, nakon manšete, pojas, gamaše i topuz(tko ih ima) i također felonion. Ukoliko gamaše i topuz su nagrade svećenstvu i nisu dostupne svakom svećeniku, onda nisu među obveznim predmetima ruha.
Biskup u liturgijskom ruhu
Biskupi imaju mnogo širi raspon ruha koje koriste. Osim gore navedenih predmeta, postoje i sakkos, omofor, mitra(iako je to možda nagrada vrlo zaslužnom svećeniku, ali u ovom slučaju nije okrunjena križem), biskupska palica i plašt. U broju artikala puno biskupsko ruho tri od gore navedenih nisu uključena: mitra, biskupska palica i plašt. Tako, puno biskupsko liturgijsko ruho u skladu sa sedam sakramenata koje obavlja biskup, sadrži sedam osnovnih predmeta: donja haljina, štola, rukohvati, pojas, toljaga, omofor i sakkos.
Sakkos(hebrejski kostrijet, kostrijet) - liturgijsko ruho biskupa: duga do prstiju, prostrana odjeća širokih rukava, od skupocjene tkanine. Sakkos na izgled podsjeća na đakonsku surpicu, s tom razlikom što je potpuno izrezana: donja strana rukavima i od strane do poda. Po liniji reza povezuje ga tzv. zvona, koja zamjenjuju gumbe đakonske surplice, koja obavljaju slične funkcije, ali uz to ispuštaju melodijske zvukove u onim trenucima kada se biskup kreće. nad sakkos stavlja se omofor i panagija s križem.
Sakkos duhovno znači isto što i felonion. To određuje činjenicu da prilikom oblačenja nema posebne molitve, samo đakon čita dok biskup odijeva: “Biskupi tvoji, Gospodine, obući će se u pravdu”. Sakkos, u pravilu, sašiveni su od skupog brokata i ukrašeni slikama križeva.
prednja polovica sakkos simbolizira svećenstvo Novog zavjeta, stražnja strana - Stari zavjet. Njihova povezanost sa zvonima simbolički označava neodvojivi, ali i neodvojivi slijed ovoga svećeništva u Kristu. Drugo simbolično značenje ove veze je dvojna priroda biskupove službe i Bogu i ljudima.
omofor(grčki. nosio na ramenima) - pripada liturgijskom ruhu biskupa. omofor Biskup na svojim krajevima ima dvije ušivene poprečne pruge - znak čistog odricanja od svega ispraznog. Usklađena su dva glavna simbolička značenja omofor sljedeće: sličnost biskupa Kristu u njegovoj brizi za spas ljudi i posebna punina božanske milosti i moći koja je biskupu za to dana.
Veliki omofor
Postoje dvije vrste omofor:
1 .Veliki omofor To je duga široka vrpca sa slikama križeva. Ide oko vrata biskupa i spušta se jednim krajem na prsa, a drugim - na leđa. Veliki omofor biskup nosi od početka Liturgije do čitanja Apostola.
2 . Mali omofor Riječ je o širokoj vrpci s slikama križeva, koja se s oba kraja spušta na prsa i sprijeda se prišiva ili zakopčava gumbima.
Nošen preko sakkosa. Simbolično prikazuje blagoslovljene biskupove darove, dakle, bez omofor biskup ne može obavljati svećeništvo. Biskup obavlja sve bogoslužje u veliki omofor, osim liturgije koja se nakon čitanja Apostola obavlja u mali omofor. Ali mali omofor ne zamjenjuje epitrahili.
Biskupska palica s smrknutim
sašiti omofori od brokata, svile i drugih tkanina različite boje prihvaćeno u Crkvi.
biskupska palica (štap)- ovo je simbol duhovne arhipastirske vlasti biskupa nad crkvenim narodom, koju je Krist dao svojim učenicima, pozvanima propovijedati riječ Božju. Prema tumačenju bl. Simeona, solunskog nadbiskupa, „žezlo koje drži biskup znači snagu Duha, potvrđivanje i pastirstvo ljudi, moć da vodi one koji se ne podvrgavaju kazni i one koji su daleko. da se okupe k sebi. Stoga štap ima ručke (rogove preko štapa), poput sidra. A nad tim ručkama križ Kristov znači pobjedu. biskupski štapići, osobito metropolite i patrijarhe, uobičajeno je ukrašavati dragim kamenjem, preklopima, intarzijama. Značajka ruskih biskupskih štapova je sulbk- dvije marame, ugniježđene jedna u drugu i pričvršćene za ručku. U Rusiji su njegov izgled odredili teški vremenski uvjeti: donji je šal trebao zaštititi ruku od dodirivanja hladnog metala šipke, a gornji - od mraza na ulici.
Biskupov plašt
biskupski plašt, za razliku od plašta jednostavnog redovnika, ljubičasta je (za biskupe), plava (za metropolite) i zelena (za Njegovu Svetost Patrijarha). Osim, biskupski plašt veći i duži. Na prednjoj strani, na ramenima i na rubu su našiveni "tablete"– pravokutnici s obrubom po rubovima i križevima ili ikonama unutar pravokutnika ramena. Donje mogu sadržavati biskupove inicijale. Tablete na ogrtači znači da se biskup, upravljajući, mora voditi Božjim zapovijedima.
Puna širina ogrtači tri široke dvobojne pruge, tzv izvori, ili mlaznice. Simbolično oslikavaju sam nauk, kao da "teče" iz Starog i Novog zavjeta i čije je propovijedanje dužnost biskupa, kao i nastavna milost biskupije. duhovno plašt ponavlja neka simbolička značenja feloniona, sakkosa i omofora, kao da ih "zamjenjuje", budući da se nosi kada ovo liturgijsko ruho (osim omofora) nema na biskupu. korišteni biskupski plašt tijekom svečanih procesija, na ulazu u hram i na bogosluženjima, u trenucima utvrđenim Poveljom. Općenito, prilikom oblačenja liturgijske odjeće plašt uklonjena.
Mitra(grčki povez koji se nosi na glavi) - pokrivalo za glavu koje je dio biskupskog ruha. Također je među predmetima liturgijskog ruha arhimandrita i onih svećenika koji imaju pravo nositi mitra daje kao nagradu. Ima oblik kruške. Obično izrađen od baršunastih pruga na krutom okviru, ukrašen malim i srednjim biserima u obliku cvjetnog ornamenta (kao jedna od opcija); općenito, mogućnosti ukrašavanja mitra Mnogo. Sa strane mitra postavljene su četiri male ikone: Spasitelj, Majka Božja, Ivan Krstitelj i bilo koji svetac ili praznik; gornji dio je okrunjen ikonom Presvetog Trojstva ili Serafima. Umjesto ikone na vrhu biskupske mitra podiže se mali križ.
Za sudjelovanje u Božjoj službi đakoni su obukli sljedeću odjeću: surplice, orarion i rukohvate.Surplice je duga haljina bez kroja sprijeda i straga, s rupom za glavu i širokim rukavima. Površina označava čistoću duše. Pravo nošenja surplice mogu imati i čitaoci psalama i laici koji služe u hramu.
Orarion - duga široka vrpca od istog materijala kao i surplice. Označava milost Božju koju je đakon primio u sakramentu svećeništva. Nosi đakon, protođakon, jerođakon i arhiđakon na lijevom ramenu, preko suplice.
Rukohvati - uski narukvice, spojeni vezicama. Rukave surplice skuplja đakon, a ruho svećenici i biskupi. Oni su široke trake guste materije s likom križa. Rukohvati podsjećaju na spone (užad) na rukama Spasitelja tijekom Njegove patnje.
Svećenička odjeća.
Kako bi ispravio božansku liturgiju, svećenik oblači odjeću kao što su ruho, epitrahel, pojas, rukohvati, felon (ili misnica) i natkoljenica.
Prsluk je vrsta surplice namijenjena za ruho svećenika i biskupa. Prsluk je odjevni predmet duge do pete s uskim rukavima svijetle (bijele, žute) boje. Biskupsko ruho ima gamate, odnosno opruge - vrpce koje stežu rukave na zapešću, koje se smatraju simboličnom slikom protoka krvi iz probušenih ruku Isusa Krista. Potkošulja podsjeća na hiton (donje rublje) u kojem je Isus Krist hodao zemljom. Epitrahelion - duga vrpca koja ide oko vrata i spušta se s dva kraja. Označava dvostruku, u usporedbi s đakonskom, milost koja se daje svećeniku za obavljanje sakramenata. Epitrahel se nosi preko sutana ili sutana. Bez epitrahila svećenik ili biskup ne može služiti kao svećenik. Na štolu je ušiveno sedam križeva. Šest ispred (po tri na svakoj polovici), kao znak da svećenik može obaviti šest sakramenata. Drugi križ, sedmi, nalazi se na vratu i simbolizira da je svećenik prihvatio svoje svećeništvo od biskupa i da mu je podložan, te da nosi teret služenja Isusu Kristu.
Pojas se stavlja preko štole i prsluka. Pojas podsjeća na ručnik koji je Isus Krist opasao kad je prao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri.
Riza (Felon) - svećenikova gornja odjeća koja se nosi preko druge odjeće. Odjeća je duga, široka, bez rukava, s rupom za glavu i velikim izrezom sprijeda, koji seže do struka, za slobodno kretanje ruku. Gornja ramena feloniona su čvrsta i visoka. Stražnji, gornji rub feloniona ima oblik skraćenog trokuta ili trapeza i uzdiže se iznad ramena svećenika. Svojim izgledom felonion podsjeća na ljubičastu haljinu, u kojoj je prokazana patnja Isusa Krista i tumači se kao odjeća istine. Na vrhu misnice na prsima svećenika nalazi se naprsni križ.
Gamaša je četverokutna daska, obješena na vrpci preko ramena na dva ugla na desnom bedru. Izdaje se svećenicima Ruske pravoslavne crkve kao nagrada za marljivu, dugu službu. Simbolizira duhovni mač.
Odjeća biskupa (biskupa).
Biskup (biskup) oblači svu svećenikovu odjeću: donju haljinu, epitrahel, pojas, rukohvate. Samo rizu zamjenjuje sakkos, a cuisse batina. Osim toga, nose se omofor, mitra i panagija.
Sakkos je gornja odjeća biskupa, koja zamjenjuje haljinu i ima isto simboličko značenje - purpurna haljina Spasitelja. Što se tiče kroja, to je dugačak, prostran odjevni predmet (obično ne šivan sa strane) s kratkim, širokim rukavima i izrezom za glavu. Ispod sakoša vide se i sutan i štola. Buzdovan - četverokutna daska, obješena na jednom uglu, preko sakoša na lijevom bedru. U simboličkom smislu, klub, kao i cuisse, ima isto značenje kao i duhovni mač, odnosno Riječ Božja, kojom pastir uvijek mora biti naoružan. No, u usporedbi s natkoljenicom, batina pripada višoj razini, budući da simbolizira i rub ručnika kojim je Isus Krist brisao stopala učenika.
Omofor je dugačak, širok, vrpčasti tanjir, ukrašen križevima. Polaže se na ramena biskupa na način da se, obuhvativši vrat okolo, jedan kraj spušta naprijed, a drugi iza (veliki omofor). Bez omofora biskup ne može obavljati nikakvu službu. Omofor se nosi preko sakkosa i simbolizira ovcu koja je zalutala i koju je dobri pastir donio na svojim ramenima u kuću ( Luka 15,4-7), odnosno spasenje ljudskog roda po Isusu Kristu. A biskup odjeven u nju prikazuje Krista Dobrog Pastira, koji je uzeo izgubljenu ovcu na svoja ramena i odnio je nezaboravljenima (tj. anđelima) u kuću Oca nebeskoga. Panagija je mala okrugla slika Spasitelja ili Majke Božje, ukrašena kamenjem u boji. Nosi se na prsima, preko sakkosa.
Orao - mali okrugli sag s likom orla, stavljaju se pod noge biskupa za vrijeme službe. Znači da se biskup mora kao orao uzdići sa zemaljskog na nebesko. Duhovno značenje orleta s likom grada i orla koji se nadvija nad njim ukazuje prije svega na nebesko podrijetlo i dostojanstvo biskupskog dostojanstva. Stojeći posvuda na orlu, biskup, takoreći, cijelo vrijeme počiva na orlu, to jest, orao, takoreći, neprestano nosi biskupa na sebi. Odjeća svećenika (Video).
Znakovi pastoralne vlasti.
Za vrijeme bogoslužja biskupi koriste štap ili štap kao znak najviše pastoralne vlasti. Štap se također daje arhimandritima i igumanima, kao poglavarima samostana. Šeširi.
Glava klera tijekom bogoslužja ukrašena je mitrom, odnosno kamilavkom. Za više svakodnevnih potreba koristi se skufia.
Mitra - Biskupsko oglavlje, ukrašeno malim ikonama i kamenčićima u boji. Označava trnovu krunu koja je stavljena na glavu Isusa Krista. Mitra krasi svećenika, jer prikazuje Kralja Krista tijekom službe, a ujedno podsjeća na trnov vijenac kojim je okrunjen Spasitelj. U pravoslavnoj crkvi, prilikom stavljanja mitre na biskupa, čita se molitva: „ Stavi, Gospodine, na glavu svoju krunu i od drugog kamenja...” kao u obavljanju sakramenta ženidbe. Zbog toga se mitra shvaća i kao slika zlatnih kruna kojima se okrunjuju pravednici u Kraljevstvu nebeskom na svadbenoj gozbi sjedinjenja Isusa Krista s Crkvom. U Ruskoj pravoslavnoj crkvi do 1987. nisu svi biskupi nosili mitru s križem, već samo nadbiskupi, mitropoliti i patrijarsi. Na prijedlog patrijarha Pimena, Sveti sinod je na sjednici 27. prosinca 1987. utvrdio da svi biskupi imaju pravo nositi mitru s križem. Valja napomenuti da u nekim predkalcedonskim crkvama (osobito u armenskim i koptskim) subđakoni nose mitru s križem.
Raznolikost pravoslavne mitre je mitra kruna, koja ima nazubljenu krunu iznad donjeg pojasa (obično od 12 latica). Kruna mitre bila je glavni tip mitre sve do 18. stoljeća.
Kamilavka je visoko cilindrično ljubičasto pokrivalo za glavu s proširenjem prema gore, počasna nagrada pravoslavni svećenici. Skufya je svakodnevna kapa za glavu pravoslavnog svećenstva svih stupnjeva i rangova. To je mala okrugla crna, meko sklopiva kapa; nabori izlizanih skufija tvore oko glave znak križa.
U staroruskoj crkvi, prema drevnom običaju grčke crkve, ne samo svećenici, nego i đakoni nosili su skufiju za pokrivanje glave, na čijoj je kupoli izrezan mali krug (gumenets). Ljubičasta baršunasta skuffia daje se pripadnicima bijelog svećenstva kao nagrada - druga nakon štitnika nogu. Skufija je dobila vrijednost nagrade od 1797. godine.
Opušteni ogrtači.
Glavna svakodnevna odjeća svećenstva i redovništva svih stupnjeva je sutan i sutan.
Sutana je donje rublje, duga je, do pete, sa čvrsto zakopčanim ovratnikom, ogrtač uskih rukava. Za redovnike, mantija bi trebala biti crna. Boja bijelih svećeničkih mantija je crna, tamnoplava, smeđa, siva i bijela za ljeto. Materijal: sukno, vuna, saten, lan, lan, rjeđe svilene tkanine. Sutana je gornja odjeća s dugim, ispod dlanova, širokim rukavima. Najčešća boja sutana je crna, ali mogu biti i tamnoplave, smeđe, bijele, rjeđe krem i sive boje. Materijali za sutane su isti kao i za sutane. I mantije i mantije mogu biti podstavljene. Za svakodnevni život postoje mantile, koje su demi-sezonski i zimski kaputi. To su sutane prve vrste, s odlaznim ovratnikom obrubljenim crnim baršunom ili krznom. Zimske mantile izrađuju se na toploj podlozi.
Sve bogoslužje, osim liturgije, svećenik obavlja u sutanu i mantiji, preko kojih se oblače posebne liturgijske haljine (kazule). Prilikom služenja liturgije, kao i u posebnim slučajevima kada, prema Pravilu, svećenik mora biti u punom liturgijskom ruhu, mantija se skida i preko nje se oblači mantija i drugo ruho. Đakon služi u mantiji, preko koje se stavlja surplice. Biskup obavlja sve bogoštovne službe u mantiji, na kojoj se oblače posebne arhijerejske haljine. Iznimka su samo neke molitve, litije, ćelije i druge službe svećenstva biskupa, kada može služiti u sutanu ili sutanu i plaštu, preko kojih se stavlja epitrahilj. Tako je svakodnevna odjeća klera obvezna osnova za liturgijsko ruho.
Boja liturgijskih ruha simbolizira praznike, događaje, dane sjećanja na koje se obavlja bogoslužje. Nabrojimo ove boje:
- Zlatna (žuta) svih nijansi (kraljevska boja).
Dani sjećanja na proroke, apostole, svece, ravnoapostolne, druge službenike Crkve, kao i vjerne kraljeve i knezove, te na Lazarevu subotu (ponekad služe i u bijelom).
Zlatne haljine koriste se u nedjeljnim službama, a također i u većini dana u godini, osim ako se nekome ne obilježava spomen.
- Bijela (Božanska boja).
Blagdani: Rođenje Kristovo, Bogojavljenje, Sretenje, Preobraženje i Uzašašće, na Lazarevu subotu (ponekad se služi i u žutoj), bestjelesne nebeske sile, kao i na početku uskrsne službe. Bijela ruha simboliziraju svjetlo koje je zasjalo iz groba Isusa Krista prilikom Njegovog uskrsnuća.
Bijele haljine koriste se prilikom obavljanja sakramenta krštenja, vjenčanja i pogreba, kao i prilikom oblačenja novoimenovanog svećenika.
- Plava (boja vrhunske čistoće i čistoće).
Blagdani Bogorodice: Navještenje, Polaganje haljine, Uznesenje, Rođenje Presvete Bogorodice, Zagovor, Vavedenje, Dani sjećanja na ikone Majke Božje.
Plava razne nijanse, do plave boje, imaju haljine mitropolita.
Ljubičasta ili tamnocrvena.
Veliki tjedan Velike Korizme; Podrijetlo (nošenje) poštenih stabala Životvornog križa Gospodnjeg; Uzvišenje svetog Križa.
Ljubičaste boje imaju biskupsko i nadbiskupsko ruho, kao i nagradne skufije i kamilavke.
- Crvena, Tamnocrvena, Burgundska, Grimizna.
Boja blagdana i dana sjećanja na šehide. Veliki četvrtak.
Na Uskrs - radost Kristova uskrsnuća. U danima sjećanja na šehide - boja krvi šehida.
- Zelena (boja životvornog i vječnog života).disqus
Ako se za svjetovne poslove u važnim svečanim prilikama oblače u najbolju odjeću, onda kada služe Bogu, oblače se u posebnu odjeću. Sveta odjeća je odjeća koja se koristi u bogoslužju. Svaki čin svećenika i duhovnika dobivaju svoju posebnu odjeću za vrijeme bogosluženja. Pritom, najviši čin klera uvijek ima ruho nižih činova.
Đakon nosi stola- duga odjeća širokih rukava, oltarni poslužitelji i čitači također su odjeveni u suplice, orarion- duga široka vrpca koju nosi preko surplice na lijevom ramenu. Đakon stavlja na ruke rukohvati- kratki rukavi koji pokrivaju samo zapešće.
Svećenik nosi donja haljina(suplice s uskim rukavima), ukrao- orarion presavijen na dvoje, znači da se svećeniku daje dvostruka milost, veća od đakona, prema crkvenim poveljama, svećenik bez štole, kao đakon bez oraiona, ne može obavljati niti jednu službu. Pojas-odjeća koja se nosi preko štole i odijela i označava spremnost služenja Gospodinu i Božanskoj sili koja jača svećenstvo u njihovoj službi. Gamaše i topuz- to je odjeća koja se nosi na pojasu na boku. Prva je četverokutna, pomalo duguljasta daska, a druga je četvrtasta daska. felonion, ili riza- Ovo je duga, okrugla haljina bez rukava s rupom za glavu, felon podsjeća svećenike na odjeću istine, koju bi trebali nositi kao Kristovi službenici. Na glavi tijekom bogoslužja nose svećenici skufii- mali šeširi od platna, odn kamilavki- visoki baršunasti šeširi, koji se dodjeljuju kao nagrada ili priznanje. Za razliku od đakona, svećenici na svom ruhu i na kućnoj odjeći nose naprsni križ.
Biskupovo ruho je sve svećeničko ruho, samo što umjesto felonija nosi biskup sakkos, preko toga omofor. Omofor znači onu izgubljenu ovcu, koju je Krist, Dobri pastir, uzeo na svoja ramena da je nosi Ocu. Mitra- čini glavni ukras biskupa, služi kao simbol pastoralne moći, skuf i kamilavki koji se daju svećenicima imaju isto značenje. Panagija- mala okrugla slika Spasitelja ili Majke Božje, koju nose biskupi na prsima. Štapić, ili osoblje, kojim se biskupi služe tijekom svećeništva, ukazuje na njihovu pastoralnu dužnost: usmjeriti svoje stado na put spasenja, ne dopustiti im da padnu u zabludu i odbiju duhovne vukove koji ih napadaju. Orlovi-okrugle prostirke s prikazom orla koji leti iznad grada. Oslanjaju se tijekom službe pod biskupove noge i podsjećaju ga da svojim mislima i djelima mora težiti nebu. Biskup na prsima nosi naprsni križ.
Dio crkvene liturgijske simbolike je raznolikost boja svećeničkog ruha. Njihove boje su sve dugine boje: crvena, žuta, narančasta, zelena, plava, indigo, ljubičasta; a također i bijeli.
bijela boja, simbol je Božanske nestvorene svjetlosti. U bijelim haljinama svećenici služe na velike blagdane: u njima počinje Rođenje Kristovo, Teofanija, Uzašašće, Preobraženje, Uskrsna Jutrenja. Pri krštenju i ukopu svećenik je također odjeven u bijelo.
crvena boja nakon bijelog nastavlja se uskrsna služba i služe se u crvenom ruhu do blagdana Uzašašća. Ova boja je simbol neizrecive, vatrene ljubavi Boga prema ljudskom rodu. Ali crvena je i boja krvi, pa se službe u čast mučenika održavaju u crvenom ruhu.
Žute, odnosno zlatne i narančaste boje su simboli slave, veličanstva i dostojanstva. U takvom ruhu služe nedjeljom i na dane sjećanja na proroke, apostole i svece.
Zelena boja usvojen u dane sjećanja sličnih i svjedoči da njihov monaški podvig oživljava osobu sjedinjenjem s Kristom i uzdiže je u nebo. U zelenim bojama služe se na dan Presvetog Trojstva, Cvjetnicu, ponedjeljak Duha Svetoga.
plava ili plava boja
blagdani Majke Božje. Ovo je boja neba, a odgovara nauku Majke Božje, koja je nosila Krista Nebeskog u svojoj utrobi.
Ljubičasta usvojene na dane spomena Križa Gospodnjeg.
U crno Svećenici se oblače u dane Velike korizme. Ovo je simbol odricanja od pompe, svjetovne vreve, boja pokajanja i plača.
ODJEĆI ZA SVAKODANU
Svakodnevne haljine, koje razlikuju službenike Crkve od laika i svjedoče o njihovom činu i činu, nekada su potekle od haljina koje su se koristile u svijetu, a brzo su, već u davna vremena, dobile posebne značajke, tako da je počelo svećenstvo i redovništvo. kako bi se izvana izdvojili iz svjetovne sredine. To je duboko odgovaralo konceptu Crkve kao kraljevstva ne ovoga svijeta, koje, iako prolazi kroz svoj put i službu u svijetu, ipak je po svojoj naravi duboko drugačije od nje. U svijesti starih, sveto dostojanstvo ili redovnički čin obvezivao je nositelje takvih da uvijek i posvuda budu ono što jesu pred Bogom i Crkvom.
Glavna svakodnevna odjeća svećenstva i redovništva svih stupnjeva su sutan i sutan.
To je dugačak, do pete, ogrtač uskih rukava sa čvrsto zakopčanim ovratnikom. Manata je donje rublje. Za redovnike, trebao bi biti crn. Boja bijelih svećeničkih mantija je crna, tamnoplava, smeđa, siva i bijela za ljeto. Materijal: sukno, vuna, saten, lan, lan, rjeđe svilene tkanine.
- gornja odjeća s dugim, ispod dlanova, širokim rukavima. Sutane su pretežno crne, ali mogu biti tamnoplave, smeđe, bijele, rjeđe krem i sive. Materijali za sutane su isti kao i za sutane. I mantije i mantije mogu biti podstavljene.
Za svakodnevni život postoje mantile, koje su demi-sezonski i zimski kaputi. To su sutane prve vrste, s odlaznim ovratnikom obrubljenim crnim baršunom ili krznom. Zimske mantile izrađuju se na toploj podlozi.
 |
Sve bogoslužje, osim liturgije, svećenik obavlja u sutanu i mantiji, preko kojih se oblače posebne liturgijske haljine ( ruha). Prilikom služenja liturgije, kao i u posebnim prilikama kada, prema Pravilu, svećenik mora biti u punom liturgijskom ruhu, mantija se skida i preko nje se oblači mantija i drugo ruho. Đakon služi u mantiji, preko koje se nosi stola.
Biskup obavlja sve bogoštovne službe u mantiji, na kojoj se oblače posebne arhijerejske haljine. Iznimka su samo neke molitve, litije, ćelije i druge službe svećenstva biskupa, kada može služiti u sutanu ili sutanu i plaštu, preko kojih se stavlja epitrahilj.
Tako je svakodnevna odjeća klera obvezna osnova za liturgijsko ruho.
Odjeća dugih rukava s uskim rukavima bila je raširena diljem svijeta među istočnim i zapadnim narodima. Labava duga odjeća sa širokim rukavima - orijentalnog porijekla. Također je bio raširen u židovskom okruženju za vrijeme zemaljskog života Spasitelja, koji je i sam nosio takvu odjeću, o čemu svjedoče tradicija i ikonografija. Stoga se mantija i mantija smatraju odjećom Gospodina Isusa Krista. Starinu ove vrste odjeće posredno potvrđuje činjenica da i danas mnogi istočnjački narodi kao tradicionalnu nacionalnu odjeću koriste široki dugi prorez i nerazrezani prednji ogrtač sa širokim dugim rukavima, vrlo sličan sutanu. Riječ "mata" dolazi od grčkog pridjeva "to ráson", što znači - ostrugan, izlizan, bez vlakana, izlizan. Upravo takvu gotovo prosjačku odjeću trebali su nositi redovnici u Staroj crkvi. Iz samostanskog okruženja sutana je ušla u upotrebu za svo svećenstvo, što potvrđuju mnoga svjedočanstva.
 |
U Ruskoj crkvi sve do 17. stoljeća sutane nisu bile potrebne. U svakodnevnim situacijama svećenstvo je nosilo dugačke jednoredove posebnog kroja od sukna i baršuna zelene, ljubičaste i grimizne boje. Vrata su također bila obrubljena baršunom ili krznom. Pojedinačni redovi svjetovnih osoba u mnogočemu su se razlikovali od odora klera, tako da se svećenstvo u Rusiji od davnina izdvajalo svojom pojavom iz svjetovnog okruženja. Čak su i žene bijelog klera nužno nosile takvu odjeću u kojoj se odmah moglo prepoznati njihove majke u njima. Širenje veza s pravoslavnim istokom u drugoj polovici 17. stoljeća pridonijelo je prodoru ruha grčkog svećenstva u rusko crkveno okruženje. Velika moskovska katedrala iz 1666.-1667. odlučila je za ruske svećenike i monahe blagosloviti duhovne haljine usvojene u to vrijeme na pravoslavnom istoku. Pritom je izrečena rezerva da Koncil ne prisiljava, već samo blagoslivlja nošenje takvih haljina i strogo zabranjuje osuđivanje onih koji se ne usude nositi. Tako se prva grčka mantija pojavila u Rusiji. No, labava, ravna mantija, prikladna za zemlje s vrućom klimom, kod nas se očito činila neprihvatljivom i zbog činjenice da vanjski uvjeti stvorio naviku nošenja uske odjeće, štoviše, prostranu odjeću s prorezom po sredini, sprijeda, nosili su u to vrijeme Turci. Stoga su se ruske mantije počele omotati i ušivati u struku, rukav je napravljen od ravne linije u obliku zvona. Istodobno su nastala dva kroja mantija - Kijev i Moskva. Manta “Kyiv” je sa strane blago zašivena u struku, a leđa su ostavljena ravna, dok je “Moskva” sutana znatno ušivena u struku, tako da pristaje uz tijelo i sa strane i sa stražnje strane. .
Od 18. stoljeća svjetovna odjeća viših slojeva poprimila je potpuno drugačiji izgled od tradicionalne ruske odjeće. Postupno su se počeli nositi svi slojevi društva kratka odjeća, često europskog tipa, tako da su se haljine klera pokazale u posebno oštroj razlici od svjetovnih. Istodobno, u 18. stoljeću svakodnevna odjeća klera dobiva veću ujednačenost i postojanost kroja i boje. Redovnici su počeli nositi uglavnom samo crne sutane i sutane prvog tipa, dok su u antičko doba često nosili zelene odore, a bijelo svećenstvo suzilo je kolorit svoje odjeće.
Opće simboličko značenje sutana i sutana dokaz je odvojenosti od svjetovne vreve, simbol duhovnog mira. Mir i spokoj srca u njegovom neprestanom duhovnom boravku s Bogom najviši je cilj nastojanja svakog vjernika. Ali osobito svećenstvo i redovnici, kao oni koji su cijeli svoj život posvetili služenju Bogu, trebali bi kao rezultat svog duhovnog djelovanja imati ovo unutarnje odricanje od svjetovne brige i vreve, mir i spokoj srca. Vanjska odjeća klera odgovara tom stanju, podsjeća na njega, poziva na njega, pomaže u ostvarenju: budući da je slika gornje haljine koju je Gospodin Isus Krist nosio za vrijeme zemaljskog života, mantija i mantija znače da kler i redovnici oponašaju Isusa Krista, kako je On i zapovjedio svojim učenicima. Duga haljina klera znak je Božje milosti, odijeva Njegove sluge, pokriva njihove ljudske slabosti; platnena ili vunena torba redovnika, opasana kožnim pojasom, slika je kostrijeti i kožnog pojasa, koje je propovjednik pokajanja Ivan Krstitelj nosio u pustinji (Mt 3, 4). Posebno se ističe crna boja sutana i mantija: crna je, u biti, odsutnost boje, nešto što se nalazi izvan svjetlosnog spektra. Kada se primijeni na ruhu svećenstva i redovništva, to znači boju savršenog mira kao odsutnosti pokreta strasti, takoreći duhovne smrti za grijeh i odricanja od svega ispraznog, od vanjskog, tjelesnog života i usmjerenosti na nevidljivi život. , interni. Svakodnevno odijevanje klera važno je i za okolne vjernike, kao dokaz duhovnog stanja kojemu trebaju težiti svi koji spasenje u Bogu traže.
 |
Na posebnu odvojenost redovnika od svijeta ukazuje plašt, ili paly, - duga, bez rukava, ogrtač s kopčom samo na ovratniku, koja se spušta na tlo i pokriva mantiju i mantiju. U ranokršćansko doba to je bila odjeća svih kršćana koji su prešli na vjeru iz poganstva i odrekli se onih titula i čina koje su imali u poganskom okruženju. Tako dugačak ogrtač od najjednostavnije materije značio je odricanje od idolske službe i poniznost. Nakon toga je postao vlasništvo nekih monaha. Prema tumačenju svetog Hermana, carigradskog patrijarha, labav, nepovezani plašt znak je anđeoskih krila, zbog čega se naziva “anđeoska slika”. Plašt je samo redovničko ruho. U davna vremena u Rusiji, redovnici su uvijek i posvuda nosili plašt i nisu imali pravo napuštati svoje ćelije bez njega. Za ulazak u grad bez plašta, redovnici su u 17. stoljeću kažnjeni progonstvom u udaljene samostane pod strogim nadzorom. Takva je strogost bila posljedica činjenice da u to vrijeme redovnici još nisu imali mantije kao obveznu gornju odjeću. Nosili su jednoredne s uskim rukavima, tako da je plašt bio jedina gornja odjeća. Redovničke haljine, kao i njihove mantije i sutane, uvijek su crne.
Svećenici i redovnici u svakodnevnoj upotrebi imaju posebne pokrivale za glavu. Bijelo svećenstvo može nositi skufii. U davna vremena, skufiya je bila mala okrugla kapa, slična zdjeli bez postolja. Od davnina, u Zapadnoj Crkvi iu Rusiji, svećenici su pokrivali obrijani dio glave takvom kapom. Nakon svećeničkog ređenja, štićenici su odmah obrijali kosu na glavi u obliku kruga, koji je u Rusiji dobio naziv gumentsó, što je značilo znak trnove krune. Obrijani dio bio je prekriven malom kapom, koja je dobila i slavensko ime gumenzo, odnosno grčko - skufiya.
U davna vremena su svećenici i đakoni stalno nosili skufi, čak i kod kuće, skidajući je samo za vrijeme bogoslužja i prije spavanja.
Dekretom cara Pavla I. od 18. prosinca 1797. u crkvenu su upotrebu uvedene ljubičaste skufije i kamilavke kao nagrade za bijelo svećenstvo. U nagradnoj skufi svećenik može boraviti i u crkvi, obavljati bogoslužje, uklanjajući ga u slučajevima predviđenim Poveljom. Svećenici mogu nositi takvu skufiju svakodnevno.
To je i svakodnevna kapa biskupa i redovnika u kojoj mogu obavljati neke bogoslužje kapuljača. Ovo je pokrivalo za glavu koje se sastoji od kamilavke i kukavice. Klobuk je u slavenskoj sredini poznat od davnina. U početku je to bila kneževska kapa za glavu, kapa obrubljena krznom, na koju je prišiven mali veo, koji se spuštao na ramena. Takve kape s prekrivačima koristili su i drugi plemeniti ljudi u Rusiji, muškarci i žene. Na drevnim ikonama, sveti Boris i Gleb često su prikazani s kapuljačama. O kapuljačama, kao kneževskom pokrivalu za glavu, postoje reference u analima. Ne zna se kada je klobuk postao pokrivalo za glavu ruskih monaha. U crkvenom okruženju pojavio se jako davno i izgledao je kao duboka mekana kapa od jednostavne materije s krznenom trakom. Etimologija glagola “navući” (obuti, staviti pokrivalo nisko na čelo, na uši) seže do korijena klobuk. Kapa je bila prekrivena crnim velom koji je padao preko ramena. Takve su kapuljače u Rusiji nosili i redovnici i biskupi, samo su među biskupima bile kapuljača od skupih materijala, a ponekad i ukrašena dragim kamenjem. Na pravoslavnom istoku, monaški pokrivali za glavu imali su drugačiji izgled. Tamo se samo veo koji se nosi preko šešira smatrao redovničkim cukulom. Donji dio tog pokrivača, spuštajući se na stražnju stranu, počeo se dijeliti na tri kraja.
Neki ruski sveci antike nosili su bijele klobuke. Ikonografija prikazuje svete mitropolite Petra, Aleksija, Jonu, Filipa u takvim kapuljačama. Uspostavom patrijaršije u Rusiji 1589., ruski patrijarsi počeli su nositi bijele klobuke. Na saboru 1666-1667 svi su metropoliti dobili pravo nošenja bijelih klobuka. Ali u isto vrijeme, kapuljače mitropolita nisu se po obliku razlikovale od samostanskih kapuljača novog (grčkog) modela (s čvrstom cilindričnom kamilavkom), samo je njihovo „podmetanje“ (kukol) postalo bijelo. I kapuljače patrijarha zadržale su drevni oblik kuglaste kape, prekrivene bijelim kukulom, čiji su se krajevi također razlikovali od krajeva monaškog nastavka. Tri kraja patrijarhalne kapuljače počinju gotovo od kape, dva se spuštaju s prednje strane prema prsima, a treći prema stražnjoj strani. Na vrhu patrijaršijske kapuljače (na Makovcu) počeo se opskrbljivati križ, čeona strana kapulja bila je ukrašena ikonama, a na krajevima kokula zlatovezom su prikazani kerubi ili serafimi.
Trenutno, kapulja moskovskog patrijarha na prednjoj strani i na krajevima kukuljice ima slike šestokrilnog Serafima, u svim ostalim aspektima slična je kapuljačama drevnih ruskih patrijarha. Bijela boja mitropolitskih i patrijarhalnih kapulja znači posebnu čistoću misli i prosvjetljenje Božanskim svjetlom, što odgovara najvišim stupnjevima crkvene hijerarhije, koji su pozvani odražavati najviše stupnjeve duhovnog stanja. S tim u vezi, Patrijarhov kapulja sa slikama Serafima ukazuje da se Patrijarh, kao primas cijele Ruske Crkve i molitvenik za nju, uspoređuje s najvišim anđeoskim redovima najbližim Bogu. Oblik patrijarhalnog klobuka, nalik na kupolu hrama s križem na vrhu, također u potpunosti odgovara položaju Patrijarha kao poglavara mjesne Crkve.
Od kraja 18. - početka 19. stoljeća u Ruskoj crkvi uveden je običaj koji i danas postoji da se za nadbiskupe nose crni križevi, a za metropolite dijamantni križevi na bijelim klobucima. Križ na oglavlju nije nov. U drevnom ruskom, a posebno ukrajinskom crkvenom okruženju, čak su i obični svećenici nosili križeve na svakodnevnim šeširima. Za svećenike je ovaj običaj prestao krajem 17. - početkom 18. stoljeća. Nakon toga, dijamantni križevi na kapuljačama postali su obilježja nadbiskupa i metropolita (biskupi nose uobičajenu crnu monašku kapuljaču bez križa). Dijamantni križ može značiti visoko duhovno savršenstvo i posebnu čvrstinu vjere i učenja, koja odgovara najvišim stupnjevima crkvene hijerarhije.
Suvremeni samostanski klobuk je čvrsta kamilavka u obliku cilindra, malo proširena na vrhu, prekrivena crnim krepom, koja se spušta prema stražnjoj strani i završava u obliku tri duga kraja. Ovaj krep obično se naziva basting (ili cukul). U činu redovničkih zavjeta pod imenom klobuk, naravno, samo krep, veo kojim je prekrivena kamilavka. Taj se veo ponekad naziva kukul, baš kao i veo koji se nosi tijekom tonzure u veliku shemu. U tom smislu, klobuk se naziva “kaciga nade spasenja”, a kukul velike sheme, prema redoslijedu tonzure u malu i veliku shemu, znači “kaciga spasonosne nade”.
Ovo simbolično značenje monaških zastora potječe iz riječi apostola Pavla, koji kaže: “A mi, sinovi dana, budimo trijezni, obucimo oklop vjere i ljubavi i kacigu nade spasenja.” (1 Sol 5,8), i na drugom mjestu: „Stojte, dakle, opasavši bedra svoja istinom, obuvši se u oklop pravednosti i obuvši noge u pripravnost da propovijedate evanđelje mira; prije svega uzmi štit vjere, kojim ćeš moći ugasiti sve vatrene strijele zloga; i uzmi kacigu spasenja i mač Duha, koji je riječ Božja” (Ef 6,14-17). Tako označava svakodnevna duhovna, osobito redovnička odjeća vanjskim sredstvima one unutarnje osobine koje svaki kršćanin, nazvan na krštenju Kristovim vojnikom, mora posjedovati, budući da će morati voditi nemilosrdni rat protiv nevidljivih duhovnih neprijatelja spasenja.
Redovnici svih stupnjeva nose krunicu. Ovo je molitveni predmet koji se koristi za često čitanje Isusove molitve. Moderna krunica je zatvorena nit, koja se sastoji od stotinu "zrnaca", podijeljenih na desetke srednjih "zrna" većih veličina od običnih. Stanične krunice ponekad sadrže tisuću "sjemenki" s istom podjelom. Krunica pomaže u prebrojavanju (otuda i njihov naziv) broja molitvi koje bi redovnik trebao uključiti u dnevno pravilo, ne usredotočujući se na samo brojanje. Krunica je poznata od davnina. U Rusiji su u starim danima imale oblik zatvorenih ljestava, koje se nisu sastojale od "zrna", već od drvenih blokova obloženih kožom ili tkaninom, a zvali su se "ljestve" ili "lestovka" (ljestve). Duhovno znače ljestve spasenja, “duhovni mač”, oni su slika neprestane (vječne) molitve (kružna nit je simbol vječnosti).
 |
| Prsni križ |
prsni križevi jer su se svećenici pojavili u Ruskoj pravoslavnoj crkvi relativno nedavno. Sve do 18. stoljeća samo su biskupi imali pravo nošenja naprsnih križeva. Svećenički križ svjedoči da je on sluga Isusa Krista, koji je trpio za grijehe svijeta, da Ga mora imati u srcu i nasljedovati. Dvokraki lanac križa znak je izgubljene ovce, odnosno pastorala za duše župljana povjerenih svećeniku, te križ koji je Krist nosio na svojim leđima, kao znakove podviga i patnje u zemaljskoj život. Križ i lanac izrađeni su posrebreno.
Početkom 19. stoljeća svećenici su se u posebnim prilikama počeli dodjeljivati križevima s ukrasima. Dekretom Svetog Sinoda od 24. veljače 1820. ruski svećenici koji su služili u inozemstvu dobili su blagoslov da tamo nose posebne zlatne križeve, izdane iz carske službe. Takvi križevi nazivaju se uredskim križevima. Ponekad su ih izdavali kao nagradu nekim svećenicima koji nisu napustili Rusiju.
Državnim dekretom od 14. svibnja 1896. u crkvenu upotrebu uveden je križ koji je odlika svakog svećenika i jeromonaha. Ovaj križ, koji je od tada položen tijekom svećeničkog posvećenja, srebrnog je osmerokrakog oblika s reljefnom slikom raspetoga Spasitelja na prednjoj strani i natpisom u gornjem dijelu: “Gdje, kralju, slava” (“The Gospodin je Kralj slave”); na krajevima široke prečke "IC, XC" ("Isuse Krist"), ispod donje kose prečke - "Nika" ( grčki- pobjeda). Na poleđini križa nalazi se natpis: „Budi slika vjerne riječi, života, ljubavi, duha, vjere, čistoće (1 Tim. 4, 12). Ljeto 1896., 14 dana svibnja. Križ je opremljen srebrnim lancem od pojedinačnih izduženih prstenova. Skakač u sredini ovog kruga također je podijeljen na dva dijela. Križevi iz 1896. postali su nezaobilazna obilježja svećenika, koju nose tijekom bogoslužja preko ruha i mogu se nositi u svakodnevnim situacijama preko mantije, a križevi iz 1797. ostali su priznanja koja se tradicionalno dodjeljuju i svim diplomantima teoloških akademija. koji imaju dostojanstvo svećenika.
Osim toga, u 19. stoljeću nadsvećenici se počinju nagrađivati križevima s ukrasima, slično biskupskim naprsnim križevima.
Panagija Biskupova značka.
Prvi spomen panagije kao obveznog pribora za biskupa, koji mu se daje pri posvećenju nakon liturgije, nalazi se u spisima bl. Simeona, nadbiskupa Soluna (15. st.). Pisac iz 17. stoljeća Jacob Goar svjedoči da su biskupi Grčke crkve nakon uzimanja omofora dobili dragocjeni križ s relikvijama svetaca, nazvan enkolpion, uz dodatak pozdrava s riječju axios (dostojan). Običaj stavljanja enkolpija na biskupa prilikom njegova posvećenja prešao je s pravoslavnog istoka na rusku crkvu. Ali u Rusiji su panagiare već bile u širokoj upotrebi u obliku pravokutnih relikvijara sa slikama Gospodina Krista, Majke Božje i svetaca. Često je jedan relikvijar s relikvijama imao slike Presvetog Trojstva, Krista Svemogućeg, Majke Božje i svetaca. Pozlaćene ikone bile su samo sa slikama Majke Božje. Takve su ikone u 16. stoljeću nosili biskupi i arhimandriti. Stoga su tijekom biskupskog posvećenja u Rusiji od 17. stoljeća počeli polagati križ. Budući da je bio običaj da ruski biskupi preko svojih haljina nose ikonu Majke Božje ili enkolpionski relikvijar s relikvijama, moskovska katedrala iz 1674. dopuštala je ruskim mitropolitima da preko sakosa nose "enkolpion i križ", ali samo unutar njihova biskupija. Iznimka je napravljena za novgorodskog mitropolita, koji je imao pravo nošenja križa i enkolpija u prisutnosti patrijarha.
Ruski patrijarsi, kao i kijevski mitropoliti kao egzarhi, od sredine 17. stoljeća nose dvije panagije i križ.
S vremenom su relikvije svetaca prestale biti obveznim priborom panagija. Trenutno je panagija slika Majke Božje, najčešće okruglog ili ovalnog oblika, s raznim ukrasima, bez relikvija. Biskupski križevi sada su dostupni i bez relikvija. Od 1742. arhimandriti nekih samostana dobivaju panagije. Kako bi razlikovali biskupe od arhimandrita, od sredine 17. stoljeća biskupi su počeli oblačiti dva ruha: križ i panagiju. U svakodnevnim situacijama biskupi su morali nositi panagiju, a za vrijeme bogoslužja panagiju i križ. Ova naredba traje do danas.
Biskupski križ i panagija znakovi su najvišeg autoriteta u Crkvi. Ove slike duhovno znače isto što i oltarni križ i ikona Majke Božje, naime: djelo spasenja ljudi u Crkvi vrši se milošću ispunjenom snagom podviga Križa Sina. Boga Isusa Krista i zagovora Majke Božje kao Majke Crkve. Biskupski križ i panagija nas podsjećaju da biskup uvijek mora imati u srcu Gospodina i Zagovornicu pred sobom - Vječnu Djevicu Mariju, da za to mora imati čisto srce i pravi duh, te od suviška čistoća srca i istina, njegova usta moraju istrošiti samo dobro. To se bilježi i u molitvama koje čita đakon stavljajući na biskupa križ, a potom panagiju. Stavljajući križ na biskupa, đakon kaže: „Ali ako tko hoće za mnom, neka se odrekne samoga sebe“, rekao je Gospodin, „i uzmi svoj križ i ide za mnom, uvijek, sada i uvijek, i uvijek i zauvijek. uvijek, amen.” Pri oblačenju prve panagije đakon kaže: „Bog će u tebi čisto srce stvoriti, i pravi duh obnoviti u utrobi tvojoj, uvijek, sada, i zauvijek, i u vijeke vjekova. Kad oblači drugu panagiju, kaže: „Neka srce tvoje podrigne riječ dobrote, govori o djelima svoga Cara, uvijek, sada, i zauvijek, i u vijeke vjekova.
Biskupski križ i panagija s likom Majke Božje, koji su u svojim glavnim crtama u potpunosti definirani prije dvjesto godina, pojavili su se, čini se, slučajno, ali njihova je simbolika duboko u skladu s najstarijim idejama Crkve. o sudjelovanju Majke Božje u spasenju svijeta. Samo se Kristu i Bogorodici obraćaju riječima “Spasi nas”. Ostale svece mole: „Molite Boga za nas“.
Biskupski križ i panagija nose se na lancima, koji su razdvojeni mostom, tako da se prednja polovica lanca, obuhvativši vrat, spušta na prsa i konvergira na gornji dio križa ili panagije, a stražnji dio. spušta se unatrag. Nemoguće je u tome ne vidjeti ponavljanje simbolike biskupskog omofora, koji također ima prednji i stražnji kraj, koji označava izgubljenu ovcu, koju je dobri pastir uzeo za ramen, te križ koji je Gospodin Krist nosio na Golgotu. U svijesti Crkve izgubljena ovca slika je naravi palog čovječanstva, koju je Gospodin Isus Krist uzeo na sebe, utjelovio se u ovoj naravi i uzdigao u nebo, ubrajajući ga među nezaboravljene – među anđele. Ovako sveti German, patrijarh carigradski (VIII. stoljeće), tumači značenje omofora, a blaženi Simeon, arhiepiskop Solunski, dodaje da su križevi na omoforu prikazani radi „kao Krist, na svojim ramenima, nosio Njegov križ; tako oni koji žele živjeti u Kristu na ramenu prihvaćaju svoj križ, odnosno patnju. Jer križ je znak patnje.” Sveti Izidor Peluziot († oko 436.-440.) ističe misao da „biskup u obličju Kristovu vrši svoj posao i svakome svojom odjećom pokazuje da je nasljednik dobrog i velikog Pastira, koji je uzeo na Sebe slabosti stada.”
Dva kraja lanaca biskupskog križa i panagije označavaju nasljedovanje Kristova biskupa u pastoralu za spas ljudi - ovce "slovesnog stada" i u podvigu nošenja njegova križa. Dva kraja lanaca odgovaraju dvojakoj naravi službe arhipastira – Boga i ljudi.
Lanci ili vezice naprsnih križeva običnih laika nemaju stražnji kraj, budući da laik nema pastoralne dužnosti prema drugim ljudima.
U svakodnevnom životu biskupi nose batine, drugačiji od onih štapova-štapova koje koriste za bogoslužje. Biskupski svakodnevni krozi obično su dugački drveni štapići s obodom i izbočenjem na vrhu od izrezbarene kosti, drveta, srebra ili drugog metala. Svakodnevne palice imaju puno starije porijeklo od liturgijskih štapova. Liturgijska biskupska palica odvojila se od svakodnevnog biskupskog osoblja jer je, prema kanonskim pravilima, biskupima i drugim klericima zabranjeno kititi se skupom i svijetlom odjećom i predmetima u svakodnevnom životu. Samo tijekom bogoslužja, gdje biskup treba pokazati ljudima sliku slave Nebeskog Kralja, on se oblači u posebno ukrašene haljine i pokrivala za glavu i uzima veličanstven štap u svoje ruke.
liturgijske haljine đakona i svećenika
Liturgijske haljine klera imaju zajednički naziv – misnice i dijele se na đakonsko, svećeničko i biskupsko ruho. Svećenik ima sve đakonske haljine i, štoviše, one koje su svojstvene njegovom činu; biskup ima sve svećeničke haljine i, štoviše, one dodijeljene njegovom biskupskom činu.
Liturgijske haljine pravoslavnog svećenstva nagovještavaju u Starom zavjetu haljine Arona i drugih svećenika, izrađene po izravnoj zapovijedi Božjoj (Izl 28,2; 31,10) i namijenjene samo za svećeničku službu, na slavu i sjaj božanskih službi. Ne mogu se nositi i koristiti u svakodnevnom životu. Preko proroka Ezekiela Gospodin zapovijeda starozavjetnim svećenicima, ostavljajući hram u vanjsko dvorište narodu, da skinu svoje liturgijsko ruho i polože ga u pregrade svetaca, obukavši se u drugu odjeću (Ez 44, 19). ). U pravoslavnoj crkvi, na kraju službe, ruho se također skida i ostaje u hramu.
U Novom zavjetu Gospodin Isus Krist u prispodobi o pozvanima na kraljevsku gozbu, koja slikovito govori o Kraljevstvu Božjem, govori o nedopustivosti ulaska u njega bez svadbene haljine (Mt 22,11-14) . Prispodoba prikazuje svadbenu gozbu u povodu vjenčanja kraljevog sina. Prema učenju pravoslavne crkve, brak, koji se ovdje često spominje i na drugim sličnim slikama u Svetom pismu, je tajanstveni brak Sina Božjega, Gospodina Isusa Krista (Jaganjca) s Njegovom ljubljenom nevjestom, Crkvom. (Otk 19,7-8). U isto vrijeme, Apokalipsa bilježi da je „njenoj (ženi Janjetovoj) dano da obuče čisto i svijetlo platno; ali lan je pravednost svetaca.”
Dakle, opće simboličko značenje crkvenoga bogoslužnog ruha je izraz u vidljivim materijalnim odjećama duhovnih haljina pravednosti i čistoće, u koje se moraju odjenuti duše vjernika kako bi sudjelovali u vječnoj radosti spajanja Krista s Crkvom Njegovom. odabranih.
Povijesno gledano, liturgijsko ruho nije se pojavilo odmah. Općenito, kanon liturgijskog ruha nastao je u 6. stoljeću. Poznato je da je do tog vremena apostol Jakov, brat Gospodnji, prvi jeruzalemski biskup, nosio bijelu platnenu dugu odjeću židovskih svećenika i traku za glavu. Apostol Ivan Bogoslov također je nosio zlatnu traku za glavu kao znak velikog svećenika. Mnogi vjeruju da je felonion koji je ostavio apostol Pavao kod Šarana u Troadi (2 Tim 4,13) bio njegovo liturgijsko ruho. Prema legendi, Bogorodica je svojim rukama napravila omofor za svetog Lazara, kojeg je Krist uskrsnuo iz mrtvih, a kasnije postao biskup Cipra. Dakle, apostoli su već koristili neke liturgijske haljine. Najvjerojatnije je od njih u Crkvi sačuvana tradicija koju je izrazio bl. Jeronim (4. st.) prema kojoj nipošto nije dopušteno ulaziti na oltar i obavljati bogoslužje u zajedničkoj i jednostavno korištenoj odjeći.
Zajedničko ruho za sve stupnjeve svećeništva je stola, ili potkošulju. Ovo je najstarija odjeća u smislu vremena nastanka. Površina odgovara podiru starozavjetnih prvosvećenika, ali u kršćanstvu dobiva nešto drugačiji oblik i značenje.
Za đakone i niže klerike surplice je gornja liturgijska haljina sa širokim rukavima. Za svećenike i biskupe surplice je donje rublje preko koje se oblači drugo ruho. Stoga ima poseban naziv - podraznik.
Surplice je duga odjevna haljina bez kroja sprijeda i straga, s rupom za glavu i širokim rukavima. Za subđakone je također potrebna surplice. Pravo nošenja surplice mogu imati i čitaoci psalama i laici koji služe u hramu. Povrhon označava čistoću duše koju trebaju imati osobe svetog dostojanstva.
 |
Svećenici i biskupi donja je liturgijska odjeća. Obuče se u mantiju, a na nju se obuče druge haljine. Ovo ruho ima neke razlike od surplice. Potkošulja je izrađena s uskim rukavima, jer ih treba nositi s rukohvatima. Rukavi prsluka na krajevima imaju proreze. Na jednu od strana reza prišivena je pletenica ili čipka, tako da se pri oblačenju ovom čipkom donji rub rukava potkošulje čvrsto skuplja u zglobu. Ove čipke označavaju okove koji su vezali ruke Spasitelja, doveli su do presude. Iz tog razloga na rukavima prsluka nema pruga. Nema ih na ramenima ruha, jer su mu ramena prekrivena vanjskom liturgijskom odjećom (felonion ili sakkos).
Na stražnjoj strani prsluka ušiven je samo križ, a na porubu, budući da strši ispod gornje odjeće i svima je vidljiv, ista je našivena traka kao i na suplicu, istog simboličkog značenja. Na bočnim stranama ruha su isti rezovi kao i na suplice. Potkošulje su izrađene od lagane tkanine i, u skladu s razmatranim značenjem, trebaju biti bijele. Posebnost biskupskog ruha mogu biti takozvani gamati - izvori, potoci u obliku vrpci koji vise ispred. Oni podrazumijevaju i krv koja teče iz Kristovih rana, i, prema bl. Simeonu, solunskom nadbiskupu, naučnu milost arhijerejsku, i razne darove koji su mu dani odozgo i po njemu izliveni na sve. Potkošulja se nosi samo za vrijeme služenja liturgije i u nekim posebnim prilikama.
Na lijevom ramenu, preko surplice, imaju đakoni orarion- duga traka od brokata ili drugog obojenog materijala, koja se s prednje i stražnje strane spušta gotovo do poda. Orarion je ojačan omčom na gumbu na lijevom ramenu surplice, tako da mu krajevi slobodno vise. Uzimajući u desnu ruku donji prednji kraj orariona, đakon ga podiže prilikom izgovaranja litanija (molbi), zasjenjuje se tim krajem znakom križa, te u propisanim slučajevima ukazuje svećeniku i biskupu na red od liturgijske radnje. Na liturgiji na “Oče naš”, pripremajući se za primanje svetih otajstava, đakon se opaše orarionom uz Perzijance (na prsima) tako da orarion prvo prelazi donji dio škrinje, poprijeko, prolazi. sa dva kraja ispod pazuha na leđima, križevi poprečno na leđima , dižući se do oba ramena, kroz ramena, krajevi orariona spuštaju se do prsa, ovdje se također križaju i prolaze ispod onog dijela orariona koji je prešao preko donji dio prsa. Tako su prsa i leđa đakona prekriveni orarionom poprijeko. Nakon pričesti, đakon ponovno razopaše orarion i objesi ga na lijevo rame.
Đakon je prvi sveti stupanj. Orarion, koji gotovo uvijek nosi na jednom lijevom ramenu, znači upravo milost svetoga reda, ali samo prvoga stupnja svećeništva, što daje đakonu pravo da bude službenik, ali ne i izvršitelj sakramenata. Međutim, i ova milost svetog đakonskog čina je jaram i jaram rada za Boga i ljude, to je nošenje križa. Simbolički izraz ovih duhovnih istina sadržan je u đakonovom govoru. S druge strane, orarion podsjeća đakona na potrebu nasljedovanja anđela u njihovoj službi i životu, uvijek spremnih na brzo ispunjenje volje Božje, čuvajući integritet i čistoću, ostajući u savršenoj čistoći.
Čak i sada, riječi anđeoskog pjevanja "Svet, svet, svet" ponekad su ispisane na orajima. Najčešće se ovaj natpis nalazi na takozvanim dvostrukim orarijima protođakona i arhiđakona. Ovaj orarion je mnogo širi od uobičajenog, đakonskog, i ima osobitost da njegov srednji dio prolazi ispod desne ruke tako da se jedan kraj orariona diže kroz leđa do lijevog ramena i spušta naprijed, a drugi kraj prolazi ispod desne ruke kroz prsa gore-dolje isto lijevo rame niz leđa. Takav raspored orariona označava starešinstvo protođakona i arhiđakona unutar istoga đakonskog čina, što je slika senioriteta nekih Anđela nad drugima.
 |
Na rukavima sutana, a kada su potpuno obučeni - na rukave sutana, svećenici i biskupi stavljaju rukohvati, ili preko rukava. Đakoni su ih stavljali na rukave mantije. Rukohvat je blago zakrivljena traka od gustog materijala s likom križa u sredini, obložena uz rubove vrpcom drugačije nijanse od samog rukohvata. Ograđivajući ruku u zapešću, rukohvat se s unutarnje strane ruke povezuje uz pomoć užeta uvučene u metalne omče na bočnim rubovima, a uzica se omota oko ruke, tako da rukohvat čvrsto zateže rukav mantiju ili mantiju i čvrsto se drži na ruci. U isto vrijeme je znak križa vani oružje. Manšete se nose na oba rukava i označavaju Božju moć, snagu i mudrost, danu Njegovom svećenstvu za ostvarenje Božanskih sakramenata. Pod znakom križa zastave podrazumijevaju da nisu ljudske ruke klera, nego sam Gospodin koji po njima obavlja sakramente svojom božanskom snagom. Ovo značenje rukohvata ogleda se u molitvama kada se stavljaju na služenje liturgije. Na desnoj ruci stoji: "Desnica tvoja, Gospodine, proslavi se u tvrđavi, desnica tvoja, Gospodine, porazi neprijatelje i mnoštvom svoje slave izbriši ovog protivnika." Ova molitva također sadrži ideju da upute, kao znak moći Božje, štite duhovnika od demonskih lukavstava tijekom obavljanja sakramenata. Za lijevu ruku stoji: “Tvoje ruke stvaraju me i stvaraju me, daj mi razum i nauči se zapovijedi.”
Povijest nastanka rukohvata je sljedeća. U izvornoj crkvi nije bilo rukohvata. Od davnina su uski rukavi imitacije (sutana) i sutana bili ukrašeni posebnim obrubom u obliku dvije ili tri pruge koje su prekrivale rubove rukava. U isto vrijeme, između ovih pruga ponekad je bio prikazan križ. Crkveni autori antike ne nalaze tumačenja ovog ukrasa. Rukohvati su se prvi put pojavili kao odjevni predmet bizantskih kraljeva. Ukrašavali su i zatezali rukave donjeg rublja, koji su virili ispod širokih rukava sakkosa - gornjeg kraljevskog ruha. Želeći posebno počastiti patrijarhe njihovog prijestolničkog prijestolja u Carigradu, carevi su im počeli dodjeljivati predmete kraljevskog ruha. Bizantski kraljevi dali su patrijarsima štapove, pravo prikazivanja dvoglavog orla na cipelama i tepisima. U 11.-12. stoljeću carigradski su hijerarsi dobivali od kraljeva sakose i rukohvate; zatim su upute prešle na primate drugih pravoslavnih crkava, na najistaknutije istočne metropolite i biskupe. Nešto kasnije naredbe su prešle na svećenike. Blaženi Simeon, solunski nadbiskup (12. stoljeće), piše o narudžbama kao nužnom priboru za svećeničko i biskupsko ruho. U 14.-15. stoljeću zastavnici kao nagrada pojavljuju se najprije za neke arhiđakone, a potom i za sve đakone. Drevni rukohvati često su bili bogato ukrašeni zlatnim i srebrnim vezom, biserima, ponekad su prikazivali deizis, ikonu Gospodina Isusa Krista, Majke Božje, Ivana Krstitelja, ponekad nisu imali nikakve slike. U budućnosti, jedina slika na rukohvatima postaje križ - znak moći križa, priopćen sluzi Božjeg prijestolja. Simbolika rukohvata tako dostiže svoj završetak u 16.-17. stoljeću. Pojavom rukohvata na rukavima sutana i sutana više se nisu šivale pruge i križevi. Zadaci, kao predmet izvan rukava, jasno su pokazali da moć i mudrost u obavljanju sakramenata i službi ne pripada samom duhovniku, već mu se daje izvana, od Boga. To je dogmatsko značenje promjene koja se dogodila u simbolici rukava. Blaženi Simeon, nadbiskup Solunski, pored znaka Božje moći i mudrosti pridaje redovima značenje slike okova kojima su ruke Spasiteljeve, vodile na sud, bile vezane. Kad se manšete stave na mantiju ili potkošulju bez uzica na rukavima, one doista dobivaju i ovo značenje. Kad se obuku u odijelo, čiji su rukavi već spojeni vrpcom - slikom Kristovih okova, iza uputa ostaje samo njihovo prvo značenje - sila i mudrost Božja, vršenje sakramenata.
Surplice, orarion i rukohvati su ruho đakona. Ostale liturgijske haljine spadaju u haljine svećeničkog čina.
Počevši od 15. stoljeća, biskup mu je, posvetivši đakona u svećeničku službu, obilazio oko vrata đakonskim orarionom, tako da su se oba kraja ravnomjerno spuštala niz prsa do poruba, a ujedno spajala jedan s drugim. Ispalo je ukrao- ruho svećenika i biskupa. (Riječ epitrahel na grčkom je muškog roda, ali se u ruskim knjigama koristila u ženskom rodu.) Od 15. stoljeća hijerarsi su upravo to činili kada su đakona posvećivali u svećenstvo. Epitrahel nastao iz orariona značio je da svećenik, ne gubeći milost đakonskog čina, stječe dvostruku, u usporedbi s đakonom, posebnu milost, dajući mu pravo i dužnost da bude ne samo ministrant, već i izvršitelj. sakramenata Crkve i cjelokupnog djela svećeništva. Ovo nije samo dvostruka milost, nego i dvostruki jaram, jaram.
NA kasnija vremena(otprilike od 16.-17. st.) epitrahili su se počeli izrađivati ne od đakonskog orareja, nego posebno, radi lakšeg nošenja. U dijelu koji pokriva vrat, štola je kovrčava i uska, tako da ovaj dio može udobno stati u ovratnik sutane ili mantije. Prilikom posvećenja đakona za prezbitera, biskup više ne omotava orarion oko vrata posvećenika, već mu odmah stavlja gotov epitrahel. Odvajanje štole od orariona, međutim, ne ukida značenje štole kao orariona spojenog sprijeda. Stoga je, trenutno, štola šivana na način da se sastoji od dvije odvojene trake sprijeda, spojene samo na nekoliko mjesta gdje su postavljeni uvjetni gumbi, budući da nema petlji, gumbi su posađeni na onim mjestima gdje se ukradene polovice jednostavno se prišivaju jedna uz drugu. No, epitrahel nije šivan cijelom dužinom, uz rijetke iznimke. Dijakonski orarion, u pravilu, ima ušiveno sedam križeva u spomen na činjenicu da je đakon služitelj svih sedam sakramenata Crkve, a svećenik obavlja šest sakramenata: krštenje, krizme, pokajanje, pričest, ženidbu, Posveta pomazanja. Sakrament svećeništva ima pravo obavljati samo biskup. Kada je orarion savijen oko vrata, križ u njegovom srednjem dijelu nalazi se na stražnjoj strani vrata, a ostalih šest smješteno je jedno nasuprot drugome na obje polovice orariona spojene sprijeda. Na isti način na štolu su ušiveni i znakovi križa, tako da ispred ima po tri para križeva na obje svoje polovice, što ukazuje da svećenik obavlja šest crkvenih sakramenata. Sedmi znak križa, koji se nalazi na vratu svećenika, znači da je primio svećeništvo od biskupa i da mu je podložan, a također da nosi jaram (jaram) služenja Kristu, koji je otkupio ljudski rod. podvigom križa.
Svećenik može obavljati sve bogoslužje i obrede samo u štoli, koja je postavljena preko mantije, a kada je potpuno obučena preko odijela, kao što se uvijek događa tijekom služenja liturgije iu nekim posebnim slučajevima .
felonion(u svakodnevnom životu - misnica) je gornje liturgijsko ruho svećenika, a u nekim slučajevima i biskupa. U množini, riječ "kazula" označava svu odjeću općenito, ali oblik jednine implicira felonion.
Ovaj je odjevni predmet vrlo star. Felonion je u antičko doba bio ogrtač od dugog pravokutnog komada vunene tkanine i služio je za zaštitu od hladnoće i lošeg vremena. Nosio se na oba ramena, s prednjim krajevima skupljenim na prsima, i preko jednog ramena; ponekad se u sredini ovog ogrtača pravio izrez za glavu, a felonion stavljen na ramena pokrivao je cijelo tijelo osobe dugim krajevima sprijeda i straga. Istodobno, kod Židova su rubovi feloniona ponekad bili ukrašeni sutanama ili ometima - obrubom od šivene čipke; a uz sam rub ovog ukrasa ušivene su takozvane pukotine - plava vrpca s resicama ili resama kao znak stalnog sjećanja na zapovijedi i Zakon, koji je vodio sam Bog (Br. 15, 37- 40). Felonion je nosio Gospodin Isus Krist u svom zemaljskom životu. To potvrđuju i drevne ikone, gdje je Spasitelj gotovo uvijek prikazan u ogrtaču, koji se ponekad nosi na oba ramena, a ponekad preko jednog ramena. Možda je to felon-ogrtač na koji Evanđelist misli kada kaže da je na Posljednjoj večeri Gospodin, koji je htio oprati noge učenicima, skinuo svoje gornje haljine. Apostoli su također nosili felonion, o čemu svjedoči apostol Pavao (2 Tim 4,13). Mnogi vjeruju da je to bilo njegovo liturgijsko ruho. U svakom slučaju, čak i ako su Gospodin i apostoli felonion koristili samo kao običnu gornju odjeću onih vremena, on je u svijesti Crkve upravo zbog toga dobio sveto značenje i počeo se koristiti kao liturgijsko ruho iz najdublja antika.
Oblik feloniona se promijenio. Radi praktičnosti nošenja ispred poruba počeo se izrađivati veći ili manji polukružni izrez, odnosno prednji rub feloniona više nije dopirao do stopala. S vremenom su se gornja ramena feloniona počela učvršćivati i visoka, tako da se stražnji gornji rub felonija u obliku krnjeg trokuta ili trapeza sada počeo uzdizati iznad ramena svećenika.
Na poleđini, u gornjem dijelu feloniona ispod ramene trake, kao i na surplici, iz istih razloga, postavljen je znak križa. A na dnu leđnog dijela feloniona, bliže rubu, na istoj liniji s križem ušivena je osmerokraka zvijezda. Osmokraka zvijezda u kršćanskom pogledu znači osmo stoljeće - početak Kraljevstva nebeskog, nova zemlja i novo nebo, budući da zemaljska povijest čovječanstva ima sedam razdoblja – sedam stoljeća. Dakle, u dva kratka simbola - križu i osmerokrakoj zvijezdi, na felonionu su naznačeni početak i kraj spasenja čovječanstva u Kristu Isusu. Ovi simboli mogu značiti i Rođenje Kristovo (zvijezda nad Betlehemom) i Njegov podvig Križa. Međutim, Betlehemska zvijezda također sadrži znak budućeg doba, jer se dolaskom Sina Božjega u tijelu “približilo kraljevstvo nebesko” ljudima. Zvijezda i križ na feloniju također označavaju sjedinjenje u pravoslavnoj crkvi blagodati sveštenstva Starog (zvijezda) i Novog (križ) zavjeta.
Sadrži mnoge uzvišene duhovne pojmove, felonion svojim općim izgledom prvenstveno označava sjaj Božanske slave i snagu Božanske svjetlosti, odijevanje svećenstva, haljinu pravednosti i duhovne radosti. Stoga, u molitvi, kada se oblači felon, stoji: „Tvoji će se svećenici, Gospodine, odjenuti u pravednost, i sveci tvoji radovat će se radošću uvijek, sada i uvijek, i u vijeke vjekova. Amen” (Ps 131,9). Koncepti božanske svjetlosti, pravednosti, radosti, kao bogatstva duhovnih darova i osjećaja, omogućuju zločincima da budu ne samo bijelci. Felonije su izrađene od zlatnog i srebrnog brokata, što posebno naglašava važnost sjaja slave, kao i od drugih primarnih boja koje se koriste u bogoslužju za ruho. Počevši od 18. stoljeća, tijekom Velike korizme stavljaju se crni feloni s bijelim prugama, što je u ovom slučaju znak krpa i kostrijeti, u koje je Spasitelj bio odjeven kada je oskvrnjen.
Epitrahel, rukohvati i felonion čine malo svećeničko ruho, u kojem se služe sve večernje i jutarnje službe i obredi, osim liturgije. Prilikom služenja liturgije, kao iu određenim slučajevima predviđenim Poveljom, svećenik oblači puno ruho. Osnova punog ruha je ruho. Na nju se uzastopno stavlja epitrahel, rukohvati, pojas, gamaše, batina, felonion. Istodobno, natkoljenica i toljaga, kao nagrade svećenstvu, možda nisu dostupni svim svećenicima i nisu među obveznim odjevnim predmetima.
Pojas, koji se nosi preko prsluka i štole, je ne baš široka traka materije s obrubom u obliku pruga različite boje ili nijanse po rubovima, u sredini ima ušiveni znak križa. Na oba kraja pojasa nalaze se vrpce kojima se veže straga, na donjem dijelu leđa.
Od davnina do danas čvrsto se vezan pojas, kao odjevni predmet radnika i ratnika, koristio za davanje snage i snage tijelu. Stoga, i kao simbolički predmet u vjerskoj i svjetovnoj uporabi, pojas je oduvijek označavao određene pojmove snage, snage, moći ili spremnosti za službu. Psalmist prorok David kaže: “Gospod je zakraljio, zaodjenuo se u sjaj, Gospodin se obukao u snagu i opasao se.” Ovdje je, kao i na mnogim drugim mjestima Svetog pisma, Božanska moć simbolično naznačena pojasom, opasačem. Krist, opasan dugim ručnikom i pere noge svojim učenicima, time daje sliku svoje službe ljudima. A o svom služenju vjernicima u budućem dobu Kraljevstva nebeskoga, Gospodin Isus Krist slikovito govori: “Opasat će se i posjeći će ih, i doći će im služiti” (Luka 12,37). Apostol Pavao opominje kršćane govoreći: “Stojte, dakle, opasavši bedra svoja istinom” (Ef 6,14). Ovim riječima, koncept duhovne snage istine povezan je s konceptom služenja Bogu u duhu istine.
Gamama je duguljasta pravokutna daska na dugoj vrpci - prva nagrada zauzvrat za revno služenje Crkvi.
Gamaše nagrađuju se arhimandriti, opati i svećenici. Simbolično, pravokutni oblik cuissea označava četiri evanđelja, što je u potpunosti u skladu s konceptom duhovnog mača, koji je riječ Božja.
 |
Liturgijska odjeća pravoslavne crkve prošla je dugu povijest u svojoj evoluciji - od jednostavnih haljina Kristovih apostola, jučerašnjih galilejskih ribara - do kraljevske patrijaršijske odjeće, od tamnih poniznih haljina izvršitelja tajnih katakombnih liturgija sv. doba antikršćanskih progona veličanstvenim svečanim službama Bizanta i carske Rusije.
U teološkom, liturgijskom smislu, temelj svakog kršćanskog bogoslužja, kao i njegov vanjski izraz, pa tako i u liturgijskom ruhu, jest Sveto pismo. Sam Stvoritelj, prema nadahnutoj slici psalama, "odjenuo se u svjetlo kao u haljinu, i razapeo nebo kao šator" (Ps. 103). Krist Spasitelj u učenju apostola Pavla pojavljuje se kao Veliki Hijerarh, Zagovornik Novog zavjeta, „milosrdni i vjerni Veliki svećenik pred Bogom“, Veliki svećenik po Melkisedekovom redu, „koji ima „neumiruće svećenstvo“, sjedi "s desne strane prijestolja veličanstva na nebu". Ivan Bogoslov u „Otkrivenju“ vidi nebeski hram: „i prijestolje stajaše na nebu, i na prijestolju sjedaše Onaj; a oko prijestolja vidjeh dvadeset i četiri starješine kako sjede, obučeni u bijele haljine i sa zlatnim vijencem na glavama” (Otk 4,2-4). Evo prvog opisa nebeske liturgije. “Cijeli oklop Božji” također je prototip crkvene odjeće, o čemu apostol Pavao piše u Poslanici Efežanima: “Obucite se u svu oklop Božju da se možete suprotstaviti lukavstvima đavolskim. . Stanite, dakle, opasavši bedra svoja istinom i obuvši noge u spremnost da naviještate mir, i iznad svega, uzmite štit vjere, uzmite kacigu spasenja i mač Duha, koji je riječ Božja” (Ef 6,11.14-17). Ovim riječima simbolično značenje liturgijskih ruha izraženo je maksimalnom cjelovitošću. Oni još nisu postojali u doba apostola Pavla, ali kasnije, kako su se formirali, upravo su te apostolske riječi bile temelj njihova teološkog shvaćanja. Često su ih sveti oci, pozivajući se na tumačenje značenja određenih pribora crkvenog dostojanstva, uspoređivali i s odjećom starozavjetnih prvosvećenika detaljno opisanom u Bibliji.
Povijesno gledano, kao što ćemo vidjeti u nastavku, slika u većini slučajeva izgleda i jednostavnija i složenija. Na pravoslavnom istoku i liturgija u cjelini i crkveno ruho u svojoj raznolikosti i razvoju bili su pod utjecajem dva jednako snažna i duboka, iako suprotna po prirodi, čimbenika. "Carstvo i pustinja" - tako je jedan od najboljih crkvenih povjesničara označio glavnu pokretačku kontradikciju crkvenog života u Bizantu. U pustinji, u doslovnom smislu, u velikim samostanima Palestine i Egipta, rođeno je liturgijsko pravilo – plod Božje misli i molitava monaha asketa. Ali, prenesen u Carigrad, na carsko prijestolje, crkveni je obred nehotice morao odraziti na sebi odraz dvorskog sjaja, što je zauzvrat dovelo do novog teološkog shvaćanja. Kako je rekao profesor Moskovske teološke akademije A.P. Golubtsov, „dovoljno je prisjetiti se sakosa, mitre, raznobojnih tabliona ili pločica na biskupskim i arhimandrijskim haljinama, o izvorima ili drugim obojenim trakama na suplicama, o biskupskim svjetiljkama i orletima, kako bismo prestali sumnjati u posudbu nekih dijelova. crkvenog ruha iz kraljevske bizantske nošnje” .
Bizantski stupanj u razvoju liturgijskog ruha naši poznati liturgijski povjesničari (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) predstavljaju otprilike u sljedećem obliku. U srcu gotovo svake inovacije ležala je inicijativa cara. Na jedan ili drugi detalj kraljevske svečane odjeće prvo se prigovaralo kao priznanje zaslugama i zaslugama, odnosno kao nagrada, osobno jednom ili drugome od hijerarha. Dakle, dokumentarna povijest biskupske mitre počinje činjenicom da je car Bazilije II. Bugaroubojica dao jeruzalemskom patrijarhu Teofilu pravo da se "u crkvi (tj. za vrijeme bogoslužja) ukrasi dijademom". Bilo je, objašnjava A.L. Dmitrijevski, znak osobne naklonosti, “kao i drugi carevi darivali su patrijarsima sa njihova kraljevskog ramena sakose, rukohvate, veliki omofor ili kundure (cipele s bizantskim orlovima izvezenim zlatom)”. Drugim riječima, mnogi karakteristični dodaci ovog ili onog svetog reda u crkvi, koji se danas za njega smatraju iskonskim, izvorno su bili nagrade i osobne nagrade.
Sama riječ nagrada, svojim očito slavenskim izgledom i značenjem, u ruski je jezik ušla relativno kasno, ne prije kraja 17. - početka 18. stoljeća, a u modernom specifičnom smislu („nagraditi mitrom ili reda”) potpuno je inovacija 19. stoljeća. Zanimljivo je da se primarno figurativno i poetsko značenje ove riječi (nagraditi znači "nagraditi", "sakupiti jedno za drugo") poklapa s primarnim značenjem turskog porijekla, prema lingvistima, riječi san (" veliki broj”, “vrh”, “slava”). U staroruskoj upotrebi riječi riječ "san" nalazi se, između ostalog, u značenju "komplet crkvenog ruha". Povelja glasi, na primjer, uputu da se vazmene jutrenja služe "u svim najslavnijim činom". Crkvene nagrade, slikovito govoreći, su takoreći “dodaci”, “povećanja” do određenog ranga, približavajući njegovog nositelja sljedećem, hijerarhijski višem stupnju.
Prije detaljnijeg razmatranja sustava crkvenih nagrada, obično povezanih s raznim priborom klera i dodijeljenim mu liturgijskim ruhom, potrebno je ukratko, općenito govoreći, podsjetiti čitatelja što su liturgijske haljine i koji je redoslijed odijevanja. svećenika.
Pravoslavni kler (sveštenstvo) uključuje tri stupnja crkvenog posvećenja: đakona, svećenika i biskupa. Nositelji ova tri stupnja nazivaju se svećenici. Mlađi rangovi u odnosu na đakone: čitači, pjevači (čitači psalama), subđakoni (đakonski pomoćnici) - čine kategoriju klera ili klerika (u bizantsko doba bilo je mnogo više kategorija nižih klerika: anagnosti, psaltir i protopsoli , candilaptes, ekdiki i dr., u Velikoj crkvi, tj. Aja Sofija, broj različitih kategorija klera dosegao je trideset).
Prema crkvenoj povelji, ruho svećenstva najvišeg ranga uvijek uključuje ruho nižeg. Redoslijed stjecanja je sljedeći: prvo se obuče u odjeću koja je dodijeljena najnižem rangu. Dakle, đakon najprije oblači stiharion (bizantski camisium, rimska alba), zajedničku mu s podđakonima, a zatim na rame pričvršćuje orar koji mu je dodijeljen. Svećenik se najprije oblači u đakonsku, a potom u odgovarajuću svećeničku odjeću. Biskup najprije oblači đakonske haljine, zatim svećeničke haljine, a zatim odjeću koja mu pripada kao biskupu.
Osobit dodatak đakonskog dostojanstva su surplice i orar. Surplice je ravna duga, do prstiju, odjeća, poput košulje, širokih dugih rukava, koja potpuno pokriva osobu. Kao što piše protojerej Konstantin Nikolsky u “Vodiču za proučavanje pravila božanskih službi”: “Izvrh označava “odjeću spasenja i haljinu radosti”, to jest čistu i mirnu savjest, besprijekoran život i duhovni radost. Duhovnik, koji se na liturgiji oblači u surplice, izgovara molitvu: „Radovat će se duša moja u Gospodinu: obuci me (jer si me obukao) u haljinu spasenja i odjeni me u haljinu radosti (odjenuo si me) ); kao mladoženja, položi mi krunu (položio mi je krunu, kao mladoženja) i, kao nevjesta, okiti me (ukrasio) ljepotom. Takvo stanje duhovne radosti trebalo bi biti svojstveno svim sudionicima bogoslužja, stoga se svi, od đakona do biskupa, oblače. Budući da svećenici i hijerarsi nose navlaku ispod drugih haljina, ona je prema tome malo modificirana i naziva se ruho. Kad se biskup oblači, ne čita on sam molitvu, nego đakon, obraćajući mu se: „Neka se raduje duša tvoja u Gospodinu“. Nije uzalud da đakon svoju odjeću uspoređuje s odjećom nevjeste i mladoženja. “U svjetovnom životu, iz kojeg je uzet za liturgijsku upotrebu, surplice je bila odora nekih dvorskih službenika”, piše akademik E.E. Golubinsky u povijesti ruske crkve jedna je od vrsta odjeće koju su Grci nazivali hitoni, a Rimljani tunike. Privatni naziv surplice potječe od grčkog - "red, linija, traka" i znači da je bio ukrašen prugama različitih boja koje su bile ušivene ili poredane na njega. Ono je, kako mislimo, uzeto iz ovozemaljskog života za crkvenu upotrebu, prvo, u spomen na onu nešivenu i besprekornu tuniku Kristovu, o kojoj govori Evanđelje (Ivan 19, 23), i drugo, zato što je odjevena u kućnu odjeću, on ovu potonju potpuno skriva i stoga, takoreći, skriva svjetovnu osobu u onome koji služi za vrijeme božanske službe.
Glavna liturgijska razlika đakona je orarion, duga široka vrpca, koju nosi na lijevom ramenu preko surplice, a subđakoni je opasuju poprijeko oko ramena. Đakon se samo na liturgiji, nakon molitve "Oče naš", opasuje svojim orarionom poprijeko, pripremajući se za primanje svetih otajstava. Prilikom izgovaranja dova, na riječi: “Poslušajmo”, “Blagoslovi Učitelju” itd., svaki put podiže kraj orariona s tri prsta desne ruke. Postoje dva mišljenja o podrijetlu riječi orarion, koja, međutim, nisu proturječna. Neki podižu riječ na latinsku riječ orio - "molitva". Drugi - na latinska - "usta", budući da je u davna vremena đakon brisao usne onima koji su se pričestili orarionom. "Biljka za brisanje lica" poznata je i na klasičnom latinskom. U simboličkom tumačenju, đakoni predstavljaju kerubine i serafime, a orarion u tom smislu simbolizira anđeoska krila. Ponekad je na njemu izvezena anđeoska pjesma: "Svet, Svet, Svet".
Arhiđakoni koji su služili Patrijarhu tradicionalno su nosili orarion na drugačiji način. Oni su, za razliku od đakona, prednji, duži kraj orariona spuštali s lijevog ramena ispod desne ruke, opasavali leđa, a zatim ga opet spuštali naprijed preko lijevog ramena. 
U Rusiji je prije revolucije samo nekoliko protođakona koristilo pravo nošenja takvog „dvostrukog“ orariona - na primjer, protođakon katedrale Vaskrsenja u Novom Jeruzalemu, budući da se služba u njoj obavljala po naredbi sv. Jeruzalemska crkva Svetog groba.
Trenutno je dvostruki orarion uobičajen oblik crkvene nagrade za đakone Ruske pravoslavne crkve. O ideji da to postane crkvena nagrada prvi put je 1887. godine na stranicama časopisa Vodič za seoske pastire raspravljao poznati povjesničar i liturgičar AL. Dmitrijevski. “Ne može biti zapreke da se sadašnji uobičajeni oblik orariona promijeni “po obličju arhiđakona i protođakona”, napisao je, odgovarajući na pitanje jednog od zainteresiranih čitatelja. — Naši biskupi doista mogu nagraditi zaslužne đakone ovim orarijima, koji su iz nekog razloga dodijeljeni samo arhiđakonima i nekim od protođakona. Na Istoku, općenito, đakonski orarion doseže duljinu od 7 aršina (gotovo 5 metara) i nosi se na ovaj način; đakon, polažući ovaj orarion na lijevo rame, spušta ga na desnu stranu i, prolazeći ispod njegove desne ruke, opet ga polaže na lijevo rame i spušta kraj na zemlju, gledajući da su dva križa na orar lezi na rame pored njega. 
Liturgijska odjeća svećenika (svećenika ili prezbitera) uključuje epitrahelij, pojas i felon (gornji misnik). Epitrahel u stara vremena zvao se "navynik". To je najvažniji liturgijski znak svećeništva. Po povijesnom podrijetlu izravno je vezan uz orar. U davna vremena biskup, posvećujući đakona za prezbitera, nije na njega stavljao, kao sada, izvezeni epitrahel, nego je samo stražnji kraj orariona prenio na desno rame tako da su oba njegova kraja ostala sprijeda.
Kasnije su se epitrahili počeli izrađivati preklopni, s gumbima u sredini. Stoga su i sada na štolu ušiveni križevi, dva u nizu, koji prikazuju dvostruko presavijeni orarion.
Po svom teološkom, simboličkom značenju, epitrahel znači posebnu (tj. dvostruku) milost svećeništva: prvi put je svećenik prima pri svom đakonskom ređenju, drugi put - pri svećeničkom ređenju.
Svećenički pojas u antičko doba također se razlikovao od modernog. Bila je to vrpca (konop) ili uska pletenica. O podrijetlu sadašnjih širokih svećeničkih pojaseva crkveni povjesničari nemaju jedinstveno mišljenje. Prema poznatom povjesničaru Ruske Crkve, akademiku E.E. Golubinsky, "oni su naš nacionalni oblik, odnosno preuzeti su iz naše vlastite svakodnevice (iz južnoruske narodne nošnje)". A.A. Dmitrievsky, stručnjak za pravoslavni Istok, prigovorio je: "Takvi se pojasevi koriste na Istoku u liturgijskoj praksi posvuda: u Jeruzalemu, na Sinaju, Atosu, Patmosu, u Ateni i na drugim mjestima." U sakristijama istočnih samostana istraživač je vidio "mnoge široke svilene pojaseve, s metalnim, ponekad ažurnim, vrlo vještim radovima, kopčama, čak i ukrašenim dragim kamenjem".
U bizantsko doba, svećenici su nosili ručnu kočnicu na pojasu - "isti ručnik", E.E. Golubinsky, - koji trenutno visi na malom porezu u blizini prijestolja. S takvim enhiridionom na pojasu, Presveta Bogorodica je prikazana na oltarnom mozaiku 10. stoljeća u katedrali Svete Sofije u Carigradu. 
Svećenička haljina naziva se felonion. Međutim, u grčkom jeziku "felonion" je također posuđenica (prema nekim izvorima, iz perzijskog). Prema kroju, felonion je "bio zvonasta odjeća koja je pokrivala cijelog svećenika od glave do pete, sprijeda i straga". Prema tumačenju jednog od bizantskih pisaca, ona je “poput zida i prikazuje ulazak sa strahom Božjim u unutarnju kuću uma i tamo je razgovor s Bogom”. Nije slučajno da se ikona, na kojoj je Majka Božja prikazana u takvom felonu u obliku zvona, zove "Dodatak uma".
Na latinskom se felonion naziva drugačije - "kuća". U talijanskom gradu Loretu, gdje se u hramu nalazi “Kuća Majke Božje” koju su prevezli križari iz Nazareta, Majka Božja je prikazana na lokalnoj čudotvornoj ikoni u istoj “kući za zločine” kao i na našoj Ikone "Povećanje uma". U samostanu Crne Gospe u Alt-Ettingu (Njemačka), koji se naziva "liturgijskim srcem Bavarske", ne samo Majka Božja, već i Djetešce u njezinom naručju prikazani su u tako dragocjeno ukrašenim zvonolikim felonijama.
Suvremeni oblik feloniona značajno se promijenio u usporedbi s drevnim i postao je prikladniji za svete obrede. Veliki izrez na donjoj prednjoj strani doveo je do toga da ako se moderni felonion izreže u sredini ispred, ne nastaje krug, već polukrug. Osim toga, križevi su danas ušiveni na felonion, dok je još u 15. st. u to vrijeme poznati tumač liturgije Šimuna Solunskog, samo su biskupi mogli nositi felon u obliku križa (polistabrij).
Uputite kako samostalni dio u ruhu klera, također potječe iz bizantskog carskog ruha, gdje su izvorno bili neophodan dodatak kraljevskoj dalmatici. Navlaka ili tunika koja je izgledala ispod kratkih rukava Dalmatica bila je dizajnirana za zatvaranje rukohvata, odnosno narukvica. Dakle, oni, kao i ostali dijelovi liturgijskog ruha, kako vidimo, nošnje imaju povijesno određeno, potpuno funkcionalno podrijetlo, a tek pod perom kasnijih teologa dobili su posebno simboličko i liturgijsko opravdanje.
U početku su ih primali kao nagradu, carsku nagradu samo od dvorskih biskupa, a proširili su se od 12. do 13. stoljeća. na svećenike (u početku također ne na sve), do kraja XIV. postali njihov obvezni liturgijski dodatak, a u 15. stoljeću, opet kao distinkcija, pojavljuju se među arhiđakonima. Danas su u ruskoj liturgijskoj praksi rukohvati neophodan pribor i za đakonske i svećeničke i biskupske haljine. Osim praktične pogodnosti (zatežu rubove rukava, učvršćuju ih, oslobađaju ruke za svetu službu), rukohvati nose i specifičan teološki teret. Stavljajući rukohvat na svoju desnu ruku, svećenik izgovara molitvu: „Desnica tvoja, Gospodine, neka se proslavi u tvrđavi; Desnica tvoja, Gospodine, zgnječi (slami) neprijatelje, i mnoštvom slave svoje izbriše (uništi) protivnike“ (Meh. 15,6-7). Stavljajući lijevi rukohvat, svećenik kaže: “Tvoje su me ruke (ruke) stvorile i stvorile (stvorile): daj mi razum (mene) i naučit ću zapovijed tvoju” (Ps. 118, 73). U simboličnom tumačenju, upute svećenika i biskupa, koji prikazuju Krista Spasitelja na liturgiji, podsjećaju na spone kojima su bile vezane Njegove ruke. 
Među priborom svećeničke službe nalazi se i gamaša - četverokutna duguljasta daska, koja se na vrpce objesi za pojas za dvoje gornji uglovi. Gamaša je čisto ruski fenomen, na pravoslavnom istoku nije među liturgijskim ruhom. Epigonacije (vidi dolje), koji je među Grcima uključen u odijelo biskupa, arhimandrita i nekih arhisvećenika, je ono što zovemo klub.
Prema simboličkom značenju, štitnik za noge označava “mač Duha, koji je riječ Božja” (Ef. 6, 17). Ovim mačem svećenik je naoružan protiv nevjere, krivovjerja, zloće. Noseći natkoljenicu na liturgiji, izgovara retke psalma: „Opasi mač na bedro svoje, Silni, ljepotom svojom i dobrotom svojom. I uspij i kraljuj radi istine, krotkosti i pravednosti, a tvoja će te desnica čudesno poučiti” (Ps. 44, 4-5). Nadsvećenik i arhimandrit mogu, uz natkoljenicu, imati i toljagu. Ona je, poput štitnika za noge, duhovna nagrada za svećeništvo (vidi dolje). 
Pravo dano arhimadritima kao nagradu da koriste mitru i štap za vrijeme bogoslužja treba smatrati jednim od očitovanja općeg trenda razvoja pravoslavno bogoslužje- u smislu uzdizanja nižeg ranga u viši, postupno prenošenje znakova i obilježja hijerarhijske službe u službu arhimandrita.
Ista se tendencija jasno očituje i u drugoj crkvenoj nagradi: dopuštenju nadsvećenicima i arhimandritima da slave liturgiju na otvorenim kraljevskim vratima do vremena kerubina ili čak prije molitve Oče naš, kao što se događa za vrijeme biskupske službe.
Prijeđimo na biskupske haljine. Glavni liturgijski znak biskupa je omofor - naramenica, ili, staroslavenski, amice. Omofor, drugim riječima, maforij, mogao je imati raznim oblicima: pokrivaju ne samo ramena, nego i vrat, ponekad - kao Majka Božja na ikonama - i glavu. Zavjesa koju je Presveta Bogorodica prostirala, u viziji Andrije Ludog, nad vjernicima Vlaške crkve, bio je njezin maporij. Kako se pjeva u jednoj od njihovih stihira na blagdan Pogovora, “pokrij, Gospe, omoforom svoga milosrđa našu zemlju i sav narod”. Prvi biskupski omofor, prema legendi, istkala je sama Djevica Marija za pravednog Lazara, kada ga je posjetila na Cipru, gdje je služio trideset godina nakon što ga je Gospodin uskrsnuo, "u gradu Kiteysky" (danas Larnaca ). 
Što se tiče bizantskih dokumentarnih dokaza, najstariji od njih povezan je s djelovanjem svetog Mitrofana, carigradskog nadbiskupa (325.). Omofor je, prema sv. Izidoru Peluziotu (436.), uvijek rađen "od vala (vune), a ne od platna, jer simbolizira spašenu izgubljenu ovcu". Ova ideja je izražena i u molitvi koja se izgovara kada se omofor stavlja na ramena biskupa: „Na Ramu, Kriste, uzeo si narav izgubljenu i podigavši je prinio Bogu i Ocu“ (tj. „na svoja ramena uzeo si našu grešnu ljudsku narav i uzdigao - na Uzašašće - Bogu").
Ikonografske slike (najstarije su u Menologiji cara Vasilija, početak 11. st.) svjedoče o početnom postojanju dviju vrsta omofora: u obliku široke vrpce, koja je preživjela do danas, i u obliku takozvana "dvostruka ukrala". Kako je napisao E.E Golubinsky, „ako uzmete dvije svećeničke štole i, nakon što odsiječete cervikalni otvor s jedne, zašijete je na cervikalni otvor druge s suprotna strana, onda će ova, da tako kažem, dvostruka štola biti omofor drugog oblika. Nosio se oko vrata, s oba kraja je padao kako bi slobodno visio, tako da je preko biskupskog felonija predstavljao, takoreći, dva epitrahila - prednji i stražnji.
Bizantski povjesničari na sljedeći način objašnjavaju podrijetlo danas općeprihvaćenog oblika takozvanog "širokog" biskupskog omofora. “Glavna razlika između službenika u starom Rimu bila je lor — široka ljubičasta granica oko tunike senatora i konzula. Zatim se, još u predimperijalnom vremenu, odvojio - postao je konzulski široki zavoj oko vrata, koji je padao na prsa. Kad je lor prešao s konzula na careve, počeli su ga ukrašavati dragim kamenjem i biserima. Ova predaja, ukrašena samo križevima i resama, postala je znakom biskupskog dostojanstva, zamijenivši jednostavan, drevni omofor. 
I ovdje, u povijesti omofora, ponovno se susrećemo s činjenicom izvornog darovnog ili nagradnog karaktera najvažnijeg crkvenog odlikovanja. Kao što je u početku samo 12 velikih bizantskih dostojanstvenika imalo pravo nositi široku carsku predaju, tako je i Carigradski sabor 869. dopuštao samo pojedinim biskupima da nose veliki omofor (poput lora) i to samo na određene blagdane. (Nije se, naravno, radilo o omoforu općenito, već posebno o velikom omoforu tipa carske predaje). Štoviše, širina omofora ovisila je o hijerarhijskoj visini biskupa. Što je viši položaj zauzimala stolica na hijerarhijskim ljestvama, to je bio širi omofor biskupa, nosili su se uski omofor, sličan đakonskom orarionu (takvi su omofori svetaca na ravenskim mozaicima 6. st.). bilo od strane štovatelja posebne starine, bilo od primata jednog od nižih stupnjeva u popisu stolica. Slično, još jedna simbolična biskupska odjeća, sakkos, izvorno je bila odjeća samo jednog bizantskog cara. Sakkos (grčki - "torba"; vjeruje se da je riječ hebrejskog porijekla) u antičko doba je bila uska duga tunika, koja se nosila preko glave i izgledom je u potpunosti opravdala naziv "torba". Prema mjestu nastanka, iz Dalmacije (današnja Hrvatska), ova se odjeća u bizantskoj kraljevskoj svakodnevici nazivala dalmatikom. Ponekad se, radi lakšeg oblačenja, dalmatika izrezala sa strane, a rezovi su se vezali pletenicom ili učvršćivali broševima. Na biskupskim sakosima broševe su kasnije zamijenila takozvana zvona (zvona) – na sliku odjeće starozavjetnog prvosvećenika.
Dalmatik (= sakkos) ušao je u ruho carigradskog patrijarha u isto vrijeme kada je postao dostupan najvišim kategorijama bizantskih dvorskih velikaša (XII-XII st.). Ali čak i u trinaestom stoljeću Patrijarh je oblačio sake samo na tri velika praznika: na Uskrs, na Božić i na Duhove, na druge dane, čak i blagdane, zadovoljavajući se biskupskim felonionom. Još u 15. stoljeću. Simeon Solunski, odgovarajući na pitanje, „zašto biskupi ne nose ni polistauri (felon u obliku križa) ni sakos, a ako ga stave, što je onda loše u tome“, odgovorio je: „Svatko treba čuvati ono što pripada njegovom rangu, jer činiti ono što nije dano, a primati ono što nije dužno, svojstveno je ponosu.
Ali razvoj crkvene odjeće u ovom slučaju, kao i u drugim, nije tekao duž linije strogog poštivanja hijerarhijskih razlika, već, naprotiv, u smjeru „dodavanja“ svakom od mlađih rangova razlikovnih značajki viši čin. U XVI stoljeću. sakkos su u općoj upotrebi među grčkim biskupima. Naši mitropoliti prvih stoljeća postojanja Ruske Crkve nisu imali ni sakos ni polistaurij (podsjetimo da je u molbama - popisima biskupskih sjedišta Carigradske patrijaršije - ruska mitropolija u početku zauzimala vrlo skromno 61. mjesto). No, 1346. godine kijevski je metropolit već blagoslovio (dodijelio) novgorodskog nadbiskupa Vasilija Kalika "odjeće u obliku križa" - polistaurium. I sam metropolit je u to vrijeme već imao sakkos. Bazilijev nasljednik, novgorodski biskup Mojsije, dobiva "križene haljine" izravno iz Carigrada, od patrijarha Filoteja, kao potvrdu svog dostojanstva. Sakkos je u to vrijeme ostao osobno vlasništvo mitropolita. Najstariji sačuvani ruski sakos donio je mitropolit Focije, svetac moskovski, iz Grčke i datira iz 1414.-1417.
Nakon uspostave patrijaršije u Rusiji 1589. godine, sakkos postaje ikona ruha moskovskog patrijarha i primasa četiriju mitropolija osnovanih u isto vrijeme - u Novgorodu, Kazanu, Rostovu i Kruticima. Patrijarhalni sakkos razlikovao se od mitropolitovog po pregači - ušivenom epitraheliju posutom biserima - po liku biblijskog Aronova poslušnika (Izl 28, 15-24). Sakosi su postali zajednička biskupska pripadnost tek nakon ukidanja patrijaršije pod Petrom Velikim. (Od 1702. - kao posebnost nekih biskupa, od 1705. - kao zajednička pripadnost dostojanstvu).
Drugi karakterističan element biskupskog liturgijskog ruha je epshonatiy, na ruskom - policija (tj. "mali spol") ili, uobičajeno rečeno, klub. Toljaga je četvrtasta (točnije, u obliku dijamanta) daska, koja je na jednom kraju okačena o pojas na dugačkoj vrpci, tako da visi na boku u obliku romba, stvarno nalik oružju - maču ili batini. . Kad je biskup odjeven, kad je obješena toljaga, moli se ista molitva kao kad je svećenik obučen s štitnikom za noge: “Opasi mač o bedro svoje” (Ps. 44, 4-5).
Ako je nogarica jedna od nagrada za svećenike (obično je to prva nagrada), tada je batina obvezni dodatak liturgijskog ruha biskupa, a arhimandriti i nadsvećenici također se daju samo kao nagrada. Arhimandrit dugo (a sada i nadsvećenici) obično nose i cuisse i batinu. Istodobno, biskupska batina se postavlja na vrh sakkosa. Arhimandriti i nadsvećenici stavljaju i toljagu i cuisse ispod felona na vrpcu preko ramena. Svećenik na desnoj strani nosi gamaše. Ako se nadsvećeniku (ili arhimandritu) dodijeli znojem i batinom, ona se stavlja s desne strane, a cuisse s lijeve strane. 
Na prsima svećenik tijekom bogoslužja nosi naprsni križ (od staroslavenskog perzi - "prsa"), a biskupi nose križ s ukrasima i panagiju - malu okruglu sliku Spasitelja ili Majke Božje. Za biskupa nagrada može biti druga panagija.
U početku su biskupi i prezbiteri, kao i svi vjernici kršćani, na prsima ispod odjeće nosili samo naprsne enkolpione križeve. Enkolpioni su mogli sadržavati čestice svetih relikvija i u ovom slučaju nazivali su se relikvijarima. Nošenje elegantno ukrašenog relikvijara na prsima, preko svečane odjeće, bio je prerogativ cara (u Bizantu) ili velikih vojvoda - a kasnije i careva - u moskovskoj Rusiji.
"Panagija" je bio naziv dijela liturgijske prosfore, iznesene na proskomediji u čast Presvete Bogorodice. U istočnim cenobitskim samostanima obavljan je obred uzašašća. Panagija - na kraju bratskog objeda.
U doba mitropolita Ciprijana i Sergija Radonješkog, u posljednjoj četvrtini 14. stoljeća, ovaj običaj dolazi i u ruske samostane, a potom, očito, pod utjecajem odgovarajućih bizantskih kraljevskih obreda, u praksu velikog kneza i kraljevski obroci. Ali ako je u stacionarnim uvjetima, u samostanu ili u palači, bilo prikladno pohraniti i nositi kruh Majke Božje u posebnoj posudi, panagiari, onda u terenski uvjeti(a biskupi su, poput prinčeva, većinu vremena, osobito na ruskim udaljenostima, bili prisiljeni provoditi na cesti) bilo je prikladnije imati škrinju okruglog oblika, na koju je prešao naziv njezina sadržaja, panagija.
U svakom slučaju, drevna ruska crkvena i carska praksa poznaje obje funkcionalne namjene panagije. Najstarija panagija koja je došla do nas je srebrna dvolisna panagija iz moskovskog manastira Simonov sa slikama Uzašašća na poklopcu, Trojstva i Gospe od znaka na unutarnjim krilima. Ovo je tipična samostanska panagija. O sličnoj panagiji iz Katedrale Navještenja Moskovskog Kremlja, s likom Svemogućeg i Evanđelista na poklopcu, pozitivno je poznato da se nosila "u pohodima na Velikog Suverena za stolovima".
Kasnije je panagija, ušavši u biskupsko ruho, izgubila svoju izvornu funkcionalnu svrhu, pretvorivši se u simboličku regaliju - okruglu ili figuriranu ikonu na prsima Spasitelja ili Majke Božje.
Biskupsko ruho upotpunjuje posebna liturgijska kapa za glavu koja se zove mitra. Mitra se s pravom može smatrati jednim od najtajnovitijih pokrivala za glavu. Sama riječ nema grčku etimologiju, unatoč činjenici da se prvi put pojavljuje već u Homerovoj Ilijadi. Ali ne u smislu pokrivala za glavu. Homer zavoj ispod pazuha jednog od likova naziva "mitrom". Najvjerojatnije, riječ (u primarnom svakodnevnom značenju - "zavoj", "veza"; usp. staroslavenski izblijedjeli - "povoj za glavu velikog svećenika") predstavlja ranu iransku posuđenicu u grčkom - iz vremena skitsko-kimerijskih kontakti. Jednokorijensko je ime poganskog staroiranskog boga Mitre, koji je izvorno bio štovan kao "zaštitnik veza i saveza" (usko srodni iranski korijen predstavljen je i na sanskrtu).
Druga zagonetka povezana je s činjenicom da moderna biskupska mitra ni na koji način nije povezana s perzijskim, općenito egzotičnim orijentalnim, trakom za glavu. Iako se starozavjetni prvosvećenički kidar danas ponekad naziva mitrom (Izl 28,4), ovo ima samo figurativno značenje: ni u ruskom, ni u grčkom, ni u latinskim prijevodima Svetog pisma, tu riječ nećemo pronaći. Suvremena mitra nije slična biskupskim zavojima kršćanskih prvih biskupa.
Činjenica je da grčki kler mitru naziva krunom (korsoua) ili krunom - isto kako se zove kraljevska kruna. Ova sličnost, prema A.A. Dmitrievsky, "govori za činjenicu da su biskupska mitra i kraljevska kruna po prirodi homogene." U carskom životu kruna se također nije odmah pojavila. Ravnoapostolni Konstantin Veliki, prema legendi, dobio je s Istoka dijademu (platneni zavoj, kasnije zamijenjen metalnim obručem). Drugi od velikih kršćanskih careva, bl. Justinijan, već je nosio zlatni obruč, s mekom kapom iznutra i zlatnim križolikim sljepoočnicama na vrhu s križem (tj. kapom, kao da je prekrivena zlatnom zvijezdom).
Konstantinova darovnica papi Silvestru, kojom mu je dodijeljena carska kruna, dakako je apokrifna. Ali, kao što smo već rekli, na prijelazu X-XI stoljeća. Bizantski car Bazilije vjerodostojno je dao jeruzalemskom patrijarhu Teofilu pravo korištenja kraljevske dijademe u liturgijskim službama.
Međutim, poznati tumač pravoslavnog bogoslužja, arhiepiskop Simeon Solunski, koji je pisao u 15. stoljeću, još ne opisuje hijerarhijske mitre - pa čak smatra da je suvišno da hijerarh tijekom bogoslužja nosi bilo kakvo pokrivalo za glavu: -ili, ali prema riječi apostola Pavla: časteći Krista kao Glavu, za vrijeme molitve moramo imati nepokrivene glave... A osobito hijerarh. Uostalom, u vrijeme ređenja na glavi ima Evanđelje, stoga ne bi trebao imati drugu masku kada obavlja svećeničku službu.
Na pravoslavnom istoku mitra je u kasnijim vremenima zadržala oblik kraljevske krune. Kako A.A. Dmitrievsky, „Bilo je sasvim prirodno za grčki nacionalni ponos nakon pada Konstantinopola 1453. da krunu careva koja više ne postoji staviti na glavu svog ekumenskog patrijarha, poglavara i jedinog čuvara interesa pravoslavlja u cijelom muslimanskom Istočno." Od patrijarha su, prema nama već poznatom principu dodjele mlađih insignija starijima, mitre-krune prešle i na metropolite i patrijarhu podređene biskupe. Međutim, čak i u XVI-XVII stoljeću. Istočni hijerarsi, osim patrijarha, izbjegavali su korištenje Met. I sada, kada služi nekoliko biskupa, u mitri služi samo najstariji posvećeni.
U Moskvi je biskupska mitra krunskog tipa prvi put viđena 1619. na jeruzalemskom patrijarhu Feofanu, koji je stigao na čelo ustoličenja moskovskog patrijarha Filareta. Kasnije je zaljubljenik u grčke običaje, patrijarh Nikon, za sebe naručio mitru ovog oblika na Istoku. (Sada se čuva u Povijesnom muzeju.)
Što se tiče toplih, podstavljenih vatom i obrubljenih hermenom, ruskih biskupskih kapa koje su zamijenile mitre u prednikonsko doba, to je, prema povjesničarima, ništa drugo do staroruske velikokneževske kape, s kojima se dogodilo isto što i na istoku s mitrom krunom. Oni su izvorno bili velikodušni dar "iz njihovih glava" pobožnih ruskih knezova, ne svima odjednom, već isprva samo najvrijednijim, najštovanijim od hijerarha. U vrijeme Nikona, ovi su šeširi bili standardni dodatak metropolita.
Za arhimandrite i nadsvećenike, pravo nošenja mitre za vrijeme bogoslužja je crkvena nagrada (vidi dolje).
Jedna od najuočljivijih vanjskih razlika biskupskog dostojanstva tijekom bogoslužja je štap - s malom glavom, u pravilu, sa zmijolikim rogovima i posebnom daskom, tzv. Štap (u svečanoj verziji, koji se naziva i palica) u rukama biskupa služi, prema tumačenju pravoslavnih kanonista, "znak moći nad podređenima i njihove zakonite kontrole".
Štap je u svojoj dugoj crkvenoj liturgijskoj evoluciji prošao kroz iste faze kao i sakkos ili mitra opisana gore. S jedne strane, neosporan je odnos čobanskog varalice i uobičajenog čobanina. Kad Gospodin u razgovoru na Tiberijadskom jezeru tri puta kaže apostolu Petru: “Pasi ovce moje!”, on mu, prema crkvenim povjesničarima, vraća pastirski lopovluk, koji je u ranokršćanskoj zajednici bio znak apostolsko dostojanstvo, koje je Petar izgubio u noći trostrukog nijekanja Spasitelja. Na ovo značenje misli i apostol Pavao kada kaže u 1. Korinćanima: „Što hoćete? Hoću li doći k tebi sa štapom ili s ljubavlju i duhom krotkosti?” (1. Kor. 4:21).
Svaki od dijelova biskupske palice ima ne samo simboličku, teološku, nego i izravnu funkcionalnu namjenu, determiniranu pastoralnom (= pastoralnom) praksom. Latinska poslovica koja opisuje biskupski štap glasi: “Zakrivljeni vrh privlači, okuplja; izravni dio vlada, drži; vrh izvršava. Na štapu moskovskog patrijarha Filareta Nikitiča, oca prvog cara iz dinastije Romanov, Mihaila, pisalo je: "(šip) vlade, kazne, odobrenja, pogubljenja".
U povijesti arhipastorskog osoblja stvar također nije bila bez utjecaja bizantskih carskih rituala i bontona. Novoizabrani carigradski patrijarh dobio je svoj štap nakon panagije u palači iz ruku kralja. I po svojoj strukturi, s izuzetkom gornjeg dijela, ovaj patrijarhalni dikannik bio je sličan kraljevskom: gladak, srebrno pozlaćen, lijep i skup. Tako se postupno, iz znaka pastira, štap pretvara u znak dominacije.
Dakle, u povijesti osoblja, utjecaj Carstva usko je povezan s naslijeđem Pustinje. Opatski štapovi, kao i na grčkom istoku, bili su glatki, bez tzv. jabuka ili presjeka, obično crni, jednorogi (poput štapa) ili s jednostavnom poprečnom drškom na vrhu s križem. Bilo je zgodno osloniti se na takvo osoblje tijekom dugih napornih službi.
Biskupske šipke su u pravilu bile ukrašene jednim ili drugim brojem "jabuka", rezbarijama - na drvu, kosti, metalu, kamenu - sa svetim slikama. U XVII-XVIII stoljeću. arhijerejski štapovi bili su potpuno prekriveni dragim kamenjem, biserima, filigranom i emajlom.Vrlo je malo arhijereja, poput sv. Teodozija Černigovskog, čak i u biskupiji radije ostajalo sa skromnim redovničkim osobljem.
Treba, međutim, imati na umu da se obredna liturgijska palica hijerarha bitno razlikuje od svakodnevnog osoblja koje se koristi na hijerarhijskim izletima.
Zakrivljene zmije na biskupskom štapu pojavljuju se još od vremena patrijarha Nikona kao oponašanje grčkog istoka, gdje je zmija ili zmaj, zgažena od Krista (ili svetaca) ili probodena križem, vrlo čest simbol.
Prava inovacija koja se u Ruskoj crkvi javlja od sredine 17. stoljeća bio je sulok (od ruskog dijalektalnog suvolok) - četverokutna, dvostruko presavijena daska pričvršćena na gornji dio biskupskog i arhimandritskog štapa. A.L. Dmitrievsky je vjerovao da sulok ima funkcionalnu svrhu - zaštititi hijerarhovu ruku od hladnoće tijekom zimskih službi na hladnoći. Prema drugom, uvjerljivijem objašnjenju, nastanak ovog elementa, koji je sada dobio čisto dekorativno značenje, temelji se na vjerskim i psihološkim razlozima. U tom smislu, sulok je vrsta gore spomenutog enchiriliuma - svećeničke ručne kočnice. S razvojem osjećaja svetosti u odnosu na liturgijske predmete, uzimanje štapa golom rukom počelo se činiti jednako svetogrđem kao i uzimanje đakona ili svećenika rukom sa svetim Evanđeljem [I, str. 275-276].
Danas je štap bez durenja isključiva privilegija Patrijarha. Također, značajka Patrijaršijske liturgije je pravo patrijarha da uđe u oltar s štapom kroz Kraljevska vrata, dok drugi biskupi, ulazeći u oltar, daju štap podđakonu, koji ga drži u rukama, stojeći do desno od Kraljevskih vrata. Kako su i sami sulki često postajali djelom crkvene umjetnosti, a katkad i najvišom nagradom jednom ili onom jerarhu, počeli su se prema njima odnositi pažljivije od samog stožera, i pomoćnih đakona, koji nose i brinu se o biskupskoj osoblje tijekom usluge, to je njihovo nije usudio dirati.
