15/05/2017 a las 08:13
¡Hola queridos amigos!
Para el hombre, la serpiente siempre ha sido considerada una zona mayor peligro y mucha atención. Quizás esto se deba al ser humano, cuyas raíces pueden remontarse a las anteriores, oa su compostura. ¡Pero muchos terrícolas están aterrorizados por los reptiles!
Pero una cosa criatura, y completamente diferente: ¡el símbolo de la cola, que puede hacer milagros! La serpiente también es un símbolo del Feng Shui, que tiene un significado sorprendente y extremadamente versátil.
Las serpientes han simbolizado durante mucho tiempo la presencia de la sabiduría, el conocimiento, pero además de esto, siempre se las ha comparado con la longevidad, la eterna juventud y la capacidad de resucitar.
que secretos guarda signo de tótem? ¿Qué historia se esconde bajo la apariencia de una hermosa criatura? Y además, ¿cómo se relacionan los pueblos del mundo con la imagen de una serpiente? ¡Sobre esto y no solo en el artículo de hoy!
¿Dónde se puede encontrar más a menudo símbolo de serpiente ? Las imágenes más populares de los símbolos de "sangre fría" son figurillas, talismanes y pinturas que transmiten todo el suministro del potencial energético del signo.
Se pueden hacer de varios materiales: madera, metal, piedra, vidrio e incluso arcilla polimérica. Vale la pena señalar que puede ser una almohada hecha a mano o un juguete para niños que se adapte armoniosamente al espacio interior de su hogar.
¿De qué es capaz el símbolo de la serpiente misteriosa? Antes de responder a esta pregunta, le sugiero que se familiarice con el significado del signo y comprenda la naturaleza de su influencia en el espacio.
Significado de diferentes símbolos.
Existir diferentes formas personajes, por ejemplouna serpiente que se muerde la cola.El hecho es que la serpiente significa el ciclo eterno. el tiene susu antiguo nombre uroboros, serpiente enroscaday mordiéndose la cola. Su propósito es mostrarle a una persona que el ser tiene ciertos ciclos de su desarrollo y que todo se repite sin cesar.
¡No hay final como tal! La creación pasa a la destrucción, la vida es reemplazada por la muerte. Pero la muerte es plano fisico- este es un nacimiento en el plano sutil (así como un nacimiento en el físico - probablemente se parece a la muerte en los sutiles...). No puedo decir con seguridad...
Pero Kundalini es la energía vital más poderosa que se eleva a lo largo de la columna vertebral y se representa como dos serpientes entrelazadas. Estas dos serpientes simbolizan los canales de energía que se cruzan. Y donde se cruzan, hay chakras (7 principales y una gran cantidad de pequeños).
Esta energía está en cada uno de nosotros, pero solo en forma latente. Pero para despertar una avalancha de flujo, necesitas trabajar en tu comienzo y caparazón físico, practicando yoga sagrado, limpiando el cuerpo de toxinas y métodos para limpiar la mente de creencias innecesarias, diría falsas.
¡La serpiente es un símbolo multifuncional (¡como todos los símbolos en general!)! Logra combinar tanto masculino como femenino, y comienzo androgénico. También se refiere al número de signos totémicos masculinos que expresan fuerza. A menudo se lo clasifica entre los símbolos fálicos, llamándolo "el esposo de todo el bello sexo".
Si consideramos a una criatura de sangre fría como una máquina de matar, podemos atribuirla al heraldo de la muerte y el exterminio, pero si pensamos en ella como una criatura que cambia de piel, podemos encontrar un subtexto en la forma de transformación de la viviente, resurrección y vida.
Cuando una persona usa correctamente el simbolismo, comprendiendo su dualidad original, puede contar con la adquisición de ciertos beneficios y la protección más fuerte. La serpiente puede convertirse para ti tanto en un símbolo del bien universal como en un signo del mal global. La elección es tuya, ¡pero aún así te aconsejo que elijas lo positivo!
En el arte cristiano medieval, el símbolo de una serpiente clavada en equis . Esta imagen aterradora no es tan violenta como parece. El signo está cargado de un cierto mensaje, que contiene un significado clave: la resurrección y la superioridad del espíritu sobre la carne primitiva.
caduceo
Caduceo es un símbolo de mediación total y acuerdo en acuerdo. Se puede encontrar en forma de imagen, emblema del comercio. Pero si miras hacia el pasado, entonces el caduceo era un atributo integral del mensajero, que lo manejé por mi para garantizar la seguridad del propietario.
Si consideramos el símbolo desde el punto de inmersión en atm acerca de reino de las antiguas tradiciones,entonces allí el caduceo se transformó en vara de hermes , el mensajero de los dioses mismos! Él podría darle a la gente sueños proféticos y actuar como un símbolo que une al mundo.
Al principio, parecía una rama de olivo, con dos brotes en la parte superior, que estaba ricamente decorada con guirnaldas. Pero luego el signo se presentó en la forma 2 encuadernado serpientes que envuelven su cuerpo alrededor de una vara en ambos lados.Con el tiempo, se decoró con alas, para darle a Hermes la velocidad de movimiento con la marca "participación en el cielo". El Caduceo de Hermes también simboliza la energía Kunadalini y el despertar espiritual.
Vale la pena señalar que el caduceo tiene más de una interpretación. Hay un bastón de Esculapio, el dios griego de la curación, que también está coronado por un representante de los de sangre fría, envuelto alrededor cuenco . Ganó fama universal, porque hasta el día de hoy es un símbolo del médico y la medicina.
El símbolo de la serpiente entre los pueblos de la Tierra
Por ejemplo, en África, las serpientes forman el emblema del poder, también simbolizan el carro de la inmortalidad y la encarnación de los muertos. Entre los indios americanos, esta criatura era considerada mítica, dotada del poder de la creación. La llamaban la señora del relámpago, la señora de la lluvia, la lanza del mismísimo Dios de la Guerra.
Los aborígenes de Australia consideran que la presencia de una serpiente es una señal de arriba sobre un próximo embarazo. Pero los aztecas lograron combinar una serpiente y una emplumada. Para ellos, es un símbolo del Sol, la armonía, el movimiento del viento, el agua y el espacio que envuelve a la Tierra.
La famosa Rueda de Samsara, decorada dentro del círculo con una serpiente. personifica la malicia, aunque a veces se la puede asociar con el mismo Buda, tomando la forma nagas (serpientes). Y cuando las llagas, el hambre y la devastación vengan a este mundo, será la serpiente la que sanará a la gente terrenal.
En China, el reptil es una de las cinco criaturas venenosas. Es por esta razón que rara vez se diferencia del dragón al que están acostumbrados. Y si esto sucedió, entonces lo único que puede simbolizar es un fenómeno negativo, malvado y bastante engañoso.
El cristianismo atribuyó el signo a símbolos ambivalentes. Es decir, es Cristo, ascendido en el Árbol de la Vida para expiar los pecados humanos, mientras combina sabiduría y virtud, ¡así como la personificación del diablo!
La imagen de una serpiente también se puede encontrar en Egipto. La mayoría de las veces se aplicaron al sarcófago. La serpiente Apol, perteneciente a las fuerzas de las tinieblas y las tinieblas, bebió agua del fértil Nilo, con la esperanzaoponerse a dios en Ra, que salía victorioso de la batalla todas las noches.
El signo de la serpiente sagrada Uraeus es un símbolo egipcio sagrado, considerado la encarnación de la gran deidad Atum.Se aplicaba a los tocados de los faraones y era símbolo de su poder.
¡Pero el símbolo de la serpiente surgió en las civilizaciones por una razón! Ya en la antigüedad, las serpientes eran objeto de gran reverencia. ¡Y los atlantes que escaparon de la catástrofe, hace 12,5 mil años, difunden este símbolo y otros entre casi todos los pueblos de la Tierra!
En esto voy a poner fin!
¡Nos vemos en el blog, adiós!
En varias tradiciones mitológicas y folclóricas, las serpientes son las guardianas de las fuentes de la vida y la inmortalidad, así como los más altos valores espirituales, simbolizados por tesoros escondidos. La serpiente puede representar las fuerzas del mal y la destrucción. Al acecho de los viajeros en el desierto, es un símbolo de engaño. De acuerdo con el simbolismo general del desierto como espacio del espíritu y morada de los justos, se asocia con la tentación diabólica.
El Ouroboros gnóstico, una serpiente que se muerde la cola, ilustra la conexión entre la imagen de la serpiente y el simbolismo del círculo y enfatiza la dualidad de este último; como el símbolo chino de la dualidad del ser, el círculo yang-yin, se divide en dos mitades: oscura y clara.
El aspecto "energético" de la imagen está ilustrado más vívidamente por el concepto yóguico de Kundalini, la serpiente en el cuerpo humano. Kundalini, acurrucado en un anillo y permaneciendo en la parte inferior de la columna vertebral, un análogo del mundo vertical, como resultado de prácticas especiales, despierta y se precipita a través de los chakras hasta que alcanza el más alto de ellos, ubicado en la corona; en este momento lo absoluto se revela al hombre. Quizás este concepto transmita simbólicamente la idea de la necesidad de espiritualizar el principio material.
Entre otros símbolos con los que se asocia la serpiente se encuentra el árbol del mundo. El árbol bíblico del conocimiento del bien y del mal con una serpiente acechando cerca de él crece en el suelo de una profunda tradición mitológica y asciende a la vertical cósmica del árbol del mundo, simbolizando, como la serpiente, la unión matrimonial de la tierra y el cielo. El árbol corresponde al masculino, mientras que la serpiente al femenino; en la mitología bíblica, son imágenes de Adán y Eva, respectivamente. Las serpientes caduceos, por su disposición simétrica, son, ante todo, un símbolo del equilibrio de los dos principios del ser.
En muchas religiones del mundo, las serpientes actúan como la encarnación de deidades y un objeto de adoración. El culto a las serpientes es conocido entre los pueblos de la América precolombina. Entre los aztecas, la serpiente se convierte en símbolo de fuerza, sabiduría, tierra y tiempo. Las serpientes eran animales venerados en el hinduismo y el budismo, pero su significado se expresa de forma ambivalente.
En la India, las serpientes se asociaron con aguas de mar. Según las creencias hindúes, la serpiente cósmica Shesha sustenta la tierra; el fuego que arroja destruye el mundo al final de cada kalpa; Shesha Ananta ("infinito") es también un símbolo del infinito. Las serpientes (nagas) eran consideradas las guardianas de las enseñanzas de Buda; al mismo tiempo, se representa una serpiente verde en el centro de la rueda del ser como símbolo de la ira que impide la liberación de la cadena de origen dependiente.Los tocados de los gobernantes del área india tenían la forma de una serpiente enroscada. , lo que sugiere una conexión entre esta imagen y el simbolismo del poder. En el mitraísmo, la serpiente simboliza el elemento tierra; en el zoroastrismo es un ser demoníaco.
Vishnu en la serpiente Shesha
Entre los antiguos fenicios, un pueblo semítico occidental, la serpiente era considerada la personificación del dios del cielo Taavt y un símbolo del universo y se representaba mordiéndose la cola; quizás inicialmente se presentó como una serpiente cósmica como el Midgard escandinavo, y luego se convirtió en un emblema de la eternidad, el desarrollo cíclico del mundo (Uroboros - una serpiente gnóstica que se devora su propia cola).
La serpiente de bronce de la Biblia, que curaba a los mordidos por las serpientes, refleja la ambivalencia del simbolismo de la serpiente, asociada, por un lado, con la fertilidad y el renacimiento, la curación, y por otro, con la destrucción y el mal.
EN Antiguo Egipto la serpiente Apop representa las fuerzas del mal y de las tinieblas; su imagen se encuentra en sarcófagos. En las representaciones de los antiguos egipcios, bebe toda el agua del Nilo subterráneo y se enfrenta al dios sol Ra, que lucha con él todas las noches y lo vence. Bajo la apariencia de la serpiente Uraeus, la deidad primigenia egipcia Atum regresará en el fin del mundo al caos del que surgió; el signo de la serpiente sagrada Urey era un símbolo del faraón y era un elemento del tocado de los gobernantes.
En la mitología antigua, la serpiente era un símbolo de Asclepio, enormes serpientes de mano vivían en templos dedicados a él y se consideraban sus encarnaciones. Atenea tenía una serpiente como uno de sus atributos y era considerada la patrona de las serpientes; también (en las primeras etapas del culto) ella misma a veces se identificaba con una serpiente. Los antiguos italianos dedicaron la serpiente a Juno y la consideraron un símbolo del principio fertilizador.
En la tradición cristiana, el aspecto positivo del simbolismo de la serpiente (sabiduría) estaba asociado con Cristo, sin embargo, la imagen de la serpiente resulta predominantemente repensada en términos de la personificación del mal cósmico y correlacionada con Satanás -en el a partir de un conocido episodio bíblico. Además, la serpiente está constantemente asociada con lo femenino y con la sexualidad. Según la leyenda judía, la seducción de Eva por la serpiente fue precisamente seducción sexual; en la tradición del ascetismo aparece la fórmula “una serpiente antigua jugaba conmigo”, que transmite tentación sexual.
En la mitología escandinava surgió la imagen de la serpiente del mundo Jörmungand (“bastón gigante”, o Midgardsormr “gusano del medio”); se trata de un animal ctónico, descendiente del dios maligno Loki, que “fue arrojado al mar que rodea la tierra, y allí creció tanto que ahora rodea la tierra, mordiéndose la cola” (“Younger Edda”).Probablemente , originalmente se percibía como un "soporte" del mundo (como lo demuestra su segundo nombre).
Común a muchas tradiciones es el motivo de la lucha entre el águila y la serpiente, que representa la parte superior e inferior de la vertical del mundo. En cambio, en Nietzsche el águila y la serpiente son los animales de Zaratustra; simbolizando la unidad de los dos principios del ser, que tradicionalmente estaban divorciados.
Una serpiente, una serpiente, símbolo representado en casi todas las mitologías, asociado a la fertilidad, la tierra, la fuerza productiva femenina, el agua, la lluvia, por un lado, y un hogar, el fuego (sobre todo celestial), así como un principio fertilizador masculino. , en el otro. Las imágenes relativas al final del Paleolítico Superior, y el reflejo del culto a las serpientes en las religiones de los pueblos de África, Asia, América, Australia, permiten la composición de la "" idea de las primeras etapas de desarrollo de la imagen de la 3mea. Originalmente mitológico 3mei apariencia estaba lo suficientemente cerca de las serpientes ordinarias, difiriendo de ellas significativamente tallas grandes. En el futuro, la imagen de 3mea adquiere algunos rasgos característicos de animales que se oponen a ella en las tramas mitológicas más antiguas. Así, la conocida oposición de serpientes y pájaros en el arte del Paleolítico Superior, que continuó en el arte euroasiático temprano (pájaros y serpientes como animales del Alto y mundos inferiores,) y reflejada en tramas mitológicas posteriores (la enemistad del pájaro Garuda con las Serpientes Naga en la mitología hindú, etc.), es reemplazada por la imagen de una Serpiente Dragón voladora, alada o “emplumada” (como en el México antiguo), que combina los signos de una serpiente y un pájaro; la yuxtaposición de los símbolos del 3mei y el caballo, característica de algunas imágenes del Paleolítico Superior, conduce más tarde a la creación de la imagen mitológica del 3mei, un dragón con cabeza de caballo y cuerpo de serpiente. La idea de seres con cuerpo de serpiente y cabeza humana desarrollado en hindú (nagas), elamita y algunas otras mitologías. Para los japoneses y varias tradiciones indias, la imagen de un 3mey con cuernos es característica. En los mitos cosmogónicos arcaicos de Eurasia y América, 3mea provoca la separación y conexión del cielo y la tierra. Según los mitos de los indios del oriente boliviano, el cielo una vez cayó al suelo, pero 3mey, enroscándose en torno a ellos, volvió a separarlos y sigue manteniéndolos separados. Un motivo similar en la mitología azteca está asociado con Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, quienes se convirtieron en dos 3mei para partir en dos a un monstruo terrenal glotón (el antiguo análogo mexicano de la mesopotámica Tiamat), que flotaba en el cuello en el océano original. De una parte del monstruo hicieron la tierra, de la otra, el cielo. Quetzalcóatl flotaba sobre el agua en una balsa hecha de serpientes. En el antiguo Egipto, la imagen de una serpiente se colocaba en la frente del faraón como señal de su reinado en el cielo y en la tierra.
La imagen cósmica más antigua del 3mey Celestial es el símbolo de la Serpiente del Arco Iris, asociada en Australia con la fertilidad, el progenitor-tierra y la lluvia (ya menudo opuesta al fuego y al sol). El símbolo de la Serpiente del Arco Iris, dueña de la lluvia, que bebe agua celestial (y, por lo tanto, a veces causa innumerables desastres), está muy extendido tanto en las mitologías de los pueblos del sudeste, este y sur de Asia (Serpiente del Arco Iris, que, según Munda mitología, detuvo la lluvia de fuego, enviada por el creador a la tierra para exterminar a las personas, etc.), y en las mitologías indias (3mei, dejado por su madre, ascendió al cielo y se convirtió allí en un arcoíris; 3mei Boyusu, que aparece en el forma de un arco iris durante el día, en la noche en forma calabozo entre la Vía Láctea, según los mitos de los indios de la cuenca del Amazonas; dos serpientes gemelas en los mitos de los indios de Brasil, etc.). En los mitos de los pueblos de África, la Serpiente del Arco Iris actúa con mayor frecuencia como un absorbente de agua, que a veces lucha con el hijo del sol. El mito egipcio sobre Apope, que bebe todas las noches el agua del Nilo subterráneo, es fulminado por ello por el dios sol Ra, a este motivo mitológico africano común. El mismo esquema de la trama, que opone a 3mey como la encarnación de los elementos agua y fuego, subyace en el simbolismo del Antiguo Testamento de 3mey, y también se refleja en la historia del Mahabharata sobre la lucha del dios del fuego AGNI con la Serpiente. Takshakiya (AGNI prende fuego siete veces al bosque de Khandava, donde viven Takshaka y otros Serpent Nagas).
Para África (incluido el Antiguo Egipto), Asia Meridional (en particular, India), Asia Central, incluido Turkmenistán Meridional; para Australia, Oceanía, Centro y Sudamerica y varias otras regiones también tienen en común el motivo mitológico de 3mey, el guardián de manantiales y embalses. Según las creencias de algunas tribus africanas (región del lago Victoria), el nivel del agua en ellas depende de los sagrados 3mei que viven en los ríos (cf. la representación correspondiente en la crónica medieval de Cachemira de Rajatarangini y otros).
Las ideas sobre la conexión de 3mey con la lluvia se reflejan en los ritos de honrar a 3mey o sacrificar serpientes durante la temporada de lluvias (o esperar la lluvia durante una sequía) entre muchos pueblos del mundo. Estos ritos corresponden a mitos sobre la victoria de un luchador de serpientes (en la mitología indoeuropea, a menudo un dios del trueno) sobre un 3mey o un dragón, después de lo cual comienza una tormenta, lluvia o inundación (por ejemplo, en el antiguo mito peruano sobre 3mey, que fue asesinado por los tres hijos del primer hombre y vomitó agua que inundó el mundo entero).
El significado de culto de 3mey como símbolo de fertilidad es uno de los rasgos más característicos del simbolismo mitológico temprano de las culturas agrícolas más antiguas del sudeste de Europa del sexto al cuarto milenio antes de Cristo. mi. Las vasijas de culto y la cerámica pintada con imágenes de serpientes (a menudo dos) también son características de las culturas de Asia Menor (Hajilar) y Siria (Tel Ramad) del sexto y quinto milenio antes de Cristo. mi.
Una posible continuación del antiguo culto balcánico a la serpiente (en conexión con la diosa de la fertilidad) son las primeras imágenes chipriotas y cretenses de mujeres ("sacerdotisas") con 3me. (la mayoría de las veces dos) en las manos, asociado con otros rastros del culto generalizado de las serpientes como atributo de las deidades ctónicas de la fertilidad (así como de las diosas de la muerte) en el mundo Egeo. La diosa egipcia de la fertilidad y la cosecha de cereales, Renenutet, se representaba en forma de cobra o de mujer con cabeza de cobra. La serpiente era uno de los atributos de la diosa griega de la sabiduría, Atenea (cf. también la idea de 3mea como símbolo de la sabiduría entre otros pueblos), algunos de cuyos rasgos se remontan a la diosa cretense-micénica con serpientes
Según autores antiguos y datos arqueológicos, en la tradición escita-iraní se conoce la idea de una diosa con patas de serpiente y dos serpientes creciendo de sus hombros. Tipológicamente algo similares son los nombres aztecas de las diosas Coatlicue (en lengua náhuatl “vestida con un vestido de serpiente”, la deidad ctónica de la fertilidad), que caminaba por el mítico “Cerro de las Serpientes”, y Chikomecoatl (en lengua náhuatl “nueve serpientes”).
El antiguo mundo indio 3mei (Shesha) se presentó como sosteniendo la tierra sobre sí mismo. Una función cósmica similar del mundo 3mey se conoce en las mitologías escandinava (3mey de Midgard - Ermungand, que vive en el océano y rodea toda la tierra) y egipcia (3mey de Mekhent - que rodea la Tierra). En muchas tradiciones, la naturaleza ctónica de 3mey se refleja en su nombre, formado (como en las lenguas eslavas) a partir del nombre de la tierra (etíope, arwe medr "bestia de la tierra", egipcio Sata "hijo de la tierra" o "vida de la tierra" como designaciones descriptivas de 3mey y etc.). En Egipto, el dios de la tierra Geb a veces se representaba con la cabeza de 3mea. La idea de riquezas o tesoros que protege en el suelo o bajo tierra y puede traer a la casa (en África, India, entre los eslavos, etc.) también se asocia con la naturaleza ctónica de 3mey. Las características ctónicas de la tierra de la curación se ven claramente en la imagen del dios griego de la curación Asclepio, quien fue representado como una serpiente (la serpiente también era un atributo de Asclepio). Al mismo tiempo, la deidad ctónica - 3mea está asociada con la morada subterránea de los muertos (la diosa serpiente Meritseger, "silencio amoroso", en la necrópolis tebana en Egipto).
Si en las mitologías arcaicas el papel de 3mea, que conecta el cielo y la tierra, es a menudo dual (es a la vez benéfico y peligroso), entonces en los sistemas mitológicos desarrollados (donde 3mea a menudo tiene las características de un dragón que exteriormente difiere de un serpiente ordinaria), su lado negativo a menudo se encuentra en primer lugar papel como la encarnación del mundo inferior (acuático, subterráneo o de otro mundo); la conexión de 3me con lo femenino se comprende más a menudo en el espíritu del motivo de traer una mujer (niña) como tributo a 3me. En los modelos verticales desarrollados de tres términos del mundo (como el sumerio, el indoeuropeo y el germánico antiguo, el indoiranio y el eslavo históricamente relacionados con él), el 3mei cósmico está confinado al fondo en oposición a la parte superior e inferior. : el sumerio 3mei en las raíces del árbol del mundo, la antigua "serpiente de las profundidades" india, idéntica en origen y nombre al griego Pitón y badnyak eslavo. La imagen antigua de 3mey cerca de un árbol (la mayoría de las veces en sus raíces, como en la mitología del Rig Veda y Edda, en el folclore eslavo, etc.) adquiere un significado negativo (a veces en relación con el simbolismo fálico de 3mey).
3mei, asociado con el mundo inferior (agua) y el elemento hostil al hombre (bosque), a menudo se asocia con otras criaturas que se consideraban hostiles. Así, los gemelos, que fueron presentados en las primeras etapas del desarrollo de los mitos de gemelos como seres peligrosos para los humanos, pueden identificarse con 3me: en lengua Ngbandi (África Central) ngo es una serpiente, un gemelo; tu dan ( África occidental) los gemelos contactaron con una serpiente negra; entre los Bamileke (Camerún), al nacer gemelos, sacrifican a un sapo ya una serpiente.
En la mitología germánica, el 3mea ("gusano") del mundo medio, como principal encarnación del mal cósmico, juega un papel importante en la próxima muerte del mundo. De manera similar, en la escatología egipcia, la deidad primordial Atum al final del mundo debe regresar en la forma de la serpiente malvada Uraeus al caos del que una vez surgió. En estos motivos escatológicos, se puede ver un replanteamiento del símbolo cosmogónico arcaico 3my en el espíritu de entender 3my como la encarnación de un principio negativo (cf. el papel de 3my en la historia del Antiguo Testamento sobre la "caída").
Las últimas etapas de la evolución del símbolo 3meus incluyen un replanteamiento negativo de la imagen de 3meus en las ideas mitológicas griegas sobre la hidra de Lernean con nueve cabezas de serpiente y serpientes en la cabeza de la gorgona griega Medusa (y la deidad etrusca correspondiente), etc. , así como el establecimiento de una conexión entre 3mea (así como un dragón) con el rey como símbolo de "gestión del agua"; cf. la antigua leyenda jemer sobre la conexión nocturna del rey de Camboya con el naga (serpiente) - el progenitor, del cual depende el bienestar del país, ideas chinas antiguas similares, el nombre del primer dios - el rey de Aksum - Arwe (“serpiente”), etc.
El uso del símbolo 3me como clasificación social (según
el origen del totémico) signo que distingue al rey sagrado, característico del Antiguo Egipto (el signo de la serpiente sagrada Urey como símbolo del faraón), los países del área india (tocados en forma de serpiente enroscada entre los miembros de la familia real de Chhota Nagpur), el reino Inca (imagen de serpientes en el escudo de armas del supremo Inca).
En la mayoría de estos casos, representaciones totémicas arcaicas asociadas a 3me. rey como símbolo de la fertilidad, se replantean en el espíritu de la ideología de las sociedades de "regantes" posteriores, cuya economía se basa en el riego artificial. En estas culturas, las imágenes del sagrado 3mei a menudo se colocan cerca de depósitos artificiales.
Es costumbre de culto tener una serpiente sagrada en la casa, palacio real o
El templo se conservó durante mucho tiempo en los países mediterráneos (incluidas Grecia y Roma). Pero en casos individuales(por ejemplo, en la antigua tradición hitita) el símbolo de 3mei viniendo al palacio o ciudad se interpreta con un espíritu negativo. Un ejemplo de repensar las ideas arcaicas es la historia de la tribu india brasileña de su Karyan sobre la anaconda, que se mantuvo en una jaula en el agua y alimentada por una mujer el día en que la patrona no trajo. carne, la serpiente se la comió. Los indios mataron a la anaconda, después de lo cual el Lluvia Pesada("Al mismo tiempo, llovió, sopló el ganador del viento, el ganador de la gran serpiente-anaconda" Las ideas mitológicas sobre la Serpiente como un comienzo peligroso encuentran una correspondencia ritual en los rituales de tratamiento de las mordeduras de serpientes (en la India central, el los rituales correspondientes se realizan frente al altar del dios mono Hanuman) Las conspiraciones de serpientes y sus mordeduras, que se remontan a antiguas tradiciones chamánicas, han sido preservadas por muchos pueblos (incluso entre los eslavos orientales); los textos más arcaicos de conspiraciones de este tipo (en particular, los del antiguo Egipto) contienen referencias directas al mito de la lucha de un luchador de serpientes con 3mey.
La serpiente es uno de los símbolos antiguos más importantes, combinando sorprendentemente orpoMHoe una serie de significados contradictorios. Muchos pueblos primitivos, que bendijeron a esta extraordinaria criatura misteriosa, completamente diferente a cualquier otro animal terrestre, y veneraron a la serpiente como un antiguo progenitor cBoero, la convirtieron en el símbolo más poderoso de la vida y el poder mágico, la sabiduría y la adivinación, la tierra y la fertilidad, el patrocinio y protección, curación y renovación. Otros pueblos de la antigüedad, que experimentaron un miedo de pánico a los infiernos venenosos, silbantes y resbaladizos, vieron en ellos una encarnación aterradora del peligro y la amenaza, la personificación de la oscuridad, el caos y la muerte. La serpiente recibió la evaluación más negativa en el cristianismo.
Los reptiles confusos siempre han atraído la atención de una persona, excitaron su imaginación febril, despertaron interés y curiosidad, mezclados con aprensión. Acerca de las serpientes
Se compusieron miles de mitos y leyendas, y no hay nada sorprendente en esto: no importa qué sentimientos inspiren a las personas con admiración y admiración o disgusto y horror escalofriante, nadie les sería indiferente.
En la mitología de los antiguos, las serpientes se criaban en cantidades increíbles: aquí se encuentran serpientes del mundo fantástico, y luchan en forma de serpiente, y serpientes guardianas, y serpientes tótem, y todo tipo de monstruos con forma de serpiente, como la hidra Lernaean, Scylla, pelo de serpiente
gorgona, etc Serpiente del Mundo rantian, apretando el mundo entero en los anillos de sus brazos,
asociado en los mitos con el apoyo del universo. La doble reputación de las serpientes ya se manifiesta claramente en este caso: algunas actúan como ayudantes de los semibovinos y otras como sus principales oponentes. En los mitos hindúes, la gran serpiente Vasuki ayuda a las boas a batir el Océano Mundial, la serpiente Ananta sirve de apoyo al demiur Vishnu, pero Indra se ve obligada a luchar por el sol con la serpiente Vritra, que personifica el caos primitivo. 
El tema de la lucha de serpientes es característico no solo de la mitología india: el romano eslavo Perun derrota a la monstruosa Serpiente Volos; El bosque solar egipcio Ra todas las noches entra en combate singular con la serpiente Apep y, habiendo vencido a Bpara, hace que las aguas de las fuentes del Nilo bebidas por él vomiten; y el thor escandinavo, en la batalla antes del fin del mundo, mata a la serpiente Yermunand, pero él mismo sufre por el veneno que vomita. Las grandes peleas en sí mismas no son reacias a meterse en una piel de serpiente, por completo o solo a medias: en la imagen de una serpiente en la mitología egipcia, la "señora de la fertilidad", el "gobernante de los contenedores" Renenutet y Nehebkau, custodiando la entrada. al inframundo, aparecen en la imagen de una serpiente, y en los mitos de los aztecas, un frijol ¬Demiurr Quetzalcóatl "Serpiente emplumada"). La serpiente Kekrop, patrona de Ática, y la diosa escita de la tierra Api, cuyas piernas y hombros reemplazan a las serpientes, conservan la mitad de su apariencia humana. Sin embargo, el más original es el chino “Serpiente Retorcida” Weishe, el señor de ropbi Jiuishan “ropa de las Nueve Dudas”). Así es como el “Libro de Rop and the Seas” describe este milagro-yudo: “Hay una deidad, Héroe tiene rostro humano, el cuerpo de una serpiente. El cuerpo de ero está bifurcado como lóbulos, las cabezas están a derecha e izquierda. Viste ropa morada y sombreros rojos".
En la mitología, la serpiente puede aparecer como símbolo de protección y amparo. En muchos mitos y cuentos de hadas, las serpientes, más a menudo las cobras de Bcero, guardan cuevas con innumerables tesoros. Esta historia está relacionada con algunas creencias antiguas. Uno de ellos dice que en la cabeza de la serpiente nace una piedra preciosa que le permite vivir unos mil años. Según otra leyenda, las piedras preciosas no son más que gotas de saliva de serpiente congelada. El indio Har, una cobra, cuidando una dispersión de gemas brillantes, simboliza la preservación de los valores espirituales. Los hindúes y los chinos creían que la serpiente guardiana mata solo a los buscadores de dinero fácil, y recompensa generosamente a las personas virtuosas por la pureza del alma y el desinterés.
La capacidad de la serpiente para mudar la piel vieja la ha convertido en un símbolo de rejuvenecimiento y longevidad, y las propiedades curativas del veneno de serpiente la han convertido en un emblema moderno de la medicina. El prototipo de este último era una serpiente envuelta alrededor del bastón de Asclepio, el dios del habla de la curación. Dos serpientes envuelven al Cadyceum, la varita mágica de la bora, el enviado de la repmeca. En el Antiguo Testamento, la Serpiente de Cobre, hecha por Moisés por orden del dios Yahvé después del éxodo de los judíos de Egipto, se convirtió en un símbolo de curación: de alguna manera milagrosa, la Serpiente de Cobre curó a las personas que habían sido picadas por serpientes venenosas. , cruzando el desierto del Sinaí que estaba repleto de ellos.
En la religión de muchos pueblos de Asia, África y América, la serpiente actúa como animal totémico. Los zulúes creían que las serpientes eran las encarnaciones de sus ancestros muertos hace mucho tiempo. Respeto especial no
las tribus Tian del sur y oeste de África rodearon a las pitones de Rantian. Consideraron la matanza de una pitón un crimen terrible, por lo que se impuso un castigo terrible: los acusados de este sacrilegio fueron quemados junto con la casa.
Progenitor y reina de todas las serpientes. indios norteamericanos reconoció la serpiente de cascabel. Los indios adoraban al peligroso reptil con plena confianza de que podía enviar un buen viento o domar una tormenta.
El culto de los tótems-serpiente estaba más extendido entre los antiguos. Los escitas, por ejemplo, deificaron al ya mencionado Api, la serpiente progenitora de su pueblo; los chinos veneraban a las deidades con forma de serpiente Nuwa y Fuxi; los coreanos fueron amables frente a la gran serpiente: el tótem de Kuronya, etc.
En la antigüedad, los reptiles sagrados vivían junto a una persona; se creía que esto proporciona riqueza y bienestar a la casa. Además de Toro, las serpientes también aportaron beneficios prácticos al cazar ratones. Las madres dejan que sus hijos jueguen con serpientes de interior y, en condiciones de calor extremo, las mujeres las usan como acondicionadores de aire vivientes y salen de casa con una serpiente alrededor del cuello. Por supuesto, todo esto se aplica a las especies de serpientes no venenosas. Incluso en algunos países europeos, como Austria y Suiza, las personas tenían serpientes en sus hogares porque estaban convencidas de que la serpiente protege la casa de manera confiable contra los vapores y los malos espíritus.
Los antiguos dedicaron muchos templos magníficos a las serpientes divinas: los ríos las adoraron en el templo de Asclepio; los indios Natchez adoraban a las serpientes en el Templo del Sol; los prusianos mantuvieron serpientes sagradas en el santuario de Potrimps, agujeros y manantiales. Entre los druidas, incluso las mismas paredes de los templos construidos en honor del dios moribundo y resucitado se retorcían como serpientes. Muchos templos antiguos, adornados con asombrosos relieves, son verdaderas obras maestras de la arquitectura y la escultura. Así, los relieves del antiguo santuario indio en el pueblo de Sanchi representan muchas figurillas de adoradores de serpientes, inclinándose respetuosamente ante la deidad serpiente de cinco cabezas. Estas personas están dirigidas por un raja o sacerdote cuyo tocado está adornado con una serpiente de cinco cabezas.
Pero basta de elogios para las serpientes divinas. No todas las naciones les cantaron alabanzas. En Babilonia, los reptiles venenosos se percibían como la encarnación del mal y la muerte; entre los mazdeístas iraníes, la serpiente se asociaba con el sombrío Ahriman, y su aparición se consideraba el peor presagio. En el budismo tibetano, la "serpiente verde" personifica una de las cualidades animales más repugnantes inherentes al hombre, el odio. En el cristianismo, la serpiente es un símbolo del mal, el pecado, la tentación y el engaño diabólico, e incluso el mismo Satanás es mencionado en la Biblia como la “serpiente antigua”. 
En el folclore occidental, la lengua de serpiente bífida se interpreta como la personificación de la calumnia monstruosa, la hipocresía y la mentira. En el folclore ruso, el simbolismo herativo de la serpiente es aún más pronunciado. Personificación de la "serpiente Podkolnaya" de un enemigo peligrosamente oculto; la serpiente, olfateando el rpydi, es un símbolo luminoso de la más negra ingratitud; La "serpiente verde" es la encarnación del demonio destructivo de la embriaguez, que se apodera de una persona y la envenena con el veneno del alcohol.
En la iconografía hindú y budista, las cobras sagradas son símbolo de protección. Por lo general, protegen al resto de los cerdos que descansan: se representa a Vishnu reclinado en el anillo de una cobra sagrada, y el Buda se sienta a la sombra de una cobra fantástica, que ha abierto sus siete capuchas sobre él.
La serpiente en las manos de la Diosa Madre Cretense representa la tierra. El guerrero azteca Huitzilopochtli, sentado sobre una bola de ron frente a un trípode, sostiene una serpiente como símbolo de los poderes mágicos que gobiernan sobre la vida y la muerte.
En la iconografía cristiana, la serpiente aparece, por supuesto, en la luz más oscura. En la escena de la caída, la serpiente tentadora, identificada con el mismo diablo, es la encarnación del mal universal, el pecado y el engaño. La serpiente al pie de la Cruz es símbolo del pecado original, redimido por Cristo en la cruz. Una serpiente es pisoteada por un ciervo o un elefante, está sujeta en gatos o en su pico por un águila, la Virgen María la pisotea con sus pies: todos estos son emblemas cristianos de la victoria sobre el mal. La serpiente venenosa es un atributo de varios santos cristianos. Una serpiente negra saliendo de la copa del evangelista Juan y de una hogaza de San Juan. Benedict, es un allerium de veneno, con la ayuda de los cuales los enemigos intentaron en vano matarlos. Otra cosa son las serpientes de St. Patricio. La tradición eclesiástica cuenta cómo este santo, que predicó la Palabra de Dios en Irlanda, convirtió en piedras a todos los reptiles venenosos con el poder de su fe. Desde entonces, no se ha visto ni una sola serpiente en la isla. En relación con esta leyenda, sería útil citar el testimonio del viajero inglés Andrew Burd (1490-1549), quien partió Descripción detallada Irlanda medieval: “Están pasando cosas asombrosas en Irlanda.... Allí no se puede ver ningún equidna, ni serpientes, ni sapos, ni lagartijas ni nada por el estilo. Y vi piedras que tenían figura y forma de serpiente y otras alegrías venenosas. La gente de esos lugares dice que estas piedras solían ser infiernos, y que fueron convertidas en piedras por la voluntad de Dios y las oraciones de San Patricio.
En las artes visuales, el simbolismo de la serpiente es extremadamente contradictorio, ya que los artistas dotaron a los personajes aléricos negativos y positivos de una apariencia de serpiente. Los primeros son las personificaciones de dos mortales rpexoB: la envidia y la pereza. La envidia tiene a la serpiente como principal atributo, porque come carne de serpiente y exuda veneno como una serpiente, y la mentira se representa como una serpiente con cabeza femenina sacando una engañosa lengua bífida. Sin embargo, como símbolo de sabiduría, la serpiente es un atributo de la Prudencia. Esta tradición se basa en la autoridad del evangelista Mateo, quien instruyó a los creyentes: "Sed astutos como las serpientes".
Como criatura que nunca abandona la tierra, la serpiente es un atributo de la figura alegórica de la Tierra y de la diosa griega de la tierra y la fertilidad, Deméter (Romana Ceres). Los sátiros (faunos) a veces se representaban con serpientes. La sombra ominosa de una serpiente parpadea en las escenas de muerte de algunos personajes legendarios e históricos: Eurídice, Cleopatra, La Cosa de Olera, etc.
En la historia del antiguo Egipto, un lugar especial pertenece a uraeus, la serpiente sagrada del faraón, el símbolo principal de ero poder ilimitado sobre la vida y la muerte. Urey de oro y
esmalte, adornaba el tocado del faraón, y en algunos casos, la barba de ero.
Los coreanos representaron fantásticas serpientes fantásticas con cuatro alas a los lados en los estandartes de batalla. Las serpientes de las banderas simbolizan poderes magicos dando la victoria a los guerreros.
Los escitas decoraban sus aljabas, escudos y armaduras con imágenes de la serpiente Api. El historiador antiguo Arriano describió los curiosos emblemas militares de los escitas, que eran serpientes orpómicas disecadas cosidas de parches de colores y plantadas en largos palos. Cuando la caballería escita atacó rápidamente al enemigo, estas serpientes, arrastradas por el viento, se retorcían como si estuvieran vivas y emitían un agudo silbido, actuando sobre la psique y asustando al enemigo.
En la emblemática antigua, la serpiente pertenece a uno de los lugares más destacados. El emblema oriental del patrocinio divino representaba una serpiente envuelta alrededor de un disco solar, o una cobra con cabeza de león. Las serpientes en las varas de los cerdos griegos antiguos, Asclepio y repMeca, sirvieron como prototipos para dos emblemas modernos: el primero de ellos, que representa una serpiente envuelta alrededor de un cuenco, es el emblema de la medicina, el segundo, el caduceo de la bora Hermeca, es el emblema del comercio.
El emblema medieval de la victoria sobre el mal en forma de la mano derecha de Dios, extendida desde una nube y cortando una serpiente con una espada, fue utilizado siglos más tarde por los guardias de la contrainteligencia militar soviética "Smersh" "Muerte a los espías"), sin embargo, en una versión ligeramente modificada: la mano derecha de Dios, por razones obvias, fue removida, dejando solo una espada de castigo que corta la serpiente.
En la Edad Media, el emblema nosticio de Ouroboros adquirió el significado más importante: una serpiente que apareció en un anillo y se mordió la cola, un símbolo de la eternidad y la perfección divina. En la alquimia medieval, se utilizó el emblema en forma de espiral de una serpiente, cosechando hacia arriba, un símbolo del peligro que representan los vapores venenosos de arsénico. 
En los tiempos modernos, nacieron varios emblemas "serpentinos" más importantes. Entre ellos se encuentra una serpiente enroscada alrededor de una oreja, el emblema del servicio de protección de plantas, así como una serpiente en un cuenco con una ramita verde que crece sobre el fondo de un pez nuclear, un emblema ecológico de protección del medio ambiente de nuclear explosiones
En la heráldica europea medieval, el emblema de la mano derecha de Dios, cortando una serpiente, fue el más utilizado. También se reflejó en la heráldica rusa. En la heráldica urbana rusa, la serpiente se usó solo como un emblema "parlante" (por ejemplo, en el escudo de armas de la familia Zmiev, que representa una serpiente coronada de oro).
En los emblemas tribales de la nobleza rusa, el emblema de una serpiente es un fenómeno extremadamente raro, casi exclusivo (los emblemas de Cherkassky, por ejemplo, están decorados con dos serpientes entrelazadas).
serpiente, serpiente- símbolo presente en casi todas las mitologías, asociado a la fertilidad, la tierra, la fuerza productiva femenina, el agua, la lluvia, por un lado, y el hogar, el fuego (especialmente celestial), así como el principio fertilizante masculino, por el otro. Las imágenes relativas al final del Paleolítico Superior y los reflejos del culto a las serpientes en las religiones de los pueblos de África, Asia, América y Australia permiten hacernos una idea de las primeras etapas de desarrollo de la imagen de la serpiente.
Inicialmente, la apariencia de las serpientes mitológicas era bastante similar a la de las serpientes comunes, y se diferenciaban de ellas en tamaños mucho más grandes. En el futuro, la imagen de la serpiente adquiere algunos rasgos propios de los animales que se oponen a ella en los temas mitológicos más antiguos. Por ejemplo, una serpiente dragón voladora, alada o "emplumada" ( Quetzalcóatl entre los indios de América Central), combinando los signos de una serpiente y un pájaro; Las tradiciones japonesas y varias indias se caracterizan por la imagen de una serpiente cornuda.
EN En los mitos cosmogónicos arcaicos de Eurasia y América, la Serpiente separa y une el cielo y la tierra. Según los mitos de los indios del oriente boliviano, el cielo una vez cayó al suelo, pero la serpiente que se enroscó alrededor de ellos volvió a separarlos y los sigue manteniendo separados. Un motivo similar en la mitología azteca está asociado con Quetzalcóatl (Quetzalcóatl) y Tezcatlipoca (Tezcatlipoca), quienes se convirtieron en dos serpientes para desgarrar en dos partes a un glotón monstruo terrenal (el antiguo análogo mexicano de la mesopotámica Tiamat), nadando en el original. Oceano. De una parte del monstruo hicieron la tierra, de la otra, el cielo. Quetzalcóatl flotaba sobre el agua en una balsa hecha de serpientes. En el antiguo Egipto, la imagen de una serpiente se colocaba en la frente del faraón como señal de su reinado en el cielo y en la tierra.
H La imagen cósmica más antigua de la Serpiente Celestial es el símbolo de la serpiente arcoíris, asociada en Australia con la fertilidad, la tierra progenitora y la lluvia (ya menudo opuesta al fuego y al sol). El símbolo de la serpiente arcoíris, dueña de la lluvia, que bebe agua celestial (y, por lo tanto, a veces causa innumerables desastres), está muy extendido tanto en las mitologías de los pueblos del sudeste, este y sur de Asia (la serpiente arcoíris, que, según la mitología de Munda, detuvo la lluvia de fuego que el creador enviaba a la tierra para exterminar a las personas, etc.), y en las mitologías indias (una serpiente dejada por su madre, ascendió al cielo y se convirtió allí en arcoíris; la serpiente de Boyusu, que aparece en forma de arco iris durante el día, y de noche en forma de agujero negro en la Vía Láctea, según los mitos de los indios de la cuenca del Amazonas, dos serpientes gemelas en los mitos de los indios de Brasil, etc. .). en los mitos de los pueblos de África, la serpiente arcoíris actúa con mayor frecuencia como un absorbente de agua, que a veces lucha con el hijo del sol. El mito egipcio de Apope, que bebe todas las noches el agua del Nilo subterráneo, es golpeado por el dios sol Ra por ello, probablemente pueda elevarse a este motivo mitológico panafricano. El mismo esquema de la trama, que opone a la serpiente como la encarnación de los elementos agua y fuego, subyace en el simbolismo de la serpiente del Antiguo Testamento, y también se refleja en la historia del Mahabharata sobre la lucha del dios del fuego Agni con la serpiente Tekshaka (Agni prende fuego siete veces al bosque de Khandava, donde viven Takshaka y otros (serpientes naga).
D Para África, América del Sur, Asia Central, Australia, Oceanía, América Central y del Sur y varias otras regiones, también hay un motivo mitológico común de una serpiente: el guardián de los manantiales y embalses. Según las creencias de algunas tribus africanas (la zona del lago Victoria), de serpientes sagradas. Al vivir en los ríos, depende el nivel del agua en ellos.
PAG Las ideas sobre la conexión de la serpiente con la lluvia se reflejan en los rituales de adoración a la serpiente o de sacrificio de serpientes durante la estación lluviosa (o esperando la lluvia durante una sequía) entre muchos pueblos del mundo. Estos ritos corresponden a mitos sobre la victoria de un luchador de serpientes (en la mitología indoeuropea, a menudo un dios del trueno) sobre una serpiente o un dragón, después de lo cual comienza una tormenta, lluvia o inundación (por ejemplo, en el antiguo mito peruano sobre un serpiente muerta por los tres hijos del primer hombre y vomitó agua, inundando el mundo entero).
Para El significado de culto de la serpiente como símbolo de fertilidad es uno de los rasgos más característicos del simbolismo mitológico temprano de las culturas agrícolas más antiguas del sudeste de Europa 6-4 mil antes de Cristo.
EN Una posible continuación del antiguo culto balcánico de la serpiente (en relación con la diosa de la fertilidad) son las primeras imágenes chipriotas y cretenses de mujeres ("sacerdotisas") con una serpiente (la mayoría de las veces dos) en sus manos, asociadas con otras huellas. del extendido culto de las serpientes como atributo de las deidades ctónicas de la fertilidad (así como de las diosas de la muerte) en el mundo Egeo. En forma de cobra o de mujer con cabeza de cobra, se representó a la diosa egipcia de la fertilidad y la cosecha de cereales Renenutet. La serpiente era uno de los atributos de la diosa griega de la sabiduría, Atenea (también existe una idea de la serpiente como símbolo de la sabiduría entre otras naciones), varias de cuyas características se remontan a la diosa cretense-micénica. con serpientes
PAG Según la información de autores antiguos y según datos arqueológicos, en la tradición escita-iraní se conoce la idea de una diosa con patas de serpiente y dos serpientes saliendo de sus hombros. Tipológicamente similares son los nombres aztecas de las diosas Coatlicue (en lengua náhuatl "vestida con un vestido de serpiente", la deidad ctónica de la fertilidad), que caminaban por el mítico "cerro de las serpientes", y Chikomecoatl (en lengua náhuatl "nueve serpientes").
D la antigua serpiente del mundo indio (Shesha) se presentó sosteniendo la tierra sobre sí misma. Una función cósmica similar de la serpiente del mundo se conoce en las mitologías escandinava (la serpiente de Midgard - Jörmungandr, que vive en el océano y rodea toda la tierra) y egipcia (la serpiente de Mekhent - que rodea la Tierra).
EN sobre muchas tradiciones, la naturaleza ctónica de la serpiente se refleja en su nombre (como en las lenguas eslavas) del nombre de la tierra (etíope arwẽ medr "la bestia de la tierra" como una designación descriptiva de una serpiente, etc.) . En Egipto, el dios de la tierra Geb a veces se representaba con la cabeza de una serpiente. La naturaleza ctónica de la serpiente también se asocia con ideas sobre las riquezas y tesoros que protege en el suelo o bajo tierra y puede traer a la casa (en África, India, entre los eslavos, etc.). Las características ctónicas de la tierra de la curación se ven claramente en la imagen del dios griego de la curación Asclepio, quien fue representado como una serpiente (la serpiente también era un atributo de Asclepio). Al mismo tiempo, la deidad ctónica: la serpiente está asociada con la morada subterránea de los muertos (la diosa serpiente Meritseger, "silencio amoroso", en la necrópolis tebana en Egipto).
mi Si en las mitologías arcaicas el papel de la serpiente, que conecta el cielo y la tierra, es más a menudo dual (es a la vez benéfica y peligrosa), entonces en los sistemas mitológicos desarrollados (donde la serpiente a menudo tiene las características de un dragón, exteriormente diferente de un ordinario serpiente), su papel negativo a menudo se encuentra en primer lugar. papel como la encarnación del mundo inferior (acuático, subterráneo o de otro mundo); la conexión de la serpiente con lo femenino se comprende más a menudo en el espíritu del motivo de traer una mujer (niña) como tributo a la serpiente. En los modelos verticales de tres términos desarrollados del mundo (como el sumerio, el indoeuropeo y el germánico antiguo, el indoiranio y el eslavo históricamente relacionados con él), la serpiente cósmica está confinada al fondo en oposición a la parte superior e inferior: el Serpiente sumeria en las raíces del árbol del mundo, la antigua "serpiente de las profundidades" india, idéntica en origen y el nombre de la pitón griega y el badnyak eslavo. La imagen antigua de una serpiente cerca de un árbol (la mayoría de las veces en sus raíces, como en la mitología de Rigveda y Edda, en el folclore eslavo, etc.) adquiere un significado negativo (a veces en relación con el simbolismo fálico de la serpiente).
W mei, asociado con el mundo inferior (agua) y el elemento hostil al hombre (bosque), a menudo se asocia con otras criaturas que se consideraban hostiles. Así, los gemelos, que fueron presentados en las primeras etapas del desarrollo de los mitos de gemelos como seres peligrosos para los humanos, pueden ser identificados con una serpiente: en el idioma Ngbandi (África Central) ngo - serpiente, gemelo; u dan (África occidental) gemelos contactados serpiente negra; entre los Bamileke (Camerún), al nacer gemelos, sacrifican a un sapo ya una serpiente.
EN En la mitología alemana, la serpiente ("gusano") del mundo medio, como principal encarnación del mal cósmico, juega un papel importante en la próxima muerte del mundo. De manera similar, en la escatología egipcia, la deidad primordial Atum al final del mundo debe regresar en la forma de la serpiente malvada Uraeus al caos del que una vez surgió. En estos motivos escatológicos, se puede ver un replanteamiento del símbolo cosmogónico arcaico de la serpiente en el espíritu de entender a la serpiente como la encarnación de un principio negativo (cf. el papel de la serpiente en la historia del Antiguo Testamento sobre la "caída" ).
Para Las etapas posteriores de la evolución del símbolo de la serpiente incluyen un replanteamiento negativo de la imagen de la serpiente en las ideas mitológicas griegas sobre la hidra de Lerna con nueve cabezas de serpiente y serpientes en la cabeza de la gorgona griega Medusa (y la deidad etrusca correspondiente), etc., además de establecer una conexión entre la serpiente (como el dragón) y el rey como símbolo de "gestión del agua"; cf. la antigua leyenda jemer sobre la conexión nocturna del rey de Camboya con el naga (serpiente) - el progenitor, del que depende el bienestar del país, ideas chinas antiguas similares, el nombre del primer dios - el rey de Aksum - Arwẽ ("serpiente"), etc.
Y el uso del símbolo de la serpiente como clasificación social (de origen totémico) signo que distingue al rey sagrado es propio del Antiguo Egipto (el signo de la serpiente sagrada Urey como símbolo del faraón), los países del área india (tocados en forma de serpiente enroscada entre los miembros de la familia real de Chhota Nagpur), el reino Incas (imagen de serpientes en el escudo de armas del supremo Inca).
EN En la mayoría de estos casos, las ideas totémicas arcaicas que vinculan al rey con la serpiente como símbolo de la fertilidad se replantean en el espíritu de las ideologías de las sociedades "de riego" posteriores, cuya economía se basa en el riego artificial. En estas culturas, las imágenes de serpientes sagradas a menudo se colocan cerca de depósitos artificiales.
Para La costumbre de culto de tener una serpiente sagrada en una casa, palacio real o templo se conservó durante mucho tiempo en los países del Mediterráneo (incluidas Grecia y Roma). Pero en algunos casos (por ejemplo, en la antigua tradición hitita), el símbolo de una serpiente que llega a un palacio o ciudad se interpreta con un espíritu negativo. Un ejemplo del replanteamiento de las ideas arcaicas es la historia de la tribu indígena brasileña Ihkaryana sobre una anaconda que se mantuvo en una jaula en el agua y fue alimentada por una mujer. El día que la patrona no trajo carne, ella la comió. Los indios mataron a la anaconda, después de lo cual comenzó a llover fuertemente ("al mismo tiempo que llovía, soplaba el viento victorioso, el vencedor de la gran serpiente anaconda").
METRO las ideas mitológicas sobre las serpientes como un comienzo peligroso encuentran una correspondencia ritual en los rituales de tratamiento de las mordeduras de serpientes (en la India central, los rituales correspondientes se realizan frente al altar del dios mono Hanuman). Las conspiraciones de serpientes y sus mordeduras, que se remontan a antiguas tradiciones chamánicas, se han conservado entre muchos pueblos (incluidos los eslavos orientales); los textos más arcaicos de conspiraciones de este tipo (en particular, los del antiguo Egipto) contienen referencias directas al mito de la lucha entre serpiente y serpiente.
Materiales utilizados de los "Mitos de los pueblos del mundo. Enciclopedia". Editor jefe SA TokarevLas serpientes, o Serpentes en latín, son uno de los subórdenes de la clase de los reptiles, con un cuerpo alargado cubierto de escamas sin extremidades. En total, existen en el planeta unas 3 mil especies de serpientes que, a su vez, se combinan en 23 familias, como serpientes, víboras, cascabel y otras.
Las serpientes viven en todas partes excepto en la Antártida, y sobre todo en Asia, África y América Latina. Hay serpientes que son absolutamente inofensivas, además de peligrosas para los humanos. Las serpientes viven en áreas con un clima tropical cálido, en bosques y estepas, así como en zonas de piedemonte y montañosas.
Algunos tipos de serpientes viven en el agua, algunos viven en los árboles y en el suelo. Todos ellos son depredadores, se alimentan de pequeños mamíferos, ranas, peces e insectos. La presa generalmente se traga entera viva o antes de eso se estrangula o se envenena con veneno.
El color de las serpientes es el más diverso, pueden ser de varios colores y la superficie de su piel está decorada con varias formas geométricas. La longitud de las serpientes varía de 8 cm a 12 m.
La serpiente tiene una columna vertebral articulada, a la que se pueden unir hasta 145 pares de costillas como si fueran bisagras. Los extremos de los pares de costillas están conectados por músculos a las escamas del vientre de la serpiente. Son estas escamas las que ayudan a las serpientes a moverse, porque los bordes de las placas repelen a las serpientes de las irregularidades en la superficie de la tierra y avanzan.
Los dientes de las serpientes son afilados y delgados, y Serpientes venenosas, además de ellos, también hay dientes venenosos doblados hacia atrás en los huesos de la mandíbula superior. Dentro de tales dientes hay un canal a través del cual el veneno ingresa a la herida cuando se muerde. En las serpientes juega un papel especial su lengua fina y sensible, que es un receptor asociado al órgano de Jacobson situado en el cielo, donde se procesa la información recibida por la lengua. La audición y la visión en las serpientes están poco desarrolladas, y durante el período de muda, las serpientes prácticamente no ven porque. no solo del cuerpo, sino también de sus ojos, se desprende el estrato córneo de la piel. Por cierto, los ojos de las serpientes siempre están abiertos, están protegidos solo por párpados fusionados que se asemejan a "gafas" transparentes.
La cobra real más grande alcanza una longitud de 5 metros y se encuentra en El sudeste de Asia. Ella come otras serpientes, lagartijas. Su mordida es extremadamente peligrosa, siempre ataca sin demora. El veneno de una cobra común comienza a actuar un par de minutos después de la mordedura. No menos peligrosa es la cobra tigre que vive en Australia.
Las serpientes ciegas viven en el suelo en climas tropicales y subtropicales, y a menudo miden solo 10 cm de largo. Tales serpientes ciegas se encuentran en Transcaucasia. Las serpientes más grandes son las boas y las pitones. Estos reptiles tienen rudimentos de las extremidades inferiores cerca de la raíz de la cola, lo que prueba que en la antigüedad se movían sobre sus patas, pero las perdieron en el proceso de evolución. La serpiente más grande del mundo es la anaconda, alcanzando una longitud de 10 metros. La pitón reticulada, que se encuentra en el sudeste y sur de Asia, también tiene una longitud de 8 metros.
La serpiente es un símbolo de sabiduría y renacimiento.
Desde la antigüedad, la serpiente ha sido símbolo de sabiduría e inmortalidad, fertilidad y vitalidad y, al mismo tiempo, símbolo de maldad y duplicidad. Era la serpiente que era el animal sagrado de la antigua diosa de la sabiduría, Atenea, la hija de Zeus. En el antiguo Egipto, la serpiente era un símbolo del Sol y un atributo del dios Osiris, y la diosa Isis era representada como mitad mujer, mitad serpiente.
En China, Tchi-Seu, el villano que estaba orgulloso del Todopoderoso, era una serpiente gigante. En la mitología escandinava, el hijo del dios del fuego, Loki, era la personificación del mal, y se presentaba en forma de serpiente que buscaba envolver los anillos alrededor del mundo y envenenar a todos los seres vivos. Y en los antiguos mitos rusos, valientes héroes lucharon con la serpiente Gorynych, cortándole la cabeza.
Al mismo tiempo, la serpiente es un símbolo dual: por un lado, la serpiente que mata a su víctima representa la muerte, por otro lado, la serpiente es un animal que cambia periódicamente de piel, simboliza la vida y la resurrección. En relación con esta propiedad, la serpiente es un símbolo de la medicina, porque. se cree que posee el secreto de la vida eterna y conoce las propiedades curativas de las plantas. Es la serpiente envuelta alrededor del bastón que es el símbolo del griego Asclepio, el dios de la curación, que podía resucitar a los muertos. Una serpiente envuelta alrededor de una taza de medicina es un símbolo de la medicina moderna.
