15.05.2017, saat 08:13
Salam əziz dostlar!
İnsan üçün ilan həmişə zona hesab olunub təhlükənin artması və yaxından diqqət yetirin. Ola bilsin ki, bu, kökləri əvvəlkilərə gedib çıxa bilən insandan və ya soyuqqanlılığından irəli gəlir. Ancaq bir çox yer kürəsi sürünənlərdən qorxur!
Amma bir şey məxluq, və tamamilə fərqli - möcüzələr yaratmağa qadir olan quyruqlu olanın simvolu! İlan həm də heyrətamiz və çox yönlü bir məna daşıyan Feng Shui-nin simvoludur.
İlanlar uzun müddət müdrikliyin, biliyin varlığını simvollaşdırdılar, lakin bundan əlavə, həmişə uzunömürlülüklə müqayisə edildilər, əbədi gənclik və diriltmək qabiliyyəti.
Hansı sirləri saxlayır totem işarəsi? Gözəl bir məxluqun qiyafəsində hansı hekayə gizlənir? Üstəlik, dünya xalqları ilan obrazına necə münasibət bəsləyirlər? Bu barədə və təkcə bugünkü məqalədə deyil!
Ən çox harada tapa bilərsiniz ilan simvolu ? "Soyuq qanlı" simvolların ən məşhur şəkilləri işarənin enerji potensialının bütün təchizatını çatdıran heykəlciklər, talismanlar və rəsmlərdir.
Onlardan hazırlana bilər müxtəlif materiallar: ağac, metal, daş, şüşə və hətta polimer gil! Qeyd etmək lazımdır ki, bu, əl istehsalı yastıq və ya evinizin daxili məkanına ahəngdar şəkildə uyğun gələn uşaq oyuncağı ola bilər.
Sirli ilanın simvolu nəyə qadirdir? Bu suala cavab verməzdən əvvəl sizə işarənin mənası ilə tanış olmağı və onun kosmosa təsirinin mahiyyətini başa düşməyi təklif edirəm.
Müxtəlif simvolların mənası
Mövcüd olmaq müxtəlif formalar personajlar, məsələnöz quyruğunu udan ilan.Fakt budur ki, ilan əbədi dövran deməkdir. Onun varonun qədim adı Ouroboros, qıvrılmış ilanvə öz quyruğunu dişləyir. Onun məqsədi insana varlığın müəyyən inkişaf dövrlərinin olduğunu və hər şeyin sonsuz təkrarlandığını göstərməkdir.
Bunun sonu yoxdur! Yaradılış məhvə keçir, həyat ölümlə əvəzlənir. Amma ölümdür fiziki müstəvi- bu incə müstəvidə doğuşdur (eləcə də fiziki doğuş - yəqin ki, incə olanlarda ölümə bənzəyir ...). Dəqiq deyə bilmərəm...
Ancaq Kundalini onurğa boyunca yüksələn və bir-birinə qarışan iki ilan kimi təsvir edilən ən güclü həyat enerjisidir. Bu iki ilan kəsişən enerji kanallarını simvollaşdırır. Onların kəsişdiyi yerdə çakralar var (7 əsas və çoxlu sayda kiçik).
Bu enerji hər birimizdə var, ancaq yatmış formada. Ancaq axın uçqunu oyatmaq üçün başlanğıc və fiziki qabıq üzərində işləmək, müqəddəs yoqa ilə məşğul olmaq, bədəni toksinlərdən təmizləmək və zehni lazımsız, mən deyərdim, yalan inanclardan təmizləmək üsulları lazımdır.
İlan çoxfunksiyalı bir simvoldur (ümumiyyətlə bütün simvollar kimi!)! O, həm kişi, həm də qadın və androgen başlanğıcı birləşdirməyi bacarır. Gücü ifadə edən kişi totem əlamətlərinin sayına da aiddir. Tez-tez onu "bütün ədalətli cinsin əri" adlandıran fallik simvollar arasında yer alır.
Soyuqqanlı məxluqu öldürmə maşını hesab etsək, onu ölüm və məhvin müjdəçisinə aid edə bilərik, ancaq dərisini dəyişən bir varlıq kimi düşünsək, onun çevrilməsi şəklində alt mətn tapa bilərik. yaşamaq, dirilmə və həyat.
Bir şəxs simvolizmdən düzgün istifadə etdikdə, onun orijinal ikiliyini dərk edərək, müəyyən faydaların əldə edilməsinə və ən güclü qorunmaya arxalana bilər. İlan sizin üçün həm ümumbəşəri yaxşılığın simvolu, həm də qlobal pisliyin əlaməti ola bilər. Seçim sənindir, amma yenə də müsbəti seçməyi məsləhət görürəm!
Orta əsr xristian sənətində mismarlanmış ilan simvolu xaç . Bu qorxulu görüntü göründüyü qədər şiddətli deyil. İşarə əsas mənası olan müəyyən bir mesajla doludur - dirilmə və ruhun ibtidai ətdən üstünlüyü.
Caduceus
Caduceus ümumi vasitəçilik və razılaşmada razılaşmanın simvoludur. Onu bir şəkil, ticarət emblemi şəklində tapmaq olar. Ancaq keçmişə nəzər salsanız, kaduceus elçinin ayrılmaz bir atributu idi. mənim üçün idarə etdi sahibinin təhlükəsizliyini təmin etmək.
Əgər simvolu atm-a batırılma nöqtəsindən götürsək haqqında qədim ənənələr səltənəti,sonra orada caduceus çevrildi Hermes çubuğu , tanrıların elçisi! İnsanlara verə bilərdi peyğəmbərlik xəyalları və dünyanı birləşdirən simvol kimi çıxış edir.
Əvvəlcə zeytun budağına bənzəyirdi, üstündə iki tumurcuq var, çələnglərlə zəngin şəkildə bəzədilib. Lakin sonradan işarə formada təqdim olundu 2 bağlı bədənlərini hər iki tərəfdən çubuqla bağlayan ilanlar.Zaman keçdikcə Hermesə "cənnətdə iştirak" işarəsi ilə hərəkət sürətini vermək üçün qanadlarla bəzədilib. Hermes'in Caduceus da Kunadalini enerjisini və mənəvi oyanışı simvollaşdırır.
Qeyd etmək lazımdır ki, caduceus birdən çox şərhə malikdir. Yunan şəfa tanrısı Aesculapiusun bir əsa var ki, onun da üstünə soyuqqanlıların bir nümayəndəsi gəlir, ətrafına sarılır. qab . O, ümumbəşəri şöhrət qazandı, çünki bu günə qədər o, həkim və təbabətin simvoludur.
Yer xalqları arasında ilan simvolu
Məsələn, Afrikada ilanlar güc emblemini təşkil edir, eyni zamanda ölümsüzlük arabasını və ölülərin təcəssümünü simvollaşdırır. Amerika hinduları arasında bu məxluq mifik, yaradılış gücü ilə istedadlı hesab olunurdu. Onu şimşəklərin məşuqəsi, yağışın məşuqəsi, Döyüş Tanrısının özünün nizəsi adlandırırdılar.
Avstraliyanın aborigenləri ilanın varlığını yuxarıdan gələn hamiləliyə işarə hesab edirlər. Lakin Azteklər bir ilanı və lələklini birləşdirə bildilər. Onlar üçün bu, Günəşin, harmoniyanın, küləyin, suyun və Yeri əhatə edən məkanın hərəkətinin simvoludur.
Dairənin içərisində ilanla bəzədilmiş məşhur Samsara çarxı. o, pisliyi təcəssüm etdirir, baxmayaraq ki, bəzən formasını alaraq Buddanın özü ilə əlaqələndirilə bilər naga (ilanlar). Və bu dünyaya yaralar, aclıq və dağıntılar gələndə, yer üzündəki insanlara şəfa verəcək ilan olacaq.
Çində sürünən beş zəhərli canlıdan biridir. Məhz bu səbəbdən o, adət etdikləri əjdahadan nadir hallarda fərqlənir. Və əgər bu baş veribsə, onda onun simvollaşdıra biləcəyi yeganə şey mənfi, pis və olduqca aldadıcı bir fenomendir.
Xristianlıq əlaməti ikimənalı simvollarla əlaqələndirdi. Yəni, hikmət və fəziləti, eləcə də şeytanın təcəssümünü birləşdirərək, insan günahlarını yumaq üçün Həyat Ağacına yüksəlmiş Məsihdir!
İlan şəklinə Misirdə də rast gəlmək olar. Çox vaxt onlar sarkofaqa tətbiq olunurdu. Qaranlıq və zülmət qüvvələrinə aid ilan Apol ümidlə münbit Nildən su içdi.qarşı çıxmaq allah at Hər gecə döyüşdən zəfərlə çıxan Ra.
Müqəddəs ilanın əlaməti Uraeus, böyük tanrı Atumun təcəssümü hesab edilən müqəddəs, Misir simvoludur.Fironların baş geyimlərinə tətbiq olunurdu və onların gücünün simvolu idi.
Ancaq ilan simvolu sivilizasiyalarda bir səbəbdən yaranıb! Onsuz da qədim zamanlarda ilanlara böyük hörmət bəsləyirdilər. Və 12,5 min il əvvəl fəlakətdən xilas olan Atlantislilər bu simvolu və digərlərini demək olar ki, Yer kürəsinin bütün xalqları arasında yaydılar!
Bununla mən son qoyacağam!
Blogda görüşənədək, bye bye!
Müxtəlif mifoloji və folklor ənənələrində ilanlar gizli sərvətlərlə rəmzləşən həyat və ölməzlik qaynaqlarının, o cümlədən ən yüksək mənəvi dəyərlərin mühafizəçisidir. İlan şər və məhvedici qüvvələri təmsil edə bilər. Səhrada səyyahların pusqusunda yataraq, hiylə simvoludur. Səhranın ruhun məkanı və salehlərin məskəni kimi ümumi simvolizminə uyğun olaraq, şeytan vəsvəsəsi ilə əlaqələndirilir.
Qnostik Ouroboros, öz quyruğunu dişləyən ilan, ilanın təsviri ilə dairənin simvolizmi arasındakı əlaqəni göstərir və sonuncunun ikililiyini vurğulayır; varlığın ikililiyinin Çin simvolu olan yang-yin dairəsi kimi iki yarıya bölünür - qaranlıq və işıqlı.
Təsvirin “enerjili” tərəfi ən parlaq şəkildə insan bədənindəki ilan olan Kundalininin yoqik konsepsiyası ilə təsvir edilmişdir. Halqada bükülmüş və onurğanın dibində qalan Kundalini - dünyanın şaquli analoqu, xüsusi təcrübələr nəticəsində oyanır və tacda yerləşən ən yüksək çakralara çatana qədər çakralar vasitəsilə yuxarı qalxır; bu anda insana mütləqlik aşkar olur. Ola bilsin ki, bu konsepsiya simvolik olaraq maddi prinsipin ruhaniləşdirilməsinin zəruriliyi fikrini ifadə edir.
İlanın əlaqəli olduğu digər simvollar arasında dünya ağacı da var. Yaxınlığında gizlənən ilan ilə xeyir və şər haqqında bilik ağacı dərin mifoloji ənənənin torpağında böyüyür və dünya ağacının kosmik şaquli hissəsinə yüksəlir, ilan kimi yerlə göyün nikah birliyini simvollaşdırır. Ağac kişi cinsinə, ilan isə qadına uyğundur; biblical mifologiyada onlar müvafiq olaraq Adəm və Həvvanın obrazlarıdır. Caduceus ilanları, çünki onların simmetrik tənzimləmə, hər şeydən əvvəl varlığın iki prinsipinin tarazlığının simvoludur.
Dünyanın bir çox dinlərində ilanlar tanrıların təcəssümü və ibadət obyekti kimi çıxış edirlər. İlan kultu Kolumbdan əvvəlki Amerika xalqları arasında tanınır. Azteklər arasında ilan gücün, müdrikliyin, yerin və zamanın simvoluna çevrilir. Hinduizm və Buddizmdə ilanlar hörmətli heyvanlar idi, lakin onların mənası birmənalı şəkildə ifadə edilir.
Hindistanda ilanlar ilə əlaqələndirilirdi dəniz suları. Hindu inanclarına görə, kosmik ilan Şeşa yer üzünü saxlayır; onun atdığı od hər kalpanın sonunda dünyanı məhv edir; Şeşa Ananta ("sonsuz") həm də sonsuzluğun simvoludur. İlanlar (naqalar) Buddanın təlimlərinin keşikçiləri hesab olunurdular; eyni zamanda varlıq çarxının mərkəzində asılı mənşəli zəncirdən qurtulmağa mane olan qəzəb rəmzi kimi yaşıl ilan təsvir edilmişdir.Hindistan ərazisinin hökmdarlarının baş geyimləri qıvrılmış ilan şəklində idi. , bu görüntü ilə gücün simvolizmi arasında əlaqəni təklif edir. Mitraizmdə ilan yer elementini simvollaşdırır; zərdüştilikdə iblis varlıqdır.
Vişnu İlan Şeşada
Qərbi Semit xalqı olan qədim Finikiyalılar arasında ilan səma tanrısı Taavtın təcəssümü və kainatın simvolu hesab olunurdu və onun quyruğunu dişləyən şəkildə təsvir edilirdi; bəlkə də əvvəlcə Skandinaviya Midqardı kimi kosmik ilan kimi təqdim edilmiş, sonra isə əbədiyyətin embleminə, dünyanın dövri inkişafının embleminə çevrilmişdir (Ouroboros - öz quyruğunu yeyən Qnostik ilan).
Müqəddəs Kitabda ilanların dişləyənləri sağaldan tunc ilan, bir tərəfdən məhsuldarlıq və yenidən doğuş, sağalma, digər tərəfdən isə məhv və şər ilə əlaqəli ilan simvolizminin qeyri-müəyyənliyini əks etdirir.
AT Qədim Misir ilan Apop şər və qaranlığın qüvvələrini təmsil edir; onun təsviri sarkofaqlarda tapılıb. Qədim misirlilərin təmsillərində o, yeraltı Nildən bütün suyu içir və hər gecə onunla vuruşan və onu məğlub edən günəş tanrısı Ra ilə qarşılaşır. İlan Urey qiyafəsində Misirin ilk tanrısı Atum dünyanın sonunda yarandığı xaosa qayıdacaq; müqəddəs ilanın işarəsi Urey fironun simvolu idi və hökmdarların baş geyiminin elementi idi.
Qədim mifologiyada ilan Asklepinin simvolu idi, nəhəng əl ilanları ona həsr olunmuş məbədlərdə yaşayır və onun təcəssümü hesab olunurdu. Afina ilanın atributlarından birinə sahib idi və ilanların himayədarı hesab olunurdu, həmçinin (kültün ilkin mərhələlərində) özü də bəzən ilanla eyniləşdirilirdi. Qədim italyanlar ilanı Junoya həsr etdilər və onu gübrələmə prinsipinin simvolu hesab etdilər.
Xristian ənənəsində ilan simvolizminin müsbət tərəfi (müdriklik) Məsihlə əlaqələndirilirdi.Lakin ilan obrazı əsasən kosmik şərin təcəssümü baxımından yenidən düşünülür və şeytanla əlaqələndirilir. tanınmış bibliya epizodu əsasında. Həmçinin, ilan davamlı olaraq qadın və cinsiyyətlə əlaqələndirilir. Yəhudi əfsanəsinə görə, Həvvanın ilan tərəfindən şirnikləndirilməsi məhz cinsi şirnikdirmə idi; asketizm ənənəsində cinsi şirnikləndirməni ifadə edən "mənimlə oynayan qədim ilan" düsturu meydana çıxır.
Skandinaviya mifologiyasında dünya ilanı Jörmunqand (“nəhəng əsas”, və ya Midgardsormr “orta qurd”) obrazı yaranmışdır; bu, xtonik heyvandır, “yer üzünü əhatə edən dənizə atılan və orada o qədər nəhəng böyüyən” pis tanrı Lokinin nəslindəndir ki, indi quyruğunu dişləyərək yer üzünü əhatə edir (“Gənc Edda”). , əvvəlcə "dünyanın dəstəyi" kimi qəbul edildi (ikinci adı ilə sübut olunur).
Bir çox ənənələr üçün ümumi olan qartal və ilan arasındakı mübarizə motividir, dünyanın şaquli hissəsinin yuxarı və aşağı hissələrini təmsil edir. Bunun əksinə olaraq, Nitsşedə qartal və ilan Zərdüşt heyvanlarıdır; ənənəvi olaraq boşanmış iki varlıq prinsipinin vəhdətini simvolizə edən.
İlan, ilan, demək olar ki, bütün mifologiyalarda təmsil olunan bir simvol, məhsuldarlıq, torpaq, qadın məhsuldarlığı, su, yağış, bir tərəfdən ocaq, od (xüsusilə səmavi), eləcə də kişi gübrələmə prinsipi ilə əlaqələndirilir. , digər tərəfdən. Afrika, Asiya, Amerika, Avstraliya xalqlarının dinlərində yuxarı paleolit dövrünün sonu ilə bağlı təsvirlər və ilan kultunun əks olunması, onun inkişafının ilkin mərhələləri haqqında "" ideyasını formalaşdırmağa imkan verir. 3mea şəkli. Əvvəlcə mifoloji 3mei görünüş adi ilanlara kifayət qədər yaxın idi, onlardan əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənirdi böyük ölçülər. Gələcəkdə 3mea obrazı ən qədim mifoloji süjetlərdə ona zidd olan heyvanların bəzi xarakterik xüsusiyyətlərini qazanır. Beləliklə, erkən Avrasiya sənətində davam edən Yuxarı Paleolit sənətində ilan və quşların məşhur qarşıdurması (quşlar və ilanlar Yuxarı və cəhənnəm dünyaları,) və sonrakı mifoloji süjetlərdə əks olunan (Hindu mifologiyasında Qaruda quşunun Naqa ilanları ilə düşmənçiliyi və s.) uçan, qanadlı və ya “lələkli” (qədim Meksikada olduğu kimi) Əjdaha İlanının obrazı ilə əvəz olunur, ilan və quş əlamətlərini özündə birləşdirən; bəzi üst paleolit obrazlarına xas olan 3mei və at simvollarının yan-yana qoyulması sonralar 3mei mifoloji obrazının - at başlı və ilan bədənli əjdaha obrazının yaranmasına gətirib çıxarır. İlan bədənli varlıqlar ideyası və insan başı Hindu (naqas), Elam və bəzi digər mifologiyalarda inkişaf etmişdir. Yapon və bir sıra hind ənənələri üçün buynuzlu 3mey təsviri xarakterikdir. Avrasiya və Amerikanın arxaik kosmoqonik miflərində 3mea göylə yerin ayrılmasını və əlaqəsini gətirir. Şərqi Boliviya hindularının miflərinə görə, bir dəfə səma yerə yıxıldı, lakin 3mey onların ətrafına dolandı, yenidən onları ayırdı və onları bir-birindən ayırmağa davam edir. Aztek mifologiyasındakı oxşar motiv, orijinal okeanda boyunda üzən acgöz dünya canavarını (Mesopotamiya Tiamatının qədim Meksika analoqu) iki hissəyə bölmək üçün iki 3mei-yə çevrilən Quetzalcoatl və Tezcatlipoca ilə əlaqələndirilir. Canavarın bir hissəsindən yeri, digərindən göyü düzəltdilər. Quetzalcoatl ilanlardan düzəldilmiş sal üzərində su üzərində üzürdü. Qədim Misirdə fironun göydə və yerdə hökmranlığının əlaməti olaraq onun alnına ilan şəkli yapışdırılırdı.
Heavenly 3mey-in ən erkən kosmik təsviri Avstraliyada məhsuldarlıq, əcdad-yer və yağış (və çox vaxt od və günəşə qarşı olan) ilə əlaqələndirilən Göy qurşağı ilanının simvoludur. Göy qurşağı ilanının simvolu - yağışın sahibi, səmavi su içən (və beləliklə, bəzən saysız-hesabsız fəlakətlərə səbəb olur) həm Cənub-Şərqi, həm Şərqi, həm də Cənubi Asiya xalqlarının mifologiyalarında geniş yayılmışdır (Munda görə, Göy qurşağı ilanı). mifologiya, yaradanın insanları məhv etmək üçün yerə göndərdiyi odlu yağışı dayandırdı və s.) və hind mifologiyalarında (3mei, anası tərəfindən qoyub göyə qalxaraq orada Göy qurşağına çevrildi; 3mei Boyusu gündüzlər göy qurşağı şəklində, gecələr şəklində qara dəlik Amazon hövzəsinin hindularının miflərinə görə Samanyolu arasında; Braziliya hindularının miflərində iki Əkiz ilan və s.). Afrika xalqlarının miflərində Göy qurşağı ilanı ən çox bəzən günəşin oğlu ilə döyüşən su uducu kimi çıxış edir. Hər gecə yeraltı Nil çayının bütün suyunu içən Apope haqqında Misir mifi bunun üçün günəş tanrısı Ra tərəfindən bu ümumi Afrika mifoloji motivinə vurulur. Su və od elementlərinin təcəssümü kimi 3mey-ə qarşı çıxan eyni süjet sxemi Əhdi-Ətiq 3mey simvolizminin əsasını təşkil edir və eyni zamanda od tanrısı AGNI-nin İlan ilə mübarizəsi haqqında Mahabharata hekayəsində əks olunur. Takshakiya (AGNI, Takşaka və digər Serpent Naqaların yaşadığı Xandava meşəsini yeddi dəfə yandırır).
Afrika (o cümlədən Qədim Misir üçün), Cənubi Asiya (xüsusən Hindistan), Orta Asiya, o cümlədən Cənubi Türkmənistan üçün; Avstraliya, Okeaniya, Mərkəzi və Cənubi Amerika və bir sıra digər bölgələrdə də 3mey mifoloji motivi - bulaqların və su anbarlarının mühafizəçisi ümumi cəhətlər var. Bəzi Afrika qəbilələrinin (Viktoriya gölü bölgəsi) inanclarına görə, onlarda suyun səviyyəsi çaylarda yaşayan müqəddəs 3meidən asılıdır (müq. Rajatarangini və başqalarının Kəşmir orta əsr salnaməsində müvafiq təmsil).
3meyin yağışla əlaqəsi haqqında fikirlər dünyanın bir çox xalqları arasında yağışlı mövsümdə (yaxud quraqlıq zamanı yağış gözləmək) 3meyə hörmət və ya ilan qurban vermə ayinlərində öz əksini tapmışdır. Bu ayinlər ilan döyüşçünün (Hind-Avropa mifologiyasında, çox vaxt ildırım tanrısı) 3mey və ya əjdaha üzərində qələbəsi haqqında miflərə uyğun gəlir, bundan sonra tufan, yağış və ya daşqın başlayır (məsələn, qədim Peru mifində İlk insanın üç oğlu tərəfindən öldürülən və bütün dünyanı su basan su qusduran 3mey).
3meyin məhsuldarlıq simvolu kimi kult əhəmiyyəti eramızdan əvvəl 6-4-cü minilliyə aid Cənub-Şərqi Avropanın ən qədim əkinçilik mədəniyyətlərinin erkən mifoloji simvolizminin ən xarakterik xüsusiyyətlərindən biridir. e. Eramızdan əvvəl VI-V minilliyə aid Kiçik Asiya (Hacılar) və Suriya (Tel Ramad) mədəniyyətləri üçün kult qablar və ilan təsvirləri olan boyalı qablar (çox vaxt iki) də xarakterikdir. e.
Qədim Balkan ilan kultunun mümkün davamı (məhsuldarlıq ilahəsi ilə əlaqədar) 3me ilə qadınların (“kahinlər”) erkən Kipr və Krit təsvirləridir. Ege dünyasında xtonik məhsuldarlıq tanrılarının (həmçinin ölüm ilahələrinin) atributu kimi geniş yayılmış ilan kultunun digər izləri ilə əlaqəli (ən çox iki) əlində. Misirin məhsuldarlıq və taxıl məhsulu ilahəsi Renenutet kobra və ya kobra başlı qadın şəklində təsvir edilmişdir. İlan Yunan müdriklik ilahəsi Afinanın atributlarından biri idi (bax. digər xalqlar arasında müdriklik simvolu kimi 3mea ideyası da var), onun bir sıra xüsusiyyətləri ilə Girit-Miken tanrıçasına gedib çıxır. ilanlar.
Qədim müəlliflərə və arxeoloji məlumatlara görə, İskit-İran ənənəsində ilan ayaqları və çiyinlərindən böyüyən iki ilan olan tanrıça ideyası məlumdur. Mifik “İlan təpəsi” boyunca gəzən tanrıçalar Coatlicue (nahuatl dilində “ilan paltarı geyinmiş”, xtonik məhsuldarlıq tanrısı) və Chikomecoatl (nahuatl dilində “doqquz”) adları tipoloji cəhətdən bir qədər oxşardır. ilanlar”).
Qədim Hindistan dünyası 3mei (Şeşa) yeri öz üzərində tutan kimi təqdim edildi. Dünyanın oxşar kosmik funksiyası 3mey Skandinaviya (3mey of Midgard - Ermunqand, okeanda yaşayan və bütün yer üzünü əhatə edən) və Misir (3mey of Mehent - Yeri əhatə edən) mifologiyalarında məlumdur. Bir çox ənənələrdə 3meyin xtonik təbiəti onun adında əks olunur, (slavyan dillərində olduğu kimi) yerin adından (efiopiya, arwe medr "yerin heyvanı", Misir Sata "yerin oğlu" və ya "yerin həyatı" 3mey və s.-nin təsviri təyinatları kimi). Misirdə yer tanrısı Geb bəzən 3mea başı ilə təsvir edilmişdir. Yerdə və ya yerin altında qoruduğu və evə gətirə biləcəyi sərvət və ya xəzinələr ideyası (Afrikada, Hindistanda, slavyanlar arasında və s.) 3meyin xtonik təbiəti ilə də əlaqələndirilir. Şəfalı diyarın xtonik xüsusiyyətləri ilan kimi təqdim edilən Yunan şəfalı tanrısı Asklepinin (ilan həm də Asklepinin atributu idi) timsalında aydın görünür. Eyni zamanda, xton tanrısı - 3mea ölülərin yeraltı məskəni ilə əlaqələndirilir (ilan ilahəsi Meritseger, "sevgili sükut", Misirdəki Theban nekropolunda).
Əgər arxaik mifologiyalarda göylə yeri birləşdirən 3meanın rolu çox vaxt ikili xarakter daşıyırsa (o həm xeyirli, həm də təhlükəlidir), onda inkişaf etmiş mifoloji sistemlərdə (burada 3mea çox vaxt əjdahadan zahirən fərqlənən əjdaha xüsusiyyətlərini geyinir). adi ilan), onun mənfi tərəfinə tez-tez rast gəlinir.aşağı (su, yeraltı və ya başqa dünya) dünyanın təcəssümü rolu; 3menin qadınla əlaqəsi o zaman ən çox qadını (qızı) 3me-yə ehtiram olaraq gətirmək motivi ruhunda başa düşülür. Dünyanın inkişaf etmiş şaquli üç müddətli modellərində (məsələn, Şumer, Hind-Avropa və onunla tarixən bağlı olan qədim Alman, Hind-İran, Slavyan kimi) kosmik 3mei yuxarı və aşağıya zidd olaraq aşağı ilə məhdudlaşır. : dünya ağacının kökündə şumer 3mei, qədim hind "dərinlik ilanı" mənşəyi və adı ilə yunanca eynidir. Python və slavyan badnyak. Ağacın yanında qədim 3mey təsviri (ən çox onun kökündə, Riq Veda və Edda mifologiyasında, slavyan folklorunda və s. kimi) mənfi məna kəsb edir (bəzən 3meyin fallik simvolizmi ilə əlaqədar).
Aşağı (su) dünyası və insana düşmən olan element (meşə) ilə əlaqəli 3mei, çox vaxt düşmən hesab edilən digər canlılarla əlaqələndirilir. Beləliklə, əkiz miflərin inkişafının ilkin mərhələlərində insanlar üçün təhlükəli varlıqlar kimi təqdim edilən əkizləri 3me ilə eyniləşdirmək olar: Nqbandi dilində (Mərkəzi Afrika) ngo ilan, əkiz; sən dan ( Qərbi Afrika) əkizlər qara ilanla əlaqə saxladılar; Bamileke (Kamerun) arasında əkiz doğulanda bir qurbağa və ilana qurban kəsirlər.
Alman mifologiyasında orta dünyanın 3mea ("qurd") kosmik şərin əsas təcəssümü kimi dünyanın gələcək ölümündə böyük rol oynayır. Eynilə, Misir esxatologiyasında dünyanın sonundakı ilkin tanrı Atum, pis ilan Urey şəklində bir zamanlar yarandığı xaosa qayıtmalıdır. Bu esxatoloji motivlərdə 3my-nin mənfi prinsipin təcəssümü kimi başa düşülməsi ruhunda arxaik kosmoqonik rəmz 3my-nin yenidən nəzərdən keçirilməsini görmək olar (müq. Əhdi-Ətiqin “düşmə” hekayəsində 3my-nin rolu).
3meus simvolunun təkamülünün sonrakı mərhələlərinə Yunan mifoloji fikirlərindəki 3meus təsvirinin mənfi şəkildə yenidən nəzərdən keçirilməsi, Yunan qorqonu Medusa (və müvafiq Etrusk tanrısı) başında doqquz ilan başlı və ilan olan Lerne hidrası və s. , həmçinin 3mea (eləcə də əjdaha) ilə kralla "su idarəçiliyi" rəmzi arasında əlaqənin qurulması; bax. Kamboca kralının naga (ilan) ilə gecə əlaqəsi haqqında qədim Khmer əfsanəsi - ölkənin rifahının asılı olduğu ata, oxşar qədim Çin ideyaları, ilk tanrının adı - Aksum kralı - Arve ("ilan") və s.
3me simvolunun sosial təsnifat kimi istifadəsi (müvafiq olaraq
toteminin mənşəyi) müqəddəs padşahı fərqləndirən əlamət, Qədim Misirə xas olan (fironun simvolu kimi müqəddəs ilan Urey işarəsi), Hindistan ərazisi ölkələri (ilan üzvləri arasında qıvrılmış ilan şəklində baş geyimləri). Çhota Naqpurun kral ailəsi), İnka krallığı (ali İnkanın gerbindəki ilanların təsviri).
Bu halların əksəriyyətində 3me ilə əlaqəli arxaik totemik təsvirlər. padşahın məhsuldarlıq rəmzi kimi, iqtisadiyyatı süni suvarma üzərində qurulan sonrakı "irriqasiya" cəmiyyətlərinin ideologiyası ruhunda yenidən düşünülür. Bu mədəniyyətlərdə müqəddəs 3mei təsvirləri tez-tez süni su anbarlarının yaxınlığında yerləşdirilir.
Evdə, kral sarayında və ya müqəddəs ilanın olması kult adətidir
Məbəd Aralıq dənizi ölkələrində (Yunanıstan və Roma da daxil olmaqla) uzun müddət qorunub saxlanılmışdır. Amma in fərdi hallar(məsələn, qədim Het ənənəsində) saraya və ya şəhərə gələn 3mei simvolu mənfi ruhda şərh olunur.Arxaik fikirlərin yenidən düşünməsinə misal olaraq Braziliya hindularının Karyan qəbiləsinin anakonda ilə bağlı hekayəsini göstərmək olar. suda qəfəs və bir qadının bəslədiyi gün patron gətirmədi. əti ilan yedi. Hindistanlılar anakondanı öldürdülər, bundan sonra güclü yağış(“Eyni zamanda, yağış yağdı, külək uddu, böyük ilan-anakondanın qalibi” İlan haqqında təhlükəli başlanğıc kimi mifoloji fikirlər ilan sancmalarının müalicəsi rituallarında ritual uyğunluq tapır (Mərkəzi Hindistanda müvafiq rituallar meymun tanrısı Hanumanın qurbangahı qarşısında həyata keçirilir) Qədim şaman ənənələrinə gedib çıxan ilanlardan və onların dişləmələrindən sui-qəsdlər bir çox xalqlar (o cümlədən Şərqi slavyanlar arasında) tərəfindən qorunub saxlanılmışdır; sui-qəsdlərin ən arxaik mətnləri. bu tip (xüsusən də qədim Misirlilər) ilan döyüşçünün 3mey ilə mübarizəsi mifinə birbaşa istinadlar ehtiva edir.
İlan təəccüblü şəkildə orpoMHoe bir sıra ziddiyyətli mənaları birləşdirən ən mühüm qədim simvollardan biridir. Heç bir başqa yer heyvanından tamamilə fərqli olaraq bu qeyri-adi sirli məxluqa xeyir-dua verən və ilanı qədim cBoero əcdadı kimi hörmət edən bir çox ibtidai xalq onu həyatın və sehrli gücün, müdrikliyin və falçılığın, yerin və bərəkətin, himayədarlığın ən güclü simvolu etdi. qorunma, sağalma və yenilənmə. Sürüşkən, sızıldayan zəhərli cəhənnəmlərdən çaxnaşma qorxusu yaşayan digər antik xalqlar onlarda təhlükə və təhlükənin qorxulu təcəssümü, qaranlığın, xaosun və ölümün təcəssümünü gördülər. İlan xristianlıqda ən mənfi qiymət aldı.
Obsesif sürünənlər həmişə insanın diqqətini cəlb etmiş, onun qızdırmalı təxəyyülünü həyəcanlandırmış, qorxu ilə qarışmış maraq və maraq doğurmuşdur. İlanlar haqqında
minlərlə mif və əfsanə düzülmüşdü və bunda təəccüblü heç nə yoxdur: onlar insanda hansı hissləri heyranlıq və heyranlıq və ya iyrənc və ürpertici dəhşət oyatsalar da, onlara heç kim biganə qalmazdı.
Qədimlərin mifologiyasında inanılmaz sayda ilanlar yetişdirilir: burada fantastik Dünya ilanlarına rast gəlinir və ilan şəklində döyüşürlər, qoruyucu ilanlar, totem ilanları və Lernaean hidra, Scylla kimi ilana bənzər hər cür canavar, ilan tüklü
gorgon və s. rantian World Serpent, bütün dünyanı qollarının halqalarında sıxaraq,
miflərdə kainatın dəstəyi ilə əlaqələndirilir. İlanların ikili reputasiyası artıq bu vəziyyətdə aydın şəkildə özünü göstərir: onlardan bəziləri demi-buynuzların köməkçisi, digərləri isə əsas rəqibləri kimi çıxış edirlər. Hindu miflərində nəhəng ilan Vasuki boalara Dünya Okeanını çalmaqda kömək edir, ilan Ananta demiur Vişnuya dəstək olur, lakin İndra ilkin xaosu təcəssüm etdirən ilan Vritra ilə günəş uğrunda mübarizə aparmağa məcbur olur. 
İlan döyüşü mövzusu təkcə hind mifologiyası üçün xarakterik deyil: slavyan romalı Perun dəhşətli İlan Volosunu məğlub edir; Misir günəş meşəsi Ra hər gecə ilan Apeplə təkbətək döyüşə girir və Bparaya qalib gələrək Nil qaynaqlarının sularını sərxoş edir; Skandinaviya tor isə dünyanın sonu öncəsi döyüşdə ilan Yermunandı öldürür, lakin qusduğu zəhərdən özü əziyyət çəkir. Böyük döyüşlərin özləri ilan dərisinə tamamilə və ya yalnız yarısı girməkdən çəkinmirlər: Misir mifologiyasındakı ilan timsalında, "məhsuldarlığın xanımı", "zibillərin hökmdarı" Renenutet və Nehebkau, girişi qoruyur. yeraltı dünyasına, ilan şəklində görünür və Azteklərin miflərində lobya ¬Demiurr Quetzalcoatl "Lələkli ilan"). Attikanın himayədarı ilan Kekrop və ayaqları və çiyinləri ilanları əvəz edən skif diyarının ilahəsi Api insan görünüşünü yarıda saxlayır. Bununla birlikdə, ən orijinalı Çinli "Qıvrılan İlan" Weishe, ropbi Jiuishan "doqquz şübhənin ropa"sının lordu). Bu möcüzə-yudo “Kitab və dənizlər”də belə təsvir olunur: “İlahi var, Qəhrəmanın insan üzü var, ilan bədəni. Eronun gövdəsi loblar kimi ikiqatdır, başları sağda və soldadır. Bənövşəyi paltar geyinir, qırmızı papaq geyinir”.
Mifologiyada ilan qorunma və qorunma simvolu kimi görünə bilər. Bir çox miflərdə və nağıllarda ilanlar, daha çox Bcero kobraları saysız-hesabsız xəzinələri olan mağaraları qoruyur. Bu hekayə bəzi qədim inanclarla bağlıdır. Onlardan biri deyir ki, ilanın başında qiymətli bir daş doğulur və onun min ilə yaxın yaşamasına şərait yaradır. Başqa bir rəvayətə görə, qiymətli daşlar donmuş ilan tüpürcək damcılarından başqa bir şey deyil. Parıldayan daşların səpilməsinə qulluq edən hind kobrası mənəvi dəyərlərin qorunmasını simvollaşdırır. Hindular və Çinlilər inanırdılar ki, gözətçi ilan yalnız asan pul axtaranları öldürür və o, ruhun təmizliyinə və fədakarlığına görə fəzilətli insanları səxavətlə mükafatlandırır.
İlanın köhnə dərisini çıxarmaq qabiliyyəti onu cavanlaşma və uzunömürlülük simvoluna çevirmiş, ilan zəhərinin müalicəvi xüsusiyyətləri isə onu müasir Tibb embleminə çevirmişdir. Sonuncunun prototipi şəfa nitq tanrısı Asklepinin əsasına bükülmüş bir ilan idi. İki ilan boranın sehrli çubuğu, repmecanın elçisi olan Cadyceumun ətrafına dolanır. Əhdi-Ətiqdə yəhudilərin Misirdən çıxmasından sonra Musanın tanrı Yehova göstərişi ilə düzəltdiyi Mis İlan şəfa simvoluna çevrildi: Mis İlan hansısa möcüzəvi şəkildə zəhərli ilanların sancdığı insanları sağaltdı. , onlarla dolu olan Sinay səhrasını keçərək.
Asiya, Afrika və Amerikanın bir çox xalqının dinində ilan totem heyvanı kimi çıxış edir. Zulular ilanların çoxdan ölmüş əcdadlarının təcəssümü olduğuna inanırdılar. Xüsusi hörmət yox
Cənubi və Qərbi Afrikanın Tian tayfaları Rantian pitonlarını əhatə edirdi. Onlar pitonun öldürülməsini dəhşətli cinayət hesab edirdilər, buna görə də dəhşətli cəza nəzərdə tutulurdu: bu küfrdə ittiham olunanlar evlə birlikdə yandırılırdı.
Bütün ilanların əcdadı və kraliçası Şimali Amerika hindularıçıngırtılı ilanı tanıdı. Hindlilər təhlükəli sürünənlərə tam əminliklə sitayiş edirdilər ki, o, ədalətli külək göndərə və ya tufanı ram edə bilər.
İlan totemləri kultu qədimlər arasında ən çox yayılmışdı. Məsələn, skiflər öz xalqlarının ilan əcdadı sayılan Api-ni ilahiləşdirmişlər; çinlilər ilana bənzər tanrılar Nuva və Fuxiyə hörmət edirdilər; koreyalılar böyük ilanın - Kuronya toteminin və s. qarşısında mehriban idilər.
Qədim dövrlərdə müqəddəs sürünənlər bir insanın yanında yaşayırdılar - bunun evi zənginlik və rifahla təmin etdiyinə inanılırdı. Toro ilə yanaşı, ilanlar da siçan ovlamaqla praktiki faydalar gətirirdi. Analar övladlarını qapalı ilanlarla oynamağa icazə verirdilər, həddindən artıq istidə isə qadınlar onlardan canlı kondisioner kimi istifadə edərək boyunlarına ilan taxaraq evi tərk edirdilər. Təbii ki, bütün bunlar zəhərli olmayan ilan növlərinə aiddir. Hətta bəzi Avropa ölkələrində, məsələn, Avstriya və İsveçrədə insanlar ilanın evi buxarlardan və pis ruhlardan etibarlı şəkildə qoruduğuna əmin olduqları üçün evlərində ilan saxlayırdılar.
Qədimlər ilahi ilanlara çoxlu möhtəşəm məbədlər həsr etmişdilər: çaylar onlara Asklepinin məbədində sitayiş edirdilər; Natchez hinduları Günəş məbədində ilanlara sitayiş edirdilər; Prussiyalılar müqəddəs ilanları Potrimps ziyarətgahında, bulaqlarda və bulaqlarda saxlayırdılar. Druidlər arasında hətta ölən və dirilən tanrının şərəfinə tikilmiş məbədlərin divarları da ilan kimi qıvrılırdı. Heyrətamiz relyeflərlə bəzədilmiş bir çox qədim məbədlər memarlıq və heykəltəraşlığın əsl şah əsərləridir. Belə ki, Sançi kəndindəki qədim hind ziyarətgahının relyeflərində beşbaşlı ilan tanrısı qarşısında hörmətlə baş əyən ilana sitayiş edənlərin çoxlu heykəlcikləri təsvir edilmişdir. Bu insanlara baş örtüyü beşbaşlı ilanla bəzədilmiş raca və ya keşiş rəhbərlik edir.
Ancaq ilahi ilanlar üçün kifayət qədər təriflər. Bütün xalqlar onları tərənnüm etməyib. Babilistanda zəhərli sürünənlər şər və ölümün təcəssümü kimi qəbul edilirdi; İran mazdeistləri arasında ilan tutqun Əhrimanla əlaqələndirilir və onun görünüşü ən pis əlamət hesab olunurdu. Tibet Buddizmində "yaşıl ilan" insana xas olan ən iyrənc heyvani keyfiyyətlərdən birini, nifrəti təcəssüm etdirir. Xristianlıqda ilan şərin, günahın, vəsvəsə və şeytani hiylənin simvoludur və hətta Şeytanın özü də İncildə “qədim ilan” kimi xatırlanır. 
Qərb folklorunda çəngəlli ilan dili dəhşətli böhtan, ikiüzlülük və yalanın təcəssümü kimi şərh olunur. Rus folklorunda ilanın Herativ simvolizmi daha qabarıq şəkildə özünü göstərir. "Podkolnaya ilan" təhlükəli gizli düşmənin təcəssümü; rpydini iyləyən ilan ən qara nankorluğun parlaq simvoludur; "Yaşıl ilan" insanı ələ keçirən və onu spirt zəhəri ilə zəhərləyən sərxoşluğun dağıdıcı iblisinin təcəssümüdür.
Hindu və Buddist ikonoqrafiyasında müqəddəs kobralar qorunmanın simvoludur. Adətən onlar istirahət edən donuzların qalan hissəsini qoruyurlar: Vişnu müqəddəs kobranın halqasında uzanmış halda təsvir edilir, Budda isə onun üzərində yeddi başlıq açmış fantastik kobranın kölgəsində oturur.
Girit Ana Tanrıçasının əlindəki ilan yeri təmsil edir. Aztek döyüşçüsü Huitzilopochtli, ştativ qarşısında rom topunda oturmuş, həyat və ölüm üzərində hökmranlıq edən sehrli güclərin simvolu olaraq bir ilan tutur.
Xristian ikonoqrafiyasında ilan, əlbəttə ki, ən qaranlıq işıqda görünür. Düşmə səhnəsində şeytanın özü ilə eyniləşdirilən şirnikləndirici ilan universal şər, günah və hiylənin təcəssümüdür. Xaçın ətəyindəki ilan, Məsihin çarmıxda satın aldığı orijinal günahın simvoludur. İlan maral və ya fil tərəfindən tapdalanır, onu pişiklərdə və ya dimdiyində qartal tutur, Məryəm Məryəm ayaqları ilə tapdalayır - bunların hamısı pislik üzərində qələbənin xristian emblemləridir. Zəhərli ilan bir neçə xristian müqəddəsinin atributudur. Müjdəçi Yəhyanın stəkanından və Müqəddəs Peter çörəyindən sürünən qara ilan. Benedikt, düşmənlərin onları öldürmək üçün boş yerə çalışdığı bir zəhər alleriyasıdır. Başqa bir şey, St ilanlarıdır. Patrick. Kilsə ənənəsi İrlandiyada Allahın Kəlamını təbliğ edən bu müqəddəsin öz imanının gücü ilə bütün zəhərli sürünənləri necə daşa çevirdiyini izah edir. O vaxtdan bəri adada bir dənə də olsun ilan görünməyib. Bu əfsanə ilə əlaqədar olaraq buradan ayrılmış ingilis səyyahı Endryu Burdun (1490-1549) şəhadətinə istinad etmək faydalı olardı. Ətraflı Təsviri orta əsr İrlandiya: “İrlandiyada heyrətamiz şeylər baş verir .... Orada heç bir echidna, heç bir ilan, heç bir qurbağa, heç bir kərtənkələ və buna bənzər bir şey görə bilməzsiniz. Mən ilan şəklinə və formasına malik daşlar və başqa zəhərli sevinclər gördüm. Həmin yerlərdə yaşayanlar deyirlər ki, bu daşlar əvvəllər cəhənnəm olub, Allahın izni və müqəddəs Patrikin duaları ilə daşa çevriliblər.
Təsviri sənətdə ilanın simvolizmi son dərəcə ziddiyyətlidir, çünki rəssamlar həm mənfi, həm də müsbət allerik personajları ilan görünüşü ilə bəxş etmişlər. Birincisi, iki fani rpxoB-nin təcəssümüdür: paxıllıq və tənbəllik. Paxıllığın əsas xüsusiyyəti ilandır, çünki o, ilan ətini yeyir və ilan kimi zəhər ifraz edir, yalan isə dişi başı hiyləgər çəngəl dilini çıxarmış ilan kimi təsvir edilir. Bununla belə, müdrikliyin simvolu olaraq ilan Ehtiyatlılığın atributudur. Bu ənənə iman gətirənlərə “İlanlar kimi müdrik olun” göstərişini verən Evangelist Mattanın səlahiyyətinə əsaslanır.
Yeri heç vaxt tərk etməyən bir məxluq kimi ilan Yerin alleqorik fiqurunun və Yunan yer və məhsuldarlıq ilahəsi Demeterin (Roma Ceres) atributudur. Satirlər (Faunlar) bəzən ilanlarla təsvir edilmişdir. Bəzi əfsanəvi və tarixi personajların ölüm səhnələrində ilanın məşum kölgəsi titrəyir: Eurydice, Kleopatra, Oleranın əşyası və s.
Qədim Misir tarixində fironun müqəddəs ilanı, həyat və ölüm üzərində qeyri-məhdud hakimiyyətin əsas simvolu olan uraeus xüsusi yer tutur. Urey qızıldan hazırlanmış və
minalı, fironun baş geyimini, bəzi hallarda isə ero saqqalını bəzəyirdi.
Koreyalılar döyüş pankartlarında yanlarında dörd qanadı olan fantastik fantastik ilanları təsvir edirdilər. Bayraqlardakı ilanlar simvollaşdırılıb sehrli güclər döyüşçülərə qələbə qazandırdı.
İskitlər öz zirehlərini, qalxanlarını və zirehlərini ilan Api təsvirləri ilə bəzədilər. Qədim tarixçi Arrian, rəngli yamaqlardan tikilmiş və uzun dirəklərə əkilmiş doldurulmuş orpomik ilanlar olan skiflərin maraqlı hərbi emblemlərini təsvir etdi. İskit süvariləri sürətlə düşmənə hücum edəndə küləklə sovrulan bu ilanlar canlı kimi qıvrılır və kəskin fit çıxararaq psixikaya təsir edərək düşməni qorxuya salırdılar.
Qədim emblematikada ilan ən görkəmli yerlərdən birinə aiddir. İlahi himayədarlığın Şərq emblemi günəş diskinə bükülmüş ilan və ya aslan başlı kobra təsvir edilmişdir. Qədim yunan donuzlarının, Asklepius və repMekanın çubuqlarındakı ilanlar iki müasir emblemin prototipi rolunu oynayırdı: onlardan birincisi, qabın ətrafına bükülmüş ilanı təsvir edir, tibb emblemi, ikincisi, caduceusdur. bora Hermeca, ticarət emblemidir.
Buluddan uzanan və qılıncla ilanı kəsən Allahın sağ əli şəklində şər üzərində qələbənin orta əsr emblemi əsrlər sonra Sovet hərbi əks-kəşfiyyatının "Smersh" mühafizəçiləri tərəfindən "Casuslara ölüm") istifadə edilmişdir. lakin bir qədər dəyişdirilmiş versiyada: Tanrının sağ əli, məlum səbəblərə görə ondan çıxarıldı və yalnız ilanı kəsən bir cəza qılıncı qaldı.
Orta əsrlərdə Ouroborosun nostik emblemi ən mühüm əhəmiyyət kəsb etdi - bir halqaya girən və öz quyruğunu dişləyən ilan, əbədiyyət və ilahi kamillik simvolu. Orta əsrlər kimyagərliyində zəhərli arsen buxarlarının yaratdığı təhlükənin simvolu olan yuxarıya doğru yığılan ilanın spiral formalı emblemi istifadə olunurdu. 
Müasir dövrdə daha bir neçə vacib "ilan" emblemləri doğuldu. Onların arasında qulağa dolanan ilan, bitki mühafizəsi xidmətinin emblemi, o cümlədən nüvə balığı fonunda ondan yaşıl budaq bitən qabın üzərindəki ilan, ətraf mühitin nüvə enerjisindən qorunmasının ekoloji emblemi də var. partlayışlar.
Orta əsrlər Avropa heraldikasında ilanı kəsən Tanrının sağ əlinin emblemi ən çox istifadə olunurdu. Bu, rus heraldikasında da öz əksini tapmışdır. Rus şəhər heraldikasında ilan yalnız "danışan" bir emblem kimi istifadə olunurdu (məsələn, qızıl taclı ilanı təsvir edən Zmievlər ailəsinin gerbində).
Rus zadəganlarının qəbilə emblemlərində ilan gerbi son dərəcə nadir, demək olar ki, müstəsna bir hadisədir (məsələn, Çerkasskinin emblemləri bir-birinə qarışmış iki ilanla bəzədilmişdir).
İlan, ilan- demək olar ki, bütün mifologiyalarda təqdim olunan simvol, bir tərəfdən məhsuldarlıq, torpaq, qadın məhsuldarlığı, su, yağış, digər tərəfdən ocaq, od (xüsusilə səmavi), eləcə də kişi mayalanma prinsipi ilə əlaqələndirilir. Üst paleolit dövrünün sonu ilə bağlı təsvirlər və ilan kultunun Afrika, Asiya, Amerika və Avstraliya xalqlarının dinlərində əks olunması bizə təsvirin inkişafının ilkin mərhələləri haqqında təsəvvür yaratmağa imkan verir. ilandan.
Əvvəlcə görünüşcə mifoloji ilanlar adi ilanlara olduqca yaxın idilər, onlardan daha böyük ölçüləri ilə fərqlənirdilər. Gələcəkdə ilan obrazı ən qədim mifoloji mövzularda ona zidd olan heyvanların bəzi xarakterik xüsusiyyətlərini əldə edir. Məsələn, uçan, qanadlı və ya "lələkli" əjdaha ilanı ( Quetzalcoatl Mərkəzi Amerika hinduları arasında), ilan və quş əlamətlərini birləşdirən; Yapon və bir sıra hind ənənələri buynuzlu ilan təsviri ilə xarakterizə olunur.
AT Avrasiya və Amerikanın arxaik kosmoqonik miflərində İlan səmanı və yeri ayırır və birləşdirir. Şərqi Boliviya hindularının miflərinə görə, bir dəfə səma yerə yıxıldı, lakin onların ətrafında qıvrılan ilan yenidən onları ayırdı və onları bir-birindən ayırmağa davam edir. Aztek mifologiyasındakı oxşar motiv, orijinalda üzən acgöz dünya canavarını (Mesopotamiya Tiamatının qədim Meksika analoqu) iki hissəyə bölmək üçün iki ilana çevrilən Quetzalcoatl (Quetzalcoatl) və Tezcatlipoca (Tezcatlipoca) ilə əlaqələndirilir. okean. Canavarın bir hissəsindən yeri, digərindən göyü düzəltdilər. Quetzalcoatl ilanlardan düzəldilmiş sal üzərində su üzərində üzürdü. Qədim Misirdə fironun göydə və yerdə hökmranlığının əlaməti olaraq onun alnına ilan şəkli yapışdırılırdı.
H Səmavi İlanın ən erkən kosmik təsviri Avstraliyada məhsuldarlıq, torpaq və yağışla əlaqələndirilən göy qurşağı ilanının simvoludur (və çox vaxt od və günəşə qarşıdır). Göy qurşağı ilanının simvolu - yağışın sahibi, səmavi su içmək (və beləliklə, bəzən saysız-hesabsız fəlakətlərə səbəb olur) həm Cənub-Şərqi, həm Şərqi, həm də Cənubi Asiya xalqlarının mifologiyalarında geniş yayılmışdır (göy qurşağı ilanı. Munda mifologiyası, insanları məhv etmək üçün yaradanın yerə göndərdiyi odlu yağışı dayandırdı və s.), hind mifologiyalarında isə (anasından qoyub göyə qalxan və orada Göy qurşağına çevrilən ilan; görünən Boyusunun ilanı) Amazon hövzəsi hindularının miflərinə görə gündüzlər göy qurşağı, gecələr isə Süd yolunda qara dəlik şəklində; Braziliya hindularının miflərində iki əkiz ilan və s. .). Afrika xalqlarının miflərində göy qurşağı ilanı ən çox suyun uducusu kimi çıxış edir, bəzən günəşin oğlu ilə döyüşür. Hər gecə yeraltı Nil çayının bütün suyunu içən Misir mifinin günəş tanrısı Ra tərəfindən vurulması, yəqin ki, bu pan-Afrika mifoloji motivinə qaldırıla bilər. Su və od elementlərinin təcəssümü kimi ilana qarşı çıxan eyni süjet sxemi, ilanın Əhdi-Ətiq simvolizminin əsasını təşkil edir və od tanrısı Aqninin ilan Tekşaka (Agni) ilə mübarizəsi haqqında Mahabharata hekayəsində də əks olunur. Takşaka və başqalarının yaşadığı Xandava meşəsini yeddi dəfə yandırır).naqa ilanları).
D Afrika, Cənubi Amerika, Mərkəzi Asiya, Avstraliya, Okeaniya, Mərkəzi və Cənubi Amerika və bir sıra digər bölgələr üçün ilanların ümumi mifoloji motivi də mövcuddur - bulaqların və su anbarlarının mühafizəçisi. Bəzi Afrika qəbilələrinin inanclarına görə (Viktoriya gölünün ərazisi), müqəddəs ilanlardan. Çaylarda yaşayan, onlarda suyun səviyyəsi asılıdır.
P ilanla yağışın əlaqəsi haqqında fikirlər dünyanın bir çox xalqları arasında ilana sitayiş etmək və ya yağışlı mövsümdə (yaxud quraqlıq zamanı yağış gözləmək) ilan qurban vermək rituallarında öz əksini tapmışdır. Bu ayinlər ilan döyüşçünün (Hind-Avropa mifologiyasında, çox vaxt ildırım tanrısı) ilan və ya əjdaha üzərində qələbəsi haqqında miflərə uyğun gəlir, bundan sonra tufan, yağış və ya daşqın başlayır (məsələn, qədim Peru mifində bir ilan və ya əjdaha. ilk insanın üç oğlu tərəfindən öldürülən ilan və su qusaraq bütün dünyanı su basdı).
üçünİlanın məhsuldarlıq simvolu kimi kult əhəmiyyəti eramızdan əvvəl 6-4 min illərə aid Cənub-Şərqi Avropanın ən qədim əkinçilik mədəniyyətlərinin erkən mifoloji simvolizminin ən xarakterik xüsusiyyətlərindən biridir.
AT Qədim Balkan ilan kultunun mümkün davamı (məhsuldarlıq ilahəsi ilə əlaqədar) digər izlərlə əlaqəli əllərində ilan (ən çox iki) olan qadınların ("kahinlər") erkən Kipr və Krit şəkilləridir. Ege dünyasında xtonik məhsuldarlıq tanrılarının (həmçinin və ölüm ilahələrinin) atributu kimi geniş yayılmış ilan kultunun. Kobra və ya kobra başlı qadın şəklində Misirin məhsuldarlıq və taxıl məhsulu ilahəsi Renenutet təsvir edilmişdir. İlan Yunan müdriklik ilahəsi Afinanın (digər xalqlar arasında müdriklik simvolu kimi ilan haqqında fikir də var) atributlarından biri idi, onun bir sıra xüsusiyyətləri Girit-Miken ilahəsinə gedib çıxır. ilanlarla.
P Qədim müəlliflərin məlumatlarına və arxeoloji məlumatlara görə, İskit-İran ənənəsində ilan ayaqları və çiyinlərindən çıxan iki ilan olan tanrıça ideyası məlumdur. Mifik "ilanlar təpəsini" gəzən Koatlikue (nahuatl dilində "ilan paltarı geyinmiş", bərəkətin xtonik tanrısı) tanrıçalarının və Çikomekoatlın (nahuatl dilində "doqquz") astek adları tipoloji cəhətdən bir qədər oxşardır. ilanlar").
D qədim hind dünya ilanı (Şeşa) yeri öz üzərində tutan kimi təqdim edildi. Dünya ilanının oxşar kosmik funksiyası Skandinaviya (Midqard ilanı - Okeanda yaşayan və bütün yer üzünü əhatə edən Cormunqandr) və Misir (Mekhent ilanı - Yeri əhatə edən) mifologiyalarında məlumdur.
AT bir çox ənənələr haqqında, ilanın xtonik təbiəti onun adında (slavyan dillərində olduğu kimi) yerin adından (Efiopiya arwẽ medr "yerin heyvanı" ilanın təsviri təyinatı və s.) əks olunur. . Misirdə yer tanrısı Geb bəzən ilan başı ilə təsvir edilmişdir. İlanın xtonik təbiəti həm də onun yerdə və ya yeraltında qoruduğu və evə gətirə biləcəyi sərvət və xəzinələr haqqında fikirlərlə əlaqələndirilir (Afrikada, Hindistanda, slavyanlar arasında və s.). Şəfalı diyarın xtonik xüsusiyyətləri ilan kimi təqdim edilən Yunan şəfalı tanrısı Asklepinin (ilan həm də Asklepinin atributu idi) timsalında aydın görünür. Eyni zamanda, xtonik tanrı - ilan ölülərin yeraltı məskəni ilə əlaqələndirilir (ilan ilahəsi Meritseger, "sevgili sükut", Misirdəki Theban nekropolunda).
EƏgər arxaik mifologiyalarda cənnəti və yeri birləşdirən ilanın rolu çox vaxt ikilidirsə (həm xeyirli, həm də təhlükəlidir), onda inkişaf etmiş mifoloji sistemlərdə (burada ilan tez-tez zahiri olaraq adi bir əjdahadan fərqlənən əjdaha xüsusiyyətlərini geyinir). ilan), onun mənfi rolu tez-tez hər şeydən əvvəl tapılır.aşağı (su, yeraltı və ya başqa dünya) dünyanın təcəssümü rolu; ilanın qadınla əlaqəsi o zaman ən çox ilana xərac kimi qadını (qızı) gətirmək motivi ruhunda başa düşülür. Dünyanın inkişaf etmiş şaquli üç müddətli modellərində (məsələn, Şumer, Hind-Avropa və onunla tarixən bağlı olan qədim Alman, Hind-İran, Slavyan kimi) kosmik ilan yuxarı və aşağıya zidd olaraq diblə məhdudlaşır: Dünya ağacının köklərindəki Şumer ilanı, qədim hind "dərinlik ilanı", mənşəcə eynidır və Yunan Python və Slavyan badnyakının adıdır. Ağacın yanında qədim ilan təsviri (ən çox onun köklərində, Riqveda və Edda mifologiyasında, slavyan folklorunda və s. kimi) mənfi məna kəsb edir (bəzən ilanın fallik simvolizmi ilə əlaqədar).
Z mei, aşağı (su) dünyası və insana düşmən olan element (meşə) ilə əlaqələndirilir, çox vaxt düşmən hesab edilən digər canlılarla əlaqələndirilir. Deməli, əkiz miflərin inkişafının ilkin mərhələlərində insanlar üçün təhlükəli varlıqlar kimi təqdim edilən əkizləri ilanla eyniləşdirmək olar: Nqbandi dilində (Mərkəzi Afrika) nqo – ilan, əkiz; u dan (Qərbi Afrika) əkizləri əlaqə saxladı qara ilan; Bamileke (Kamerun) arasında əkiz doğulanda bir qurbağa və ilana qurban kəsirlər.
AT Alman mifologiyasında orta dünyanın ilanı (“qurd”) kosmik şərin əsas təcəssümü kimi dünyanın gələcək ölümündə böyük rol oynayır. Eynilə, Misir esxatologiyasında dünyanın sonundakı ilkin tanrı Atum, pis ilan Urey şəklində bir zamanlar yarandığı xaosa qayıtmalıdır. Bu esxatoloji motivlərdə ilanı mənfi prinsipin təcəssümü kimi dərk etmək ruhunda ilanın arxaik kosmoqonik simvolunun yenidən nəzərdən keçirilməsini görmək olar (bax. Əhdi-Ətiq hekayətində “yıxılma” haqqında hekayədə ilanın rolu). ).
üçünİlan simvolunun təkamülünün sonrakı mərhələlərinə Yunan mifoloji fikirlərində ilan təsvirinin mənfi şəkildə yenidən nəzərdən keçirilməsi, Yunan qorqonu Medusa (və müvafiq Etrusk tanrısı) başında doqquz ilan başı və ilan olan Lernaean hidrası, s., həmçinin ilan (əjdaha kimi) ilə kral arasında “su idarəçiliyi” simvolu kimi əlaqə yaratmaq; bax. Kamboca kralının naga (ilan) ilə gecə əlaqəsi haqqında qədim Khmer əfsanəsi - ölkənin rifahının asılı olduğu ata, oxşar qədim Çin ideyaları, ilk tanrının adı - Aksum kralı - Arwẽ ("ilan") və s.
Vəİlan simvolunun sosial təsnifat (mənşəcə totemik) kimi müqəddəs şahı fərqləndirən əlamət kimi istifadəsi Qədim Misir (fironun simvolu kimi müqəddəs ilan Urey işarəsi), Hindistan ərazisi ölkələri (baş geyimləri) üçün xarakterikdir. Chhota Nagpur kral ailəsinin üzvləri arasında qıvrılmış ilan şəklində, İnkalar krallığı (ali İnkanın gerbindəki ilanların təsviri).
AT Bu halların əksəriyyətində padşahı ilanla məhsuldarlıq rəmzi kimi birləşdirən arxaik totemik ideyalar iqtisadiyyatı süni suvarma üzərində qurulmuş sonrakı “irriqasiya” cəmiyyətlərinin ideologiyalarının ruhunda yenidən düşünülür. Bu mədəniyyətlərdə müqəddəs ilanların təsvirləri çox vaxt süni su anbarlarının yanında yerləşdirilir.
üçün Evdə, kral sarayında və ya məbəddə müqəddəs ilanın olması kult adəti Aralıq dənizi ölkələrində (Yunanıstan və Roma da daxil olmaqla) uzun müddət qorunub saxlanılmışdır. Amma bəzi hallarda (məsələn, qədim het ənənəsində) saraya və ya şəhərə gələn ilan simvolu mənfi ruhda yozulur. Arxaik fikirlərin yenidən nəzərdən keçirilməsinə misal olaraq Braziliya hinduları İhkaryana qəbiləsinin suda qəfəsdə saxlanılan və qadının qidalandırdığı anakonda haqqında hekayəsini göstərmək olar. Patrones ət gətirmədiyi gün onu yedi. Hindlilər anakondanı öldürdülər, bundan sonra güclü yağış yağmağa başladı (“eyni zamanda yağış yağdı, qalib külək əsdi, böyük anakonda ilanının qalibi”).
M təhlükəli başlanğıc kimi ilanlar haqqında mifoloji fikirlər ilan sancmalarının müalicəsi rituallarında ritual uyğunluq tapır (Mərkəzi Hindistanda müvafiq rituallar meymun tanrısı Hanumanın qurbangahı qarşısında həyata keçirilir). Qədim şaman ənənələrinə gedib çıxan ilanlar və onların dişləmələri ilə bağlı sui-qəsdlər bir çox xalqlar (o cümlədən Şərqi slavyanlar) arasında qorunub saxlanılmışdır; bu tip sui-qəsdlərin ən arxaik mətnlərində (xüsusən də qədim Misir mətnlərində) ilanla ilan arasındakı döyüş mifinə birbaşa istinadlar var.
"Dünya xalqlarının mifləri. Ensiklopediya"nın materiallarından istifadə etmişdir. Baş redaktor S.A. Tokarevİlanlar və ya Latın dilində Serpentes sürünənlər sinfinin alt sıralarından biridir, uzadılmış bədəni əzaları olmayan pulcuqlarla örtülmüşdür. Ümumilikdə planetdə təxminən 3 min növ ilan var ki, onlar da öz növbəsində ilanlar, gürzələr, çıngırdak ilanlar və başqaları kimi 23 ailəyə birləşirlər.
İlanlar Antarktidadan başqa hər yerdə və ən çox Asiya, Afrika və Latın Amerikasında yaşayır. Elə ilanlar var ki, onlar tamamilə zərərsizdir, həm də insanlar üçün təhlükəlidir. İlanlar isti tropik iqlimi olan ərazilərdə, meşə və çöllərdə, eləcə də dağətəyi və dağlıq ərazilərdə yaşayır.
İlanların bəzi növləri suda, bəziləri isə ağaclarda və torpaqda yaşayır. Onların hamısı yırtıcıdır, kiçik məməlilər, qurbağalar, balıqlar və həşəratlarla qidalanırlar. Ov adətən ya diri-diri udulur, ya da ondan əvvəl boğularaq öldürülür və ya zəhərlə zəhərlənir.
İlanların rəngi ən müxtəlifdir, müxtəlif rənglərdə ola bilər və dərilərinin səthi müxtəlif həndəsi formalarla bəzədilmişdir. İlanların uzunluğu 8 sm-dən 12 m-ə qədər dəyişir.
İlanın oynaq bir onurğası var, ona 145 cüt qabırğa sanki menteşələrdə bağlana bilər. Cüt qabırğaların ucları ilanın qarnındakı pulcuqlara əzələlər vasitəsilə bağlanır. Məhz bu tərəzilər ilanların hərəkətinə kömək edir, çünki lövhələrin kənarları ilanları yerin səthindəki pozuntulardan dəf edir və irəliləyir.
İlanların dişləri iti və nazikdir və zəhərli ilanlar, bunlardan başqa üst çənə sümüklərində arxaya əyilmiş zəhərli dişlər də var. Belə dişlərin içərisində dişlədikdə zəhərin yaraya daxil olduğu bir kanal var. İlanlarda xüsusi rolu onların nazik və həssas dili oynayır ki, bu da dil tərəfindən qəbul edilən məlumatın işləndiyi göydə yerləşən Yakobson orqanı ilə əlaqəli reseptordur. İlanlarda eşitmə və görmə zəif inkişaf etmişdir və ərimə dövründə ilanlar praktiki olaraq görmürlər, çünki. təkcə bədəndən deyil, gözlərindən də dərinin buynuz təbəqəsi çıxır. Yeri gəlmişkən, ilanların gözləri həmişə açıqdır, onlar yalnız şəffaf "eynəklərə" bənzəyən əridilmiş göz qapaqları ilə qorunur.
Ən böyük kral kobra uzunluğu 5 metrə çatır və burada yerləşir Cənub-Şərqi Asiya. O, başqa ilanları, kərtənkələləri yeyir. Onun dişləməsi son dərəcə təhlükəlidir, həmişə gecikmədən hücum edir. Adi bir kobranın zəhəri dişləmədən bir neçə dəqiqə sonra hərəkət etməyə başlayır. Avstraliyada yaşayan pələng kobrası daha az təhlükəli deyil.
Kor ilanlar tropik və subtropik iqlimlərdə torpaqda yaşayır və çox vaxt onların uzunluğu cəmi 10 sm olur.Belə kor ilanlara Zaqafqaziyada rast gəlinir. Ən böyük ilanlar boas və pitonlardır. Bu sürünənlərin quyruğun kökünün yaxınlığında alt əzalarının rudimentləri var ki, bu da onların qədim zamanlarda pəncələri üzərində hərəkət etdiyini, lakin təkamül prosesində onları itirdiyini sübut edir. Dünyanın ən böyük ilanı anakondadır, uzunluğu 10 metrə çatır. Cənub-Şərqi və Cənubi Asiyada rast gəlinən torlu pitonun da uzunluğu 8 metrdir.
İlan müdrikliyin və yenidən doğuşun simvoludur
Qədim dövrlərdən bəri ilan müdriklik və ölümsüzlük, məhsuldarlıq və canlılıq simvolu, eyni zamanda, şər və ikiüzlülük simvolu olmuşdur. Qədim müdriklik ilahəsi, Zevsin qızı Afinanın müqəddəs heyvanı olan ilan idi. Qədim Misirdə ilan Günəşin simvolu və tanrı Osirisin atributu idi, İsis ilahəsi isə yarı qadın, yarı ilan kimi təsvir edilmişdir.
Çində Uca Tanrı ilə fəxr edən yaramaz Tchi-Seu nəhəng bir ilan idi. Skandinaviya mifologiyasında od tanrısının oğlu olan Loki şərin təcəssümü idi və dünyanın hər tərəfinə üzükləri sarmağa və bütün canlıları zəhərləməyə çalışan ilan şəklində təqdim olunurdu. Qədim rus miflərində igid qəhrəmanlar Qoriniç ilanı ilə vuruşaraq başını kəsdilər.
Eyni zamanda, ilan ikili simvoldur: bir tərəfdən qurbanını öldürən ilan ölümü təmsil edir, digər tərəfdən ilan vaxtaşırı dərisini dəyişən, həyatı və dirilməsini simvolizə edən heyvandır. Bu xassə ilə əlaqədar olaraq ilan təbabətin simvoludur, çünki. Onun əbədi həyatın sirrinə sahib olduğuna və bitkilərin müalicəvi xüsusiyyətlərini bildiyinə inanılır. Ölüləri dirildə bilən şəfa tanrısı Yunan Asklepinin simvolu olan əsaya sarılmış ilandır. Bir fincan dərmanın ətrafına bükülmüş ilan müasir təbabətin simvoludur.
