“Pravoslavlje i modernost. Digitalna knjižnica. Nadbiskup Averky (Taushev) Vodič za proučavanje Svetoga pisma Novog zavjeta ... "

-- [ Stranica 1 ] --

Pravoslavlje i modernost. Digitalna knjižnica.

nadbiskup Averkij (Taušev)

Vodič za proučavanje Svetog pisma Novog zavjeta

četiri evanđelja

© Pravoslavna škola Presvetog Trojstva, 2001.

Dolazak na svijet Gospodina Isusa Krista

Evanđeljski predgovor: njegova autentičnost i svrha

Vječno rođenje i utjelovljenje Sina Božjega

Bilješka protoprezvitera Mihaela Pomazanskog

Začeće preteče Kristova Ivana

Navještenje Blažene Djevice Marije

Imenovanje Blažene Djevice Marije s Elizabetom Rođenje sv. Ivana Krstitelja Rodoslovlje Gospodina Isusa Krista po tijelu Rođenje Kristovo Otkrivenje Josipu o tajni utjelovljenja Okolnosti i vrijeme rođenja Kristova Obrezivanje i Prikazanje sv. Gospodin klanjanje mudraca Bjekstvo u Egipat i pokolj dojenčadi Mladost Isusa Krista Javna služba Spasitelja Ivana Krstitelja i njegovo svjedočanstvo o Gospodinu Isusu Kristu Krštenje Gospodina Isusa Krista Četrdesetodnevni post i kušnja od đavao Prvi Kristovi učenici Prvo čudo na vjenčanju u Kani Galilejskoj Prvi Uskrs Izgon trgovaca iz Hrama Razgovor Gospodina Isusa Krista s Nikodemom Posljednje svjedočanstvo Ivana Krstitelja Zatvaranje sv. Ivana u tamnicu Razgovor sa Samarijankom Dolazak u Galileju i početak propovijedi Ozdravljenje sina dvorjana Pozivanje ribara Iscjeljenje demona u Kafarnaumu Ozdravljenje Petrove svekrve Propovijed u Galileji Propovijed u nazaretskoj sinagogi Iscjeljenje gubavca Iscjeljenje uzetog u Kaperni Zove Matej Druga Vaskrs Iscjeljenje uzetog na ovčjem zdenu O jednakosti Oca i Sina Žetva u subotu Ozdravljenje usahle ruke Gospodin izbjegava slavu Izbor apostola Propovijed na gori Zapovijedi blaženstva Svjetlo svijeta Dvije mjere pravednosti glavno je ugoditi Bogu Molitva "Oče naš" Vječno blago Ne osuđuj Postojanost u molitvi Uski put O lažnim prorocima Iscjeljenje gubavca Iscjeljenje sluge Kafarnaumskog stotnika Uskrsnuće sina udovice iz Naina Poslanstvo od Ivana Krstitelja Ukora bezbožni gradovi Opraštanje grešniku u kući Šimuna farizeja Iscjeljivanje demona i prokazivanje farizeja Odgovor Gospodnji onima koji su tražili znak od Njega Žena slavi Majku Kristovu Učenje Gospodina Isusa Krista u prispodobama Parabola Prispodoba o sijač Parabola o kukolju Prispodoba o nevidljivo rastućem sjemenu Parabola o gorušičinom zrnu Parabola o kvascu Prispodoba o blagu skrivenom u polju Prispodoba o dragocjenom biseru Prispodoba o mreži bačenoj u More Parabola o vlasniku koji čuva novo i staro Gospodnji odgovori neodlučnima slijedi ga Ukroćenje oluje Izgon legije demona Iscjeljenje žene koja krvari i uskrsnuće Jairove kćeri Ozdravljenje dvojice slijepaca Po drugi put u posjetu Nazaretu Žetva je mnogo, radnika malo Krist šalje apostole da propovijedaju Odsijecanje glave Ivana Krstitelja Čudesno hranjenje pet tisuća ljudi Gospodin hoda po vodama Razgovor o kruhu nebeskom Treće Uskrs Razotkrivanje farizejskih predaja Iscjeljenje kćeri Kanaanca Iscjeljenje gluhog jezika Čudesno hranjenje četiri tisuće ljudi Razotkrivanje farizeja koji su tražili znak Iscjeljenje slijepac u Betsaidi Apostol Petar ispovijeda Isusa Krista kao Sina Božjega Gospodin predviđa svoju smrt i uskrsnuće Preobraženje Gospodnje više u Kraljevstvu nebeskom Čuda su se činila u ime Kristovo Nauk o borbi protiv iskušenja Parabola o izgubljenoj ovci Parabola o nemilosrdnom dužniku Krist odlazi na gozbu u Jeruzalem Samarićani ne primaju Kristovu poruku zbog propovijedanja 70 Gospodin na blagdan sjenica Sud preljubnika Razgovor sa Židovima u hramu Ozdravljenje slijeporođenih Razgovor o dobrom pastiru Razgovor o blagdanu obnove Povratak 70 učenika Prispodoba o milosrdnom Samarijancu Gospodinu Isusu Krist u kući Marte i Marije Prispodoba o ustrajnoj molbi Ukor književnika i farizeja Prispodoba o bezobzirnom bogatašu Parabola o slugama koji čekaju povratak svog gospodara Prispodoba o razboritom upravitelju Prispodoba o narodu Pad siloamskog tornja Prispodoba o neplodnoj smokvi Ozdravljenje zgrčene žene Uski put u Kraljevstvo nebesko Herodove prijetnje Ozdravljenje oboljelih od vodene bolesti Prispodoba o onima koji vole imati prednost Prispodoba o onima pozvani na večeru Parabola o pravim Kristovim sljedbenicima Parabola o izgubljenom sinu Parabola o nevjernom upravitelju Prispodoba o bogatašu i Lazaru Nauk o svetosti braka i djevičanstva O snazi ​​vjere Iscjeljenje deset gubavaca drugi Kristov dolazak Parabola o nepravednom sucu Prispodoba o cariniku i farizeju Blagoslov djece Bogata mladež Apostoli Istražite vječni život Prispodoba o radnicima koji su primali jednaku plaću Patnje pred Kristom Ozdravljenje jerihonskih slijepaca Pohod Zakeja Parabola o deset talenata Lazarovo uskrsnuće Odluka Sanhedrina da ubije Isusa Krista Večera u kuća Lazareva Posljednji dani Spasiteljevog zemaljskog života Ulazak Gospodnji u Jeruzalem Izgon trgovaca iz hrama Veliki ponedjeljak Prokletstvo neplodne smokve Želja Grka da vide Isusa Krista Veliki utorak Usahnutu smokvu Razgovor sa starješinama Prispodoba o dva sina Prispodoba o zlim vinogradarima Prispodoba o pozvanima na svadbu O danak Cezaru Sramota saduceja O najvećoj zapovijedi Prokletstvo književnika i farizeja Udovičina novčić O Drugi dolazak Posljednji sud Velika srijeda Odluka svećeničkih glavara da ubiju Krista Veliki četvrtak Posljednja večera Pranje nogu Gospodin najavljuje izdajnika Uspostava sakramenta euharistije Spor oko starešinstva Oproštajni razgovor Nastavak oproštajnog razgovora Velikosvećenički m

Cilj koji je naznačio sv. Ivan je posebno jasan u svom evanđelju koje je puno svečanih svjedočanstava o božanstvu Gospodina Isusa Krista, ali, naravno, ostala tri evanđelja imaju istu svrhu.

Vječno rođenje i utjelovljenje Sina Božjega (Ivan 1,1-14) Dok evanđelisti Matej i Luka govore o zemaljskom rođenju Gospodina Isusa Krista, sv. Ivan započinje svoje Evanđelje izlažući nauk o Njegovom predvječnom rođenju i utjelovljenju kao Jedinorođenog Sina Božjega. Prva tri evanđelista započinju svoje pripovijesti događajima po kojima je Kraljevstvo Božje dobilo svoj početak u vremenu i prostoru, a sv. Ivan se poput orla uzdiže do vječnog temelja ovoga Kraljevstva, promišlja vječno postojanje Onoga koji je tek u "posljednjim danima" (Heb 1,1) postao čovjekom.

Drugu osobu Presvetog Trojstva - Sina Božjega - Ivan naziva "Riječju". Ovdje je važno znati i zapamtiti da grčki "logos" znači ne samo riječ koja je već izgovorena, kao na ruskom, već i misao, razum, mudrost izražena tom riječju.

Stoga, nazvati Sina Božjega "Riječom" znači isto što i nazvati ga naslovom "Mudrost" (vidi Luka 11:49 i usporedi Mt 23:34). Sv. Ap. Pavla u (1 Kor 1,24) i Krista naziva – „Božjom Mudrošću“.

Nauk o "mudrosti Božjoj" nedvojbeno je izražen u istom smislu u knjizi Izreka (vidi posebno izvanredan odlomak u Izr 8,22-30). Nakon ovoga, čudno je tvrditi, kao što neki čine, da je sv. nauk o Logosu iz filozofije Platona i njegovih sljedbenika, posebno Filon, sv. Ivan napisao o onome što je znao iz svetih knjiga Staroga zavjeta i što je on, ljubljeni učenik, naučio od svog božanskog Učitelja Sebe i ono što mu je objavljeno Duh Sveti.

„U početku bijaše (bila) Riječ“ znači da je Riječ suvječna s Bogom, a dalje sv.

Ivan jasno daje do znanja da Riječ nije odvojena od Boga u pogledu Njegovog bića, te da je, prema tome, supstancijalna s Bogom, i, konačno, on Riječ izravno naziva Bogom: "I Riječ bijaše Bog." Ovdje se riječ "Bog" koristi na grčkom bez člana, i to je dalo povoda Arijanima i Origena da ustvrde da Riječ nije isti Bog kao Bog Otac. Međutim, ovo je samo nesporazum. Tu se zapravo krije najdublja misao o nespajanju osoba Presvetog Trojstva. Odsutnost člana ukazuje na to da je riječ o istoj temi o kojoj se prije raspravljalo; dakle, da je evanđelist također upotrijebio izraz "o Theos" (na grčkom) u izrazu "Riječ je bio Bog", onda bi se stekla pogrešna ideja da je "Riječ" isti Bog Otac, koji je bio spomenuto gore.

Stoga, govoreći o Riječi, Evanđelist ga naziva jednostavno "Theos", ukazujući tako na Njegovo Božansko dostojanstvo, ali istovremeno naglašavajući da Riječ ima neovisno hipostatsko postojanje, te da nije istovjetna hipostazi Boga Oca.

Kao Blaženi Teofilakt, sv. Ivan, otkrivajući nam nauk o Sinu Božjem, naziva ga Riječju, a ne Sinom, „da, čuvši za Sina, ne bismo razmišljali o strasnom i tjelesnom rođenju. Za to ga je nazvao Riječ, da biste znali da, kao što se Riječ rađa iz uma nepristrasno, tako se i ona rađa od Oca nepristrasno."

Riječi "sve je počelo biti kroz Njega" ne znače da je Riječ bila samo oruđe u stvaranju svijeta, već da je svijet nastao od Prvog Uzroka i Prvog Izvora svega bića (uključujući i samu Riječ) - Bog Otac po Sinu, koji u sebi već postoji izvor za sve što je počelo biti (jež je bio), ali samo ne za sebe i ne za ostale osobe Božanstva.

"U Njemu bijaše život" - ovdje se ne misli na život u uobičajenom smislu riječi, nego na duhovni život, koji tjera razumna bića da teže Tvorcu svoga bića, Bogu. Taj se duhovni život daje samo kroz zajedništvo i sjedinjenje s hipostatskom Božjom Riječju. Stoga je Riječ izvor istinskog duhovnog života za svako razumno stvorenje.

"I život je ljudima bio svjetlo" - ovdje znači da ovaj duhovni život, koji proizlazi iz Riječi Božje, prosvjetljuje osobu potpunim, savršenim znanjem.

„I svjetlost svijetli u tami“... Riječ, koja ljudima daje svjetlo istinskog znanja, ne prestaje ih voditi ni usred grešne tame, ali to svjetlo tama ne prima; ljudi koji ustraju u grijehu odlučili su ostati u tami duhovne sljepoće. Ali "tama ga nije obuhvatila [svjetlo]" - nije ograničila njegovo djelovanje i distribuciju.

Tada je Riječ poduzela izvanredna sredstva da poveže ljude koji su bili u grešnoj tami s Njegovim božanskim svjetlom: poslat je Ivan Krstitelj i, konačno, sama Riječ je postala tijelom.

"Bio je čovjek poslan od Boga; ime mu je bilo Ivan" - "bio" na grčkom se kaže "egeneto" ("postao"), a ne "u", kako se kaže o Riječi; to jest, Ivan je "nastao", rođen je u vremenu i nije postojao vječno, kao Riječ. "On nije bio svjetlo, nego je poslan da svjedoči o Svjetlu." Odnosno, prorok Ivan Krstitelj nije bio izvorno svjetlo, nego je sjao samo reflektiranim svjetlom one jedine Istinske Svjetlosti, koja po sebi "prosvjetljuje svaku osobu koja dolazi na svijet".

Svijet nije poznavao Riječ, iako Njemu duguje svoje postojanje. „Došao je svojima“, to jest svom izabranom narodu Izraelu, „i njegovi ga nisu primili“, - ne svi, naravno.

“A onima koji su ga primili” vjerom i ljubavlju, “dade moć da postanu djeca Božja”, odnosno dao im je početak novog duhovnog života, koji, kao i tjelesni, počinje rođenjem, ali rođenje nije od tjelesne požude, nego od Boga, snagom odozgo.

"I Riječ tijelom postade." Pod tijelom se ovdje ne misli na jedno ljudsko tijelo, nego na cijelog, cjelovitog čovjeka - u smislu u kojem se riječ "tijelo" često koristi u Svetom pismu (npr. Mt 24,22). To jest, Riječ je postala potpun i savršen čovjek, ne prestajući, međutim, biti i Bog. "I prebivao među nama, pun milosti i istine." Pod milošću se mora podrazumijevati i dobrota Božja i darovi dobrote Božje, koji ljudima otvaraju pristup novom duhovnom životu, t.j. darove Duha Svetoga. Riječ, koja boravi s nama, također je bila ispunjena Istinom – savršenom spoznajom svega što se tiče duhovnog svijeta i duhovnog života.

"I vidjesmo slavu njegovu, slavu kao Jedinorođenca od Oca." Apostoli su doista vidjeli Njegovu slavu u preobraženju, uskrsnuću i uznesenju na nebo; slava u Njegovim učenjima, čudima, djelima ljubavi i dobrovoljnom samoponiženju. On je "jedinorođeni od Oca", jer je jedini Sin Božji u biti, u svojoj božanskoj naravi. Ove riječi ukazuju na Njegovu neizmjernu nadmoć nad sinovima i djecom Božjom po milosti, vjernim ljudima, što je gore spomenuto.

Bilješka protoprezvitera Mihaela Pomazanskoga Pozornost svakog kršćanina koji poznaje Bibliju privlači paralela između početka starozavjetne knjige Postanka i početka Evanđelja po Ivanu od njihove prve riječi. Također ćemo se usredotočiti na ovu paralelu.

"En archi" - "U početku" - prve riječi obaju svetih tvorevina. grčki "archi" ima tri glavna značenja: a) početak događaja ili posla, u uobičajenom, jednostavnom smislu riječi; b) vodstvo, dominacija ili moć c) i u smislu starog vremena, prošlosti, prastari, au religijskom smislu - neograničen vremenom, vječan.

Na izvornom jeziku knjige, Prop. Mojsije koristi ovu riječ u uobičajenom, prvom značenju: Bog je, prije svih svojih djela izvan sebe, stvorio nebo i zemlju. Ista riječ dolazi na prvom mjestu u Evanđelju po Ivanu, ali sv. apostol uzdiže značenje grčkog.

Riječ "arhi"

"U početku bijaše Riječ" - Riječ, kao osobno Božansko biće, "bijaše u početku" - prije svakog drugog bića, štoviše: izvan svih vremena, u bezgraničnoj vječnosti. U istom evanđelju ova se riječ ponovno koristi, u istom značenju; donesi ovaj ajet.

Kad su Židovi upitali Gospodina: "Tko si ti?" - "Isus im reče: "Od početka, Jehova, kako ti reče" - Tin arkhin, oti ke lalo imin. Dakle, prve knjige dvaju zavjeta, starog i novog, počinju istom izražajnom riječi. ; ali u knjizi Novog zavjeta ima veće značenje nego u knjizi Postanka.

U daljnjem tekstu obiju knjiga, osobito u prvih pet stihova svake, uočavamo tu unutarnju povezanost, iako ne namjerno povučenu od strane evanđelista, budući da nije nacrtana u točnom slijedu, nego kao veza koja proizlazi iz suštine ova dva govorna subjekta. Ovdje je za nas veličina novozavjetnih događaja jasno definirana u usporedbi sa događajima iz Starog zavjeta. Povlačimo ovu paralelu, stavljajući radi jasnoće na prvo mjesto knjigu Postanka, na drugo - Evanđelje.

–  –  –

Tu podudarnost ili misli ili verbalnih izraza između ove dvije svete knjige Staroga i Novog zavjeta, ovo svjetlo prvog evanđelja u crkvenom shvaćanju, koje pada na prvu knjigu proroka Mojsija, potvrđuju riječi samog apostola. u istom prvom poglavlju njegova Evanđelja: "Od punine svega Njegovog primismo milost na milost, jer je Zakon dan po Mojsiju; milost i istina dođoše po Isusu Kristu" (r. 16-17). Dakle, postoji ne treba tražiti izvor za naziv "Logos - Riječ", koji je čvrsto ušao u kršćanstvo. Da, ovaj koncept imena uopće nije stran Starom zavjetu.

“Nebesa su stvorena riječju Gospodnjom i duhom usta Njegovih sva vojska njihova” (Ps 32,6), kaže Psaltir, koji je bio u svakodnevnom čitanju Židova, bilo na starohebrejskom tekstu ili u prijevodu 70.

Ali oproštajni razgovor Gospodinov sa Njegovim učenicima još jasnije svijetli za nas. “Riječ koju čujete nije moja, nego Oca koji me posla” (Ivan 14,24). “Sve što sam čuo od Oca svoga, rekao sam vam” (15,15). “Sve što ima Otac Moje je” (16,15). To je glavna tema ovog veličanstvenog razgovora, kao i prvosvećeničke molitve Gospodnje koja je uslijedila.

Pravoslavna crkva je s ljubavlju prihvatila ime Sina Božjega "Riječ" i naširoko ga koristi, ali uvijek ne u jednom obliku, već s jednom ili drugom svojom definicijom, atributom: "rađanje Boga Riječ" (" Dostojno jesti"): "Jedini Sin i Riječ Božja" (pjesma na Liturgiji); "Svemogućem, Riječ Očeva" (u molitvama za nadolazeći san) Začeće preteče Kristova Ivana (Luka 1:1-25) Ovo govori o pojavljivanju svećeniku Zahariji tijekom službe u hramu Anđela Gospodnjeg, koji mu je predvidio rođenje sina Ivana, koji će biti velik pred Gospodinom, kao i kaznu Zaharije nijemošću zbog nevjere i začeća njegove žene Elizabete.

Ovdje spomenuti kralj Herod bio je Idumejac, sin Antipaterov, koji je pod Hirkanom, posljednjim od Makabejaca, preuzeo poslove u Judeji. Iz Rima je dobio kraljevsku titulu. Iako je bio prozelit, Židovi ga nisu smatrali svojim, a njegova vladavina bila je upravo “oduzimanje žezla od Jude”, nakon čega se trebao pojaviti Mesija (vidi Proročanstvo Post 49,10) Svećenici su bili podijeljeni Davida u 24 reda, a Abija je stavljen na čelo jednog od njih. Zaharija je također bio uključen u ovaj red. Njegova supruga Elizabeta također je potjecala iz svećeničke obitelji. Iako su se obojica odlikovali istinskom pravednošću, bili su bez djece, a to se među Židovima smatralo Božjom kaznom za grijehe.

Svaki red prolazio je svoju službu u hramu dva puta godišnje po tjedan dana, a svećenici su ždrijebom dijelili dužnosti među sobom. Zaharija je imao mnogo za kađenje, za što je ušao u drugi dio jeruzalemskog hrama, zvan Sveto ili Svetište, gdje se nalazio oltar s kadionicama, dok se sav narod molio na otvorenom dijelu hrama posebno dizajniranom za to. , ili u Dvorištu. Ušavši u svetište, Zaharija je ugledao anđela i obuzeo ga je strah, budući da je, prema židovskim konceptima, pojava anđela nagovještavala skoru smrt. Anđeo je uvjeravao Zahariju, rekavši da je njegova molitva uslišana, a njegova žena će mu roditi sina koji će biti “Veliki pred Gospodinom”.

Teško je zamisliti da bi se Zaharija, budući da je bio star, pa čak i u tako svečanom trenutku štovanja, sa svom svojom pravednošću molio za darivanje sina.

Očito se on, kao jedan od najboljih ljudi tog vremena, molio Bogu za skori dolazak Mesijinog kraljevstva, a upravo je o toj molitvi Anđeo rekao da je uslišana. I tako je njegova molitva dobila visoku nagradu: ne samo da je riješena njegova žalosna neplodnost, nego će njegov sin biti Mesijin Preteča, čiji je dolazak tako intenzivno očekivao. Njegov će sin nadmašiti sve u neobično strogoj apstinenciji i od rođenja će biti ispunjen posebnim milošću ispunjenim darovima Duha Svetoga. Morat će pripremiti židovski narod za Mesijin dolazak, što će učiniti s propovijedi o pokajanju i ispravljanju života, obraćajući Bogu mnoge Izraelove sinove, koji su Jehovu poštovali samo formalno, ali koji su bili daleko od Njega u srcu i životu. Za to će Zaharijinu sinu, Ivanu, biti dan duh i snaga proroka Ilije, kojemu će nalikovati svojom vatrenom revnošću, strogim asketskim životom, propovijedajući pokajanje i razotkrivanje zloće. Morat će pozvati Židove iz ponora njihova moralnog pada, vraćajući u srca roditelja ljubav prema djeci, a onima koji se protive desnici Gospodnjoj - da se učvrste u načinu razmišljanja pravednika. .

Zaharija nije vjerovao anđelu, budući da je i on, kao i njegova žena, bio prestar da bi se nadao potomstvu, te je od anđela zatražio neki znak da dokaže istinitost njegovih riječi. Da bi odagnao sumnje Zaharije, anđeo ga zove: on je Gabrijel, što znači sila Božja, upravo onaj koji je proroku Danielu najavio vrijeme dolaska Mesije, ukazujući na datume u "tjednima" (Dan. 9:21-27). Za nevjeru, Anđeo pogađa Zahariju nijemošću, a u isto vrijeme, očito, i gluhoćom, budući da oni tada komuniciraju s njim znakovima.

Obično kandiranje ne traje dugo, a ljudi su se počeli pitati:

zašto se Zaharija zadržava u svetištu? Ali čim se Zacharias pojavio i počeo nešto pokazivati ​​gestama, svi su shvatili da ima viziju. Izvanredno je da Zaharija nije napustio svoju liniju i nastavio svoju službu do kraja. Njegova supruga Elizabeta nakon muževa povratka kući stvarno je začela sina. Pet mjeseci je to skrivala, iz straha da joj ljudi ne povjeruju i ne ismijavaju je, ali i sama se u duši radovala i zahvaljivala Bogu što je s nje skinuo prijekor. Začeće sv. Ivana Krstitelja kod nas se slavi 23. rujna.

Navještenje Blažene Djevice Marije (Luka 1,26-38) U šestom mjesecu začeća Ivana Krstitelja, anđeo Gabrijel poslan je u gradić koji se nalazi u plemenu Zebulun u južnom dijelu Galileje, u Nazaret. , "Djevici, zaručenoj za muža po imenu Josip, iz kuće Davidove; ime Djevice: Marija. Evanđelist ne kaže: djevici koja je udata, nego: "zaručena za muža". To znači da se Blažena Djevica Marija formalno, u očima društva i sa stajališta zakona, smatrala Josipovom ženom, iako u stvarnosti nije bila.

Pošto je rano izgubila roditelje, Blažena Djevica Marija, koju su oni dali na službu u hramu, nije im se mogla vratiti kad je imala 14 godina, a prema zakonu više nije mogla ostati u hramu, već je, slijedeći običaj, morala se udati.

Veliki svećenik i svećenici, saznavši da se zavjetovala na vječno djevičanstvo i da je ne žele ostaviti bez zaštite, službeno su je zaručili s njezinim rođakom, osamdesetogodišnjim starijim Josipom, poznatim po svojoj pravednosti, koji je već je imao veliku obitelj iz prvog braka (Mt 13,55) i bio je stolar.

Ušavši u Djevicu, anđeo ju je nazvao „Blaženom“, to jest onom koja je primila milost od Boga (vidi pogl.

Umjetnost. 30), tj. posebna ljubav i naklonost Božja, pomoć Božja, potrebna za sveta i velika djela. Riječi Anđela zbunile su Mariju svojom neobičnošću i Ona je počela razmišljati o njihovom značenju. Nakon što ju je uvjerio, Anđeo predviđa rođenje Sina od Nje, koji će biti velik, ali ne kao Ivan, nego mnogo više, jer ne samo da će biti ispunjen milostivim darovima Božjim, poput tog, nego hoće li i sam biti Sin Svevišnjega. Zašto Anđeo kaže da će mu Gospodin dati prijestolje Davida, njegovog oca, i da će kraljevati u domu Jakovljevu? Zato što je Židovsko kraljevstvo u Starom zavjetu trebalo pripremiti ljude za duhovno vječno Kristovo Kraljevstvo i postupno se u njega preobraziti. Posljedično, Davidovo kraljevstvo kao takvo je ono u kojem je sam Bog izbavljao kraljeve, koje je vladalo po zakonima Božjim, čiji su svi oblici građanskog života prožeti idejom služenja Bogu, koja je bila neraskidivo povezana s novozavjetnim Kraljevstvom Božjim.

Marijino pitanje: "Kako će biti kad ne poznajem svog muža?" - bilo bi potpuno neshvatljivo i ne bi imalo nikakvog smisla da se Bogu nije zavjetovala da će zauvijek ostati djevica. Anđeo joj je objasnio da Njezin zavjet neće biti prekršen, jer će roditi Sina na nadnaravni način, bez muža. Začeće bez sjemena proizvesti će Duh Sveti, “Sila Svevišnjega”, to jest, sam Sin Božji (vidi 1 Kor 1,24) će je zasjeniti, spustiti se u Nju poput oblaka koji je jednom zasjenio tabernakul, “U laganom oblaku”, prema svetoj pjesmi (Izaija 19:1). I premda Presveta Djevica nije zahtijevala nikakav dokaz, sam Anđeo je, u potvrdu istinitosti svojih riječi, ukazao na Elizabetu, koja je voljom Božjom začela sina u dubokoj starosti, za koju ništa nije nemoguće.

Iz proročkih knjiga, Presveta Djevica je znala da Nju i Božanskog Sina ne čeka samo slava, nego i tuga, međutim, u svemu podložna volji Božjoj, odgovorila je: „Evo sluge Gospodnje, neka bude mene po tvojoj riječi.”

Blagovijest se slavi 25. ožujka. Prihvativši evanđelje, Blažena Djevica o tome ništa nije rekla Josipu, s pravom se bojeći, kao što je sv. Krizostoma, da joj ne vjeruje i misli da Ona takvim upozorenjem samo želi sakriti počinjeni zločin.

Elizabeta ju je pozdravila istim izvanrednim pozdravom kojim joj se anđeo obratio: "Blagoslovljena ti među ženama" i dodala:

"Blagoslovljen plod utrobe tvoje!" - iako je kao rodbina trebala znati za Marijin zavjet djevičanstva. Tada Elizabeta uzvikne: "A otkud mi da Majka moga Gospodina dođe k meni?" Značenje svojih riječi odmah objašnjava činjenicom da je dijete, nošeno njome, radosno skočilo u njezinoj utrobi, čim je Marijin pozdrav dopro do njezinih ušiju. Ne drugačije nego pod nadahnućem Duha Svetoga, dijete u Elizabetinoj utrobi osjetilo je blizinu još jedne Bebe - Onoga za čiju će pojavu u svijetu morati pripremiti čovječanstvo. Zato je napravio izvanredan pokret u utrobi. S djeteta nošenog u utrobi, utjecaj Duha Svetoga prešao je na majku, a ona je, milošću ispunjenim uvidom, odmah znala kakvu joj je radosnu vijest donijela Marija i stoga ju je proslavila kao Majku Božju u riječi arhanđela Gabrijela. Elizabeta blagoslivlja Blaženu Djevicu za vjeru s kojom je primila anđeosko evanđelje, suprotstavljajući tako tu vjeru Zaharijinoj nevjeri.

Iz Elizabetinih riječi, Blažena Djevica Marija je shvatila da je njezinu tajnu Elizabeti otkrio sam Bog.

U osjećaju oduševljenja i nježnosti pri pomisli da je već došlo vrijeme za dolazak dugo očekivanog Mesije i izbavljenje Izraela, Presveta Djevica je proslavila Boga u čudesnoj nadahnutoj pjesmi, koja se u njezinu čast sada neprestano čuje. pjevali u našoj jutarnjoj službi:

"Veliča duša moja Gospodina, i duh moj raduje se u Bogu, Spasitelju mom"...

Ona odbacuje od sebe svaku pomisao o Svojim osobnim vrlinama i hvali Boga što je posebno pazio na njezinu poniznost, te u proročkom predviđanju predviđa da će je svi naraštaji slaviti zbog ovog milosrđa Gospodina prema Njoj, i da će se ovo milosrđe Božje doseći svima koji se boje Gospodina. Nadalje, ona hvali Boga da je obećanje dano ocima i Abrahamu ispunjeno, i da dolazi Mesijino kraljevstvo, koje Izrael tako očekuje, da će Njegovi ponizni i prezreni od strane svijeta sljedbenici uskoro trijumfirati, biti uzvišeni i pun blagoslova, a ponosni i jaki bit će posramljeni i svrgnuti. Očigledno se Blažena Djevica vratila kući ne čekajući rođenje Preteče.

Rođenje sv. Ivana Krstitelja (Lk 1,57-80) Kad je Elizabeta trebala roditi, i rođaci i susjedi radovali su se radosti koja ju je obuzela, te su se osmi dan okupili u njezinoj kući da izvedu onu utvrđenu. za vrijeme Abrahama (Post 17:11-14) i propisano zakonom (Lev.

12:3) obred obrezivanja. Ovim obredom novorođenče je ušlo u društvo izabranog Božjeg naroda, pa se stoga dan obrezivanja smatrao radosnim obiteljskim blagdanom. Prilikom obrezivanja, novorođenče je dobilo ime, obično u čast jednog od starijih rođaka, stoga je želja majke da svom sinu nazove Ivan nije mogla ne izazvati opće zbunjenost. Evanđelist naglašava ovu okolnost, očito zato što je divna: Elizabetina želja da svome sinu da ime Ivan bila je plod nadahnuća Duha Svetoga. Obratili su se ocu za odluku, a on je, još nijem, napisao na dasci namazanoj voskom: "Ivan se zove." Svi su bili iznimno iznenađeni podudarnošću želja majke i oca da sina nazovu imenom koje nitko od njihovih rođaka nije imao. I odmah, prema predviđanju anđela, Zaharijina su se usta otvorila, i on je, u proročkom nadahnuću, već predvidjevši dolazak Mesijinog kraljevstva, počeo slaviti Boga, koji je posjetio svoj narod i stvorio za njih izbavljenje. , Onaj koji je "podigao rog spasenja u kući Davidovoj, sluzi svome "Kao što su nekad u Starom zavjetu zločinci, bježeći od osvetnika, pribjegli žrtveniku žrtve paljenice i, uhvativši se za njegov rog, smatrani su nepovredivim (1 Kr 2,28), tako cijeli ljudski rod, potlačen grijesima i gonjen božanskom pravdom, nalazi spasenje u Isusu Kristu. A to spasenje nije toliko oslobađanje Izraela od političkih neprijatelja, kako je tada mislila većina Židova, osobito književnici i farizeji, nego ispunjenje Božjeg saveza danog starozavjetnim precima; ono ispunjenje koje će svim vjernim Izraelcima omogućiti da služe Bogu "u svetosti i pravednosti". Pod riječju "istina" ovdje se misli na opravdanje božanskim sredstvima pripisivanjem čovjeku otkupiteljskih zasluga Krista; pod riječju "svetost" - unutarnje ispravljanje osobe, postignuto naporima same osobe uz pomoć milosti.

Nadalje, Zaharija predviđa svom sinu budućnost koju je predvidio Anđeo, govoreći da će se njegov sin zvati prorokom Svevišnjega i da će biti preteča Božanskog Mesije, te ukazuje da je svrha službe Preteče priprema ljudi za dolazak Mesije i jasno dajte do znanja izraelskom narodu da se njegovo spasenje ne sastoji samo u oprostu grijeha. Stoga Izrael ne treba tražiti svjetovnu veličinu, kao što su tada sanjali duhovni vođe, nego pravednost i oproštenje grijeha. Oproštenje grijeha doći će "po milosrdnom milosrđu Boga našega, kojim nas je Istok odozgo pohodio", to jest Mesija-Iskupitelj, pod kojim su imenom proroci Jeremija (25,5) i Zaharija (3: 8 i 6,12) koji su Ga također zvali o rođenju Ivana Krstitelja stigao je do sumnjivog kralja Heroda, a kada su mudraci došli u Jeruzalem s pitanjem o rodnom mjestu kralja Židova, Herod se sjetio svog sina Zaharije i, nakon izdao zapovijed za premlaćivanje svih beba, poslao ubojice u Iuttu. Elizabeth, saznavši za to, sakrila se sa svojim sinom u pustinji. Herod, ljut što njegove sluge ne mogu pronaći bebu Ivana, poslao je Zahariji u hram da otkrije gdje je sakrio svog sina. Zaharija je odgovorio da sada služi Gospodinu Bogu Izraelovu i da ne zna gdje mu je sin. Isto je ponovio nakon prijetnji da će mu oduzeti život i pao pod mačeve ubojica između hrama i oltara, na što Gospodin podsjeća u svom optužnom govoru farizejima (Mt 23,35) Rođenje Ivana Krstitelja slavi se 24. lipnja.

Rodoslovlje Gospodina Isusa Krista po tijelu (Mt 1,1-17 i Lk 3,23-38) Dva evanđelja – Matejevo i Lukino – sadrže rodoslovlje Gospodina Isusa Krista u tijelu. I jedni i drugi jednako svjedoče o podrijetlu Gospodina Isusa Krista od Davida i Abrahama, ali se imena u jednom i drugom ne podudaraju uvijek.

Budući da je sv. Matej je napisao svoje Evanđelje za Židove, bilo mu je važno dokazati da se događa Gospodin Isus Krist, jer je to, prema starozavjetnim proročanstvima, bio Mesija, od Abrahama i Davida. On, sv. Mateja, a svoje Evanđelje započinje rodoslovljem Gospodnjim, a vodi ga samo od Abrahama i donosi ga „Josipu, mužu Marijinu, od kojega se rodio Isus, zvani Krist“. Postavlja se pitanje: zašto Evanđelje daje Josipovo rodoslovlje, a ne Blažene Djevice Marije? Jer nije bio običaj da Židovi čuvaju nečije obiteljsko stablo s majčine strane. Ali budući da je Blažena Djevica nesumnjivo bila jedino dijete Joakima i Ane, onda je, prema zahtjevu Mojsijevog zakona, morala biti udana samo za rođaka iz istog plemena, plemena i roda, a budući da je Josip bio iz pleme kralja Davida, dakle, Ona je iste vrste.

Sveti Luka je sebi postavio drugu zadaću: pokazati da Gospodin Isus Krist pripada cijelom čovječanstvu i da je Spasitelj svih ljudi, stoga vodi rodoslovlje Gospodinovo od Adama do samoga Boga. U ovom rodoslovlju, međutim, postoje neka neslaganja s rodoslovljem iz sv. Matej. Tako, na primjer, Josip, navodni Gospodinov otac, prema Mateju - sin Jakovljev, a prema Luki - sin Ilijin. Slično, Salathiel, otac Zerubabel, kojeg spominju oba evanđelista, je sin Jekonije prema svetom Mateju, a Niriya prema svetom Luki. Najstariji kršćanski znanstvenik Julius Africanus to savršeno objašnjava zakonom pobožnosti, prema kojem, ako je jedan od braće umro bez djece, drugi je morao preuzeti njegovu ženu, a "prvence kojeg će ona roditi ostat će s ime njegova brata koji je umro, tako da njegovo ime ne bude izbrisano u Izraelu" (Pnz 25,5) Ovaj zakon nije vrijedio samo za rođake, već i za polubraću, kao što su Jakov i Eli. Njihovi očevi bili su različiti, ali njihova majka, Esta, bila je ista. Tako, kada je Eli umro, Jakov, uzevši svoju ženu za sebe, obnovio je obitelj svoga brata, začevši Josipa. Odavde je došlo do neslaganja, budući da je sv. obitelj Josipa preko Risaija, sina Zerubabelova, i Ilije, i svetog Mateja - preko Abihua, drugog Zerubabelova sina, i Jakova.

Žene koje su bile poganke ili čak grešnice sveti Matej ne slučajno uključuje u rodoslov Gospodnji. Time je htio pokazati da Bog, koji nije prezirao ubrajati takve žene među izabrani narod, ne ustručava se pozvati pogane i grešnike u svoje Kraljevstvo: čovjek se ne spašava svojim zaslugama, nego snagom sveočišćavajuća milost Božja.

Rođenje Kristovo O rođenju Kristovu i događajima u vezi s njim govore samo dva evanđelista: sv. Mateja i sv. Luke. Sveti Matej govori o otkriću otajstva utjelovljenja pravednom Josipu, o klanjanju mudraca i bijegu obitelji u Egipat, te o pokolju betlehemskih beba, a sv. Luka pobliže opisuje okolnosti pod kojima se Krist Spasitelj rodio u Betlehemu i štovanje pastira.

Otkrivenje otajstva utjelovljenja Josipu (Mt 1,18-25) Sveti Matej izvještava da je nedugo nakon zaruka Blažene Djevice sa starcem Josipom, “prije nego što su spojeni”, tj. prije svršetka god. potpuni pravi brak između njih, Josip je postao jasno stanje začeća u utrobi u kojoj je bila Marija, zaručena s njim. Budući da je pravedan, pa stoga pravedan i milosrdan, Josip nije želio pred svima razotkriti njezin zamišljen zločin, kako je ne bi podvrgao sramnoj i bolnoj smrti po Mojsijevu zakonu (Pnz.

22,23-24), ali ju je namjeravao potajno osloboditi od sebe bez objavljivanja razloga. Ali kad je to pomislio, ukazao mu se anđeo Gospodnji i objasnio da je "Ono što se u njoj rodilo od Duha Svetoga", a ne plod tajnog grijeha. Tada Anđeo kaže: "Ona će roditi Sina, a ti ćeš mu dati ime: Isus, jer će On spasiti svoj narod od grijeha njegovih"; Ime Isus, na hebrejskom Yehoshua, znači Spasitelj. Kako Josip ne bi posumnjao u istinitost rečenoga, Anđeo se poziva na drevno Izaijino proročanstvo, koje svjedoči da je ovo veliko čudo začeća bez sjemena i rođenja Blažene Djevice, Spasiteljice svijeta, bilo unaprijed određeno u vječni Božji savjet: "Evo, Djevica će primiti u utrobi i roditi Sina..." (Izaija 7,14). Ne treba misliti da se proročanstvo nije ispunilo ako prorok kaže: "Nadjenut će mu ime Emanuel", nego se rođeni od Djevice Marije zvao Isus. Emanuel nije vlastito ime, nego simbolično, što znači "Bog je s nama", odnosno kada se dogodi ovo čudesno rođenje od Djevice, ljudi će reći: "Bog je s nama"; jer je Bog u svojoj osobi sišao na zemlju i počeo živjeti s ljudima - ovo je samo proročki pokazatelj Kristovog Božanstva, pokazatelj da ovo divno Djetešce neće biti jednostavan čovjek, nego Bog. Uvjeren riječima anđela, Josip je "prihvatio svoju ženu", odnosno napustio je namjeru da je otpusti od sebe, ostavio je da živi u svojoj kući kao žena, i "nije je poznavao, kako je konačno rodila je prvorođenog sina." To ne znači da ju je nakon Isusova rođenja “upoznao” i počeo živjeti s Njom kao suprugom. Krizostom s pravom primjećuje da je jednostavno nevjerojatno priznati da bi tako pravednik kakav je bio Josip, odlučio "upoznati" Blaženu Djevicu nakon što je ona tako čudesno postala majka. U grčkom tekstu riječ "eos" i u crkvenoslavenskom - "dondezhe", što znači do, prije, nikako se ne može shvatiti jer ih žele razumjeti oni koji ne časte Blaženu Djevicu: protestanti i sektaši; kao da je Josip prije Isusova rođenja "nije poznavao", a onda "znao".

Uopće je nikad nije poznavao. U Svetom pismu riječ "eos" koristi se, na primjer, u opisu kraja potopa: "gavran se nije vratio u arku dok ("eos") voda iz zemlje nije presušila" (Post. 6:8), ali se tada nije vratio . Ili također, na primjer, riječi Gospodnje: "Ja sam s vama u sve dane do (eos) svršetka svijeta" (Mt 28,20); uostalom, to ne znači, ispravno primjećuje blaženi Teofilakt, da nakon svršetka svijeta Krist više neće biti s nama. Ne! Tada će biti još više.

Isus se naziva "prvorođenim" ne zato što je Blažena Djevica nakon njega imala drugu djecu, nego zato što je rođen kao prvi i, štoviše, jedini. U Starom zavjetu, primjerice, Bog zapovijeda da se „svako prvorođeno dijete“ posveti Sebi, bez obzira hoće li nakon njega u obitelji biti druge djece ili ne. A ako se u evanđeljima spominju "braća Isusa Krista" (Mt 13,55; Ivan 2,12, itd.), to uopće ne znači da su bili Njegova vlastita braća. Prema legendi, to su bila djeca Josipa zaručnika iz prvog braka.

Okolnosti i vrijeme rođenja Kristova (Lk 2,1-20) Opširnije o okolnostima rođenja Kristova i vremenu kada se ono dogodilo kaže sv. Evanđelist Luka. Rođenje Kristovo datira u popis svih stanovnika Rimskog Carstva, obavljen po nalogu "cezara Augusta", odnosno rimskog cara Oktavijana, koji je od rimskog dobio titulu Augusta - "svetog". Senat. Nažalost, točan datum ovog popisa nije sačuvan, ali vrijeme vladavine Oktavijana Augusta, osobe poznate u povijesti, daje nam priliku, barem približno, i uz pomoć drugih podataka, o kojima će biti riječi kasnije, odrediti godinu Božića s točnošću od nekoliko godina.Krist.

Kronologiju "od rođenja Kristova", koja je danas prihvaćena kod nas, uveo je u 6. stoljeću rimski redovnik Dionizije, nazvan Mali. Dionizije je svoje izračune temeljio na činjenici da je Gospodin Isus Krist rođen 754. godine od osnutka Rima, ali, kako su pažljivije studije pokazale, pokazalo se da je njegova računica bila pogrešna: Dionizije je godinu naveo najmanje pet godina kasnije od onaj stvarni.

No, ovo dionizijsko doba, koje je u početku bilo namijenjeno samo za crkvenu upotrebu, od 10. stoljeća postalo je uobičajeno u kršćanskim zemljama i prihvaćeno je u građanskoj kronologiji, iako ga svi kronolozi priznaju kao pogrešno.

Stvarna godina rođenja Kristova može se preciznije odrediti na temelju sljedećih podataka iz Evanđelja:

1) Vladavina Heroda Velikog. Od Matta. 2,1-18 i Luka 1,5 jasno je da se Krist rodio dok je Herod bio na vlasti. Vladao je od 714. godine od osnutka Rima, a umro je 750. godine, osam dana prije Uskrsa, ubrzo nakon pomrčine Mjeseca. Prema izračunima astronoma, ova pomrčina dogodila se u noći s 13. na 14. ožujka, a židovska Pasha pala je 12. travnja te godine. Dakle, Herod je umro početkom travnja 750. od osnutka Rima, odnosno najmanje četiri godine prije naše ere.

2) Popis stanovništva spomenutog u Luki 2,15 započeo je Augustovim ediktom 746. godine od osnutka Rima. U Judeji je ovaj popis započeo pod Herodom, zatim je obustavljen zbog njegove smrti, a nastavljen je i završen u vrijeme kada je Kvirinije, spomenut u Luki 2,2, vladao Sirijom. Kao rezultat popisa stanovništva došlo je do narodnog ustanka u Palestini, čiji je pokretač Teevda spaljen po nalogu Heroda 12. ožujka 750. od osnutka Rima.

Shodno tome, popis je počeo nešto ranije.

3) Vladavina Tiberija Cezara, petnaeste godine kojega je, prema sv. Luka 3:1, sv. Ivan Krstitelj izašao je propovijedati, a “Isus je, kad je započeo svoju službu, imao oko trideset godina” (Luka 3,23). August je prihvatio Tiberija za sucara dvije godine prije njegove smrti u siječnju 765. od osnutka Rima, pa je stoga njegova 15. godina vladavine započela u siječnju 779. godine. Budući da je, prema Ev. Luke, Gospodin Isus je u to vrijeme imao "trideset" godina, dakle, rođen je 749. godine.

4) Astronomski izračuni pokazuju da je godina raspeća Krista Spasitelja mogla biti samo 783. (a, prema Evanđelju, dogodila se u godini kada je židovska Pasha došla u petak navečer). A budući da je Gospodin u to vrijeme bio trideset i četvrta godina od rođenja, onda je, dakle, rođen 749. godine od osnutka Rima.

Dakle, svi navedeni podaci jednoglasno svjedoče da je vjerojatnije da se 749. godina od osnutka Rima prizna kao godina Rođenja Kristova.

Zbog nedostatka podataka u Četveroevanđelju nemoguće je točno odrediti dan rođenja Kristova. Istočna Crkva ga je prvotno slavila na isti dan kad i Bogojavljenje pod općim nazivom "Bogojavljenje" - "Pojava Boga u svijetu" - 6. siječnja. U zapadnoj Crkvi Božić se od davnina slavi 25. prosinca. Od kraja 4. stoljeća istočna crkva počela je obilježavati ovaj dan 25. prosinca. Ovaj datum je izabran iz sljedećih razloga.

Postoji pretpostavka da je Zaharija bio veliki svećenik i da mu je pojava anđela bila iza vela u Svetinji nad svetinjama, gdje je veliki svećenik ulazio samo jednom godišnje - na dan čišćenja. Ovaj dan pada u našem kalendaru 23. rujna, koji se dan smatrao danom začeća Preteče. U šestom mjesecu nakon ovoga dogodilo se Navještenje Blažene Djevice Marije koje se počelo slaviti 25. ožujka, a devet mjeseci kasnije, odnosno 25. prosinca, rodio se Gospodin Isus Krist. Međutim, ništa ne potvrđuje činjenicu da je Zaharija bio veliki svećenik, pa je vjerojatnije drugo, simbolično, objašnjenje. Stari su vjerovali da je Krist, kao drugi Adam, začet od Blažene Djevice tijekom proljetnog ekvinocija - 25. ožujka, kada je, prema drevnoj legendi, stvoren i prvi Adam. Kristovo svjetlo, sunce istine, pojavilo se svijetu devet mjeseci kasnije tijekom zimskog sunčevog obrata, kada se dan povećava, a noć smanjuje. U skladu s tim, začeće Ivana Krstitelja, koji je bio šest mjeseci stariji od Gospodina, trebao bi se slaviti 23. rujna, u vrijeme sunčeve ravnodnevnice, a njegovo rođenje - za vrijeme sunčevog obrata, 24. lipnja, kada je dani se počinju skraćivati. Sveti Atanazije ukazao je i na riječi Ivana Krstitelja u Ivanu. 3:30: "On se mora povećati, ali ja moram smanjiti."

Neke zbunjuje opaska evanđelista Luke da je popis stanovništva tijekom kojeg se Krist rodio "prvi u vladavini Kvirinija nad Sirijom", dok je prema povijesnim podacima Kvirinije bio vladar Sirije već 10 godina nakon rođenja Krist. Najvjerojatnije se ovaj nesporazum rješava na ovaj način: pri prevođenju s grčkog teksta (a za to postoje jaki razlozi) umjesto riječi "ovaj" treba staviti "naj" cenzus. Dekret o popisu stanovništva izdao je August prije Kristova rođenja, ali je zbog izbijanja narodnih nemira i Herodove smrti obustavljen i okončan tek deset godina kasnije za vrijeme Kvirinijeve vladavine.

Postoje i dokazi da je Kvirinije dvaput bio vladar Sirije, a popis stanovništva, započet u njegovoj prvoj vladavini, dovršen je u drugoj, zbog čega evanđelist popis stanovništva, tijekom kojeg je rođen Gospodin, naziva "prvim".

Svatko se morao prijaviti "u svom gradu". Rimska politika uvijek je bila u skladu s običajima pobijeđenih, a židovski običaji zahtijevali su da se evidencija vodi po plemenima, rodovima i plemenima, za što su se svi trebali pojaviti na popisu stanovništva u gradu u kojem je nekoć živio glava njegovog klana. A budući da je Josip bio iz obitelji kralja Davida, morao je otići u Betlehem – grad u kojem se David rodio. Ovo je divna Božja providnost: prema predviđanju drevnog proroka sv. Mihej 5:2, Mesija se trebao roditi u ovom gradu. Prema rimskim zakonima, u osvojenim zemljama, uz muškarce, i žene su bile podvrgnute popisu stanovništva. Stoga nema ničeg iznenađujuće u činjenici da je Blažena Djevica Marija na svom mjestu pratila čuvara svoga djevičanstva, starca Josipa, tim više što je Ona, koja je nedvojbeno poznavala proročanstvo sv. Mihe, nije mogao ne vidjeti u dekretu o popisu providnosno djelovanje Božje, koje je usmjeravalo u Betlehem.

"I rodi sina prvorođenca, povije ga i položi u jasle, jer im nije bilo mjesta u gostionici." Evanđelist naglašava da je Blažena Djevica povijala svoje novorođenče u povoje, što znači da je porod bio potpuno bezbolan. Opet, Njezin se Sin naziva "prvorođenim" ne zato što je nakon njega Presveta Djevica imala drugu djecu: prema Mojsijevom zakonu, svako prvorođeno muško dojenče zvalo se prvorođencem, čak i ako je bio jedini u obitelj. Zbog brojnih ranije pristiglih putnika, a više zbog svog siromaštva, sv.

obitelj je bila prisiljena nastaniti se u jednoj od špilja kojima je Palestina bogata i gdje su pastiri tjerali svoju stoku po nevremenu. Ovdje je rođen Božanski Mesija, položen u jasle umjesto dječje kolijevke, prihvaćajući tako od samog svog rođenja križ poniženja i patnje za otkupljenje čovječanstva i samim svojim rođenjem dajući nam lekciju o poniznosti, ovaj najviša vrlina, kojoj je potom neprestano poučavao svoje sljedbenike. Prema drevnoj predaji, u vrijeme rođenja Spasitelja, vol i magarac stajali su u blizini jaslica, kao da su znak da "Vol poznaje svog vlasnika, a magarac poznaje jasle svoga gospodara, ali Izrael ne zna Mene, moj narod ne razumije" (Izaija 1:3) Ali više od jednog poniženja pratilo je rođenje i cijeli zemaljski život Spasitelja, kao i odraze Njegove božanske slave. Pastirima, možda baš onima koji su posjedovali špilju i koji su zahvaljujući lijepom vremenu proveli noć u polju, ukazao se Anđeo Gospodnji, ozaren Božanskom slavom, i najavio im "veliku radost" o rođenje u gradu Davida Spasitelja, "Tko je Krist Gospodin" . Ovdje je važno primijetiti riječi Anđela da će ta „velika radost“ biti „za sve ljude“, odnosno da Mesija nije došao samo zbog Židova, nego zbog cijeloga ljudskog roda. Anđeo je pritom dao i “znak”, odnosno znak po kojemu Ga mogu prepoznati: “Naći ćeš Djetešce u pelenama kako leži u jaslama”. I, kao da potvrđuje istinitost anđeoskih riječi, pojavi se "mnoga vojska nebeska", cijela vojska anđela, pjevajući čudesnu hvalu novorođenom Bogu-djetetu - Mesiji: "Slava Bogu na visinama , a na zemlji mir, dobra volja prema ljudima." Anđeli slave Boga, koji je poslao Spasitelja u svijet; pjevaju o miru koji će se nastaniti u dušama ljudi koji vjeruju u Spasitelja; raduju se zbog ljudi kojima je vraćena Božja naklonost. Više sile, bezgrešni vječni duhovi, neprestano slave svog Stvoritelja i Gospodina na nebu, a posebno Ga slave zbog izvanredne manifestacije Njegove Božanske dobrote, koja je Božja dispenzacija. Mir koji je na zemlju donio utjelovljeni Sin Božji ne smije se miješati s običnim ljudskim mirom i blagostanjem. To je svijet savjesti u duši grešnika, otkupljen od Krista Spasitelja, svijet savjesti, pomirenja s Bogom, s ljudima i sa samim sobom. I samo onoliko koliko se ovaj mir Božji, koji nadilazi svaki razum (Fil 4,7), nastani u dušama ljudi koji su povjerovali u Krista, utoliko vanjski svijet postaje vlasništvom ljudskog života.

Pomirenje je pokazalo svu veličinu božanske naklonosti, Božje ljubavi prema ljudima.

Dakle, značenje hvale anđela je ovo: nebeski duhovi hvale Boga dostojno, jer se na zemlji uspostavlja mir i spasenje, budući da su ljudi počašćeni posebnim Božjim blagoslovom.

Pastiri, naizgled pobožni ljudi, odmah su pohitali kamo ih je anđeo pokazao i prvi su se udostojili pokloniti se Djetetu Kristu. Oni su posvuda, kamo god pogledali, otkrivali o pojavljivanju anđela njima i o nebeskoj pohvali koju su čuli, i svi koji su ih čuli bili su zadivljeni. Blažena Djevica Marija, puna osjećaja duboke poniznosti, sve je to zapamtila "sastavljajući u svom srcu".

Obrezivanje i Prikazanje Gospodnje (Lk 2,21-39) Nakon osam dana, prema Mojsijevom zakonu (Lev 12,3) obavljen je obred obrezivanja novorođenog Bogomateta i nazvan je Isus. dao Njemu, pozvan od anđela, što znači Spasitelj.

Žena koja je rodila muško dijete, prema Mojsijevu zakonu, smatrala se nečistom 40 dana (a ako se rodila djevojčica, 80). 40. dana morala je u hram donijeti žrtvu paljenicu - jednogodišnje janje i žrtvu za grijeh - mladu golubicu ili grlicu, u slučaju siromaštva - dvije grlice ili golubice, po jednu za svaku žrtvu. Poštujući ovaj zakon, Blažena Djevica i Josip donijeli su i Djetešce u Jeruzalem, kako bi po zakonu za njega platili pet ciklusa. Ovaj zakon je postojao od davnina, kada je u noći prije izlaska Židova iz Egipta Anđeo Gospodnji uništio sve egipatske prvorođene, a svi su židovski prvorođeni bili posvećeni služenju u hramu. Tijekom vremena, kada je samo jedno pleme Levino bilo dodijeljeno za ovu službu, prvorođeni su pušteni iz službe za posebnu otkupninu od pet ciklusa srebra (Brojevi 18,16). Iz evanđeoske pripovijesti jasno je da su Blažena Djevica i Josip donijeli žrtvu siromaha: dvije golubice.

Zašto su Gospodin, čije začeće i rođenje nisu bili uključeni u grijeh, i Njegova Prečista Majka morali poslušati zakon očišćenja?

Prvo, kako bi “ispunio svu pravednost” (Mt 3,15) i dao primjer savršene poslušnosti Božjem zakonu. I drugo, bilo je potrebno za buduću Mesijinu službu u očima Njegovog naroda: neobrezan, nije mogao biti u društvu Božjeg naroda, nije mogao ući ni u hram ni u sinagogu, nije mogao imati utjecati na ljude, niti biti priznat kao Mesija. Kao što se Njegova Presveta Majka, a da nije očišćena, nije mogla smatrati pravom Izraelkom. O tajni bezgrešnog začeća i bezgrešnog rođenja tada gotovo nitko nije znao, pa se stoga moralo točno ispuniti sve što je zakon tražio.

U hramu, kada je Majka Božja prinijela žrtvu i otkupninu, bio je pravedni i pobožni starac Simeon, koji je čekao "radost Izraelovu", to jest Mesiju obećanog od Boga, čija je pojava trebala donijeti utjehu Izraelci (vidi Izaija 40:1). Evanđelist nam samo kaže da je njemu, Šimunu, Duh Sveti navijestio da neće vidjeti svoju smrt sve dok ne bude mogao vidjeti "radost" koju je očekivao, to jest Krista Gospodina. Međutim, prema drevnoj legendi, Simeon je bio jedan od sedamdeset i dva starca koji su u ime egipatskog kralja Ptolomeja preveli svete knjige s hebrejskog na grčki. Simeon je morao prevesti knjigu proroka Izaije, te je sumnjao u proročanstvo o rođenju Emanuela od djevice (Izaija 7,14), a onda mu se ukazao anđeo i predvidio da neće umrijeti dok ne vidi sa svojim vlastitim očima ispunjenje ovog proročanstva.

Pod nadahnućem Duha Božjega došao je u hram, očito na mjesto gdje je bio žrtvenik paljenice, i u Djetetu koje je prinijela Presveta Djevica prepoznao je Mesiju-Krista. Starac Ga je uzeo u naručje, a s njegovih je usana izlila nadahnuta molitva zahvalnosti Bogu za priliku da na licu ovog Djeteta vidi spasenje pripremljeno za čovječanstvo. „Sada otpusti svog slugu, Gospodaru, po svojoj riječi, u miru“, reče starješina; od tog trenutka prekinuta je veza koja ga je držala u životu, a Ti, Učitelju, pusti me iz ovog života u drugi novi život, "po Tvojoj riječi", prema predviđanju koje mi je dao od Tebe Tvoj Sveti Duše, "u miru", "jer moje oči vidješe spasenje tvoje". Spasenje koje je Bog obećao svijetu preko Mesije-Otkupitelja, kojeg sam imao čast gledati, spasenje "koje si pripremio pred licem svih ljudi". Evanđelist naglašava da je spasenje pripremljeno ne samo za Židove, nego za sve narode. Ovo spasenje je "svjetlo za prosvjetljenje pogana" i "slava naroda Božjega Izraela" kao što je izašlo iz njihove sredine. Josip i Majka Božanskog Djeteta vjerojatno su se čudili činjenici da posvuda ima ljudi kojima je Bog otkrio tajnu o ovom Djetetu.

Vraćajući Djetešce Majci i blagoslivljajući Nju i Josipa, po pravu dubokog starca, na kojem je, očito, počivao Duh Sveti, Simeon u proročkom nadahnuću predviđa da će ovo Djetešce biti predmetom prijepora i prepucavanja njegovih sljedbenika. i neprijatelji: "Neka se otkriju misli mnogih srca" , odnosno, ovisno o razlikama u stavu ljudi prema ovom Djetetu, otkrit će se njihove srčane sklonosti, raspoloženja duše: oni koji vole istinu i teže vršiti volju Božju vjerovat će u Krista, a oni koji ljube zlo i djela tame mrzit će Krista, i da bi opravdao njegovu zlobu, on će ga na sve moguće načine klevetati. To se, naime, već ispunilo primjerom književnika i farizeja, a ispunjava se do našeg vremena primjerom svih ateista i Kristomrzaca. Za one koji vjeruju u Njega, On laže „za pobunu“, ili za vječno spasenje, a za one koji ne vjeruju – „za pad“, ili za njihovu vječnu osudu, za vječnu propast. Šimun prozire duh i one patnje koje će Prečista Majka morati podnijeti za Svoga Božanskog Sina: "I oružje će probosti tvoju dušu."

Prisutna je bila i Ana, “kći Fanuelova”, koju evanđelist naziva proročicom zbog posebnih djelovanja Duha Svetoga u njoj i zbog dara nadahnutog govora koji je posjedovala. Evanđelist je očito hvali kao poštenu udovicu koja se posvetila Bogu, nakon što je, proživjevši samo 7 godina sa svojim mužem, doživjela 84. godine života, ne napuštajući hram, „služeći Bogu dan i noć postom i molitvom ". I ona je, poput Simeona, slavila Gospodina i, očito, u proročkom nadahnuću, ponovila otprilike isto što je starješina rekao svima koji su čekali izbavljenje u Jeruzalemu, odnosno onima koji su čekali dolazak Mesiju.

Evanđelist dalje kaže da se, ispunivši sve po zakonu, sveta obitelj vratila u Galileju, "u svoj grad Nazaret". Sveti Luka izostavlja sve što se dogodilo nakon Susreta, najvjerojatnije jer je sv. Matej: o štovanju mudraca u Betlehemu, o bijegu svete obitelji u Egipat, o premlaćivanju beba od strane Heroda i o povratku svete obitelji iz Egipta nakon kraljeve smrti. Sličan način skraćenica često nalazimo među piscima svetih knjiga.

Klanjanje mudraca (Mt 2,1-12) Kad se Isus rodio "u Betlehemu judejskom", mudraci su došli u Jeruzalem s istoka. Židovski Betlehem se ovdje naziva jer je postojao još jedan Betlehem, u Galileji, u plemenu Zebulunovu. Čarobnjaci koji su došli pokloniti se Kristu nisu bili ono što se obično podrazumijeva pod ovim imenom, to jest, čarobnjaci i mađioničari, koji čine lažna čuda, dozivaju duhove, ispituju mrtve (Izl 7,11 ili Pnz 18,11), koje osuđuje Riječ Božju. Bili su to ljudi učeni, vidovnjaci velikog znanja, poput onih nad kojima je Daniel vladao u zemlji Babilonu (Dan. 2:48). Sudili su o budućnosti po zvijezdama, proučavali tajne sile prirode. Takvi su čarobnjaci u Babilonu i Perziji bili vrlo cijenjeni, bili su svećenici i savjetnici kraljeva. Evanđelist kaže da su došli “s istoka”, ne govoreći iz koje zemlje. Prema nekim pretpostavkama, ova zemlja je bila Arabija, prema drugima - Perzija, prema drugima - Kaldeja. No, riječ Magos koju koristi evanđelist je perzijska, stoga je najvjerojatnije da su došli iz Perzije ili iz zemlje koja je nekada bila babilonsko kraljevstvo, budući da su tamo, tijekom sedamdeset godina židovskog ropstva, preci ti su čarobnjaci mogli čuti od Židova da čekaju Velikog Kralja, Otkupitelja koji će osvojiti cijeli svijet; tamo je živio prorok Daniel koji je predviđao vrijeme dolaska ovog Velikog Kralja; Tu bi se mogla sačuvati i legenda o proročanstvu čarobnjaka Bileama koji je predvidio izlazak zvijezde od Jakova (vidi Brojevi 24,17) Proučavanje zvjezdanog neba bilo je jedno od glavnih zanimanja perzijskih mudraca.

Gospodin ih je pozvao na štovanje Rođenog Spasitelja svijeta kroz pojavu izvanredne zvijezde. Na Istoku je u to vrijeme bilo rašireno uvjerenje da se u Judeji treba pojaviti Gospodar svijeta, Koga bi trebali obožavati svi narodi svijeta. Stoga, došavši u Jeruzalem, mudraci tako pouzdano pitaju: "Gdje je rođeni kralj Židovski?" Te su riječi izazvale uzbunu kod Heroda Velikog, budući da on sam nije imao nikakva zakonska prava na židovsko prijestolje, bio je Idumejac i, kao tiranin, izazivao je mržnju svojih podanika prema sebi. Cijeli Jeruzalem bio je uznemiren s njim, bojeći se, možda, nove odmazde od Heroda, uznemiren izvanrednom viješću.

Krvoločni Herod, koji je odlučio uništiti svog tek rođenog, kako je mislio, suparnika, saziva velike svećenike i književnike i izravno im postavlja pitanje rodnog mjesta Kralja Židova, Mesije: "Gdje bi se Krist trebao roditi?" Književnici su mu odmah ukazali na dobro poznato proročanstvo iz Miheja 5,2, navodeći ga ne doslovno, već sličnog značenja, da će se Mesija roditi u Betlehemu. Betlehem znači – kuća kruha, a Efrata – plodno polje; imena koja karakteriziraju posebnu plodnost zemlje. U autentičnom Mihejevom proročanstvu izvanredna je naznaka da će Mesija samo "doći" iz Betlehema, ali da tamo neće živjeti, te da je Njegov pravi "silazak od početka, od vječnih dana" (Mihej 5,2 ). Herod je, radi vjernog ispunjenja svog krvavog plana, također želio saznati vrijeme rođenja kralja Židova, te poziva mudrace k sebi da ih potajno ispituju o vremenu pojave zvijezde, a zatim šalje ih u Betlehem kako bi po povratku ispričali sve što saznaju o novorođenčetu. Kad su mudraci otišli u Betlehem, zvijezda koju su vidjeli na istoku hodala je ispred njih, pokazujući pravi put, sve dok se nije zaustavila nad mjestom gdje je bilo novorođenče.

Što je bila ova zvijezda? - Postoje različita mišljenja o tome. Sveti Zlatousti i bl. Teofilakt je mislio da se radi o nekoj vrsti božanske i anđeoske moći koja se pojavila u obliku zvijezde. Što se tiče zvijezde koju su svi vidjeli na istoku, mnogi vjeruju da je to bila prava zvijezda, budući da su mnogim velikim događajima u moralnom svijetu često prethodili nekakvi znakovi u vidljivoj prirodi.

Zanimljivo je da je, prema izračunima poznatog astronoma Keplera, u godini rođenja Krista Spasitelja došlo do neobično rijetke podudarnosti u jednoj točki tri najsjajnija planeta, Jupitera, Marsa i Saturna, koja je stvorila vidljiv efekt u obliku neobično svijetle zvijezde. Ovaj nebeski fenomen, poznat u astronomiji kao spoj planeta, poklopio se s velikim događajem rođenja Sina Božjega, Mesije, na zemlji, a to je, naravno, očitovanje Božje providnosti, koja u ovoj način pozvao učene pogane da se klanjaju rođenom Mesiji. Čudesno značenje ovog dolaska mudraca iz daleke zemlje lijepo objašnjava sv. Krizostom: „Budući da Židovi, neprestano slušajući proroke koji najavljuju Kristov dolazak, nisu obraćali posebnu pažnju na to, Gospodin je nadahnuo barbare da dođu iz daleke zemlje, da pitaju za Kralja, koji je rođen Židovima, a već bi oni od Perzijanaca naučili nešto što nisu htjeli naučiti od proroka."

Ali, naravno, ta zvijezda koja je magovima pokazivala put od Jeruzalema do Betlehema i potom “zaustavila mjesto gdje je bila Beba” više nije bila prava zvijezda ili planet, već sasvim posebna čudesna pojava. Vidjevši ovu zvijezdu, Magi su se "obradovali velikom radošću", bez sumnje jer su u pojavi ove zvijezde našli novu potporu svojoj vjeri u stvarno rođenje izvanredne Bebe. Nadalje, o mudracima se priča da su došli u "kuću" i tamo "pali, poklonili" se Novorođenčetu. Posljedično, mudraci nisu došli u špilju u kojoj se Krist rodio; Do tada su se Beba i Majka već mogle useliti u običnu kuću. „Otvorivši svoja blaga“, mudraci su „donijeli darove Njemu: zlato kao za kralja, tamjan kao za Boga i smirnu kao za čovjeka koji mora kušati smrt“. Dobivši u snu otkrivenje da se ne vraćaju Herodu, koji je planirao ubiti Božansko djetešce, mudraci su otišli u svoju zemlju, vjerojatno južno od Betlehema, na drugačiji način, to jest, ne kroz Jeruzalem.

Bjekstvo u Egipat i pokolj dojenčadi (Mt 2,13-23) Nakon odlaska mudraca, anđeo Gospodnji, ukazavši se u snu Josipu, zapovjedi mu, uzevši Dijete i njegovu majku, da bježi u Egipat, što je i učinio, idući tamo noću.

Egipat se nalazi na jugozapadu Judeje, a do granice s njim trebalo je ići 100 milja.

I ona je tada bila rimska provincija i u njoj su živjeli mnogi Židovi; tamo su imale svoje sinagoge, ali Herodova moć se tamo nije širila, pa se sveta obitelj, boraveći sa svojim sunarodnjacima, mogla osjećati sigurno. Na pitanje zašto se Krist nije spasio od Herodovih ubojica, sv. Krizostom odgovara: „Kad bi Gospodin od prvoga doba počeo činiti čudesa, onda ne bi bio prepoznat kao Čovjek“ (Demon na Mt 7). Postoje mnoge divne legende o putovanju svete obitelji u Egipat. Jedan od njih kaže da kada je Josip s Božanskim djetetom i njegovom Majkom ušao u hram idola, gdje je bilo 365 idola, tada su svi idoli pali na zemlju i razbili se: tako se nad njima ispunila riječ proročanstva "Gospodin će sjedi na laganom oblaku" (u rukama Prečiste Marije), "i egipatski će se idoli potresti pred Njegovom prisutnosti" (Izaija 19,1). U činjenici da je Dijete Isus morao pobjeći u Egipat i potom se odande vratiti, sv. Evanđelist vidi ispunjenje Hošeinog proročanstva: "Iz Egipta zvanog Sin moj" (11,1). U proroku se ove riječi odnose, zapravo, na egzodus židovskog naroda iz Egipta, ali budući da je židovski narod izabran od Boga bio tip pravog prvorođenog i jedinorođenog Sina Božjega, Isusa Krista, povlačenje Židova ljudi iz Egipta poslužili su kao vrsta poziva iz Egipta na Isusa Krista. Kako bilježi sveti Krizostom, u događajima Starog zavjeta sve je imalo značenje prototipa, sve je služilo kao prototipovi novozavjetnih događaja.

Herod se naljutio kada se mudraci nisu vratili u Jeruzalem, smatrao je sebe "ismijanim", ismijavan od njih. To ga je još više razbjesnilo. Saznavši od Maga da im se zvijezda ukazala prije više od godinu dana, zaključio je da je Beba sada, ako je starija od godinu dana, onda mlađa od dvije godine, te je stoga izdao okrutnu zapovijed da tuku sve bebe u Betlehemu i njegovu okolicu "od dvije godine i niže", u nadi da će među njima biti i Isus Krist. Prema legendi, ubijeno je 14.000 beba, čije je sjećanje, kao mučenika za Krista, sv. Crkva svake godine slavi 29. prosinca. Takva je okrutnost u potpunosti bila u liku Heroda, za kojeg se, prema svjedočanstvu židovskog povjesničara Josipa Flavija, zna da je iz prazne sumnje naredio da mu se žena zadavi i tri sina ubiju. Kad su o tome izvijestili Augusta, rekao je: "Bolje je Herodu biti životinja nego sin." Do sada su u blizini Betlehema prikazane špilje u kojima su se skrivale majke s bebama u naručju pokušavajući ih spasiti od Herodovih vojnika i gdje su zajedno s djecom ubijene. U masakru nevinih sv.

Evanđelist vidi ispunjenje Jeremijina proročanstva: „Glas se čuje u Rami, vapaj i gorak plač“ (Jeremija 31,15). Tim riječima prorok Jeremija opisuje nesreću i tugu židovskog naroda, odvedenog u babilonsko ropstvo i prethodno sakupljenog u Rami, u gradiću Benjaminova plemena, sjeverno od Jeruzalema. Prorok Jeremija, očevidac ovog događaja, opisuje ga kao vapaj pramajke Rahele za svojom djecom, koja su odvedena u smrt. Sveti Matej u tome vidi prototip stvarne smrti Raheline djece, koja je pokopana blizu Betlehema.

Nema točnih podataka koliko dugo sv. obitelj je živjela u Egiptu, budući da se ne zna točan datum Kristova rođenja. Ali jasno i definitivno stoji da je sv. obitelj se vratila u zemlju Izrael ubrzo nakon Herodove smrti, a ovaj se datum može smatrati manje-više fiksnim. Herod je umro, kako svjedoči Josip Flavije, u strašnim mukama u ožujku ili početkom travnja 750. od osnutka Rima.

Ako pretpostavimo da je Krist rođen 25. prosinca 749. godine, sv. obitelj je ostala u Egiptu oko dva mjeseca. Ako pak pretpostavimo, kao što neki čine, da se Krist rodio godinu dana ranije, 748., onda možemo pretpostaviti da su tamo proveli više od godinu dana, te da je Božansko Djetešce bilo staro oko dvije godine po povratku iz Egipta. . U svakom slučaju, On je još bio beba, kako Ga zove anđeo, koji je Josipu naredio da se vrati u Izrael. U Izraelu se Josip, očito, odlučio nastaniti u Betlehemu, gdje je, kako mu se činilo, trebao biti odgojen Davidov sin, budući Mesija-Krist. Ali kad je čuo da je u Judeji zavladao najgori od Herodovih sinova, Arhelaj, krvožedan i okrutan, poput njegovog oca, "pobojao se tamo otići" i, primivši u snu novo otkrivenje, otišao je u granicama Galileje, gdje se nastanio u gradu Nazaretu, gdje je prije živio, baveći se stolarskim zanatom.

U ovoj sv. Evanđelist vidi ispunjenje proročanstva da će se Gospodin Isus Krist "zvati Nazaren". Takvo proročanstvo, međutim, ne nalazimo u Starom zavjetu. Postoji pretpostavka da je ovo proročanstvo bilo u knjizi koju su Židovi izgubili. Drugo je mišljenje da evanđelist ovdje ne ukazuje na neko konkretno proročanstvo, već ima na umu opću prirodu svih proročanstava o poniznom stanju Krista Spasitelja tijekom njegova zemaljskog života. Napustiti Nazaret značilo je biti prezren, ponižen, odbačen. S druge strane, nazarećani su u Starom zavjetu bili ljudi koji su se posvetili Bogu; možda je to bio razlog da se Isusa Krista nazove Nazaren, kao najvišeg nositelja nazaretskih zavjeta – potpune predanosti samoga sebe službi Božjoj.

Dječačko doba Isusa Krista (Luka 2,40-52) Prije nego što je ušao u javnu službu ljudskom rodu, Gospodin Isus Krist bio je u mraku. U tom razdoblju evanđelist Luka navodi jedinu činjenicu iz svog života. Budući da je svoje Evanđelje napisao "prema temeljitom proučavanju cijelog početka", mora se pretpostaviti da nije bilo drugih takvih izvanrednih činjenica u Gospodinovom životu tijekom ovog ranog razdoblja. Opći opis ovog razdoblja sv.

Luka nam daje ovim riječima: "Dijete je raslo i jačalo duhom, punilo se mudrosti, i milost Božja bijaše na njemu." To je razumljivo, budući da dječak Isus nije bio samo Bog, već i čovjek, te je kao čovjek bio podvrgnut uobičajenim zakonima ljudskog razvoja. Tek kako se razvijala, ljudska mudrost je odražavala ili sadržavala u sebi svu dubinu i puninu Božanskog znanja, koje je dijete Isus posjedovalo kao Sin Božji.

I tako, kada je dijete Isus imalo 12 godina, ova se božanska mudrost prvi put jasno očitovala. Prema Mojsijevu zakonu (Pnz 16,16), svi muški Židovi morali su dolaziti u Jeruzalem tri puta godišnje za blagdane Pashe, Pedesetnice i Svetohraništa;

iznimka je napravljena samo za bolesnu djecu. Posjet Jeruzalemu na Pashu bio je posebno strogo potreban. Dijete koje je navršilo 12 godina postalo je "dijete zakona": od tada je moralo proučiti sve zahtjeve zakona i ispuniti njegove upute, posebice ići u Jeruzalem na praznike. Sveti Luka kaže da su Isusovi "roditelji" svake godine išli u Jeruzalem. Tajna rođenja Božanskog Djeteta ostala je skrivena:

Blažena Djevica Marija i starac Josip nisu ga smatrali potrebnim i korisnim otvoriti; a u očima stanovnika Nazareta Josip je bio Marijin muž i Isusov otac. Evanđelist koristi ovaj izraz u odnosu na javno mnijenje. Na drugom mjestu (3,23) izričito kaže da se Josip smatrao samo Isusovim ocem, pa stoga, zapravo, nije bio.

Proslava Uskrsa trajala je 8 dana, nakon čega su se hodočasnici vraćali kućama, obično u grupama. Josip i Marija nisu primijetili kako je dijete Isus ostalo u Jeruzalemu, vjerujući da hoda negdje blizu njih u drugoj skupini, s rođacima ili poznanicima. Vidjevši da im se dugo ne pridružuje, počeli su ga tražiti i, ne našavši ga, uplašeni se vratili u Jeruzalem, gdje su ga tek nakon tri dana (vjerojatno od dana njihovog odlaska iz Jeruzalema) našli u hram, sjedeći među učiteljima, slušajući ih i ispitujući ih. To se dogodilo, vjerojatno, u jednom od predvorja hrama, gdje su se rabini okupljali, raspravljali jedni s drugima i s narodom, upućivali sve koji su ih htjeli slušati u zakonu. U ovom razgovoru dječak Isus je već pokazao svoju Božansku mudrost, zbog čega su svi koji su slušali bili zadivljeni Njegovim razumom i odgovorima.

Majka Božja, izrazivši mu brigu za Njega, Josipa naziva ocem Isusovim, jer ga nije mogla drugačije nazvati, jer je Josip u očima svih bio otac. Na riječi Majke dječak Isus prvi put otkriva svoju namjeru – ispuniti volju onoga koji ga je poslao i ispravlja svoju Majku, ističući da nije Josip njegov otac, nego Bog: „Ili si ti ne znam da bih trebao biti u onome što pripada mom Ocu?" Ali ni Isusova majka ni Josip nisu razumjeli ove Njegove riječi, jer im otajstvo Kristova djela na zemlji još nije bilo potpuno otkriveno. Međutim, "Njegova je Majka sve ove riječi čuvala u svom srcu" - bio je to za Nju posebno nezaboravan dan, kada je Njezin Sin prvi put obavijestio o svojoj visokoj sudbini. Budući da vrijeme Isusove javne službe još nije došlo, On je poslušno otišao s njima u Nazaret i, kako evanđelist bilježi, "bio podložan svojim zemaljskim roditeljima", vjerojatno sudjelujući u trudu svog imaginarnog oca Josipa, koji je bio stolar. Kako je rastao, napredovao je u mudrosti, a onima koji su bili pažljivi postajala je sve jasnija Božja posebna ljubav prema njemu, što je k sebi privlačilo ljubav ljudi.

Javna služba Spasitelja Ivana Krstitelja i njegovo svjedočanstvo o Gospodinu Isusu Kristu (Mt 3,1-12; Mk 1,1-8; Luka 3,1-18; Ivan 1,15-31) Njegovo svjedočanstvo o o Gospodinu Isusu Kristu pripovijedaju svi evanđelisti gotovo jednako detaljno.

Samo Ivan izostavlja nešto od onoga što su drugi rekli, naglašavajući samo Kristovo božanstvo.

Važne informacije daje sv. Evanđelist Luka. On kaže da se to dogodilo „petnaeste godine vladavine Tiberija Cezara, kada je u Judeji vladao Poncije Pilat, Herod je bio tetrarh u Galileji, Filip, njegov brat, tetrarh u Itureji i Trahonitskoj oblasti, a Lizanija đavolski vladar u Abileni, pod velikim svećenicima Anom i Kaifom“ (Luka 3,1-2) Započevši svoju priču o Ivanu Krstitelju koji ide propovijedati, sv. Luka želi reći da je u to vrijeme Palestina bila dio Rimskog Carstva i da su njome vladali tetrarsi, odnosno tetrarsi, u ime cara Tiberija, sina i nasljednika Oktavijana Augusta, pod kojim se Krist rodio. U Judeji je umjesto Arhelaja vladao rimski prokurator Poncije Pilat; u Galileji - Herod-Antipa, sin Heroda Velikog, koji je tukao bebe u Betlehemu; njegov drugi sin, Filip, vladao je Itureom, zemljom koja se nalazila istočno od Jordana, i Trachonitidom, koja se nalazila sjeveroistočno od Jordana; u četvrtoj regiji, Abilenom, koja je susjedna Galileji sa sjeveroistoka, u podnožju Anti-Libanona, vladao je Lizanija. Veliki svećenici u to vrijeme bili su Ana i Kaifa, što treba shvatiti ovako: veliki svećenik je, zapravo, bio Kaifa, a njegova tast Ana, ili Anan, smijenjena je od strane civilnih vlasti, ali je uživala autoritet i poštovanje među ljudima, zapravo dijelio vlast sa svojim zetom.

Tiberije je na prijestolje došao nakon Augustove smrti 767. od osnutka Rima, ali dvije godine kasnije, 765., postao je suvladar i, posljedično, petnaesta godina njegove vladavine započela je 779., kada je, prema najvjerojatnije pretpostavke, Gospodin je navršio 30 godina, o čemu je sv. Luke, ukazujući na dob u kojoj je Gospodin Isus Krist primio krštenje od Ivana i stupio u javnu službu.

Sveti Luka svjedoči da je Ivanu "bila riječ Božja" ili, drugim riječima, poseban poziv ili objava Božja, po kojoj je bio pozvan započeti svoju službu.

Mjesto gdje je započeo svoju službu je sv. Matej je naziva "pustinjom Judeje". Tako se zvala zapadna obala Jordana i Mrtvog mora zbog slabo naseljenog područja.

Nakon Božjeg poziva, Ivan se počeo pojavljivati ​​u naseljenijim mjestima na ovim prostorima, kao u Betabari na Jordanu (Iv 1,28) ili u Enonu blizu Salema (Iv 3,23), bliže vodi potrebnoj za krštenje. .

Evanđelisti Matej (3,3), Marko (1,3) i Luka (3,4) nazivaju Ivana Krstitelja "Glas koji viče u pustinji: Pripravite put Gospodu, poravnajte staze njegove." Sam Krstitelj sebe naziva istim u Evanđelju po Ivanu (1,23). Ove riječi su preuzete iz govora proroka Izaije, gdje on tješi Jeruzalem, govoreći da je prošlo vrijeme njegovog poniženja i da će se uskoro pojaviti slava Gospodnja i "svako će tijelo vidjeti spasenje Božje" (Izaija 40: 5) Ovo se proročanstvo ispunilo kada se, nakon sedamdeset godina babilonskog sužanjstva, 42 tisuće Židova vratilo u svoju domovinu uz dopuštenje perzijskog kralja Kira. Taj povratak prorok opisuje kao radosnu procesiju koju predvodi sam Bog i kojoj prethodi glasnik. Ovaj glasnik najavljuje da u pustinji, kroz koju će Gospodin proći sa svojim narodom, trebaju pripremiti za Njega ravan i ravan put: ispuniti udubine nasipima, kopati planine i brda, itd. Ovo proročanstvo su i evanđelisti i Samoga Ivana (Iv 1,23) objašnjavaju u obliku slova (svi događaji u Starom zavjetu imali su ovo značenje, nagovještavajući događaje iz Novog zavjeta): pod Gospodinom, hodeći na čelu svoga naroda, vraćajući se iz zatočeništva, misli se na Mesija, a pod glasnikom - Njegov Preteča, Ivan. Pustinja u duhovnom smislu je sam narod Izraela, a nepravilnosti koje treba otkloniti kao prepreke Mesijinom dolasku su ljudski grijesi; zato se bit cjelokupne propovijedi Preteče svela na jedan, zapravo, poziv: "Obratite se!" Ovo je tipično proročanstvo Izaije, posljednjeg od starozavjetnih proroka, Malahije, izravno izražava, nazivajući Preteču, koji priprema put Mesiji, "Anđeo Gospodnji" ovim citatom i započinje sv. Označite svoju priču (Mk 1,2). Ivan Krstitelj je svoje propovijedanje o pokajanju uvjetovao približavanjem Kraljevstva nebeskog, odnosno Mesijinog Kraljevstva (Mt 3,2). Pod ovim Kraljevstvom Riječ Božja razumije oslobađanje čovjeka od vlasti grijeha i vladavinu pravednosti u njegovoj nutrini (Luka 17,21; usp. Rim 14,17), kao i ujedinjenje svih ljudi kojima je to darovano u jedan jedini organizam - Crkvu (Mt 13,24-43, 47-49) i njihovu vječnu nebesku slavu u budućem životu (Luka 23,42-43) Pripremajući ljude za ulazak u ovo Kraljevstvo, koji će se uskoro otvoriti dolaskom Mesije, Ivan je pozvao ljude na obraćenje, a one koji su se na taj poziv odazvali krstili su "krštenjem obraćenja za oproštenje grijeha" (Lk 3,3). To nije bilo milošću ispunjeno kršćansko krštenje, nego samo uranjanje u vodu kao simbol činjenice da se uronjeni želi očistiti od svojih grijeha, kao što ga voda čisti od tjelesne nečistoće.

Ivan Krstitelj bio je strogi asket koji je nosio najgrublju odjeću od devine dlake i hranio se skakavcima (vrsta skakavaca) i divljim medom. Bio je u oštroj suprotnosti s mentorima židovskog naroda svog vremena, a njegovo propovijedanje o približavanju Mesije, čiji su dolazak mnogi nestrpljivo iščekivali, nije moglo ne privući svačiju pozornost. Čak i židovski povjesničar Josip Flavije svjedoči da je „narod, oduševljen Ivanovim naukom, hrlio k njemu u velikom broju“ i da je moć tog čovjeka nad Židovima bila tolika da su bili spremni učiniti sve po njegovom savjetu, i da se sam kralj Herod bojao moći ovog velikog učitelja. Čak ni farizeji i saduceji nisu mogli mirno gledati kako ljudi u gomilama idu k Ivanu, i sami su otišli u pustinju k njemu, ali jedva svi s iskrenim osjećajima.

Stoga nije iznenađujuće što ih Ivan susreće strogim govorom:

"Pasmina zmija! Tko te nadahnuo da bježiš od budućeg gnjeva?" (Mt 3,7).

Farizeji su svoje poroke vješto prikrivali strogim poštivanjem čisto vanjskih propisa Mojsijevog zakona, dok su saduceji, prepuštajući se tjelesnim užicima, odbacivali ono što je proturječilo njihovom epikurejskom načinu života: duhovni život i zagrobnu odmazdu.

Ivan osuđuje njihovu oholost, njihovo povjerenje u vlastitu pravdu i nadahnjuje ih da im njihova nada da će podrijetlo od Abrahama neće donijeti nikakvu korist ako ne urode plodom dostojnim pokajanja, jer "svako drvo koje ne donosi dobre plodove siječe se dolje i bačeno u oganj“ (Mt 3,10; Luka 3,9), kao ni za što.

Prava djeca Abrahamova nisu oni koji od njega dolaze po tijelu, nego oni koji će živjeti u duhu njegove vjere i odanosti Bogu. “Ako se ne pokajete, tada će vas Bog odbaciti i na vaše mjesto pozvati novu djecu Abrahamovu u duhu” ​​(Mt 3,9; Lk 3,8) Prema evanđelistu Luki, ovaj strogi govor upućen je narod. Ali na to ne treba gledati kao na proturječnost, budući da je narod u značajnom dijelu bio zaražen lažnim naukom farizeja. Zbunjeni ozbiljnošću govora, ljudi pitaju: "Što da radimo?" (Luka 3:11). Ivan odgovara da je potrebno činiti djela ljubavi i milosrđa i suzdržavati se od svakoga zla. Ovo je "plod vrijedan pokajanja".

Tada je nastupilo vrijeme općeg iščekivanja Mesije, a Židovi su vjerovali da će Mesija, kad dođe, krstiti (Ivan 1,25). Nije iznenađujuće što su se mnogi počeli pitati je li sam Ivan Krist? Na to je Ivan odgovorio da on krsti vodom u pokajanju (Mt 3,11), odnosno u znak pokajanja, ali za njim dolazi njegov Najjači, koga on, Ivan, nije dostojan odriješiti (Lk 3). :16; Marko 1:7) i nose (Mt 3,11) cipele, kao što sluge čine za svog gospodara. "On će vas krstiti Duhom Svetim i ognjem" (Mt 3,11; Lk 3,16; usp. Mk 1,8) - u Njegovom krštenju djelovat će milost Duha Svetoga koji će ognjem spaliti svu grešnu prljavštinu . „Lopata mu je u ruci, i On će očistiti gumno svoje, i žito svoju sabrati u žitnicu, i pljevu spaliti ognjem neugasivim“ (Mt 3,12; Luka 3,17) – Krist će očistiti svoj narod , kao što gospodar čisti svoje gumno od kukolja i smeća, ali pšenicu, to jest one koji vjeruju u Njega, sabrat će u Crkvu svoju, kao u žitnicu, i sve koji Ga odbace, On će izdati vječne muke.

Krštenje Gospodina Isusa Krista (Mt 3,13-18; Mk 1,9-11; Luka 3,21-22; Ivan 1,32-34) Sva četiri evanđelista pripovijedaju o krštenju Gospodina Isusa Krista. Ovaj događaj najbolje opisuje sv. Matej.

“Tada dolazi Isus iz Galileje”... Evanđelist Marko dodaje da je iz Nazareta Galilejskog. Bilo je to, očito, iste 15. godine vladavine Tiberija Cezara, kada je, prema sv. Luke, Isus je napunio 30 godina, što je dob potrebna za učitelja vjere. Prema sv. Mateja, Ivan odbija krstiti Isusa, govoreći: "Ti me trebaš krstiti, a ti dolaziš k meni?" A prema Evanđelju po Ivanu, Krstitelj nije poznavao Isusa do krštenja (Iv 1,33), sve dok nije vidio Duha Božjega u obliku goluba kako silazi na Njega. Ovdje nema proturječnosti. Ivan prije krštenja nije poznavao Isusa kao Mesiju, ali kada je Isus došao k njemu tražiti krštenje, on je, poput proroka koji prodire u srca ljudi, odmah osjetio Njegovu svetost, bezgrešnost i Njegovu beskrajnu superiornost nad sobom, što je zašto se nije mogao suzdržati uzviknuti: "Trebam biti kršten od tebe"... Kad je vidio Duha Božjega kako silazi na Isusa, tada se konačno uvjerio da je pred njim Mesija-Krist.

„Tako nam valja ispuniti svu pravednost“, odgovorio je Isus Krist Krstitelju (Mt 3,15); to znači da je Gospodin Isus Krist, kao Čovjek i Predak od Njega preporođenog novog čovječanstva, morao svojim vlastitim primjerom pokazati ljudima nužnost svih božanskih institucija. No, već „krstivši se, Isus odmah iziđe iz vode“ (Mt 3,16), jer se On, bezgrešan, nije trebao ispovijedati, kao što su to činili svi drugi krštenici, dok je ostao u vodi. Sveti Luka (3,21) prenosi da "Isus se, kršteni, pomoli", bez sumnje, da će Otac nebeski blagosloviti početak svoje službe.

"I gle, otvorila su mu se nebesa, i Ivan je vidio Duha Božjega kako silazi poput goluba i silazi na Njega." Prema tekstu, Ivan je “vidio” Duha Božjega, iako su ga, naravno, vidjeli i sam kršteni i ljudi koji su u isto vrijeme bili, jer je svrha ovog čuda bila otkriti ljudima Sina Božjega. u Isusu, koji je do tada ostao u nepoznatom zašto

Crkva pjeva na dan blagdana Krštenja Gospodnjeg, koji se naziva i Bogojavljenje:

"Danas si se pojavio kao svemir" (Kondak). Prema Ivanu, Duh Božji ne samo da je sišao na Isusa, već i "na njemu prebiva" (Iv 1,32). Glas Boga Oca: "Ovo je Sin moj ljubljeni, u kojemu je moja milina (Mt 3,17, usp. Mk 1,11 i Lk 3,22), bila je naznaka Ivanu i prisutnim ljudima na božansko dostojanstvo krštenika, kao Sina Božjega u pravom smislu, Jedinog Rođeni, na kojemu zauvijek ostaje milost Boga Oca, a ujedno su ove riječi bile odgovor Oca nebeskoga na molitvu njegova božanskog Sina za blagoslov na veliki podvig služenja za spas čovječanstva.

Krštenje Gospodnje je naš sv. Crkva slavi 6. siječnja, nazivajući ovaj blagdan Bogojavljenjem, jer se u tom događaju ljudima otkrilo cijelo Sveto Trojstvo: Bog Otac - glasom s neba, Bog Sin - krštenjem od Ivana na Jordanu, Bog Duh Sveti - snishođenjem Isusu Kristu u obliku goluba.

Četrdesetodnevni post i iskušenje od đavla (Mt 4,1-11; Mk 1,12-13; Lk 4,1-13) prvi evanđelisti, i sv. Mateja i sv. Luke, i sv. Mark to samo kratko spominje, bez detalja.

Nakon krštenja, "Isus je odveden Duhom u pustinju" (Mt 4,1), smještenu između Jerihona i Mrtvog mora. Jedna od planina ove pustinje i danas nosi ime Četrdeset dana, nakon što je Gospod na njoj postio četrdeset dana. Prvi čin Duha Božjega, koji je počivao na Isusu na krštenju, bio je odvesti ga u pustinju, kako bi se postom i molitvom pripremio za veliku službu spasenja čovječanstva.

Tamo je postio 40 dana i noći, odnosno, kao što se vidi iz svega, cijelo to vrijeme nije jeo baš ništa i "napokon je ogladnio" (Mt 4,2, Lk 4,2), tj. , došao je do ekstremnog stupnja gladi i iscrpljenosti. “I dođe k njemu napasnik” (Mt 4,3). Ovo je bio posljednji napad napasnika, budući da, prema Luki, đavao nije prestao iskušavati Gospodina svih četrdeset dana (Lk 4,2) Što znači ova Gospodinova kušnja od đavla?

Došavši na zemlju da uništi djela đavola, Gospodin ih je, naravno, mogao uništiti jednim dahom svojih usta, ali treba imati na umu da su se djela đavola ukorijenila u zabludama slobodnog čovjeka. duše, koju se Gospodin ukazao spasiti, ne lišavajući slobode, ovaj najveći Božji dar. Čovjek je stvoren ne kao pijun, ne kao bezdušni automat, i ne kao životinja vođena instinktom, već kao slobodna i racionalna ličnost. U odnosu na Božanstvo Isusa Krista, ova napast je bila borba duha zla sa Sinom Božjim, koji je došao spasiti čovjeka, za očuvanje njegove moći nad ljudima uz pomoć duhova sreće. Ta je kušnja bila slična iskušenju Jehovinom koje su si Izraelci dopustili u Refidimu, mrmljajući na nedostatak vode: "Je li Gospodin među nama ili nije?" (Izl 17:7). Tako đavao počinje svoju kušnju riječima: "Ako si Sin Božji"... I kao što psalmist kaže za sinove Izraelove da su iskušavali Gospodina u pustinji, tako je đavao kušao Sina Božjega. s namjerom da Ga razdraži, naljuti, ukori i uvrijedi (Psalam 77,40-41) Glavna napast bila je usmjerena protiv Isusove ljudske naravi, na koju se đavao nadao proširiti svoj utjecaj, da je zavede na lažni put. Krist je došao na zemlju kako bi među ljudima uspostavio svoje Kraljevstvo – Kraljevstvo Božje. Do toga su vodila dva puta: onaj o kojem su Židovi tada sanjali, put brzog i blistavog dolaska Mesije kao zemaljskog kralja, i drugi put – spor i trnovit, put dobrovoljnog moralnog preporoda ljudi, povezana s mnogim patnjama ne samo za Mesijine sljedbenike, već i za Njega samoga.

Đavao je samo htio odvratiti Gospodina od drugog puta, pokušavajući Ga zavesti na ljudski način, lakoćom prvog puta, koji je obećavao ne patnju, nego samo slavu.

Prije svega, iskoristivši glad koja je mučila Isusa kao čovjeka, đavao ga je pokušao uvjeriti da upotrijebi svoju božansku moć kako bi se riješio tog bolnog osjećaja gladi za svaku osobu. Pokazujući na kamenje, koje do danas na ovim prostorima čuva oblik kruha, kaže: "Ako si Sin Božji, reci da ovo kamenje postane kruh" (Mt 4,3; usp. Lk 4,3). ).

Đavao se nadao da će Isus, jednom iskušavan ovim, nastaviti činiti isto:

zaštitit će se legijama anđela od gomile neprijatelja, sići s križa i pozvati Iliju u pomoć (Mt 26,53, 27,40,49), a potom i djelo spašavanja čovječanstva kroz patnje Sina Boga na križu ne bi bio ostvaren. Bogočovjek, koji je drugima pretvarao vodu u vino i čudesno umnožavao kruhove, odbio je ovaj lukavi savjet Mojsijevim riječima izrečenim o mani kojom je Bog 40 godina hranio svoj narod u pustinji: „Čovjek neće živjeti od kruh sam, nego u svakoj riječi koja izlazi iz usta Gospodnjih“ (Pnz 8,3; vidjeti Mt 4,4; Luka 4,4). Pod "svakom riječju" ovdje moramo razumjeti dobru volju Božju, koja opskrbljuje čovjeka. Gospodin je činio čuda kako bi zadovoljio potrebe drugih, a ne za svoje vlastite: kada bi On u svim svojim patnjama, umjesto da ih trpi, pribjegao svom božanskom autoritetu, ne bi nam bio primjer. Često ponavljajući ovo čudo, mogao je za sobom odvesti sve ljude koji su tada tražili "kruha i đira", ali ti ljudi ne bi bili pouzdani za Kraljevstvo Božje koje je on osnovao; Njegov cilj je bio da ga ljudi slobodno slijede prema Njegovoj riječi, ali ne kao robovi zaneseni lakoćom posjedovanja zemaljskih dobara.

Pošto nije uspio s prvom iskušenjem, đavao je prešao na drugu: odveo je Gospodina u Jeruzalem i, stavivši ga na krilo hrama, ponudio: „Ako si Sin Božji, baci se dolje, jer je pisano : On će svojim anđelima zapovijedati o tebi, i oni će te nositi u svojim rukama, da, nećeš udariti nogom svojom o kamen“ (Mt 4,6; usp. Luka 4,9-10). Bio je to prijedlog da se udari u maštu ljudi, koji nestrpljivo iščekuju Mesijin dolazak, i tako ih lako povuče za sobom. Ali, naravno, to bi bilo besplodno za moralni život ljudi, a Gospodin je ovaj prijedlog odbio riječima: „Tako je pisano: Ne kušaj Gospodina Boga svojega“ (Mt 4,7). ; usp. Luka 4:12). Ove riječi Mojsije je izgovorio izraelskom narodu (Pnz 6,16). Isus Krist je htio reći da se ne treba nepotrebno ugrožavati iskustvom čudesne moći svemoći Božje.

20:28), i da Njegovo Kraljevstvo nije od ovoga svijeta (Ivan 18:36), ovo Kraljevstvo je čisto duhovno.

Stoga Gospodin riječima iz Ponovljenog zakona (6,13) tjera đavla od sebe: „Idi od mene, sotono, jer je napisano: Gospodu Bogu svome klanjaj se i njemu jedinome služi“ (Mt 4.) :10). Time Isus želi pokazati da ne priznaje moć Sotone nad svijetom, jer svemir pripada Gospodinu Bogu, a bogoslužje na njemu pripada samo njemu.

Prema evanđelistu Luki, đavao ostavlja Isusa Krista "do vremena" (Luka 4,13), jer uskoro ponovno počinje iskušavati Gospodina preko ljudi, gradeći svakojake spletke.

Važno je da evanđelist Marko ističe da je Isus u pustinji "bio sa zvijerima" (Mk 1,13). Njemu, kao Novom Adamu, divlje zvijeri nisu se usudile nauditi, prepoznavši u Njemu svoga Gospodara.

Prvi Kristovi učenici (Iv 1,35-51) Nakon što je bio iskušavan od đavla, Gospodin Isus Krist ponovno je otišao na Jordan k Ivanu. U međuvremenu, uoči svog povratka, Ivan je dao novo svečano svjedočanstvo o Njemu pred farizejima, ali ne samo kao o dolasku, nego kao o dolasku Mesiju. O tome govori samo jedan evanđelist Ivan. Židovi su poslali svećenike i levite iz Jeruzalema k Ivanu da ga pitaju tko je on, nije li to Krist? Jer, prema njihovim idejama, samo je Mesija-Krist mogao krstiti. “On [Ivan] je objavio, i nije zanijekao, i objavio da ja nisam Krist” (Ivan 1,20). Na pitanje tko je tada bio, ako nije bio prorok, sam sebe naziva "glasom vapijućeg u pustinji" (Iv.

1,23) i naglašava da je njegovo krštenje vodom, kao i sva njegova služba, samo priprema, te kako bi otklonio sva pitanja sa sebe, na kraju svog odgovora svečano objavljuje: „Netko stoji među vama, koga činite ne znam. iza mene, ali koji je stajao preda mnom" (Iv 1,26-27), On dolazi u svoju službu poslije mene, ali ima vječno postojanje i božansko dostojanstvo, a ja nisam dostojan ni "Odriješiti remen Njegov cipele" (Ivan 1,27). Ovo svjedočanstvo je dato u Betabari - gdje su ljudi hrlili k Ivanu u masama.

“Sutradan”, to jest drugi put, nakon četrdeset dana posta i iskušenja od đavla, Isus opet dolazi na Jordan k Ivanu, a on, ugledavši ga, govori svima:

„Evo Jaganjca Božjega koji na sebe uzima grijehe svijeta“ (Ivan 1,29); i potvrđujući da je to Sin Božji koji krsti Duhom Svetim, budući da: "Vidio sam Duha gdje silazi s neba kao golub i ostaje na njemu" (Iv 1,32) Sutradan, nakon osobnog svjedočanstvo o dolasku Mesije, Sina Božjega, koji je na sebe preuzeo grijehe svijeta, Ivan je ponovno stajao na obali Jordana s dvojicom svojih učenika, kada je Isus ponovno hodao obalom. Vidjevši Gospodina, Ivan opet ponavlja iste riječi o Njemu: „Evo Jaganjca Božjega“. Nazivajući Krista Jaganjcem, Ivan mu upućuje na prekrasno Izaijino proročanstvo, gdje je Mesija predstavljen kao ovca koja se vodi na klanje, janje koje šuti pred svojim strižerima (Izaija 53,7).

Stoga je glavna ideja ovog Ivanovog svjedočanstva da je Krist žrtva koju je Bog prinio za grijehe ljudi. Ali u Ivanovim riječima o Isusu, “koji oduzima grijehe svijeta” (Iv 1,29), ova velika živa Žrtva je također predstavljena kao Veliki svećenik, koji djeluje kao svećenik samoga sebe: oduzima grijehe svijeta i sebe žrtvuje za svijet.

Oba Ivana učenika, čuvši ovo svjedočanstvo o Isusovom božanstvu, ovaj put su ga slijedili do mjesta gdje je živio, i ostali s njim od desetog (ili, po našem mišljenju, od četvrtog poslijepodne) do kasno navečer. , slušajući Njegov razgovor, sve više im usađujući nepokolebljivo uvjerenje da je On Mesija. Jedan od tih učenika bio je Andrej, a drugi je bio sam evanđelist Ivan, koji se nikad ne imenuje kada opisuje događaje u kojima je osobno sudjelovao. Vrativši se kući nakon razgovora s Gospodinom, Andrija je prvi objavio da su on i Ivan pronašli

Mesija on to govori svom bratu Šimunu: „Pronašli smo Mesiju, što znači:

Krist". Dakle, Andrija nije bio samo Prvozvani Kristov učenik, kako ga obično nazivaju, nego je bio prvi među apostolima koji ga je propovijedao, obratio se i doveo k njemu budućeg vrhovnog apostola. Kada je Andrija doveo svog brata Kristu ga je Gospodin, gledajući ga svojim tražećim pogledom, nazvao Kefa, što znači "kamen", odnosno Petros na grčkom ili - Petar.

Sutradan nakon što su Andrija i Ivan posjetili Krista, on je poželio otići u Galileju i pozvao Filipa da ga slijedi, a on je, pronašavši svog prijatelja Natanaela, htio i njega privući, rekavši: “Našli smo Onoga o kome je Mojsije pisao u zakon i proroci Isus sin Josipov iz Nazareta." Međutim, Natanael se usprotivio: "Može li išta dobro doći iz Nazareta?" Očito je Natanael dijelio zajedničku predrasudu s mnogim Židovima, da će Krist, kao kralj sa zemaljskim veličanstvom, doći i pojaviti se u slavi među visokim društvom Jeruzalema; osim toga, Galileja je tada bila vrlo ozloglašena među Židovima, a Nazaret, taj mali grad, koji se nigdje ne spominje u svetim spisima Starog zavjeta, ni na koji način nije bio rodno mjesto Mesije obećanog od strane proroka. Filip, pak, nije smatrao potrebnim pobijati prijateljevu predrasudu i prepustio mu je da provjeri istinitost svojih riječi, rekavši: “Dođi i vidi”.

Natanael, kao iskren i iskren čovjek, želeći istražiti koliko je istinito ono što mu je prijatelj rekao, odmah je otišao k Isusu. Gospodin je posvjedočio jednostavnost i domišljatost njegove duše, te rekao: "Evo uistinu Izraelca u kojem nema prijevare." Natanael je izrazio zaprepaštenje kako ga je Gospodin mogao upoznati, vidjevši ga prvi put. A onda Gospodin, da bi konačno odagnao njegove sumnje i privukao ga k sebi, otkriva Natanaelu svoje božansko sveznanje, nagovještavajući jednu tajanstvenu okolnost, čije značenje nije bilo poznato nikome osim samom Natanaelu: „Prije nego te je Filip pozvao, kada bio si pod smokvom, vidio sam te." Što se točno dogodilo Natanaelu pod smokvom, skriveno je od nas, ali sve pokazuje da ovdje postoji nekakva misterija, koju bi osim Natanaela mogao znati samo Bog. I ovo otkrivenje je toliko pogodilo Natanaela da su se sve njegove sumnje u Isusa istog trenutka raspršile: shvatio je da pred njim nije samo čovjek, već Netko obdaren Božanskim sveznanjem, te je odmah povjerovao u Isusa kao u Božanskog Glasnika-Mesiju, izrazivši ovo riječima, punim žarke vjere: "Rabi! [što znači: "učitelju"] Ti si Sin Božji, Ti si Kralj Izraela!" Pretpostavlja se da je Natanael imao običaj klanjati ustaljenu molitvu pod smokvom i vjerojatno je u to vrijeme tijekom molitve doživio neka posebna iskustva koja su mu se živo taložila u sjećanju i za koja nitko nije mogao znati. Zbog toga su najvjerojatnije riječi Gospodnje u njemu odmah probudile tako žarku vjeru u Njega kao u Sina Božjega, Kome se otkrivaju stanja ljudske duše.

Na Natanaelov usklik Gospodin se obraća ne samo njemu samome, nego i svim svojim sljedbenicima, proričući: „Zaista, zaista, kažem ti: od sada ćeš vidjeti nebesa otvorena i anđele Božje kako uzlaze i silazeći do Sina Čovječjega.” Ovim riječima Gospodin želi reći da će Njegovi učenici vidjeti Njegovu slavu duhovnim očima, da se ispunilo drevno proročanstvo o povezanosti neba sa zemljom tajanstvenim stubištem, koje je starozavjetni patrijarh Jakov vidio u snu (Post.

28,11-17), kroz utjelovljenje Sina Božjega, sada "Sina Čovječjega".

Ovim imenom Gospodin se često naziva; u Evanđelju možemo nabrojati 80 takvih slučajeva. Time Krist pozitivno i nepobitno potvrđuje svoju ljudsku narav i istovremeno naglašava da je On Čovjek u najvišem smislu riječi: idealni, univerzalni, apsolutni Čovjek, Drugi Adam, predak novog čovječanstva, obnovljen od Njega kroz patnje Križa. Dakle, takvo ime nipošto nije samo poniženje Krista, već ujedno izražava Njegovu uzvišenost iznad opće razine, ukazujući u Njemu na ostvareni ideal ljudske prirode, odnosno takvu osobu kakva bi prema njemu trebala biti. misao njegovog Stvoritelja i Stvoritelja – Boga.

Prvo čudo u braku u Kani Galilejskoj (Ivan 2,1-12) Samo jedan evanđelist, Ivan, pripovijeda o prvom čudu koje je Isus Krist učinio (pretvaranje vode u vino na svadbi, ili "braku", u Kani od Galileja).

To se dogodilo trećeg dana nakon što je s Filipom i Natanaelom otišao u Galileju.

Kana, gradić koji se nalazi 2-3 sata hoda sjeverno od Nazareta, zvao se Galileja, za razliku od drugog – nalazi se u blizini grada Tira. Kana Galilejska bila je rodno mjesto Natanaela.

Isus je pozvan kao običan čovjek, kao poznanik, po običaju gostoprimstva. Tamo je bila i njegova majka, odnosno ona je, po svemu sudeći, stigla ranije.

Obitelj koja je slavila vjenčanje vjerojatno nije bila iz bogataša, pa se tijekom gozbe otkrio nedostatak vina. Blažena Djevica je živo sudjelovala u ovoj okolnosti, koja bi mogla pokvariti čisti užitak obiteljskog slavlja. Njezina duša, puna dobrote, pokazala je ovdje prvi primjer zagovora i zagovora za ljude pred Svojim božanskim Sinom. “Nemaju vina”, kaže Mu Ona, bez sumnje računajući na činjenicu da će On ovim jadnim ljudima pružiti svoju čudesnu pomoć. – A ti i ja, Zheno? Ovdje u riječi Geno ne treba vidjeti čak ni sjenu nepoštovanja - to je uobičajeno obraćanje prihvaćeno na Istoku. U najtežim trenucima svoje muke na križu Gospodin se također obraća svojoj Majci, povjeravajući brigu o njoj svom ljubljenom učeniku (Iv 19,26). “Još nije došao moj čas”, govori Gospodin. Najvjerojatnije je Isus htio reći da još nije u potpunosti izašlo svo vino spremljeno za vjenčanje. U svakom slučaju, iz daljnjih riječi Njegove Majke može se vidjeti da Ona odgovor svog Sina nije prihvatila za odbijanje. "Što god vam On kaže, učini to", obraća se slugama.

Bilo je šest kamenih vodonoša, koji su služili za česte abdesti utvrđene židovskim zakonima, na primjer, za pranje ruku prije jela. Kapacitet ovih vodonoša bio je ogroman, budući da je "mjera", odnosno "šišmiš", po našim mjerama bila jednaka jednoj i pol kanti; tako da je u ukupnom kapacitetu moglo biti od 18 do 27 kanti, a utoliko je čudo koje je Gospod učinio upečatljivije.

Isus je rekao slugama da napune lonce vodom, "i oni su ih napunili do vrha". Nadalje, Isus zapovijeda da se iz posude izvuče i donese upravitelju gozbe, kako bi se uvjerio u istinitost čuda. Ovo čudo, kao što vidimo, Gospodin je učinio čak i bez dodira, na daljinu, što posebno jasno svjedoči o svemoći Njegove Božanske moći. „Da bi pokazao“, kaže sveti Krizostom, „da je On sam Onaj koji pretvara vodu u grožđe i pretvara kišu u vino kroz korijen grožđa; i što se događa u biljci dugo vremena, On čini u trenutak u braku” . Ne znajući otkud vino, upravitelj zove mladoženju, svjedočeći svojim riječima o istinitosti čuda, pa čak i naglašavajući da je čudesno vino puno kvalitetnije od onoga što su oni imali. Iz riječi "Kad se napiju" ne treba zaključiti da su na ovoj svadbi svi bili pijani, ovdje je riječ o općem običaju, a ne u primjeni na ovaj slučaj. Poznato je da su se Židovi odlikovali umjerenošću u korištenju vina, koje se u Palestini smatralo običnim pićem, i razrijeđeno vodom. Opijanje se smatralo krajnje opscenim. Naravno, Gospodin Isus Krist ne bi sudjelovao u gozbi gdje bi se mnogi mogli napiti. Svrha je čuda donijeti radost siromašnima koji su slavili svoje obiteljsko slavlje. Ovo je dobrota Gospodnja. Prema svjedočanstvu evanđelista, ovo je bilo prvo čudo koje je Gospodin učinio stupajući na put svoje javne službe, a koje je također učinjeno s ciljem da otkrije svoju slavu kao Sina Božjega i potvrdi svoje učenike u vjeri. u Sebi. Nakon ovog čuda, cijela sveta obitelj, nakon što je neko vrijeme provela u Nazaretu, krenula je u Kafarnaum kako bi odatle krenula na put u Jeruzalem na blagdan Pashe.

Prva vaskrsna izgon trgovaca iz Hrama (Iv 2,13-25) Prva tri evanđelista ne govore nam sasvim jasno o Gospodinovom boravku u Jeruzalemu, oni samo detaljno govore o Uskrsu pred kojim je patio.

Samo sv. Ivan nam dovoljno detaljno govori o svakom Gospodinovom posjetu Jeruzalemu na Pashu tijekom sve tri godine Njegovog javnog djelovanja, kao i o svojim posjetima Jeruzalemu za neke druge blagdane. Bilo je sasvim prirodno da se Gospodin javlja u Jeruzalemu na sve velike praznike, budući da je tamo bio koncentriran duhovni život cjelokupnog židovskog naroda, u te dane okupljali su se ljudi iz cijele Palestine, ali i iz drugih zemalja, i je li bilo važno da se Gospodin otkrije kao Mesija.

Protjerivanje trgovaca iz hrama opisano na početku Evanđelja po Ivanu razlikuje se od sličnog događaja, o kojemu pripovijedaju prva tri evanđelista.

Prvo protjerivanje dogodilo se na početku Gospodinove javne službe, a posljednje (budući da ih je moglo biti nekoliko) na samom kraju Njegove javne službe, prije četvrtog Uskrsa.

Iz Kafarnauma, kao što se dalje vidi, Gospodin je, u pratnji svojih učenika, otišao u Jeruzalem, ali ne samo zbog dužnosti pred zakonom, nego da izvrši volju Onoga koji ga je poslao, kako bi nastavio djelo. mesijanske službe započete u Galileji. Na blagdan Pashe u Jeruzalemu se okupilo do dva milijuna Židova, koji su bili dužni zaklati pashalnu janjad i prinijeti žrtve Bogu u hramu. Prema Josipu Flaviju, 63. godine n.e. Na dan židovske Pashe svećenici su dali na klanje 256.500 uskršnjih janjaca, ne računajući sitnu stoku i ptice. U svrhu najveće pogodnosti prodaje svega tog mnoštva životinja, Židovi su takozvani "dvor pogana" pretvorili u tržnicu: tamo su tjerali žrtvenu stoku, postavljali kaveze s pticama, postavljali dućane za prodaju svega. nužni za žrtve i otvorene mjenjačnice. Rimski novčići bili su u to vrijeme u opticaju, a zakon je zahtijevao da se porezi hramu plaćaju u židovskim ciklusima.

Židovi koji su dolazili za Uskrs morali su mijenjati novac, a ta je razmjena mjenjačima donijela velike prihode. U nastojanju da dobiju, Židovi su trgovali u dvorištu hrama i drugim predmetima koji nisu imali nikakve veze s žrtvom, na primjer, volovima. I sami visoki svećenici bavili su se uzgojem golubova kako bi ih prodavali po visokim cijenama.

Gospod je načinio bič od užadi kojima su vjerojatno vezali životinje, istjerao je ovce i volove iz hrama, raspršio novac mjenjača, prevrnuo njihove stolove i, popevši se do prodavača golubova, rekao : “Uzmi ovo odavde, i nemoj od kuće Moga Oca praviti kućnu trgovinu”. Tako se Isus, nazvavši Boga svojim Ocem, prvi put javno proglasio Sinom Božjim. Nitko se nije usudio oduprijeti Božanskom autoritetu s kojim je to učinio, budući da je, očito, Ivanovo svjedočanstvo o Njemu kao Mesiji već stiglo u Jeruzalem, a očito je progovorila i savjest prodavača. Tek kada je stigao do golubova, utječući na interese samih velikih svećenika, primijetili su Ga: “Kojim ćeš nam znakom dokazati da imaš vlast za to?” Na to je Gospodin odgovorio: "Razrušite ovaj hram i za tri dana ću ga podići." Štoviše, kako evanđelist dalje objašnjava, Krist je mislio na "hram svoga Tijela", odnosno time je želio reći Židovima: Tražite znak - dat će vam se, ali ne sada: kada uništite hram Moga Tijela, Ja ću ga podići, i poslužit će vam kao znak moći s kojom ga Ja stvaram.

Svećenički glavari nisu razumjeli da je Isus ovim riječima navijestio svoju smrt, uništenje svoga tijela i svoje uskrsnuće od mrtvih trećeg dana. Njegove su riječi shvatili doslovno, odveli ih u hram u Jeruzalemu, i pokušali okrenuti narod protiv Njega.

U međuvremenu, grčki glagol "egero", preveden sa slavenskog "podići ću se", zapravo znači "probudit ću se", a ovaj glagol se ne može pripisati uništenju zgrade, mnogo je prikladniji za koncept tijela uronjenog u san. Naravno, Gospodin je govorio o svom Tijelu kao o hramu, jer je Njegovo Božanstvo bilo sadržano u njemu; a dok je bio u gradnji hrama, za Gospodina Isusa Krista bilo je posebno prirodno govoriti o svome Tijelu kao o hramu. I svaki put kad su farizeji zahtijevali neki znak od Gospodina, On je odgovorio da za njih neće biti drugog znaka osim onoga što je nazvao znakom proroka Jone - ustanak nakon trodnevnog pokopa. S obzirom na to, riječi Gospodnje upućene Židovima mogu se razumjeti na sljedeći način: Nije li vam dovoljno da oskvrnite kuću Moga Oca koju je napravio čovjek, čineći je kućom trgovine? Vaša zloba vas vodi da razapnete i umrtvite Moje tijelo; učini to, i tada ćeš vidjeti takav znak koji će užasnuti sve moje neprijatelje - podići ću svoje umrtvljeno i pokopano tijelo za tri dana.

Židovi su, međutim, uhvatili vanjsko značenje Kristovih riječi i pokušali ih učiniti apsurdnim i neizvedivim. Istaknuli su da se ovaj hram, ponos Židova, gradio 46 godina, a kako se može obnoviti za tri dana? Ovdje govorimo o nastavku izgradnje hrama od strane Heroda. Gradnja hrama započela je 734. godine od osnutka Rima, odnosno 15 godina prije Kristova rođenja, a 46. godina pada na 780. godinu od vlč. R., odnosno za godinu prvog evanđeoskog Uskrsa. Čak su i sami Gospodnji učenici shvatili značenje Njegovih riječi tek kada je Gospodin uskrsnuo od mrtvih i “otvorio njihov um za razumijevanje Pisma”.

Nadalje, evanđelist kaže da je Gospodin za vrijeme blagdana Uskrsa činio čuda, vidjevši koja su mnogi povjerovali u njega, ali „sam im se Isus nije povjerio“, odnosno nije se oslanjao na njih, na njihovu vjeru. , budući da se vjera utemeljena samo na čudima, a ne zagrijana ljubavlju prema Kristu, ne može smatrati jakom. Gospodin je „sve poznavao“ kao svemogući Bog, „znao je što je u čovjeku“ – što je skriveno u dubini svačije duše, pa stoga nije vjerovao riječima onih koji su, vidjevši Njegovo čudo, ispovijedali vjeru Njemu.

Razgovor Gospodina Isusa Krista s Nikodemom (Iv 3,1-21) Protjerivanje trgovaca iz hrama i čuda koja je Gospodin učinio u Jeruzalemu tako su snažno djelovali na Židove da je čak i jedan od „kneževa“ odn. vođe Židova, član Sinedriona (vidi Ivan 7,50) Nikodem je došao Isusu. Došao je noću, očito, stvarno je želio čuti Njegovo učenje, ali se bojao da ne navuče gnjev svojih drugova, neprijateljskih prema Gospodinu. Nikodem naziva Gospodina "Rabi", odnosno učiteljem, priznajući mu time pravo poučavanja, koje, prema mišljenju književnika i farizeja, Isus ne bi mogao imati bez završene rabinske škole. I to već pokazuje Nikodemovo raspoloženje prema Gospodinu. On nastavlja naziva Isusa "učiteljem koji je došao od Boga", priznajući da On čini čuda svojom urođenom božanskom snagom. Nikodem ne govori samo u svoje ime, nego i u ime svih Židova koji su vjerovali u Gospodina, a možda čak i u ime nekih članova Sinedrina, iako su, naravno, većinom ti ljudi bili neprijateljski raspoloženi prema Gospodar.

Cijeli kasniji razgovor je izvanredan po tome što ima za cilj poraziti lažne fantastične poglede farizeja o Kraljevstvu Božjem i uvjetima za ulazak osobe u ovo Kraljevstvo. Ovaj govor je podijeljen u tri dijela: Duhovna regeneracija kao temeljni zahtjev za ulazak u Kraljevstvo Božje; Otkupljenje čovječanstva patnjama Sina Božjega na križu, bez kojih bi ljudi ne bi mogli naslijediti Kraljevstvo Božje;

Bit suda nad ljudima koji nisu vjerovali u Sina Božjega.

Farizejski tip u to je vrijeme bio personifikacija najužeg i najužeg nacionalnog partikularizma: smatrali su se potpuno drugačijim od svih drugih ljudi. Farizej je vjerovao da je samo zato što je Židov i, štoviše, farizej, nezamjenjiv i najdostojniji član slavnog Mesijinog Kraljevstva. Sam Mesija bi, prema farizejima, trebao biti Židov poput njih, koji će sve Židove osloboditi stranog jarma i stvoriti svjetsko kraljevstvo u kojem će oni, Židovi, zauzeti dominantan položaj. Nikodem, koji je očito dijelio te poglede zajedničke farizejima, možda je u dubini svoje duše osjetio njihovu lažnost, pa je stoga došao Isusu, o čijoj su se divnoj osobnosti širile tolike glasine, da otkrije je li on očekivani Mesija? I tako je i sam odlučio otići Gospodinu da se u to uvjeri. Gospodin od prvih riječi započinje svoj razgovor uništavajući tvrdnje ovih lažnih farizeja da su izabrani: "Zaista, zaista, kažem vam, ako se tko nanovo ne rodi, ne može vidjeti Kraljevstvo Božje." Ili, drugim riječima, nije dovoljno biti Židov rođenjem, potreban je potpuni moralni preporod, koji je čovjeku dat odozgo, od Boga, i treba se, takoreći, ponovno roditi, postati novo stvorenje (što je bit kršćanstva). Budući da su farizeji zamišljali Mesijino kraljevstvo kao fizičko, zemaljsko kraljevstvo, nema ničeg iznenađujuće u činjenici da je Nikodem ove Gospodinove riječi shvatio i u fizičkom smislu, odnosno da je potrebno drugo tjelesno rođenje za ulazak u Kraljevstvo Mesije, i izrazio je svoju zbunjenost, ističući apsurdnost ovog zahtjeva: "Kako se čovjek može roditi kad je star? Može li ući u drugi put u majčinu utrobu i roditi se?" Zatim Isus objašnjava da se ne radi o tjelesnom rođenju, nego o posebnom duhovnom rođenju, koje se razlikuje od tjelesnog i po uzrocima i po plodovima.

Ovo je rođenje "vode i Duha". Voda je sredstvo ili oruđe, a Duh Sveti je Sila koja proizvodi novo rođenje, i Uzrok novog bića: "Ako se tko ne rodi od vode i Duha, ne može ući u Kraljevstvo Božje." “Što je rođeno od tijela, tijelo je”, kada se čovjek rodi od zemaljskih roditelja, on od njih nasljeđuje izvorni grijeh Adama, koji se ugnijezdi u tijelu, misli po tijelu i ugađa svojim tjelesnim strastima i požudama. Ti nedostaci tjelesnog rođenja mogu se ispraviti duhovnim rođenjem: "Što je rođeno od Duha, to je duh." Tko je primio ponovno rođenje od Duha, sam ulazi u duhovni život, koji se uzdiže iznad svega tjelesnog i čulnog. Vidjevši da Nikodem još uvijek ne razumije, Gospodin mu počinje objašnjavati u čemu se točno sastoji to rođenje od Duha, uspoređujući metodu tog rođenja s vjetrom: „Duh [u ovom slučaju Gospodin misli vjetar pod duh] čujete, ali ne znate odakle dolazi i kamo ide: tako je sa svakim tko je rođen od Duha.

Drugim riječima, u duhovnom ponovnom rođenju čovjeku je vidljiva samo promjena koja se događa u sebi, ali regenerirajuća moć i način na koji ona djeluje, kao i načini na koje dolazi, sve su misteriozne i nedostižne za osoba. Osjećamo i djelovanje vjetra na sebi: čujemo „njegov glas“, ali ne vidimo i ne znamo odakle dolazi i kamo juri, tako slobodan u svojoj težnji i nimalo ovisan o našoj volji. Slično, djelovanje Duha Božjega, koji nas oživljava: očito i opipljivo, ali tajanstveno i neobjašnjivo.

Međutim, Nikodem i dalje ostaje zbunjen, a u svom sljedećem pitanju "Kako je to moguće?" izraženo je i nepovjerenje u Isusove riječi i farizejski ponos s tvrdnjom da sve razumije i sve objasni. Upravo ta farizejska oholost pogađa Gospodina u Njegovom odgovoru takvom snagom da se Nikodem kasnije ne usuđuje ništa prigovoriti, te u svom moralnom samoponiženju malo-pomalo počinje pripremati tlo u svom srcu, na kojemu je Gospodin zatim sije sjeme svoga spasonosnog učenja: "Ti "Učitelju Izraelov, a zar ovo ne znaš?" Ovim riječima Gospodin osuđuje ne toliko samoga Nikodema, nego sav oholi farizejski nauk, koji, uzevši ključ za razumijevanje otajstava Kraljevstva Božjega, niti je u njega ušao niti dopuštao drugima da uđu. Kako farizeji ne poznaju doktrinu o potrebi duhovnog preporoda, kad se Stari zavjet tako često susreće s idejom o potrebi obnove čovjeka, da mu Bog daje srce umjesto kamenog srca (Ez 36: 26). Uostalom, i kralj David se molio: "Stvori u meni čisto srce, Bože, i obnovi duh pravi u meni" (Psalam 51,12). Za razliku od učenja farizeja, on sam i njegovi učenici naviještaju novo učenje, koje se temelji izravno na spoznaji i promišljanju istine: "Mi govorimo o onome što znamo i svjedočimo o onome što smo vidjeli, a vi ne prihvaćate Naše svjedočanstvo", to jest, vi ste farizeji izmišljeni učitelji Izraela.

Nadalje, riječima: "Ako sam ti govorio o zemaljskim stvarima, a ti ne vjeruješ, kako ćeš vjerovati ako ti govorim o nebeskim stvarima?" - Pod zemaljskim Gospodin podrazumijeva nauk o potrebi za ponovnim rođenjem, budući da se i potreba za ponovnim rođenjem i njegove posljedice javljaju u čovjeku i spoznaju se po njegovom unutarnjem iskustvu. A govoreći o nebu, Isus je imao na umu uzvišene tajne Božanstva koje su izvan svakog ljudskog opažanja i spoznaje: O vječnom vijeću Boga Trojstva, o preuzimanju od Sina Božjega otkupiteljskog podviga za spasenje ljudi, o spoju u ovom podvigu Božanske ljubavi s Božanskom pravdom. Što se događa u čovjeku i s čovjekom, možda je i sam čovjek toga dijelom svjestan. Ali tko se od ljudi može uzdići na nebo i prodrijeti u tajanstveno carstvo Božanskog života? Nitko osim Sina Čovječjega, Koji je i sišavši na zemlju napustio nebo: "Nitko nije uzašao na nebo, osim Sina Čovječjega, koji je na nebu, koji je s neba sišao." Ovim riječima Gospodin otkriva tajnu svoga utjelovljenja, uvjerava ga da je više od običnog Božjeg glasnika, sličan starozavjetnim prorocima, kako ga smatra Nikodem, da je Njegovo pojavljivanje na zemlji u obliku Sina Čovjek je silazak iz višeg stanja u niže, ponižen jer Njegovo istinsko, vječno postojanje nije na zemlji, nego na nebu.

Tada Gospodin otkriva Nikodemu tajnu svoga otkupiteljskog podviga: "I kao što Mojsije podiže zmiju u pustinji, tako mora biti podignut i Sin Čovječji."

Zašto Sin Čovječji mora biti podignut na križ radi spasenja čovječanstva?

To je upravo ono nebesko što se zemaljskom mišlju ne može pojmiti. Kao prototip svog podviga na križu, Gospodin ukazuje na mjedenu zmiju koju je Mojsije podigao u pustinji. Mojsije je podigao brončanu zmiju pred Izraelce kako bi oni, pobijeni od zmija, primili ozdravljenje gledajući ovu zmiju. Tako cijeli ljudski rod, pogođen čirom grijeha koji živi u tijelu, prima ozdravljenje, gledajući s vjerom u Krista, koji je došao u obličju tijela grijeha (Rim 8,3). Temelj podviga Sina Božjega na križu je Božja ljubav prema ljudima: „Jer Bog je tako ljubio svijet da je dao Sina svoga Jedinorođenca, da svaki koji u njega vjeruje ne pogine, nego da ima život vječni. "

Vječni život uređen je u osobi milošću Duha Svetoga, a ljudi dobivaju pristup prijestolju milosti (Heb 4,16) pomirbenom smrću Isusa Krista.

Farizeji su mislili da će se Kristovo djelo sastojati u suđenju naroda drugih vjera.

Gospodin objašnjava da sada nije poslan na sud, nego na spasenje svijeta.

Nevjernici će sami sebe osuditi, jer će se tom nevjerom otkriti njihova ljubav prema tami i mržnja prema svjetlu, koja proizlazi iz njihove ljubavi prema mračnim djelima. Oni koji stvaraju istinu, poštene i moralne duše, i sami idu k svjetlu, ne bojeći se razotkrivanja svojih djela.

Posljednje svjedočanstvo Ivana Krstitelja (Ivan 3,22-36) Nakon razgovora s Nikodemom koji se vodio u Jeruzalemu za vrijeme Pashe, Gospodin je napustio Jeruzalem i došao "sa svojim učenicima u zemlju Judejsku, i tamo je živio s njih i krstio." Ovdje imamo važnu naznaku sv. Evanđelista Ivana da je Gospodin Isus Krist proveo dosta dugo u najjužnijem dijelu Palestine, na području koje se zvalo Judeja. Prva tri evanđelista o tome šute. Koliko je dugo Gospodin ostao u Judeji može se zaključiti iz činjenice da, vraćajući se u Galileju i zaustavljajući se u Samariji, Gospodin svojim učenicima napominje: "Ne kažete li da su još četiri mjeseca i da će doći žetva?" (Ivan 4:35). Iz ovih riječi možemo zaključiti da se Gospodin vratio iz Palestine 4 mjeseca prije žetve, a budući da se žetva u Palestini odvija u travnju, Gospodin je napustio Palestinu ne prije nego u studenom; stoga je ondje ostao najmanje osam mjeseci, od travnja do studenog.

Prva tri evanđelista ne govore ništa o ovom početnom razdoblju javne službe Gospodina Isusa Krista:

nakon što su ispričali o Njegovom krštenju, postu i kušnji od đavla u pustinji, odmah prelaze na opis Njegovih aktivnosti u Galileji.

Sveti Matej, kako ga je Gospodin pozvao mnogo kasnije, nije bio svjedok onoga što se događalo u Judeji; vjerojatno nije bio s Gospodinom u Judeji i sv. Petra, iz čijih je riječi sv. Ocjena; očito i sv. Luka nije imao dovoljno podataka o ovom razdoblju Gospodinove službe. Stoga je sv. Ivan je smatrao svojom dužnošću popuniti ono što nedostaje, čemu je i sam bio očevidac. Nema naznaka da je Gospodin proveo svih osam mjeseci na nekom određenom mjestu; mora se pretpostaviti da je sa svojim propovijedanjem prošao svu ovu svetu zemlju.

“Nije krstio sam Isus, nego njegovi učenici”, sv. Ivana (4,2). Ovo krštenje nije se razlikovalo od krštenja Ivana Krstitelja: to je bila voda, a ne milost, jer oni sami još nisu imali Duha Svetoga, "jer Isus još nije bio proslavljen" (Iv 7,39). Tek nakon uskrsnuća Gospodina od mrtvih primili su Njegovu zapovijed da krste u Ime Oca i Sina i Duha Svetoga (Mt 28,19). Ivan Krstitelj i dalje je nastavio krstiti "U Aenonu blizu Salema", na području koje je teško odrediti, ali, očito, ne uz Jordan, jer tada ne bi bilo potrebe da Evanđelist dodaje u objašnjenje: " Bilo je puno vode." Učenici sv. Ivan Krstitelj ubrzo je počeo primjećivati ​​da manje slušatelja dolazi svome učitelju nego prije, te su se u svojoj slijepoj, nerazumnoj vezanosti za njega počeli ljutiti i zavidjeti Onome koji je imao veći uspjeh u narodu, odnosno Gospodinu Isusu. Krist. Nema sumnje da su farizeji namjerno pokušavali u njima potaknuti te zle osjećaje, pokrećući sporove oko pročišćenja, što je dovelo do rasprave o usporednom dostojanstvu krštenja koje su obavljali Ivan i Isusovi učenici. Želeći obavijestiti učitelja o svojoj zavisti i ogorčenosti s Kristom, učenici Ivanovi prilaze mu i govore: "Rabi! Onaj koji je bio s tobom na Jordanu i za koga si svjedočio, gle, on krsti, i svi k njemu idu. ." Zamjenica all ovdje je upotrijebljena s pretjeranošću koja je bila nadahnuta zavišću i željom da se kod Ivana probudi zavist.

Naravno, daleko od ikakve zavisti Kristu, Krstitelj u svom odgovoru izravno počinje otkrivati ​​Kristovu veličinu u usporedbi sa samim sobom i daje novo, već posljednje, svečano svjedočanstvo o Kristovom božanskom dostojanstvu.

Braneći Kristovo pravo da izvrši krštenje, Ivan kaže da među božanskim glasnicima nitko ne može uzeti na sebe ništa što mu nije dano s neba, pa stoga, ako Isus krsti, onda ima vlast od Boga. Krstitelj podsjeća, kako je rekao od samog početka, da on nije Krist, nego samo poslan pred Njim. Umjesto ljutnje i zavisti, Ivan izražava svoju radost zbog uspjeha Kristova djela, nazivajući Krista zaručnikom, a sebe prijateljem zaručnika, koji ne zavidi mladoženjinoj prednosti, nego stoji pred njim kao sluga i „raduje se s radošću" kad mu čuje glas. Jedinstvo Boga s vjernicima u Starom zavjetu, poput sjedinjenja Krista s Crkvom u Novom zavjetu, često je predstavljeno u Svetom pismu pod slikom braka (Iz 54,5-6; Iz 62,5; Ef. 5:23-27). Krist je Zaručnik Crkve, a Ivan je Njegov prijatelj, bliski pouzdanik koji se može samo radovati Zaručnikovu uspjehu. Značaj mladoženjina prijatelja bio je veliki među Židovima u vremenu koje je prethodilo braku, a čim je brak sklopio, a mladoženja stupio u prava muža, prestala je uloga mladoženjinog prijatelja. I Ivan: on je bio glavni lik u pripremanju naroda za prihvaćanje Krista, ali kada je Krist stupio na put svoje javne službe, Ivanova uloga je prestala. Zato kaže: "On [Krist] mora rasti, a ja se moram smanjiti." baš kao što sjaj jutarnje zvijezde blijedi kako sunce izlazi.

Ispovijedajući Kristovu superiornost nad samim sobom, Ivan kaže da Krist "Dolazi odozgo" i stoga "On je iznad svih", odnosno da nadmašuje sve ljude pa čak i Božje poslanike i da on, Ivan, koji ima zemaljsko podrijetlo, naviještena Božanska istina samo onoliko koliko je može naviještati onaj tko je od zemlje; a Krist koji dolazi s neba svjedoči o nebeskom i božanskom, o onome što je On sam izravno vidio i čuo, i nitko na zemlji bez milosti Božje ne može prihvatiti njegovo svjedočanstvo (Mt 16,17; Ivan 6: 44) S tugom primjećujući nemile osjećaje u svojim učenicima, Ivan hvali one koji prihvaćaju Kristovo svjedočanstvo, jer Krist naviješta ljudima riječi samoga Boga: tko prepoznaje njegove riječi kao istinite, prepoznaje riječi Boga Oca kao istinite. Bog Otac dao je svome Sinu Isusu Kristu u izobilju darove Duha Svetoga preko svake mjere, jer ljubi Sina i sve je dao u Njegove ruke. Stoga oni koji vjeruju u Njegovog Sina, Gospodina Isusa Krista, imaju život vječni, a tko ne vjeruje u njega, neće vidjeti život vječni, nego „gnjev Božji ostaje na njemu“.

Tako je Ivan, završavajući svoju službu, posljednji put svečano posvjedočio Kristovo božanstvo, pozivajući sve da slijede Krista. Ove njegove riječi treba smatrati oporukom najvećih proroka.

Utamničenje svetog Ivana (Mt 14,3-5; Mk 6,17-20; Lk 3,19-20) Nedugo nakon sv. Ivan Krstitelj posljednji put svjedoči o Kristovom božanstvu, zarobljen je i zatvoren zbog razotkrivanja nezakonitog suživota cara Heroda Antipe s Herodijadom, ženom njegova brata Filipa. O tome nam govore samo prva tri evanđelista. Herod Antipa, sin Heroda Velikog, koji je naredio premlaćivanje betlehemskih beba, vladao je Galijom i Pereom. Budući da je oženjen kćerkom arapskog kralja Arete, ušao je u ljubavnu vezu s Herodijadom, koja je bila nezadovoljna njezinim brakom s Filipom. Otvoreno je otišla živjeti u palaču, uklonivši odatle zakonitu Herodovu ženu. Uvrijeđen za svoju kćer, Areta je započeo rat protiv Heroda. Sam Herod morao je otići u tvrđavu Mahera, istočno od Mrtvog mora, gdje je preuzeo zapovjedništvo nad trupama. Ondje je Herod čuo za Ivana Krstitelja kao proroka koji je privukao mnoge ljude i, nadajući se da će u njemu naći podršku za svoj pohod, poslao je po njega. Ali umjesto podrške, od Ivana je čuo neugodnu osudu za sebe: „Nemoj imati ženu brata svoga“ (Mk 6,18) Te su riječi posebno razdražile Herodijadu, te je ona upotrijebila sav svoj utjecaj kako bi navela Heroda da ubije Ivana. Ali, bojeći se ljudi, Herod ga se nije usudio ubiti, već je samo zatvorio Mahera u tvrđavu. Prema svjedočanstvu evanđelista Marka, Herod je čak poštivao Ivana kao pravednoga i svetog čovjeka, te je učinio mnogo slušajući njegove savjete.

Očito je, kao i svi slabovoljni ljudi, Herod ulazio u poslove sa svojom savješću, nadajući se nekim dobrim djelima, po Ivanovu savjetu, iskupiti se za svoj glavni grijeh, protiv kojeg se, naime, Ivan naoružao. Čak je rado poslušao savjete Krstitelja, ali nije odbio grijeh i na kraju mu je, da bi ugodio zloj Herodijadi, oduzeo slobodu. Tako je završila služba Ivana, posljednjeg od starozavjetnih proroka.

Razgovor sa Samarijankom (Mt 4,12; Marko 1,14; Luka 4,14; Ivan 4,1-42) Sva četiri evanđelja govore o Gospodinovom odlasku u Galileju. Sveti Matej i sv.

Marko napominje da se to dogodilo nakon što je Ivan bio zatvoren, a sv.

Ivan dodaje da je razlog tome bila glasina da Isus, više nego Ivan Krstitelj, čini učenike i krsti ih, iako evanđelist objašnjava da nije on sam krstio, nego njegovi učenici. Nakon što je Ivan bio zatvoren u tamnicu, svo neprijateljstvo farizeja pohrlilo je Isusu, koji im se počeo činiti opasnijim od samog Krstitelja, a budući da još nije došao čas njegove muke, Isus napušta Judeju i odlazi u Galileju. kako bi izbjegao progon Njegovih zavidnih neprijatelja. Samo jedan evanđelist, sv. Ivan.

Put Gospodnji ležao je kroz Samariju - područje koje se nalazi sjeverno od Judeje i koje je prije pripadalo trima izraelskim plemenima: Danu, Efrajimu i Manasehu. Na ovom području nalazio se grad Samarija, nekadašnji glavni grad Države Izrael.

Asirski kralj Šalmanaser pokorio je Izraelce i odveo ih u ropstvo, a na njihovo mjesto naselio je pogane iz Babilona i drugih mjesta. Samarijanci su nastali iz miješanja ovih doseljenika s preostalim Židovima. Samarićani su prihvatili Mojsijevo Petoknjižje, obožavali Jehovu, ali nisu zaboravili ni svoje bogove. Kada su se Židovi vratili iz babilonskog sužanjstva i počeli obnavljati jeruzalemski hram, u tome su htjeli sudjelovati i Samarićani, ali im Židovi nisu dopustili, te su zato sebi sagradili poseban hram na gori Gerizim. Prihvativši Mojsijeve knjige, Samarijanci su, međutim, odbacili spise proroka i sve predaje, i zbog toga su se Židovi prema njima ponašali gore od pogana, na svaki mogući način izbjegavali bilo kakvu komunikaciju s njima, gadeći ih i prezirući ih.

Prolazeći kroz Samariju, Gospodin se sa svojim učenicima zaustavio da se odmori kraj bunara, koji je, prema legendi, iskopao Jakov, u blizini grada Šekema, koji se nalazi u blizini sv.

Ivan se zove Sychar. Možda je evanđelist upotrijebio ovo ime u sprdnju, prepravivši ga od riječi "shikar" - "pio vino", ili "šeker" - "laž". Sveti Ivan ukazuje da je "bilo oko šestog sata" (po našem mišljenju - podne), vrijeme najvećih vrućina, koje su, najvjerojatnije, uzrokovale potrebu za odmorom. "Dolazi žena iz Samarije da uzme vodu. Isusovi učenici su otišli u grad kupiti hranu, a On se obratio Samarijanki s molbom: "Daj mi piti. izrazila je iznenađenje što je On, budući da je Židov, zamolio da pije od nje, Samarijanke, misleći na mržnju i prezir koji su Židovi imali prema Samarijancima. Ali Isus, koji je došao na svijet da spasi sve, a ne samo Židove, objašnjava ženi da ona neće postaviti takvo pitanje, znajući Tko joj se obraća i kakvu joj je sreću („Božji dar") Bog poslao na ovom susretu. Da je znala Tko od nje traži da pije, i sama bi Ga zamolila da utaži njezinu duhovnu žeđ da otkrije njoj istinu koju svi ljudi nastoje spoznati, a On bi joj dao "vodu živu", pod kojom se misli na milost Duha Svetoga (vidi Ivan 7,38-39) Samarijanka nije razumjela Gospodina: živeći vode mislila je na ključ, koji se nalazi na dnu bunara, pa je stoga upitala Isusa gdje bi mogao Ne može imati žive vode ako nema čime crpiti, a bunar je dubok. "Jesi li veći od našeg oca Jakova, koji nam je dao ovaj bunar i sam iz njega pio, i njegova djeca, i njegova stoka?" (Ivan 4:12). S ponosom i ljubavlju prisjeća se patrijarha Jakova koji je ovaj bunar ostavio na korištenje svojim potomcima. Tada Gospodin podiže njezin um na više razumijevanje Njegovih riječi: „Tko pije ovu vodu, opet će ožednjeti, a tko pije vodu koju ću mu ja dati, neće ožednjeti nikada; nego će voda koju ću mu ja dati postat će izvor. u njemu." voda izvire u život vječni" (Ivan 4,13-14). U duhovnom životu blagoslovljena voda ima drugačiji učinak od fizičke vode u tjelesnom životu. Onaj tko je opijen milošću Duha Svetoga nikada neće osjetiti duhovnu žeđ, budući da su sve njegove duhovne potrebe već potpuno zadovoljene;

u međuvremenu, onaj koji pije fizičku vodu, kao i zadovoljava bilo koju svoju zemaljsku potrebu, utaži žeđ samo nakratko, a uskoro će "opet ožednjeti".

Štoviše, blagoslovljena voda će ostati u čovjeku, tvoreći izvor u njemu, udarajući (doslovno s grčkog - skakanje) u vječni život, odnosno čineći osobu sudionikom vječnog života. I dalje ne shvaćajući Gospodina, i misleći da On govori o običnoj vodi, samo o nekoj posebnoj koja zauvijek gasi njezinu žeđ, traži od Gospodina da joj da ovu vodu kako bi se riješila potrebe da dolazi na bunar po vodu . Kako bi konačno shvatila da ne razgovara s običnom osobom, Gospodin joj najprije naređuje da nazove muža, a zatim je izravno osuđuje da, pošto je već imala pet muževa, sada živi u preljubničkoj vezi.

Vidjevši da je pred njom prorok koji poznaje skriveno, Samarijanka se obraća Njemu za rješenje problema koji je najviše mučio Samarijance u njihovom odnosu sa Židovima: tko je u pravu u sporu oko mjesta bogoštovlja? Jesu li Samarićani, koji su, slijedeći svoje očeve koji su sagradili hram na gori Gerizim, donijeli štovanje Bogu na toj gori, ili Židovi, koji su tvrdili da se Boga može obožavati samo u Jeruzalemu? Samarićani su izabrali brdo Gerizim za štovanje na temelju Mojsijeve zapovijedi da izrekne blagoslov na toj gori (Pnz 11,29). I premda je njihov hram, tamo podignut, razorio Ivan Hyrcanus već 130. godine prije Krista, nastavili su prinositi žrtve na mjestu porušenog hrama. Gospodin odgovara na ženino pitanje, objašnjavajući da bi bilo pogrešno misliti da se Boga može štovati samo na jednom određenom mjestu, a kontroverzno pitanje između Samarijanaca i Židova uskoro će samo po sebi izgubiti smisao, jer obje vrste štovanja – oba Židovski i Samaritanski – prestat će u bliskoj budućnosti. Ovo se predviđanje ispunilo kada su Samarijanci, istrebljeni ratovima, izgubili vjeru u značaj svoje planine, a Jeruzalem su razorili Rimljani, a hram spaljen 70. godine nakon rođenja Kristova.

Ipak, Gospodin daje prednost židovskom štovanju, imajući, naravno, na umu činjenicu da su Samarićani prihvatili samo Mojsijevo Petoknjižje i odbacili proročke spise, u kojima je detaljno opisan nauk o Osobi i Kraljevstvu Mesije. Da, i sam "Spasenje [će doći] od Židova", budući da Otkupitelj čovječanstva dolazi od židovskog naroda. Nadalje, Gospodin, razvijajući misao koju je već izrazio, ističe da će “doći vrijeme, i već je došlo” (uostalom, Mesija se već pojavio) vrijeme novog, višeg štovanja Boga, koje neće biti ograničen na jedno mjesto, već će biti univerzalan, budući da će postojati u duhu i istini. Samo je takvo štovanje istinito, budući da odgovara naravi samoga Boga, koji je Duh. Klanjati se Bogu u duhu i istini znači nastojati ugoditi Bogu ne samo na vanjski način, nego kroz istinsku i iskrenu težnju za Bogom kao Duhom, svim silama svoga duhovnog bića; to jest, ne kroz žrtve, kao što su to činili i Židovi i Samarićani, koji su vjerovali da se štovanje Boga svodi samo na to, nego spoznati i ljubiti Boga, iskreno i nelicemjerno želeći Mu ugoditi ispunjenjem Njegovih zapovijedi.

Štovanje Boga u "Duhu i Istini" nipošto ne isključuje vanjsku, ritualnu stranu štovanja Boga, kako to pokušavaju ustvrditi neki lažni učitelji i sektaši, ali glavna snaga nije u ovoj, vanjskoj strani bogoštovlja. U samom ritualnom obožavanju Boga nema ničeg prijekornog: ono je nužno i neizbježno, budući da se osoba sastoji ne samo od duše, već i od tijela. Sam Isus Krist klanjao se Bogu Ocu tjelesno, klečeći i padajući licem na zemlju, ne odbijajući slično štovanje sebi od drugih tijekom svog zemaljskog života (vidi na primjer: Mt 2,11, 14,33, 15,25; Ivan 11:32, 12:3; kao i mnoga druga mjesta u evanđeljima)

Samarijanka, takoreći, počinje shvaćati značenje Isusovih riječi i u mislima kaže:

"Znam da će Mesija, to jest Krist, doći; kad dođe, sve će nam navijestiti."

Samarićani su također očekivali Mesiju, nazivajući Ga na svoj način – Gaššageb, temeljeći to očekivanje na riječima Postanka 49,10 i posebno na Mojsijevim riječima u Ponovljenom zakonu 18,18).

Ideje Samarijanaca o Mesiji nisu bile toliko pokvarene kao one Židova, budući da su čekali proroka u Njegovoj osobi, a ne političkog vođu. Stoga Isus, koji se dugo vremena nije nazivao Mesijom pod Židovima, ovoj jednostavnoj Samarijanki izravno govori da je on Mesija-Krist obećan od Mojsija: "[Mesija] sam ja koji govorim s vama." Uzbuđena od sreće što vidi Mesiju, Samarijanka ostavlja svoj vodonosac kod zdenca i žuri u grad da svima navijesti o dolasku Mesije, koji joj je kao Znalac Srca rekao sve što je učinila. . Njegovi učenici, koji su došli u to vrijeme, bili su iznenađeni što njihov Učitelj razgovara sa ženom, budući da je to bilo osuđeno pravilima židovskih rabina, koji su poručivali: "Ne razgovaraj dugo sa ženom" i "ne treba razgovarati sa ženom na putu, čak i sa zakonitom ženom", a također: "Bolje je spaliti riječi zakona nego ih poučavati ženi." Međutim, s poštovanjem pred svojim Učiteljem, učenici nisu ni na koji način izrazili svoje iznenađenje i samo su Ga zamolili da kuša hranu koju su donijeli.

Ali prirodna glad u Isusu Čovjeku bila je ugušena radošću obraćanja stanovnika Samarijanskog naroda i brigom za njihovo spasenje. Radovao se što je sjeme koje je posijao već počelo davati plodove. Stoga je odbio utažiti svoju glad i odgovorio je učenicima da je prava hrana za Njega ispunjenje djela spasenja ljudi, koje mu je povjerio Bog Otac. Samarijanci koji idu k njemu prikazuju se Isusu kao polje zrelo za žetvu, dok će se na poljima žetva održati tek nakon četiri mjeseca. Obično onaj koji sije žito i žanje žetvu; kada sije riječi u duše, duhovna žetva češće ide drugima, ali u isto vrijeme i sam sijač se raduje zajedno s žeteocima, budući da nije sijao za sebe, nego za druge. Stoga Krist kaže da šalje apostole da požanju žetvu na duhovnoj njivi, koju su prvobitno obrađivali i sijali ne oni, nego drugi – starozavjetni proroci i on sam. Tijekom ovih objašnjenja Samarijanci su pristupili Gospodinu. Mnogi su povjerovali u Njega već “po riječi žene”, ali još više “po Njegovoj riječi” kada je na njihov poziv boravio dva dana u njihovom gradu. Slušajući Gospodinovu nauku, oni su, po vlastitom priznanju, bili uvjereni "da je On uistinu Spasitelj svijeta, Krist".

Dolazak u Galileju i početak propovijedi (Mt 4,13-17; Mk 1,15; Lk 4,14-15; Ivan 4,43-45) Evanđelist. Stigavši ​​u Galileju, napustio je svoj rodni grad Nazaret, svjedočeći da prorok nema časti u svojoj zemlji, te se nastanio u Kafarnaumu, gdje je sv. Matej vidi ispunjenje drevnog Izaijinog proročanstva: "Prijašnje vrijeme je omalovažilo Zebulunovu i Neftalijevu zemlju; ali budućnost će uveličati primorski put, onkraj jordanske zemlje, poganske Galileje. Narod koji je u tama će ugledati svjetlo veliko“ (Iz 9,1-2) Stanovnici Galilejci su dobro primili Isusa, jer su i oni išli na gozbu u Jeruzalem i vidjeli sve što je on tamo učinio. Ubrzo se glas o Njemu proširio po cijeloj zemlji.

Otišao je u sinagoge i poučavao, započevši svoju propovijed riječima: "Obratite se, jer se približilo kraljevstvo nebesko!" Izvanredno je da je Ivan Krstitelj svoju propovijed započeo istim riječima. Novo Kraljevstvo, novi poreci koje je Gospodin Isus Krist došao uspostaviti u ljudima, toliko su različiti od njihovog prijašnjeg, grešnog života, da su ljudi zaista trebali napustiti sve što je bilo prije i, takoreći, ponovno se roditi pokajanjem, odnosno potpuno promijeniti iznutra. Pokajanje je potpuna promjena misli, osjećaja i želja.

3. Članci 4. Intervju 5. Zakon o talibanima Korišteni materijali: 1. Temeljna načela Demokratske Republike Afganistan // Demokratska Republika ... "Sustav upravljanja kvalitetom provođenja Jedinstvenog državnog ispita 2015.: Nova ... "Kriptografija Ruske Federacije, profesor A. A. Streltsov rod i null prozori se igraju...”

"1 Federalna državna autonomna obrazovna ustanova visokog obrazovanja "Novosibirsko nacionalno istraživačko državno sveučilište" (NSU) ODOBRENO Pravni fakultet Dekan Pravnog fakulteta ODOBRENO Doktor prava, profesor direktor Pravnog instituta...»

“Žalba Europskom sudu za ljudska prava Žalba Europskom sudu za ljudska prava Udžbenik Moskva UDK 341.645:347.922(075) LBC 67.412.2 O 23 Knjigu je objavila Međunarodna javna organizacija Centar za ljudska prava “Memorijal” za europske Centar za zaštitu ljudskih prava (E..."

“Pravoslavlje i modernost. Digitalna knjižnica. Efrajim Sirijski Razgovori S blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Moskovskog i cijele Rusije Aleksija II © Moskovski kompleks Sergijeve lavre Presvetog Trojstva, 2003. Sadržaj Život i djela svetog Efraima Sirijskog Razgovori...»

"NA. N. I PATIE U ŽIVOTU KEMIČARA SJEĆANJA H667-H91L7 1. SVEZAK NEW YORK U SJEĆANJE NA NEPOZNATOG KEMIJA Autor. Predstojeće izdanje "Memoara" V. N. Ipatieva na engleskom jeziku izdaje Stanford University Press (Sveučilište Stanford, Kalifornija) pod uredništvom Hooverove ratne knjižnice, Revo..."

“Metodičke upute Obrazac F SO PGU 7.18.2/05 Ministarstvo obrazovanja i znanosti Republike Kazahstan Državno sveučilište Pavlodar. S.Toraigyrova Katedra za kazneno pravo i kriminalistiku

DIJAGNOSTIKA DRUŠTVA UDK 343 Ljudska svojstva i zločin U ovom se članku analizira kriminološki značaj stajališta učenja pravoslavne crkve o zlu koje izlazi iz srca, etološke doktrine unutargrupnog natjecanja i borbe za status kao temeljni uzrok kršenja. osnovnih normi društvene regulacije. Autor tvrdi...

"DRŽAVNA ATOMSKA ENERGETSKA KORPORACIJA "ROSATOM" Federalno državno jedinstveno poduzeće "FEDERALNI CENTAR ZA UPRAVLJANJE IMOVINOM" 127410, Moskva, Putevoi proezd, d...."

2017. www.site - "Besplatna elektronska knjižnica - elektronički materijali"

Materijali ove stranice objavljeni su na pregled, sva prava pripadaju njihovim autorima.
Ako se ne slažete da je vaš materijal objavljen na ovoj stranici, pišite nam, uklonit ćemo ga u roku od 1-2 radna dana.

Stoljeća procvata Bizantskog Carstva i arapskog istoka zanimljiva su stranica u povijesti kulture. Ti su civilizacijski centri bili potomci potpuno različitih kultura i religija, neprestano su vodili žestoke ratove među sobom, a ipak su u jednome ovi susjedi na Bliskom istoku bili slični: oboje su se odlikovali iskrenom strašću za najsofisticiranijim luksuzom. U ovom svesku "Povijesti kulture naroda svijeta" - priča o bizantskoj odjeći i nevjerojatno lijepim tkaninama, najbogatijem ukrasu carske palače, o tome kako su se jednostavni nomadi pretvorili u razmažene kalife, o arabeskama i damaskom čeliku , te o mnogim drugim stvarima koje su zauvijek ušle u našu kulturu, svakodnevni život, a da su zadržale fin i ćudljiv okus Istoka.

"Povijest kulture naroda svijeta" jedinstvena je publikacija koja opisuje nošnje, oružje, namještaj, posuđe i arhitektonske strukture naroda našeg planeta, počevši od 4. tisućljeća pr. e. i sve do 19. stoljeća. Autor ovog najzanimljivijeg djela je izvanredni njemački umjetnik i povjesničar kulture Hermann Weiss (1822–1897), profesor na berlinskoj Akademiji umjetnosti, koji je osobno dovršio većinu brojnih ilustracija koje krase stranice ove enciklopedijske zbirke. Po širini i obimu građe, spojenoj s pravom njemačkom savjesnošću i preciznošću, ovoj knjizi još uvijek nema premca u Rusiji.

Herman Weiss
Povijest kulture naroda svijeta
Uspon Bizanta. arapska osvajanja

Bizantinci i narodi Istoka

Bizantinci

Kada je Konstantin odabrao stari Bizant za svoju prijestolnicu, ovaj je grad, zbog nedavnih ratova između Maksima i Licinija, bio u nevolji, koja se pogoršala nakon što su ga zauzele Konstantinove trupe.

Većina gradskih zgrada i utvrda je uništena, a stanovnici, koji su nekada bili bogati, iscrpljeni su pretjeranim rekvizicijama. Svečano ušavši u Bizant, Konstantin je umjesto procvjetalog grada pronašao devastirano otvoreno mjesto.

Nova prijestolnica povoljno se odlikovala svojim položajem, izuzetno pogodnom za trgovinu i granicama carstva zaštićenim s istoka. Iako je odabir glavnog grada Konstantina vođen prvenstveno strateškim razmatranjima, devastacija grada također je bila dio carevih budućih planova.

Prekinuvši sve veze s rimskim poganstvom i priznavši kršćanstvo kao državnu religiju, Konstantin se od samog početka nadao da će vlastitoj prijestolnici dati karakter koji odgovara novom stanju stvari. Međutim, to se nije moglo postići bez potpune obnove grada od samog temelja.

Ubrzo nakon završetka rata, car je osnovao novi grad. Točno poštujući ceremonijal ustanovljen za takve prilike, izrazio je nedvosmislenu želju da od nove prijestolnice napravi najveći grad cijeloga carstva, sposoban zasjeniti sjaj starog Rima, te je nastojao izvršiti svoj grandiozni plan u što kraćem roku.

Konstantin se neumorno brinuo za ukrašavanje svog grada veličanstvenim građevinama i umjetničkim djelima, koja su uglavnom donesena iz Rima. Kako bi ubrzao naseljavanje Bizanta, davao je beneficije doseljenicima i istovremeno provodio prisilne migracije.

Na taj je način uspio za kratko vrijeme pretvoriti Carigrad u bogato, živo središte, čija je uloga prije pripadala Rimu. Međutim, novom gradu, s obzirom na njegovo umjetno podrijetlo, nedostajala je cjelovitost koja bi mogla postati duhovna osnova za univerzalni razvoj. Taj nedostatak unutarnje snage pridonio je širenju istočnjačkih običaja, koji su na kraju Bizant pretvorili u azijsku državu.

Prvi znakovi takve zamjene rimsko-italskih tradicija istočnjačkim počeli su se javljati nakon dolaska Konstantina Velikog (sl. 1). Vrijeme njegove vladavine, kao i vladavina njegovih najbližih nasljednika, obilježila je borba poganskih tradicija s novim kršćanskim redovima.

Sam je Konstantin pokazivao stalno oklijevanje u tim stvarima. Iako je ovaj car svojevoljno uzdigao kršćanstvo na razinu državne vjere i postao njezin zaštitnik, zadržao je prava poganskih kultova i imenovao i sljedbenike kršćanskog učenja i poganske Rimljane na najviše i najčasnije položaje u državi.

Pod njim su se u Bizantu nastavili uobičajeni javni spektakli, s izuzetkom gladijatorskih igara, kojima je vlada u Rimu zabavljala besposlene. Uzimajući u obzir etiku kršćanskog učenja, nastavile su se besplatne podjele kruha, uobičajene za Rim tijekom Carstva.

Premda je Konstantin Veliki samo u glavnom gradu sagradio oko 430 kršćanskih crkava, sam se dugo nije usuđivao prihvatiti kršćanstvo i stalno je odgađao obred krštenja, koji je nad njim obavljen tek malo prije smrti.

Nakon smrti Konstantina Velikog, između njegovih izravnih nasljednika počeo je potpuni razdor. Zabrinut za očuvanje integriteta carstva i vlastite dinastije, svu imovinu podijelio je među svoje sinove i nećake.

Međutim, ubrzo je među njima nastala žestoka borba za vrhovnu vlast, potaknuta crkvenim nesuglasicama. Dok su se obje strane međusobno uništavale, potpuno zaboravljajući na ljudsko dostojanstvo, u društvu se pojačavalo oklijevanje u korist odbačenog poganstva.

Najbliži nasljednik Konstantinovih nasljednika Julijan bio je pristaša poganstva. S obzirom na trenutnu situaciju, odlučio je ponovno priznati poganstvo kao državnu religiju.

S Julijanom, posljednjim potomkom Konstantinove obitelji, poganstvo je konačno pokopano, ali jačanjem kršćanstva zauvijek su nestale sve rimske tradicije. Nakon Julijanove smrti, oni su se posljednji put očitovali prilikom izbora najbližih nasljednika ovoga cara - Jovijana i Valentinijana - u tome što je ovaj izbor izvršen na čisto pretorijanski način, odnosno preko vojnika.

Iako je Valentinijan bio pravi kršćanin i borio se protiv brojnih zloporaba, vojne akcije u kojima je sudjelovao sa svojim suvladarom i bratom nisu mu dale priliku da provede značajne reforme za dobrobit kršćanstva.

Taj je zadatak pripao njegovom nasljedniku Teodoziju. Ovaj car, kršten u pravu vjeru po svim crkvenim obredima, nakon svog stupanja (388.-391.) izdao je stroge propise u pravoslavnom duhu, što je rezultiralo padom arijanstva i uspostavljanjem jedinstvene crkve. .

Teodozije je uspostavio red nasljeđivanja u nasljeđivanju prijestolja, koji je ostao, unatoč svim kasnijim preokretima i dvorskim spletkama, kroz dugu povijest carstva. Teodozije se također pridržavao stroge hijerarhije činova i staleža koju je uveo Konstantin Veliki te je zadržao dvorske tradicije koje je uveo njegov prethodnik, gotovo nepromijenjene!

Nakon Teodozijeve smrti (395.), prema njegovoj oporuci, država je podijeljena na dva dijela između njegova dva sina, Honorija (sl. 2) i Arkadija. Prvi od njih dobio je zapadne zemlje, a posljednji - cijeli istok. Međutim, u koju god korisnu svrhu ova podjela bila zamišljena, gubitak zapadnih zemalja koje su osvojili sjeverni osvajači pokazao je da Teodozije nije bio u stanju predvidjeti i procijeniti opasnost rascjepkanosti države u općoj situaciji u svijetu.

Ovom podjelom postupno je nestala ne samo zajednica interesa koja je povezivala dvije države, već i njihov obostrano koristan utjecaj. Ako su se prije Istok i Zapad međusobno nadopunjavali, sada su se u svom razvoju bili prisiljeni oslanjati samo na vlastite snage.

Kao rezultat toga, u Bizantu su istočnjačke tradicije koje su ovdje prije prevladavale brzo zauzele prevladavajući položaj. Još u vrijeme Arkadija (394.-408.) očitovale su se pogubne posljedice podjele države: s jedne strane, izvana su utjecale na neviđeni obim dvorskog sjaja, a s druge strane, iznutra, na uspostavljanje seralske vladavine, koju su provodili eunusi i žene.

Nakon njegove smrti, uprava države prešla je u ruke dvorjana Atremija i njegove supruge Pulherije. Tijekom njezine dvadeset četiri godine vladavine i nakon toga, istočnjački su se običaji tako čvrsto ukorijenili u narodu da su istisnuli posljednje ostatke rimskih tradicija.

nadbiskup Averkij

Vodič za proučavanje Svetoga pisma Novog zavjeta. Četiri evanđelja.

I. Dolazak na svijet Gospodina Isusa Krista

Predgovor Evanđelja: Njegova vjerodostojnost i svrha (Luka 1:1-4; Ivan 20:31)

Predgovorom cijelom Četiri evanđelja možemo smatrati stihove 1-4 prvog poglavlja Evanđelja po Luki, u kojem sv. Luka govori o pažljivom proučavanju svega što izvještava i ukazuje na svrhu pisanja Evanđelja: Upoznati čvrste temelje kršćanskog nauka. U tu svrhu, App. Ivan Bogoslov u 31. stihu 20. poglavlja svoga evanđelja dodaje: "Da vjerujete da je Isus Krist, Sin Božji, i da vjerujući imate život u njegovo ime"(Ivan 20:31)

Kao što se vidi iz ovog predgovora, sv. Luke, poduzeo je sastavljanje svog Evanđelja jer se do tada već pojavilo dosta djela ove vrste, ali nedovoljno mjerodavna i nezadovoljavajućeg sadržaja; i smatrao je svojom dužnošću (iz želje da potvrdi u vjeri izvjesnog "suverena Teofila", a s njim i svih kršćana općenito) napisati priču o životu Gospodina Isusa Krista, pažljivo provjeravajući sve podatke iz riječi "očevidaca i službenika Riječi". Budući da je on sam, po svemu sudeći, bio samo jedan od 70 Kristovih učenika i stoga nije mogao biti očevidac svih događaja – kao što su, na primjer, Rođenje Ivana Krstitelja, Navještenje, Rođenje Kristovo, Prikazanje – tada je nedvojbeno dio svog Evanđelja napisao iz riječi očevidaca, odnosno na temelju predaje (tu je vidljiva važnost tradicije koju su protestanti i sektaši odbacivali). Pritom se čini posve sigurnim da je prvi i glavni očevidac najranijih događaja evanđeoske povijesti bila Blažena Djevica Marija, o kojoj je sv. Luka nije uzalud dvaput primijetio da je ona čuvala sjećanja na sve te događaje, stavljajući ih u svoje srce (Lk 2,19 i 2,51)

Nema sumnje da je prednost Evanđelja po Luki nad ostalim zapisima koji su postojali prije njega to što je napisao tek nakon preispitivanječinjenicama i u strogom slijedu događaja. Ista prednost ima i druga naša trojica evanđelista, budući da su dvojica od njih - Matej i Ivan - bili učenici Gospodnji od njih 12, odnosno i sami su bili očevici i službenici Riječi, a treći, Marko, također je napisao iz riječi najbližeg učenika Gospodnjeg, nesumnjivo očevidca i bliskog sudionika evanđeoskih događaja, apostola Petra.

Cilj koji je naznačio sv. Ivan je posebno jasan u svom evanđelju koje je puno svečanih svjedočanstava o božanstvu Gospodina Isusa Krista, ali, naravno, ostala tri evanđelja imaju istu svrhu.

Vječno rođenje i utjelovljenje Sina Božjega (Ivan 1,1-14)

Dok evanđelisti Matej i Luka govore o zemaljskom rođenju Gospodina Isusa Krista, sv. Ivan započinje svoje Evanđelje poučavanjem o Njegovom vječno rođenje i utjelovljenje kao jedinorođeni Sin Božji. Prva tri evanđelista započinju svoje pripovijesti događajima po kojima je Kraljevstvo Božje dobilo svoj početak u vremenu i prostoru, a sv. Ivan, poput orla, uspinje se do vječnog temelja ovoga Kraljevstva, razmišlja o vječnom postojanju Onoga koji je samo u "posljednji dani"(Heb. 1:1) postao čovjek.

Druga osoba Presvetog Trojstva - Sin Božji - Ivan zove " Riječ". Ovdje je važno znati i zapamtiti da grčki "logos" znači ne samo riječ koja je već izgovorena, kao na ruskom, već i misao, razum, mudrost izražena tom riječju. Dakle, ime Sina Božjeg "Riječ" znači isto što i naziv njegova titula "Mudrost" (vidi Luka 11:49 i usporedi Mt 23:34). Sveti Apostol Pavao u (1 Kor 1:24) naziva Krista - "Božja mudrost".

Nauk o "mudrosti Božjoj" nedvojbeno je izražen u istom smislu u knjizi Izreka (vidi posebno izvanredan odlomak u Izr 8,22-30). Nakon ovoga, čudno je tvrditi, kao što neki čine, da je sv. nauk o Logosu iz filozofije Platona i njegovih sljedbenika, posebno Filon, sv. Ivan napisao o onome što je znao iz svetih knjiga Staroga zavjeta i što je on, ljubljeni učenik, naučio od svog božanskog Učitelja Sebe i ono što mu je objavljeno Duh Sveti.

„U početku je bilo tako (biti) Riječ" znači da riječ moderno Bog, a dalje sv. Ivan jasno daje do znanja da Riječ nije odvojena od Boga u pogledu svog bića, te da je, prema tome, supstancijalna s Bogom, te, konačno, izričito naziva Riječ Bogom: "I Riječ je bila Bog". Ovdje se riječ "Bog" koristi na grčkom bez člana, i to je dalo povoda Arijanima i Origena da ustvrde da Riječ nije isti Bog kao Bog Otac. Međutim, ovo je samo nesporazum. Zapravo, najdublja misao o nedosljednosti osobe Presvetog Trojstva. Odsutnost člana ukazuje na to da je riječ o istoj temi o kojoj se prije raspravljalo; dakle, da je evanđelist također upotrijebio spoj "o Theos" (na grčkom) u frazi "Riječ je bila Bog", onda bi netko dobio pogrešnu ideju da je "Riječ" isti Bog Otac, koji je gore spomenut. Stoga, govoreći o Riječi, Evanđelist ga naziva jednostavno "Theos", ukazujući tako na Njegovo Božansko dostojanstvo, ali istovremeno naglašavajući da Riječ ima neovisno hipostatsko postojanje, te da nije istovjetna hipostazi Boga Oca.

Vodič za proučavanje Svetoga pisma Novog zavjeta. Četiri evanđelja. (Taušev) Averky

Nadbiskup Averkij Vodič za proučavanje Svetoga pisma novozavjetnog četveroevanđelja

nadbiskup Averkij

Vodič za učenje

Sveto pismo

Novi zavjet

četiri evanđelja