Zmija, zmija, simbol zastupljen u gotovo svim mitologijama, povezan s plodnošću, zemljom, ženskom proizvodnom snagom, vodom, kišom, s jedne strane, i ognjištem, vatrom (posebno nebeskim), kao i muškim oplodnim principom , na drugoj. Slike koje se odnose na kraj gornjeg paleolitika i odraz kulta zmija u religijama naroda Afrike, Azije, Amerike i Australije omogućuju nam da steknemo predodžbu o ranim fazama razvoja slike zmija. U početku je mitološka zmija po izgledu bila prilično bliska običnim zmijama, razlikovala se od njih u mnogo većim veličinama. U budućnosti, slika Zmije dobiva neke karakteristične značajke životinja koje su joj suprotstavljene u najstarijim mitološkim zapletima. Dakle, poznata opozicija zmija i ptica u umjetnosti gornjeg paleolitika, koja je nastavljena u ranoj euroazijskoj umjetnosti (ptice i zmije kao životinje gornjeg i donjeg svijeta), a odrazila se u kasnijim mitološkim temama (neprijateljstvo ptica Garuda sa zmijama Naga u hinduističkoj mitologiji itd.) , zamijenjena je slikom leteće, krilate ili "pernate" (kao u starom Meksiku) Zmajeve zmije, koja kombinira znakove zmije i ptice; usporedba simbola Zmije i konja, karakteristična za neke gornjopaleolitske slike, kasnije dovodi do stvaranja mitološke slike Zmije - zmaja s konjskom glavom i zmijskog tijela. Ideja o bićima sa zmijskim tijelom i ljudskom glavom razvijena je u hinduističkim (nagama), elamitskim i nekim drugim mitologijama. Japansku i niz indijskih tradicija karakterizira slika rogate zmije.

U arhaičnim kozmogonijskim mitovima Euroazije i Amerike, 3mea donosi odvajanje i povezanost neba i zemlje. Prema mitovima Indijanaca istočne Bolivije, nebo je jednom palo na zemlju, ali ih je Zmija, umotana oko njih, ponovno razdvojila i dalje ih drži odvojenima. Sličan motiv u astečkoj mitologiji povezuje se s Quetzalcoatlom i Tezcatlipocom, koji su se pretvorili u dva 3meija kako bi razbili na dva dijela proždrljivo zemaljsko čudovište (drevni meksički analog mezopotamskog Tiamata), koje je plivalo u izvornom oceanu. Od jednog dijela čudovišta napravili su zemlju, od drugog - nebo. Quetzalcoatl je plutao po vodi na splavi od zmija. U starom Egiptu, slika zmije bila je pričvršćena na čelo faraona kao znak njegove vladavine na nebu i na zemlji.

Zmija je simbol koji je ostavio zamjetan trag u povijesti i kulturi mnogih zemalja. Kroz mnoga stoljeća to je dovelo do toga da se ljudi istovremeno povezuju sa smrću i ponovnim rođenjem. Neki su narodi obožavali gmazove, drugi su drhtali pred njima. Što se zna o ovom tajanstvenom simbolu, koji i danas proganja istraživače?

Zmija je simbol ozdravljenja

Povjesničari vjeruju da su ljudi prvi put pogodili upotrijebiti sliku zmije kao amblem liječenja u drugom tisućljeću prije Krista. To se dogodilo u starom Babilonu, što istraživači objašnjavaju kultom životinja koji je postojao u ovoj državi. U početku je gmaz bio prikazan bez atributa, ali postupno su se pojavili.

Naravno, ne može se ne spomenuti najpoznatiji simbol. Zdjela sa zmijom je amblem koji se pojavio u medicini oko sedmog stoljeća prije Krista. Istodobno se aktivno koristila slika kćeri Aesculapius Gigeia, koja drži posudu i gmaza. Kao što znate, u davna vremena mnoge su se bolesti liječile uz pomoć posude koja je služila kao spremnik za to. Povratak ove dugi niz godina zaboravljene slike dogodio se već u 16. stoljeću na inicijativu Paracelzusa.

Koji su drugi atributi dodani (zmija)? Drevni ljudi nisu bili ograničeni na šalicu, popularan je bio i Asklepijev štap. Asklepije je mitski grčki iscjelitelj kojemu se pripisivalo božansko podrijetlo. Među njegovim brojnim talentima bila je i sposobnost uskrsnuća mrtvih. Legenda kaže da je nekoć upravo zmija pomogla iscjelitelju da oživi ubijenog sina.

kršćanstvo

Zmija je simbol koji se u kršćanskoj vjeri povezuje s dobrom i zlom u isto vrijeme. S jedne strane, slika gmazova koji odbacuje kožu povezana je s Isusom Kristom, koji se žrtvovao i uzašao na nebo.

S druge strane, u Bibliji je zmija predstavljena kao napastnica, vješto iskušavajući Evu da pojede zabranjeno voće. Stoga ova slika govori o prijevari, pohlepi, neposlušnosti. Nije iznenađujuće da je gmaz često bio obdaren ženskom glavom; takvi su crteži simbolizirali iskušenje, iskušenje.

Budizam, hinduizam

Zmija je simbol koji je zabilježen ne samo u kršćanskoj religiji. Na primjer, u hinduizmu su se svete kobre, koje su smatrane zaštitnicima, vrlo poštovale. Hindusi su vjerovali da gmazovi čuvaju bogove dok oni uživaju u odmoru. Nije iznenađujuće da je slika Višnua koji sjedi u prstenu kobre postala raširena.

Općenito, u budizmu je postojao ambivalentan odnos prema zmijama. S jedne strane, sljedbenici ove religije također su štovali kobre. To može potvrditi i slika Buddhe koji se udobno smjestio u hladovini kobre koja ga uz pomoć kapuljača štiti od sunca. Neki budisti su čak vidjeli zmije (kobre) kao najmoćnijeg boga koji se reinkarnira kako bi spasio čovječanstvo od gladi i bolesti.

S druge strane, puzajući gmaz prikazan uz svinju i pijetla smatrali su sljedbenicima religije simbolom grijeha.

Grčka, Rim

Zmija je simbol mudrosti. Ovu izjavu nikada nisu doveli u pitanje stanovnici stare Grčke, koji su voljeli prikazivati ​​gmaza u rukama poznatih iscjelitelja i spasitelja: Hipokrata, Eskulapa, Hermesa. Osim toga, zmija se smatrala hipostazom legendarnog iscjelitelja Eskulapija, koji je zaslužan za ozbiljna dostignuća na području medicine.

Potvrda da je zmija simbol povezan s mudrošću u staroj Grčkoj može biti i činjenica da su stanovnici zemlje posvetili ovog gmaza bogu Apolonu. Grci nisu sumnjali da lijepi bog ne samo da štiti ljude od sila tame, već im daje i znanje. Slična je funkcija dodijeljena Ateni, često prikazanoj u društvu zmije.

Naravno, simboli sa zmijama bili su vrlo popularni u starom Rimu. Dobili su značenje slično gore opisanom, pa su gmazovi često prikazivani u rukama lokalnih bogova i heroja.

U ruskim bajkama

U ruskoj kulturi dvostruki simbol zmije također je više puta zabilježen. Vrijednost mu je, kao iu većini drugih zemalja, pripisana dvosmislenosti. S jedne strane, u mnogim se bajkama spominje da će osoba koja je pojela srce gmazova moći naučiti jezik životinjskog i biljnog svijeta. To sugerira da su gmazovi koji puze bili povezani u Rusiji s mudrošću i znanjem.

S druge strane, poznati Zmija Gorynych djeluje kao podmukli negativac, s kojim su hrabri junaci prisiljeni riskirati svoje živote kako bi se borili. Pobjeda nad njim ne znači ništa drugo nego apsolutni trijumf dobra nad zlom.

dvije zmije

Često se nalazi u kulturi raznih zemalja i još tajanstveniji simbol - dvije zmije. Ako se gmazovi međusobno spajaju, takav je amblem povezan sa sjedinjenjem dviju moćnih sila - sudbine i vremena. Slika dvaju gmizavih gmazova, koji se čvrsto drže jedan drugog za rep, nagovještava da čak dvije potpune suprotnosti potječu iz istog izvora.

Često se nalazi u kulturi i slika dvije zmije omotane oko štapa ili stabla. Primjer takvog simbola je poznati kaducej - amblem koji se koristi u medicini. To također ukazuje na dvojnost gmazova, sposobnih donijeti otrov i ozdravljenje, zdravlje i bolest u isto vrijeme.

Razne slike

Što simbolizira slika nedužnog djeteta koje se igra sa zmijom? Takva je slika u mnogim kulturama povezana s rajem, izgubljenim i ponovno pronađenim. Ona također govori o oslobađanju besmrtne duše od pokvarenog svijeta. Za neke narode ova se slika smatrala simbolom trijumfa nad neprijateljima, oslobođenja od ropstva.

U nekim kulturama također je uobičajeno prikazati zmiju pored jelena ili orla. Ova slika govori o suprotnosti svjetla i tame, a zmija je odgovorna za tamu. Kombinacija puzajućeg gmazova s ​​orlom ili jelenom ukazuje na kozmičko jedinstvo, ravnotežu. Gmaz koji se obavija oko ženskog tijela svjedoči o odnosu ženskog i muškog. Zmija sklupčana u čvor izaziva asocijacije na skrivenu moć koja je već spremna izbiti, svladavajući sve prepreke na svom putu.

Alkemičari i mađioničari nikada nisu sumnjali da je zmija simbol mudrosti. Alkemičari su u srednjem vijeku aktivno koristili sliku zmije koja se omotala oko stupa. Ova slika simbolizira potčinjavanje životne sile. Simbol, koji prikazuje gmaza koji puzi kroz krug, ukazuje na alkemijsku fuziju.

Razne kulture

Zašto simbol (zmija) nije igrao posebnu ulogu u kineskoj kulturi? Budući da se iznimno rijetko odvaja od zmaja, čija je slika od pamtivijeka privlačila Kineze. Međutim, poznato je da je puzavi gmaz u ovoj zemlji bio povezan s najnegativnijim osobinama - lukavstvom, prijevarom, ljutnjom, mržnjom.

Kelti su bili mnogo naklonjeniji gmazovima, o čemu svjedoče sačuvani epovi. Zmije su doživljavali kao simbole ponovnog rođenja, ozdravljenja. Često su bili prikazani s ovnovskom glavom, rogovima - u ovom slučaju, amblem je ukazivao na mušku moć. A slika božice Brigid, koja je svoju kosu ukrasila namotanom zmijom, simbolizirala je plodnost, pouzdano je štitila ljudsko kraljevstvo od mračnih sila.

Asteci su tradicionalno pripisivali moć zmijama, sposobnost zapovijedanja elementima. Oni su također povezivali ove simbole sa znanjem, mudrošću. U legendama ovog naroda zmije su se često ponašale kao mitski preci, hrabri junaci. Gmazovi su uživali veliku čast u Africi. Smatrali su ih znakovima carske moći, simbolizirali su besmrtnost, povratak u svijet živih iz svijeta mrtvih.

Naši dani

Zanimljivo je da je simbol zmije uspio održati veliku popularnost u našim danima. Upravo tu sliku ljudi iz raznih zemalja uvijek nastavljaju birati, s namjerom da sebi naprave spektakularnu tetovažu. Pripadnici ljepšeg spola biraju ovu sliku, jer je povezana s iskušenjem, zabranjenim voćem. Muškarci najviše vole simbole kobri i drugih zmija koji mogu naglasiti takve kvalitete kao što su autoritet, želja za dominacijom. Oni koji gmazove smatraju simbolom mudrosti i znanja preferiraju slike koje prikazuju zmije sa zdjelicama.

Kandidat povijesnih znanosti Valery Kashin. Fotografija Valery Kashin i Lyudmila Sinitsyna.

Indija, ili Bharat, jedna je od najvećih država na svijetu, zemlja drevne civilizacije. Proučavajući Indiju od kasnih sedamdesetih godina prošlog stoljeća, iz prve ruke vidio sam kakve su se duboke promjene dogodile u zemlji posljednjih desetljeća. Danas je jedna od deset država s dinamično razvijajućim gospodarstvom koje gleda u budućnost. Samo jedan primjer: ovih godina u Indiji se pojavila moćna, učinkovita srednja klasa od 300 milijuna. Istovremeno, ova je zemlja najveća riznica svijetle, izvorne kulture. Snaga tradicije ovdje je jača nego bilo gdje drugdje u svijetu. Tradicija je ta koja osigurava vječnu povezanost vremena i naraštaja.

Jedno od vrhovnih božanstava, Vishnu, počiva na krevetu prstenova zmije Šeše. Brončana figurica.

Slikovit prikaz boga Krišne kako pobjeđuje nagu Kaliju.

Poput ovog šarmera zmija iz Jaipura, svi predstavnici tako drevne profesije znaju, uz pomoć glazbene lule, po svojoj volji saviti i najopasniju kobru.

Kamene nage koje čuvaju ribnjak.

Najopasnije zmije u Indiji: Russellova zmija (gore), krait (dolje) i kobra (desno).

Nije odmah moguće vidjeti skrivenu zmiju na drvetu ili na kamenu.

Uzorak na pragu kuće, koji prikazuje kobru, svojevrsni je zaštitni talisman. Grad Chennai.

Slijedeći drevnu tradiciju, svaka domaćica ujutro i navečer kod kuće crta slične uzorke u skladu sa svojim omiljenim motivima. Država Tamil Nadu.

Na suprotnoj obali jezera leži potpuno moderan snježnobijeli grad Pushkar.

Malo je mjesta na svijetu gdje se gmazovi koji puze osjećaju tako opušteno kao u Južnoj Aziji. Ovdje su zmije cijenjene kao svete, okružene su poštovanjem i brigom. U njihovu čast podignuti su hramovi, slike gmazova isklesane od kamena često se nalaze duž cesta, rezervoara i sela.

Kult zmije u Indiji ima više od pet tisuća godina. Njegovi korijeni sežu u duboke slojeve predarijevske kulture. Na primjer, legende o Kašmiru govore kako su gmazovi vladali dolinom dok je još bila beskrajna močvara. Širenjem budizma mitovi su spas Buddhe počeli pripisivati ​​zmiji, a to se spasenje dogodilo na obalama rijeke Nairanjane ispod stare smokve. Kako bi spriječio Buddhu da dosegne prosvjetljenje, demon Mara je napravio strašnu oluju. Ali ogromna kobra uznemirila je spletke demona. Omotala se oko Buddhinog tijela sedam puta i zaštitila ga od kiše i vjetra.

ZMIJA I NAGA

Prema drevnim kozmogonijskim idejama Hindusa, višestruke glave zmije Šeše, koje leže na vodama Svjetskog oceana, služe kao potpora svemiru, a Višnu, čuvar života, počiva na krevetu svojih prstenova. . Na kraju svakog kozmičkog dana, jednakog 2160 milijuna zemaljskih godina, Šeshina usta koja dišu vatru uništavaju svjetove, a zatim ih tvorac Brahma obnavlja.

Još jednu moćnu zmiju, sedmoglavog Vasukija, strašni razarač Shiva neprestano nosi kao svetu nit. Uz pomoć Vasukija, bogovi su dobili napitak besmrtnosti, amritu, mućenjem, odnosno bućkanjem oceana: nebeski su zmiju koristili kao uže za okretanje divovskog vrtloga – planine Mandara.

Shesha i Vasuki priznati su kraljevi Naga. Ovo je naziv u mitovima o polubožanskim stvorenjima sa zmijskim tijelima i jednom ili više ljudskih glava. Nage žive u podzemlju - u Patali. Njegov glavni grad - Bhogavati - okružen je zidom od dragog kamenja i uživa u slavi najbogatijeg grada u četrnaest svjetova, koji, prema legendi, čine osnovu svemira.

Nage, prema mitovima, posjeduju tajne magije i čarobnjaštva, u stanju su oživjeti mrtve i promijeniti njihov izgled. Njihove su žene posebno lijepe i često se udaju za zemaljske vladare i mudrace. Od Naga, prema legendi, potječu mnoge dinastije Maharaja. Među njima su kraljevi Pallave, vladari Kašmira, Manipura i drugih kneževina. Nagini su na brizi i ratnici koji su junački pali na ratištima.

Kraljica Naga Manasa, Vasukijeva sestra, smatra se pouzdanim zaštitnikom od ugriza zmija. U njezinu čast, u Bengalu se održavaju prepune svečanosti.

A u isto vrijeme, kaže legenda, petoglavi naga Kaliya jednom je ozbiljno naljutio bogove. Njegov je otrov bio toliko jak da je otrovao vodu velikog jezera. Čak su i ptice koje su letjele iznad ovog jezera pale mrtve. Osim toga, podmukla zmija ukrala je krave lokalnim pastirima i proždirala ih. Tada je ljudima u pomoć pritekao poznati Krišna, osma zemaljska inkarnacija vrhovnog boga Višnua. Popeo se na drvo kadamba i skočio u vodu. Kalija je odmah jurnula na njega i omotala svoje moćno prstenje oko njega. Ali Krišna se, oslobodivši se zagrljaja zmije, pretvorio u diva i otjerao zle nage u ocean.

ZMIJA I VJERO

U Indiji postoji bezbroj legendi i priča o zmijama, ali uz njih se vežu i najneočekivaniji znakovi. Vjeruje se da zmija personificira vječno kretanje, djeluje kao utjelovljenje duše pretka i čuvar kuće. Zato znak zmije Hindusi primjenjuju s obje strane ulaznih vrata. S istom zaštitnom svrhom, seljaci južnoindijske države Kerala u svojim dvorištima drže male serpentarije u kojima žive svete kobre. Ako se obitelj preseli na novo mjesto, sigurno će sve zmije ponijeti sa sobom. Zauzvrat, svoje vlasnike razlikuju nekom vrstom njuha i nikada ih ne ugrizu.

Namjerno ili slučajno ubijanje zmije je najteži grijeh. Na jugu zemlje brahman izgovara mantre nad mrtvom zmijom (u hinduizmu se tako zovu molitvene formule i čarolije). Tijelo joj je prekriveno svilenim platnom izvezenim ritualnim uzorkom, stavljeno na sandalovine i spaljeno na pogrebnoj lomači.

Nemogućnost žene da rodi dijete objašnjava se uvredom koju je žena nanijela gmazovima u ovom ili jednom od prethodnih poroda. Kako bi zaslužile zmijin oprost, tamilske žene se mole njenom kamenom kipu. Nedaleko od Chennaija, u mjestu Rajahmandi, nekoć je postojao trošni termitnjak u kojem je živjela stara kobra. Ponekad je ispuzala iz jazbine kako bi se sunčala i kušala jaja koja su joj donela, komade mesa i rižine kuglice. Na usamljeni humak (bilo je to krajem 19. - početkom 20. stoljeća) dolazilo je mnoštvo žena patnica. Duge su sate sjedili blizu termitnika u nadi da će promatrati svetu životinju. Ako su uspjeli, vratili su se kući sretni, uvjereni da je njihova molitva konačno uslišena i da će im bogovi podariti dijete. Zajedno s odraslim ženama, vrlo mlade djevojke išle su do dragocjenog termita, unaprijed se moleći za sretno majčinstvo.

Povoljan znak je otkriće puzanja zmije - stare kože koju je gmaz izbacio tijekom linjanja. Vlasnik dragocjene kože sigurno će komadić nje staviti u novčanik, vjerujući da će mu to donijeti bogatstvo. Prema znakovima, kobra čuva drago kamenje u haubi.

Postoji vjerovanje da se zmije ponekad zaljube u lijepe djevojke i potajno uđu u ljubavnu vezu s njima. Nakon toga, zmija počinje revno pratiti svoju voljenu i progoniti je dok se kupa, jede i u drugim stvarima, a na kraju i djevojka i zmija počnu patiti, venuti i ubrzo umrijeti.

U jednoj od svetih knjiga hinduizma, Atharva Vedi, zmije se spominju među životinjama koje posjeduju tajne ljekovitog bilja. Znaju izliječiti i ugrize zmija, ali te tajne pomno čuvaju i otkrivaju samo teškim asketama.

FESTIVAL ZMIJA

Petog dana mladog mjeseca u mjesecu Shravan (srpanj-kolovoz), Indija slavi festival zmija - nagapanchami. Na današnji dan nitko ne radi. Proslava počinje s prvim zrakama sunca. Iznad glavnog ulaza u kuću, hindusi lijepe slike gmazova i izvode puju - glavni oblik obožavanja u hinduizmu. Na središnjem trgu okuplja se puno ljudi. Tutnjaju trube i bubnjevi. Procesija kreće prema hramu, gdje se obavlja ritualno kupanje. Zatim se zmije uhvaćene dan prije puštaju na ulicu i u dvorišta. Dočekuju ih, obasipaju ih laticama cvijeća, velikodušno daruju novcem i zahvaljuju na urodu spašenom od glodavaca. Ljudi se mole osam glavnih naga i liječe žive zmije mlijekom, gheejem, medom, kurkumom (žuti đumbir) i prženom rižom. U njihove rupice smješteni su cvjetovi oleandra, jasmina i crvenog lotosa. Ceremonije predvode brahmani.

Za ovaj praznik vezana je stara legenda. Govori o brahmanu koji je ujutro otišao u polja, ignorirajući dan kod Nagapancasa. Polažući brazdu, slučajno je zdrobio mladunčad kobre. Našavši zmije mrtve, majka zmija odlučila se osvetiti brahmanu. Na tragu krvi, koji se proteže iza pluga, pronašla je stan prijestupnika. Vlasnik i njegova obitelj mirno su spavali. Kobra je ubila sve koji su bili u kući, a onda se odjednom sjetila da se jedna od brahminskih kćeri nedavno udala. Kobra se uvukla u susjedno selo. Tamo je vidjela da je mlada žena obavila sve pripreme za nagapanchami festival i stavila mlijeko, slatkiše i cvijeće za zmije. A onda je zmija promijenila bijes u milosrđe. Osjetivši povoljan trenutak, žena je molila kobru da uskrsne njezinog oca i ostale rođake. Ispostavilo se da je zmija nagini i voljno je ispunila zahtjev dobro odgojene žene.

Festival zmija traje do kasno u noć. Usred toga, ne samo egzorcisti, nego i Indijanci hrabrije uzimaju gmazove u ruke i čak ih bacaju oko vrata. Iznenađujuće, zmije na takav dan iz nekog razloga ne grizu. Barem, nikad nisam čuo za nešto slično.

PROKLETSTVO ZMIJA KRALJA

Puzajući gmazovi u Indiji mogu se naći ne samo u sumraku džungle, u blizini rijeke ili umjetnog rezervoara, već čak i nasred autoceste ili u hotelskoj sobi s više zvjezdica. Nikada neću zaboraviti svoj prvi posjet Delhiju. Odsjeo sam u ugodnoj vili Ruskog kulturnog centra. Smješten unutar novog grada, okružen je prostranim tropskim drvećem. Noću me probudilo neshvatljivo šuštanje. Priznajem: naježile su mi se kožom. Pomislivši na kobru, ustao sam i upalio svjetlo. Klima je radila u sobi. Struja zraka potjerala je plastičnu vrećicu po podu.

Ujutro sam odlučio malo prošetati. Zaobilazeći teritorij kulturnog centra, s užitkom se ispružio na smaragdno zelenoj travi. Prošao je indijski vrtlar. Pogledao me užasnuto: “Sahibe! Zar ne znaš da je puna zmijskih rupa. Gdje se odmaraš, danas smo vidjeli kraita!” Skočio sam kao oparen, znajući da je otrov kraita izuzetno otrovan i da se smatra najmoćnijim u zmijama Azije. Do polovice ugrizenih umire od ovog otrova, niti jedno moderno cjepivo im ne pomaže.

S vremena na vrijeme u Indiji možete čuti ili pročitati nevjerojatne priče. Jedan od njih dogodio se u selu Irinchayam, koje se nalazi u blizini glavnog grada južne indijske države Kerala. Tamo živi žena po imenu Omana. Zmije su je ugrizle točno dvadeset puta - osamnaest puta kobre i dva puta poskoke. Prvi put se to dogodilo kada je četrnaestogodišnja Omana plivala u rijeci. Tada su zmije napale ženu u kući, na putu do tržnice, u tvornici indijskih oraščića u kojoj radi, pa čak i u seoskom hramu.

Nakon posljednjeg zalogaja, nesretna se žena obratila lokalnom astrologu. Dao je sljedeće objašnjenje onoga što se dogodilo: žena je u jednom od svojih prethodnih života prouzročila smrt zmijskog kralja. I prije nego što je odustala od duha, "visoka" zmija je proklela ženu. Obećao je da će u sljedećem životu bog smrti Yama doći po nju na crnom bizonu kada joj dvadeset i jedna zmija otroje krv svojim otrovom. Od tada Omana i njezina obitelj žive u stalnom strahu. Drveni okviri prozora oronule kolibe čvrsto su zatvoreni. Lampa je uvijek upaljena u prostoriji. Svake večeri sinovi Omana pomno pregledavaju krov kuće, začepljuju pukotine i sijeku grmlje oko dvorišta jednom u dva tjedna.

Fenomen Omana privukao je pozornost znanstvene zajednice. Tako K. Srikumari, profesor medicine iz Thiruvananthapurama, na primjer, na temelju Freudovih djela, piše: “Mlada djevojka, njezini roditelji udali su Omana za čovjeka koji je bio 25 godina stariji od nje. Nakon smrti muža, neostvareni seksualni osjećaji žene počeli su privlačiti pažnju gmazova: zmije simboliziraju seks, a Omana podsvjesno čeka sastanke s njima. Kao što vidite, mitologija je prisutna čak i u riječima liječnika.

ŠARMERI ZMIJA MIJENJAJU ZANIMANJE

Mnogi Indijanci su mi rekli da ima više zmija otrovnica. Nekontrolirano krčenje šuma i zamjena rižinim poljima doveli su do masovnog širenja glodavaca. Horde štakora i miševa preplavile su gradove i sela. Gmazovi su slijedili glodavce. Za vrijeme monsunskih kiša, kada potoci vode poplave njihove rupe, gmazovi nalaze utočište u nastambama ljudi. U ovo doba godine postaju prilično agresivni.

Nakon što je pod krovom svoje kuće pronašao gmaza, pobožni hinduist nikada neće podići štap na nju, već će pokušati nagovoriti svijet da napusti njezin dom ili se obratiti za pomoć lutajućim krotiteljima zmija. Prije par godina mogli su se naći na svakoj ulici. S turbanima i domaćim lulama, s velikim rezonatorom od sušene tikve, dugo su sjedili nad pletenim košarama i čekali turiste. Uz ritam nekomplicirane melodije, dresirane zmije dizale su glave iz košara, prijeteći siktale i tresle kapuljačama.

Zanat ukrotitelja zmija smatra se nasljednim. U selu Saperagaon (nalazi se desetak kilometara od grada Lucknowa, glavnog grada Uttar Pradesha) živi petstotinjak stanovnika. Na hindskom, "Saperagaon" znači "selo čarolija zmija". Ovdje se ovim zanatom bavi gotovo cijela odrasla muška populacija.

Smrtonosna stvorenja u Saperagaonu mogu se pronaći doslovno na svakom koraku. Na primjer, mlada domaćica zalijeva podove iz bakrenog vrča, a dvometarska kobra, sklupčana u prsten, leži joj pod nogama. U kolibi starija žena priprema večeru i uz gunđanje otresa zapetljanu zmiju iz svog sarija. Seoska djeca, idući u krevet, sa sobom u krevet nose kobru, preferirajući žive zmije nego medvjediće i američku ljepoticu Barbie. Svako dvorište ima svoj serpentarij. Sadrži četiri ili pet zmija nekoliko vrsta.

No, novi Zakon o zaštiti divljih životinja, koji je stupio na snagu, sada zabranjuje držanje zmija u zatočeništvu "radi profita". I krotitelji zmija prisiljeni su tražiti drugi posao. Mnogi od njih ušli su u službu tvrtki koje se bave hvatanjem gmazova u naseljima. Ulovljeni gmazovi izvode se izvan granica grada i puštaju u njihova karakteristična staništa.

ISTINA ŽIVOTA

Tradicije, mitovi i vjerovanja su jedno. U međuvremenu, stopa smrtnosti od zmijskog otrova u Indiji je najveća na svijetu. Svake godine, prema službenim statistikama, više od četvrt milijuna ljudi pati od ugriza zmija u zemlji, od kojih 50 tisuća umire - to je trideset puta više od broja žrtava tigrova, leoparda, pantera i drugih grabežljivih životinja kombinirano. Tužni rekord po broju umrlih drže države Zapadni Bengal, Gujarat, Maharashtra, Andhra Pradesh i Tamil Nadu. Tijekom proteklih osam godina u Delhiju je zabilježeno samo 220 slučajeva ugriza ljudi od zmija otrovnica. Najčešće se to događa tijekom monsuna u srpnju, kolovozu i rujnu, kada voda tjera gmazove iz njihovih rupa. Liječničku pomoć traže ne samo Indijci, već i strani turisti.

Najopasnija od zmija je, naravno, kobra. Njegov otrov počinje djelovati odmah nakon ugriza. Čovjeka iznenada obuzima san, zatim se uznemiri govor, zamuti se svijest, poremeti se prijenos živčanih impulsa, nastaje paraliza srca i dišnih mišića, a smrt nastupa za 20-25 minuta.

Cobra - velika smeđa zmija duga do dva metra, rasprostranjena u Indiji, voli guste šikare i vlažnost. Kraljevska kobra, za razliku od uobičajene, mnogo je duža, ponekad i više od pet metara, a nalazi se uglavnom u Assamu. Tijelo joj svjetluca srebrom. Hrani se drugim zmijama. Kapuljača kobre ukrašena je osebujnim uzorkom koji podsjeća na naočale. Hindusi ga tumače kao skraćenu svastiku - drevni simbol sunca, vatre i vječnog kretanja.

Vrlo često ugrizi kraita, Russellove poskoke i pješčane efe dovode do smrti. Krajt čeka svoje žrtve u blizini rezervoara. On lovi noću. Tamna koža ovu zmiju dugu dva metra čini nevidljivom čak i na asfaltu. U hladnim noćima krait se uvlači u kuće seljaka. Njegov ugriz ne uzrokuje bol. Ljudi koji spavaju na podu to ne osjete i umiru u snu.

Russellov poskok doseže duljinu od jednog i pol metra. Njezino omiljeno lovište su rižina polja. Zmija je gotovo nevidljiva među travom. Vrlo je agresivna. Kad se suoči s opasnošću, zmija ne puzi kao druge, već se bori do kraja. Čak se i kobra radije ne bori s njom. Russellov ugriz poskoka iznimno je bolan i uzrokuje unutarnje krvarenje.

Pijesak efa skriva se u kamenolomima i pod kamenjem. Duljina mu je manja od metra, ali otrov je smrtonosan. Ugrizeni od efa umiru od krvarenja i zatajenja srca i bubrega.

Protiv otrova svake od zmija razvijeno je odgovarajuće cjepivo, ali ga, nažalost, nije uvijek moguće primijeniti na vrijeme. Osim toga, od 230 vrsta zmija pronađenih u Indiji, 55 je otrovnih, a čak ni najrazboritiji Indijac ne nosi toliki broj opcija cjepiva sa sobom. Stoga se često ostaje osloniti se samo na milost bogova, vlastitu razboritost i pridržavati se propisa dharme, odnosno morala i vjerske dužnosti, jer zmije, kako vjeruju u Indiji, češće grizu one koji krše tradicije.

U staroj Mezopotamiji, Sumerani su tvrdili da se neprestano hrane mlijekom Ninhursag, velike božice majke. Poznata je i kao Ninlil, En-lilova žena. Kasnije su postali Adam i Eva i postali poznati kao Sjajni i Zmije. Mnogi znanstvenici su uvjereni da je Ninlil možda bila prototip božice majke. Poznata je kao Ki ili Ninti/Nintu. Ova zemaljska zmijolika božica imala je dvije glave ili dva oka, što prati njezinu vezu s Ashtoret (Ashera), feničanskom božicom ljubavi, čiji je simbol dvoglava zmija. Stopila se sa svojom kćeri Anat i postala Jehovina žena, poput Matronite ili Božanstva. Bila je božica zdravlja i plodnosti. Obožavala ju je Sarah (Sara Swati), žena Abrahama (Brahme). Sirijcima je bila poznata kao Atargatis, Sirena, jer je bila predstavljena do pojasa u vodi (na vratima drugog svijeta). U Egiptu su Ninhursag zvali Izida, rodonačelnica mesijanske loze, a u Grčkoj - Demeter, božica onoga svijeta. Prema nekim izvorima, Ninhursag je posjedovao najmoćniju životnu snagu, koja je cijenjena kao "zvjezdana vatra".

Činjenica da su Isis i Ninhursag ista dvoglava zmija božica objašnjava postojanje mnogih slika na kojima ona hrani faraone, djecu bogova, svojim svetim mlijekom. Nijedna od ovih božica zapravo nije postojala. Bile su to antropomorfne slike Majke svijeta, velike zaštitnice i čuvarice onoga svijeta, koja je otvorila vrata paralelnim svjetovima uz pomoć svoje unutarnje moći – moći zemlje. Budući da je uvijek povezana sa zmijama i drugim svijetom, bila je prva slika šamana, šamana sposobne kontrolirati duhove toga svijeta.

U obliku zmije ili Levijatana bila je Tiamat, koja se na kraju pretvorila u mnoge druge zmijolike bogove i božice. Utroba Ninhursaga bila je drugi svijet - mjesto koje je blistalo poput Kozmosa. Kao "nositeljica svjetla" ona je poput Marije, Isusove majke. U Babilonu su, kako ćemo kasnije vidjeti, vrata svetišta predstavljana kao ulaz u utrobu božice majke, a drugi svijet često se prikazivao kao dva stupa. Ti su stupovi simbolizirali dualnost i ravnotežu, a da bi se kroz njih prošla, morala se uspostaviti sveta ravnoteža. Najčešće su se oko tih stupova motale zmije; bili su okrunjeni lotosovim cvijetom - simbolom prosvjetljenja, iz kojeg je došao indijski Agni, Sjajni. Naravno, to nam omogućuje razumijevanje značaja stupova - blizanaca modernih slobodnih zidara. Stoga, stupovi, za razliku od prostora između njih, tajnog mjesta na Zemlji, nemaju posebnu vrijednost.

U hinduizmu postoje legende da se sam Sjajni Agni pojavio iz vječne utrobe majke, a mi imamo prekrasnu sliku mjesta odakle dolazi sjaj – drugog svijeta. Ovo nije mjesto o kojem učimo nakon smrti, već gdje možete otići dok ste na ovom svijetu. To je Isus rekao.

Sumerski Sjajni An ili Anu, čiji je simbol bio stup (polovica dvostruke slike), veliki bog svetog grada na vrhu, gdje su gostili veliki, blistavi i moćni bogovi. Bio je unutarnje sunce i pravo solarno božanstvo. Njegov je grad bio gdje god je sunce izlazilo. Pojavivši se iz utrobe zmije ili drugog svijeta, Tiamat je, kao i Agni, postao glavni motiv indijskih mitova. Zato je simbol mjesta na zemlji odakle se može napraviti ulaz u drugi svijet. Njegov simbol je unutarnje sunce s četiri zrake - križ, koji je postao prototip križa kršćanskog pomazanika - Krista. Križ je izvrsno sredstvo za fiksiranje mjesta. Ovaj četverokraki simbol bio je poznat kao Sarah, vjetar koji izvire iz Anu/Anua, Sjajnog ili sunca. Vjetar je bio dah života, riječ i simbol kasnog kršćanstva, Duh Sveti, koji je donosio mudrost, znanje i moć. Vjetar je bio ženstven (ovo je još jedna manifestacija čestice kvantnog vala, koja vam omogućuje da pogledate vrata sa znanstvenog stajališta, kao što ćemo vidjeti kasnije).

Ovaj solarni grad An, utroba Tiamata ili drugi svijet šamana, bio je mjesto odakle je voda došla, što ukazuje na kasniju vezu između vode i zmije. Vaza Ana - utroba božice majke, "mjesto gdje vode teku, otvarajući utrobu". Imajte na umu da ovdje vode otvaraju vrata u drugi svijet. Ova će činjenica postati od velike važnosti u kasnijim mitovima svijeta.

Mnogi drugi elementi putovanja kroz vrata mogu se naći na slici ovog sumerskog Sjajnog. Na primjer, An/Anu je prikazan kako stoji na "sjajnoj planini", simbolizirajući Majku svijeta i maternicu, ili ulaz u drugi svijet. Nakon toga su se grobne humke diljem svijeta povezivale sa zmijom i drugim svijetom. Kao prototip rogatih bogova Europe i drugih teritorija, An/Anu je nazvan "rogatima", posebno Oziris, tipični muški šaman. U Shatapatha Brahmani, religioznom "indijskom" tekstu - tako su kršćani nazivali sve poganske religije, od 300. godine nove ere. e., ispostavilo se da riječ "rog" znači "utrobu iskona". Ovo je simbol Kreacije. Morate zračiti svjetlo da biste ušli unutra i ostali tamo. Stoga ne čudi što su ti rogovi, posebice rogovi solarnog bika, korišteni kao oltari, a iznad njih je prikazan solarni aureola. Zapravo, sama zemlja je oltar (suptilna aluzija na vrata stvorena širom svijeta).

Isti tekst kaže da je „Rog crnog jelena ista maternica. Svećenik dodiruje svoje čelo, tik iznad desne obrve, "govoreći:" Ti si Indrina utroba. Ova slika crnog jelena od pamtivijeka toliko je važna jer je crna boja simbol praznine; to se može vidjeti na primjeru Crne Madone srednjovjekovne Europe.

U indijskoj mitologiji, tantričke zdjele lubanje sadržavale su snagu unutarnjih vrata, koja su zračila iz rogova lubanje pod energijom. Te su lubanje, u kombinaciji s drugim vjerovanjima i mitovima, dale povoda za sliku Svetog grala. Svi su oni simbolizirali maternicu ili drugi svijet božice majke. Ali Chrétien de Troyes, autor Percivala, divne legende iz Arturijanskog ciklusa, napisao je da je Gral poput kaleža simbolizira utrobu božice. Obratite pažnju na to što kaže kao zdjela. Zato je Sveti gral, s filozofske točke gledišta, bio predstavljen kao šalica ili pehar. Ovu asocijaciju podupiru i etimološke i mitološke veze. Stoga nije iznenađujuće da se šalica lubanje oduvijek povezivala sa zmijom. Lubanja je naša špilja, naša vrata u druge svjetove.

Kasnije će u kršćanstvu ove ideje poprimiti oblik fonta, simbolizirajući punu vodu utrobe božice majke, u kojoj umiremo da bismo se ponovno rodili. Kaže se da je Marija, velika majka božica kršćanstva, bila "igne sacro inflammata", što znači - prožeta svetom vatrom muškarca, stvarajući željeno božansko sjedinjenje elemenata Vode (žensko/negativno) i Vatre ( muško / pozitivno) - za održavanje zemaljskih energija u ravnoteži i za ulazak kroz vrata. Stoga ne čudi što se slike zmija, zmajeva, pa čak i bikova i rogova često nalaze na europskim fontovima. Pod ovim slojem slika vidjet ćemo žensku, lunarnu esenciju rogova omotanih oko zmije (muški princip) na mnogim slikama Djevice Marije, posebno na slici Djevice Marije Guadelupske (zmije se omotavaju oko obrnutog polumjeseca - rogatog Mjeseca). Na svim takvim slikama koje sam uspio pronaći, obratio sam pažnju na to kako su se svjetlosne zrake pojavile iza leđa Marije, stojeći u ovalnom okviru Vesica Piscis bademasti oblik nastao presjekom dviju kružnica. Vesica Piscis znači "riba s mjehurićima", koja se tisućama godina smatrala svetom i bila je sveti simbol.

Spoj zmije i bika jasnije se očituje u grčkim mitovima o Cereri i Proserpini, koji govore veliku tajnu: "Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco" - "Bik je rodio zmiju, a zmija - bik." To objašnjava ponekad neshvatljiv element muškog i ženskog aspekta bika i zmije. Tisućama godina ove dvije slike su bile povezane jedna s drugom, što je rezultiralo zbrkom između rodnih oznaka svakog simbola. Ponekad je bik solarni kreativni princip, a ponekad bikovi rogovi, prikazani kao polumjesec ili obrnuti mjesec, simbolizirali su žensku sliku. U početku je zmija bila majka stvaranja, što je kasnije skriveno dominacijom patrijarhalnog u religiji. Odgovor na ove misterije nije samo u borbi spolova za kontrolu nad religijom; može se naći u jedinstvu suprotnosti potrebnih za prolaz kroz vrata u drugi svijet. Ključ je kontrolirati vlastite psihološke suprotnosti, suprotne energije tijela i razumijevanje dualne prirode zemaljskih energija u određenim položajima. Zato su dugo vremena bogovi bili božice, ili oboje. Poanta je pretvoriti se u biseksualna bića. Ujedinite moći uma; ne dopustite im da se bore jedni protiv drugih. Zmija i bik su s pravom predstavljeni zajedno.

U Egiptu, Sumeru i drugdje, bikovski rogovi su izuzetno važni. Kao što je bik izvorno bio simbol sunca, tako je An/Anu bio bik kojeg je ubio ili pripitomio zmijolik Gilgameš, prototip bezbroj židovskih i kršćanskih mitova i onaj koji može kontrolirati, skupljati i balansirati zemaljske energije u kako bi ušli u kraljevstvo bogova.

U sumerskoj himni Adaru, "Već zmija", postoji značajno spominjanje bika povezanog s nekom vrstom drevnog grala:

(Muškarci) su ga proglasili svojim vladarom (Adar [zmija]).

Na glavi, kao veliki miran bik. rogovi su se ponosno dizali.

Shu kamen, dragi kamen,

Snažan kamen, zmijski kamen i planinski kamen,

Ratnik, ili vatreni kamen, njihov ratnik ih vodi u gradove.

Svi elementi potrebni za ulazak u drugi svijet su kodirani u ovom jednom citatu. Ljudi su proglašavali ime Velike zmije, čime je dovršen unutarnji proces stjecanja ravnoteže i energije. Iz toga se dižu bikovi rogovi, što simbolizira energetski proces i uvid. Kao rezultat toga, formira se izdržljiv kamen ili posuda, koja omogućuje pristup drugom svijetu. Ovo podsjeća na Kamen sudbine, koji je kraljevima dao priliku da vladaju uz pomoć moći drugog svijeta. Drugim riječima, ovaj kamen je izvorni kamen Svetog grala. Vladar (onaj koji može vladati/vladati) znao je doba godine i dan (uz pomoć neba) kada je bilo moguće usredotočiti energije Zemlje u određeni položaj.

Odgovor se može pronaći u imenu nebeskog bika - Bika. Ovdje se još jednom susrećemo s ujedinjenjem entiteta "Svjetlećeg" - Tau i Ru(s). "Tau" je križ ili simbol Tam-muse i mnogih drugih solarnih i mesijanskih božanstava. Također, "Tau" je osnova egipatskog simbola Ankh (simbol vjetra ili daha života, koji su koristili bogovi i faraoni). Opet se vidi kako se vjetar pojavljuje s križa Anu/Anua, Sjajnog. Ru u obliku ovala postavljen je iznad križa - Tau. Roo je izvorno bila zmija koja jede vlastiti rep, simbol vječnosti, besmrtnosti i, kako primjećuje Crichton Miller, nebeskih ciklusa. Ovo je simbol vrata, koja su postala ovalni "mjehurić" kršćanstva, u kojem su Marija i Isus često prikazani u zrakama života.

Riža. deset.Isus razapet na Golgoti. Manastir Kykos (Cipar)

U mitovima i jeziku Sumerana, "srce" i "maternica" ili "vulva" označavaju se istom riječju. Važan koncept je bio Sa Ta, ili "srce An" - središte bića, središte sjedišta A, Sjajni. Postoje i simbolični znakovi kamena ili planine, uz pomoć kojih se, kako se vjerovalo, može prodrijeti u onaj svijet. Nema razlike između ove planine i planine s koje je rođen Mitra, koji se hrvao s bikom; označava špilju u kojoj se mogao roditi i sam Isus. Planina kao vodič za otkrivanje stvarnih artefakata i mjesta koja se koriste kao vrata postat će iznimno važna.

Dakle, drugi svijet je utroba velike Božice Majke (Zemlje), čiji je simbol bila zmija. Povezuje se s muškom kreativnošću, utjelovljenom u biku, ili na drugi način upućivanjem na određeno mjesto, što stvara plodno tlo za uvid (trans) i prolazak kroz kapiju. Ta se vjerovanja još uvijek prate na primjeru Svetog grala, pričesne čaše i fonta.

“Izvor Zlatnog praha, pijem iz njega svakodnevno.
Živjet ću tisuću godina, ni manje ni više, pijan žive vode.
Zmaj i plavi feniks nose me, pomažući jedno drugom,
U žad suverenu, u prostranstvo zemlje bez oblaka.
Wang Wei

Serpentinska sorta

G. S. Belyakova

Serpentinska sorta

Zmije su zastupljene u gotovo svim mitologijama svijeta kao simbol povezan, s jedne strane, s plodnošću, zemljom, mudrošću, sa ženskom generativnom snagom, vodom, kišom, as druge strane, s ognjištem, vatrom (posebno nebeski), a također i muški oplodni početak. Slike zmije još uvijek se nalaze u umjetnosti gornjeg paleolitika. Kult zmije bio je raširen u Trypillya*, gdje je personificirala buđenje prirode, proljeće. Na glinenim figuricama žena zmija je često bila prikazivana kao stvorenje koje čuva i oplođuje žene. Gotovo niti jedna keramička posuda Tripilaca ne može bez zmije, ali nisu je uvijek doživljavali kao dobrog zaštitnika ognjišta.

_________________________________

* Tripoljska kultura, arheološka kultura eneolitika na području Ukrajinske SSR, Moldavije i Rumunjske. Nazvan po str. Tripoli u blizini Kijeva. Ostaci naselja, ukopi, blago, oslikana keramika. Gospodarstvo: poljoprivreda, stočarstvo, lov. ribarstvo.

Već u tim dalekim vremenima ljudi su isticali njegovu dvojnost. U prikazima Tripilaca vjerojatno je živjela neka zla zmija - zmaj povezan sa zmijom. Ovaj se u pravilu prikazuje na poklopcima posuda izvana i iznutra, a izgled mu je svirep - okrugle oči, veliki rogovi, krila-kandže. Dvostruka spirala se već omota oko posude, čas plaši, čas prijeti svima koji je žele dotaknuti.

Očigledno, Spiral je za Tripilce bio simbol onoga što su obožavali ili čega su se bojali, možda nešto neshvatljivo, ali vječno: bilo da se mijenjaju godišnja doba, dan i noć, misterij života i smrti, rotacija zvjezdanog neba ili kružnica kretanje sunca, tj. ono što su vidjeli, ali im to nije bilo dano da shvate. Spirala im je poslužila kao znak onoga što su vidjeli, a možda i njezino značenje.

Još od vremena gornjeg paleolitika poznata je opozicija zmija i ptica, koja je nastavljena i u ranoj euroazijskoj umjetnosti: ptice kao životinje gornjeg svijeta, zmije - donjeg. No, tu opoziciju zamijenila je kombinacija znakova zmije i ptice u obliku letećeg krilatog konja – zmaja. Usporedba slika zmije i konja dovela je do pojave mitološke slike zmije-zmaja s glavom konja i tijelom zmije.

Kao simbol plodnosti, zmije su bile posebno raširene na Kreti i Cipru, gdje su pronađene slike žena (svećenica) sa zmijama u rukama. U Egiptu se božica plodnosti i žetve Renenutet pojavljuje u obliku kobre ili žene s glavom kobre.

Zmija je bila jedan od atributa grčke božice mudrosti, Atene. U skito-iranskoj tradiciji poznata je božica sa zmijskim nogama i dvije zmije koje rastu iz ramena. Staroindijska svjetska zmija držala je zemlju na sebi. Sličnu kozmičku funkciju nositelja Zemlje obavljala je svjetska zmija u skandinavskim i egipatskim mitologijama. U prvom je to bila zmija Midgard-Yermungand, koja živi u oceanu i okružuje cijelu Zemlju, a u drugom, zmija Mehenta, koja okružuje Zemlju.

Najpopularniji u ruskom epu Zmija Gorynych i Tugarin Zmeevich su krilati, pa su stoga najvjerojatnije zmajevi. U ruskim bajkama postoji i zmija (ženskog roda) koja jednom godišnje vidi na Ivanov (Kupalu) dan, a onda juri na osobu ili životinju, probijajući svoju žrtvu kroz i kroz (slično vjerovanje postoji u zapadnoeuropskim mitologija o zmiji koja poput strijele uleti krokodilu u usta i probode mu bok). U slavenskoj mitologiji zmije imaju svog kralja, čije je ime Basilisk.

Prema narodnim vjerovanjima, zmija ima demonska svojstva i junačku snagu, poznaje ljekovito bilje, ima neizrecivo bogatstvo i živu vodu. Ponekad se zmija pojavljuje kao strašno čudovište, pretvarajući se u zgodnog muškarca i ulazi u nezakonite odnose. Ovi „sporedni“, „bočni“ prikazi povezani su s glavnim - sa slikom vatrene zmije, koja personificira pravi prirodni fenomen - munjom, čiji je zavoj stvarno podsjećao na drevnu ljudsku zmiju na zemlji, a na nebu - zvijezda padalica, jer mu se zvijezda činila istovjetnom svjetlucavom munjom.

U ruskoj kronici, u zapisu pod 1556., čitamo: „Bio je znak mjesta gdje je zvijezda pala na nebu, ukazala se kao zmija bez glave koja stoji... inače kao deblo koje podiže rep, i bilo je kao bure i padalo na zemlju s vatrom i bilo je kao dim na zemlji”. Mnoge legende poistovjećuju zmiju s grmljavinskim oblakom. Sam epitet zmije "vatrene" svjedoči o njenoj povezanosti s grmljavinskim plamenom.

Od davnina, vitalnost zmije je zadivila osobu. Nastavljajući se migoljiti, njezino usitnjeno tijelo izazivalo je strahopoštovanje i poštovanje prema svojoj posebnoj životnoj snazi. Došlo je do ritualnog ubijanja zmija. Zmija je mogla ugristi smrtonosno, pa je stoga bila personificirana sa silama zla, tame, podzemnog svijeta. U grčkoj mitologiji postoji mit o Tifonu - čudovištu sa stotinu zmijskih glava koje su sposobne lajati, siktati, režati.

Tifon se ženi Ehidnom, poludjevicom, poluzmijom lijepog lica, ali strašnom u svojoj zmijskoj biti; i iz ovog braka se rađaju ista strašna čudovišta - Kimera, koja je opustošila Grčku, Lernijska Hidra, koja je krala stoku i također opustošila zemlje u okolici Lerne, i drugi. Tifon, bačen u zemlju kao kaznu za svoju pobunu protiv Zeusa, leži vezan i bljuje vatru, tresućući tlo.

Zmija i orao

Borba između zmije i orla, koji je bio personifikacija dobrote i svjetlosti, vrlo je drevni i raširen motiv. Tragovi se nalaze na peharu sumerskog vladara Gudea (XXII. st. pr. Kr.); u poznatim slikama Jurja Pobjednika, koji pobjeđuje zmiju na ruskim ikonama, i "tračkog konjanika"; u lijevanom metalu Brončani konjanik u Sankt Peterburgu.Na svim tim slikama konjanici su bili povezani s orlovima. U tiskanim gravurama trijumf kreposti bio je utjelovljen u liku orla s poraženom zmijom u kandžama.

Hinduistički mitovi također prikazuju bitku između mudre zmije Nage i ptice Garude. Nagina kći pod krinkom djevojke s pravom zmijskom lukavošću otela je ljubav čednom mladiću Arjuni. "Ti si dužan pomoći nesretnima", rekla je, "ali nisam li ja nesretna u ljubavi prema tebi?"

U davna vremena, zmija u rudnicima orla često se tumačila kao simbol pobjede patrijarhata nad matrijarhatom: u ovom slučaju zmija je značila žensku i svetu (tajnu) mudrost. Homerski Grci smatrali su orla s krvavom zmijom u šapama dobrim znakom, što je značilo da će Troja pasti: orao-Zevs će prevladati zmijoliki "ženski" princip, jer je, ako ne Afrodita, nagnala Elenu da prekrši sveti zakon patrijarhata i bježi s Parizom.

Na otoku Krfu štovali su božicu Meduzu, koja se u grčkoj mitologiji pretvorila u čudovište. Njegov izgled je bio užasan: krilat, prekriven ljuskama, sa zmijama umjesto kose, s očnjacima, s pogledom koji sve živo pretvara u kamen. Ali pod matrijarhatom, zmijski atributi Meduze značili su samo besmrtnost i svetost... Meduza je postala jedna od gorgona, bila je besmrtna. (Prema jednom od mitova, Perzej joj je odsjekao glavu i iz njezine se krvi rodio Pegaz - krilati konj koji je personificirao pjesničko nadahnuće.)

Napisano "Zmija"

U Starom zavjetu, zmija (sada muškog roda) postala je zmija-đavao. Preko njega je u svijet ušao strah. Ali zmija prokleta od Boga i dalje je bila simbol mudrosti.

Za kršćane je zmija bila stvorenje s dva lica, utjelovljujući dobro i zlo u isto vrijeme. U srednjovjekovnom "Bestijariju" može se pročitati da je mudrost budila oprezno nepovjerenje. Mojsije je u pustinji zaštitio svoje sunarodnjake od bolesti i ugriza zmija uz pomoć Bakrene zmije.

U II - III stoljeću. u knjizi "Fiziolog" bila je takva priča.

Zmija je, osjećajući da stari i slabi, počela postiti i završila tek kad joj se koža ogulila (post je trajao 40 dana i 40 noći). Tada je zmija pronašla pukotinu, uvukla se u nju, skinula staru kožu i pomladila se

Zmija koja je skidala svoju staru kožu bila je poznata ilustracija srednjovjekovnih bestijarija, u kojima je zauzimala srednji položaj između dvije skupine životinja: između izmišljenih i sasvim stvarnih, ali obdarenih nevjerojatnim svojstvima. Zmija je bila prikazana sa ženskim tijelom, i s lavom, i sa škorpionom, s bezbroj glava. Slobodni let fantazije na kraju je zmiju pretvorio u vukodlaka Basiliska, u leteću zmiju - zmaja, u aspida. Prema jednoj verziji, egipatska kraljica Kleopatra bila je aspid koja se ubola, prema drugoj verziji, ugrizla ju je fantastična zmija - "hipnal", od čijeg ugriza osoba zaspi i umire u snu.

Stranice rukopisa i frontovi srednjovjekovnih hramova bili su ukrašeni slikama najstrašnijih zmija - emorrisa, koji su, prema legendi, istisnuli svu krv iz ljudi. U drevnim legendama govorilo se da u Arabiji živi zmija sirena, sposobna juriti brže od konja, a u Italiji udava muze krave.

Poskok, koji se nalazi u svim slavenskim zemljama - "potomak zmija" - opisan je u "Bestijariju" kao vrlo zlonamjerno stvorenje. Ljudska mašta prešla je od slike svjetske zmije kao simbola Svemira, koja obuhvaća vrijeme, vječnost i besmrtnost, obavija prsten oko planeta i čeka da ga proguta smak svijeta, do obične "zmije peke" - vrsta brownieja. Takav je bio među zapadnim Slavenima i jako je nalikovao indijskom Nagi.

Priznato po izdanju:
G. S. Belyakova "Slavenska mitologija", M., 1995