İlan, ilan, demək olar ki, bütün mifologiyalarda təmsil olunan simvol, məhsuldarlıq, torpaq, qadın məhsuldarlığı, su, yağış, bir tərəfdən ocaq, od (xüsusilə səmavi), eləcə də kişi gübrələmə prinsipi ilə əlaqələndirilir. , digər tərəfdən. Üst paleolit dövrünün sonu və ilan kultunun Afrika, Asiya, Amerika və Avstraliya xalqlarının dinlərində əks olunması ilə bağlı təsvirlər bizə imicinin inkişafının ilkin mərhələləri haqqında təsəvvür yaratmağa imkan verir. ilan. Əvvəlcə mifoloji İlan görünüşcə adi ilanlara olduqca yaxın idi, onlardan daha böyük ölçülərdə fərqlənirdi. Gələcəkdə İlan obrazı ən qədim mifoloji süjetlərdə ona zidd olan heyvanların bəzi xarakterik xüsusiyyətlərini əldə edir. Belə ki, erkən Avrasiya incəsənətində (quşlar və ilanlar yuxarı və aşağı dünyanın heyvanları kimi) davam etdirilən və sonrakı mifoloji mövzularda (düşmənçilik) öz əksini tapmış yuxarı paleolit sənətində ilan və quşların məşhur qarşıdurması. hind mifologiyasında Naqa ilanları olan Garuda quşu və s.) , ilan və quş əlamətlərini birləşdirən uçan, qanadlı və ya "lələkli" (qədim Meksikada olduğu kimi) Əjdaha İlanının təsviri ilə əvəz olunur; bəzi üst paleolit obrazlarına xas olan İlan və at simvollarının müqayisəsi sonralar İlanın mifoloji obrazının – at başlı və ilan bədənli əjdaha obrazının yaranmasına gətirib çıxarır. İlan bədənli və insan başı olan varlıqlar ideyası hindularda (naqalarda), elamitlərdə və bir sıra digər mifologiyalarda işlənmişdir. Yaponlar və bir sıra hind ənənələri buynuzlu İlan obrazı ilə xarakterizə olunur.
Avrasiya və Amerikanın arxaik kosmoqonik miflərində 3mea göylə yerin ayrılmasını və əlaqəsini gətirir. Şərqi Boliviya hindularının miflərinə görə, bir dəfə səma yerə düşdü, lakin İlan onların ətrafında qıvrıldı, yenidən onları ayırdı və onları bir-birindən ayırmağa davam edir. Aztek mifologiyasındakı oxşar motiv, orijinal okeanda üzən acgöz dünya canavarını (Mesopotamiya Tiamatının qədim Meksika analoqu) iki hissəyə bölmək üçün iki 3mei-yə çevrilən Quetzalcoatl və Tezcatlipoca ilə əlaqələndirilir. Canavarın bir hissəsindən yeri, digərindən göyü düzəltdilər. Quetzalcoatl ilanlardan düzəldilmiş sal üzərində su üzərində üzürdü. Qədim Misirdə fironun göydə və yerdə hökmranlığının əlaməti olaraq onun alnına ilan şəkli yapışdırılırdı.
İlan bir çox ölkələrin tarixində və mədəniyyətində nəzərəçarpacaq iz qoymuş bir simvoldur. Əsrlər boyu insanların ölüm və yenidən doğuşla eyni vaxtda əlaqələndirilməsinə səbəb olmuşdur. Bəzi xalqlar sürünənləri ilahiləşdirdi, bəziləri onların qarşısında titrədi. Bu gün də tədqiqatçıları narahat edən bu sirli simvol haqqında nə məlumdur?
İlan şəfa rəmzidir
Tarixçilər hesab edirlər ki, insanlar ilk dəfə ilan şəklini eramızdan əvvəl ikinci minillikdə müalicə emblemi kimi istifadə ediblər. Bu, Qədim Babildə baş verib, tədqiqatçılar bunu bu dövlətdə mövcud olan heyvanların kultu ilə izah edirlər. Əvvəlcə sürünən atributları olmadan təsvir edildi, lakin tədricən onlar meydana çıxdı.
Əlbəttə ki, ən məşhur simvolu qeyd etməmək olmaz. İlan olan qab eramızdan əvvəl VII əsrdə tibbdə meydana çıxan bir emblemdir. Eyni zamanda, əlində gəmi və sürünən olan Aesculapius Gigeia qızının təsviri fəal şəkildə istifadə edilmişdir. Bildiyiniz kimi, qədim zamanlarda bir çox xəstəliklər onun üçün qab kimi xidmət edilən qabın köməyi ilə müalicə olunurdu. Uzun illər unudulmuş bu görüntünün geri qaytarılması artıq 16-cı əsrdə Paracelsusun təşəbbüsü ilə baş verdi.
(İlana) başqa hansı atributlar əlavə edildi? Qədim insanlar stəkanla məhdudlaşmırdı, Asklepinin əsası da məşhur idi. Asklepi, ilahi mənşəli hesab edilən mifik yunan şəfaçısıdır. Onun bir çox istedadları arasında ölüləri diriltmək bacarığı da var idi. Əfsanədə deyilir ki, bir vaxtlar şəfa verənə öldürülən oğlunu diriltməyə kömək edən ilan olub.
xristianlıq
İlan xristian inancında eyni zamanda yaxşı və pislə əlaqəli bir simvoldur. Bir tərəfdən dərisini tökən sürünən obrazı özünü qurban verib göyə yüksəlmiş İsa Məsihlə əlaqələndirilir.
Digər tərəfdən, İncildə ilan şirnikləndirici kimi təqdim olunur və Həvvanı məharətlə qadağan olunmuş meyvəni yeməyə sövq edir. Buna görə də bu görüntü hiylə, tamah, itaətsizlikdən danışır. Təəccüblü deyil ki, sürünən tez-tez qadın başı ilə bəxş olunurdu, bu cür rəsmlər şirnikdirmə, şirnikdirmə simvolu idi.
Buddizm, Hinduizm
İlan təkcə xristian dinində qeyd olunmayan bir simvoldur. Məsələn, hinduizmdə qoruyucu hesab edilən müqəddəs kobralara böyük hörmət bəslənilirdi. Hindular inanırdılar ki, sürünənlər dincəldikləri zaman tanrıları qoruyurlar. Təəccüblü deyil ki, Vişnunun kobra halqasında oturması təsviri geniş yayılıb.
Ümumiyyətlə, Buddizmdə ilanlara qarşı qeyri-müəyyən münasibət var idi. Bir tərəfdən bu dinin davamçıları da kobralara hörmətlə yanaşırdılar. Bunu başlıqlarının köməyi ilə günəşdən qoruyan kobranın kölgəsində rahat şəkildə yerləşən Buddanın təsviri də təsdiq edə bilər. Bəzi Buddistlər hətta ilanları (kobraları) bəşəriyyəti aclıqdan və xəstəlikdən xilas etmək üçün reinkarnasiya edən ən güclü tanrı kimi görürdülər.
Digər tərəfdən, donuz və xoruzun yanında təsvir edilən sürünən sürünən dinin tərəfdarları tərəfindən günahların simvolu hesab olunurdu.
Yunanıstan, Roma
İlan müdrikliyin simvoludur. Bu ifadə, məşhur şəfaçıların və xilaskarların əlində bir sürünən təsvir etməyi sevən qədim Yunanıstanın sakinləri tərəfindən heç vaxt şübhə altına alınmadı: Hippokrat, Aesculapius, Hermes. Bundan əlavə, ilan tibb sahəsində ciddi nailiyyətlərə malik olan əfsanəvi şəfaçı Aesculapiusun hipostazı hesab olunurdu.
Qədim Yunanıstanda ilanın müdrikliklə əlaqəli bir simvol olduğunu təsdiqləmək, ölkə sakinlərinin bu sürünən tanrı Apollona həsr etməsi də ola bilər. Yunanlar şübhə etmirdilər ki, gözəl tanrı insanları qaranlıq qüvvələrdən qoruyur, həm də onlara bilik verir. Bənzər bir funksiya, tez-tez bir ilan şirkətində təsvir olunan Athenaya verildi.
Əlbəttə, qədim Romada ilanlarla simvollar çox məşhur idi. Onlara yuxarıda təsvir edilənə bənzər bir məna verildi, buna görə də sürünənlər tez-tez yerli tanrıların və qəhrəmanların əlində təsvir edildi.
Rus nağıllarında
Rus mədəniyyətində ilanın ikili simvolu da dəfələrlə qeyd edilmişdir. Onun dəyəri, əksər ölkələrdə olduğu kimi, birmənalı deyildi. Bir tərəfdən, bir çox nağıllarda sürünənlərin ürəyini yeyən adamın heyvan və bitki dünyasının dilini öyrənə biləcəyi qeydinə rast gəlmək olar. Bu, sürünən sürünənlərin Rusiyada müdriklik və biliklə əlaqəli olduğunu göstərir.
Digər tərəfdən, məşhur Serpent Gorynych məkrli bir cani kimi çıxış edir, onunla döyüşmək üçün cəsur qəhrəmanlar həyatlarını riskə atmağa məcbur olurlar. Onun üzərində qələbə xeyirin şər üzərində mütləq qələbəsindən başqa bir şey ifadə etmir.
iki ilan
Tez-tez müxtəlif ölkələrin mədəniyyətində və daha da sirli bir simvol - iki ilan tapılır. Sürünənlər bir-biri ilə bükülürsə, belə bir emblem iki güclü qüvvənin birliyi ilə əlaqələndirilir - Fate və Zaman. Bir-birinin quyruğundan möhkəm yapışan iki sürünən sürünən təsviri hətta iki tam əksin də eyni mənbədən gəldiyinə işarə edir.
Çox vaxt mədəniyyətdə və bir çubuq və ya ağacın ətrafına bükülmüş iki ilan şəklinə rast gəlinir. Belə bir simvolun nümunəsi məşhur caduceus - tibbdə istifadə olunan bir emblemdir. Bu, eyni zamanda zəhər və şəfa, sağlamlıq və xəstəlik gətirə bilən sürünənlərin ikililiyini göstərir.
Müxtəlif şəkillər
İlanla oynayan günahsız uşağın təsviri nəyi simvollaşdırır? Bir çox mədəniyyətdə belə bir şəkil cənnətlə əlaqələndirilir, itirilmiş və yenidən tapılır. O, həmçinin ölməz ruhun pozulmuş dünyadan azad edilməsindən danışır. Bəzi xalqlar üçün bu obraz düşmənlər üzərində qələbənin, əsarətdən qurtulmanın simvolu hesab olunurdu.
Bəzi mədəniyyətlərdə maral və ya qartalın yanında ilan təsvir etmək də adətdir. Bu görüntü işıq və qaranlığın qarşıdurmasından danışır və qaranlığa görə məsul olan ilandır. Sürünən sürünənlərin qartal və ya maralla birləşməsi kosmik birliyi, tarazlığı göstərir. Qadın bədənini əhatə edən sürünən, qadın və kişi arasındakı əlaqəyə dəlalət edir. Bir düyün içində qıvrılmış bir ilan, yolundakı bütün maneələri dəf edərək artıq qopmağa hazır olan gizli bir gücə sahib olan birləşmələri oyadır.
Kimyagərlər və sehrbazlar ilanın müdriklik simvolu olduğuna heç vaxt şübhə etmirdilər. Orta əsrlərdə kimyagərlər dirəyə sarılan ilan təsvirindən fəal şəkildə istifadə edirdilər. Bu şəkil həyat gücünün tabe olmasını simvollaşdırır. Bir dairədə sürünən bir sürünən təsvir edən simvol kimyavi birləşməni göstərir.
Müxtəlif mədəniyyətlər
Niyə simvol (ilan) Çin mədəniyyətində xüsusi rol oynamadı? Çünki o, təsviri qədim zamanlardan çinliləri özünə cəlb edən əjdahadan olduqca nadir hallarda ayrılır. Ancaq məlumdur ki, bu ölkədə sürünən sürünən ən mənfi keyfiyyətlərlə - hiyləgərlik, hiylə, qəzəb, nifrətlə əlaqələndirilirdi.
Keltlər sürünənlər üçün daha əlverişli idilər, bunu sağ qalan dastanlar sübut edir. İlanlar onlar tərəfindən yenidən doğuş, şəfa simvolu kimi qəbul edilirdi. Onlar tez-tez qoç başı, buynuzlar ilə təsvir olunurdu - bu vəziyyətdə emblem kişi gücünü göstərirdi. Saçlarını qıvrımlı ilanla bəzəyən ilahə Brigidin obrazı məhsuldarlığı simvollaşdırdı, insan səltənətini qaranlıq qüvvələrdən etibarlı şəkildə qorudu.
Azteklər ənənəvi olaraq gücü ilanlara, elementlərə əmr vermək qabiliyyətinə aid edirdilər. Onlar da bu simvolları bilik, hikmətlə əlaqələndirirlər. Bu xalqın əfsanələrində ilanlar çox vaxt mifik əcdadlar, igid qəhrəmanlar kimi çıxış edirdilər. Sürünənlər Afrikada böyük şərəfə sahib idilər. Onlar imperator gücünün əlaməti hesab olunurdu, ölməzliyi, ölülər dünyasından dirilər dünyasına qayıtmağı simvolizə edirdi.
Günlərimiz
Maraqlıdır ki, ilanın simvolu günümüzdə böyük populyarlığı qoruyub saxlaya bilmişdir. Müxtəlif ölkələrdən olan insanlar özlərini möhtəşəm bir döymə etmək niyyətində olan bu görüntüdür. Ədalətli cinsin nümayəndələri bu obrazı seçirlər, çünki bu, cazibədarlıqla, qadağan olunmuş meyvə ilə əlaqələndirilir. Kişilər ən çox kobraların və digər ilanların simvollarını sevirlər, bu da səlahiyyət, hökmranlıq arzusu kimi keyfiyyətləri vurğulayır. Sürünənləri müdriklik və bilik rəmzi hesab edənlər kasa ilə ilan təsviri olan şəkillərə üstünlük verirlər.
Tarix elmləri namizədi Valeri Kaşin. Foto Valeri Kaşin və Lyudmila Sinitsyna.
Hindistan və ya Bharat dünyanın ən böyük dövlətlərindən biridir, qədim sivilizasiya ölkəsidir. Keçən əsrin yetmişinci illərinin sonlarından Hindistanı öyrənərək, son onilliklərdə ölkədə nə qədər dərin dəyişikliklərin baş verdiyini öz gözlərimlə gördüm. Bu gün o, dinamik inkişaf edən iqtisadiyyatı gələcəyə baxan on dövlətdən biridir. Sadəcə bir misal: bu illərdə Hindistanda 300 milyonluq güclü, səmərəli orta sinif yaranıb. Eyni zamanda, bu ölkə parlaq, orijinal mədəniyyətin ən böyük xəzinəsidir. Ənənənin gücü burada dünyanın hər yerindən daha güclüdür. Zamanların və nəsillərin əbədi əlaqəsini təmin edən ənənədir.
Ali tanrılardan biri Vişnu ilan Şeşanın üzüklərinin yatağında oturur. Bürünc heykəlcik.
Naqa Kaliyanı məğlub edən tanrı Krişnanın mənzərəli təsviri.
Caypurdan olan bu ilan ovçu kimi, belə qədim bir peşənin bütün nümayəndələri musiqi borusu ilə ən təhlükəli kobranı belə öz iradəsinə uyğun əyməyi bilirlər.
Gölməçəni qoruyan daş naqalar.
Hindistanın ən təhlükəli ilanları: Russell gürzəsi (yuxarıda), krait (aşağıda) və kobra (sağda).
Ağacın və ya daşın üstündə gizlənmiş ilanı görmək dərhal mümkün deyil.
Evin astanasında kobra təsvir edən naxış bir növ qoruyucu talismandır. Chennai şəhəri.
Qədim ənənəyə sadiq qalaraq hər bir ev xanımı səhər və axşam evdə sevdiyi motivlərə uyğun olaraq oxşar naxışlar çəkir. Tamil Nadu ştatı.
Gölün əks sahilində tamamilə müasir qar kimi ağ Puşkar şəhəri yerləşir.
Dünyada sürünən sürünənlərin Cənubi Asiyada olduğu kimi rahat hiss etdiyi yerlər azdır. Burada ilanlar müqəddəs sayılır, onları hörmət və qayğı ilə əhatə edirlər. Onların şərəfinə məbədlər ucaldılıb, daşdan oyulmuş sürünənlərin təsvirlərinə tez-tez yollarda, su anbarlarında və kəndlərdə rast gəlinir.
Hindistanda ilan kultu beş min ildən çoxdur. Onun kökləri Aryadan əvvəlki mədəniyyətin dərin qatlarına gedib çıxır. Məsələn, Kəşmir əfsanələri sürünənlərin vadinin hələ sonsuz bir bataqlıq olduğu zaman üzərində necə hökm sürdüyündən bəhs edir. Buddizmin yayılması ilə miflərdə Buddanın xilası ilana aid edilməyə başlandı və bu qurtuluş Nairancana çayının sahilində qoca əncir ağacının altında baş verdi. Buddanın maariflənməsinin qarşısını almaq üçün iblis Mara dəhşətli bir tufan qoydu. Ancaq nəhəng bir kobra iblisin intriqalarını alt-üst etdi. O, Buddanın bədəninə yeddi dəfə sarılaraq onu yağışdan və küləkdən qorudu.
İLAN VƏ NAGA
Hinduların qədim kosmoqonik ideyalarına görə, Dünya Okeanının suları üzərində uzanan ilan Şeşanın çoxsaylı başları Kainatın dayağı rolunu oynayır, həyatın keşikçisi Vişnu isə üzüklərinin yatağında oturur. . 2160 milyon yer ilinə bərabər olan hər kosmik günün sonunda Şeşanın od püskürən ağızları dünyaları məhv edir, sonra isə yaradıcı Brahma onları yenidən qurur.
Başqa bir qüdrətli ilan, yeddi başlı Vasuki, nəhəng məhv edən Şiva tərəfindən müqəddəs bir ip kimi daim geyilir. Vasukinin köməyi ilə tanrılar ölməzlik içkisi olan amritanı çalxalamaqla, yəni okeanı çalxalamaqla əldə etdilər: səmavilər ilandan nəhəng burulğanı - Mandara dağını döndərmək üçün ip kimi istifadə edirdilər.
Şeşa və Vasuki Naqaların tanınmış padşahlarıdır. Bu, ilan bədənli və bir və ya bir neçə insan başı olan yarı ilahi məxluqların miflərindəki addır. Naqalar yeraltı dünyasında - Patalada yaşayırlar. Onun paytaxtı - Bhoqavati - qiymətli daşlardan ibarət divarla əhatə olunub və rəvayətə görə, kainatın əsasını təşkil edən on dörd dünyanın ən zəngin şəhərinin şöhrətindən həzz alır.
Naqalar, miflərə görə, sehr və sehrin sirlərinə sahibdirlər, ölüləri diriltməyə və görünüşlərini dəyişdirməyə qadirdirlər. Onların qadınları xüsusilə gözəldir və tez-tez yer üzünün hökmdarları və müdrikləri ilə evlənirlər. Əfsanəyə görə, Maharajaların bir çox sülalələri Naqalardan yaranır. Onların arasında Pallava kralları, Kəşmir, Manipur və digər knyazlıqların hökmdarları var. Döyüş meydanlarında qəhrəmancasına həlak olmuş döyüşçülər də nagininin himayəsindədir.
Vasukinin bacısı Naqa kraliçası Manasa ilan sancmalarından etibarlı qoruyucu hesab olunur. Onun şərəfinə Benqaliyada izdihamlı şənliklər keçirilir.
Və eyni zamanda, əfsanədə deyilir, beş başlı naqa Kaliya bir dəfə tanrıları ciddi şəkildə qəzəbləndirdi. Onun zəhəri o qədər güclü idi ki, böyük bir gölün suyunu zəhərlədi. Hətta bu gölün üzərindən uçan quşlar belə ölüblər. Bundan əlavə, məkrli ilan yerli çobanların inəklərini oğurlayaraq yeyib. Sonra məşhur Krişna, ali tanrı Vişnunun səkkizinci yer üzündə mücəssəməsi insanların köməyinə gəldi. O, kadamba ağacına çıxıb suya tullanıb. Kaliya dərhal ona tərəf qaçdı və qüdrətli üzüklərini ətrafına sardı. Lakin Krişna ilanın qucağından qurtularaq nəhəngə çevrildi və pis naqanı okeana qovdu.
İLAN VƏ İNANÇ
Hindistanda ilanlar haqqında saysız-hesabsız əfsanələr və nağıllar var, lakin ən gözlənilməz əlamətlər də onlarla əlaqələndirilir. İlanın əbədi hərəkəti təcəssüm etdirdiyinə, əcdadın ruhunun təcəssümü və evin qoruyucusu kimi çıxış etdiyinə inanılır. Buna görə də ilan işarəsi hindular tərəfindən ön qapının hər iki tərəfində tətbiq olunur. Eyni qoruyucu məqsədlə Cənubi Hindistanın Kerala əyalətinin kəndliləri müqəddəs kobraların yaşadığı həyətlərində kiçik serpentarlar saxlayırlar. Ailə yeni bir yerə köçsə, şübhəsiz ki, bütün ilanları özləri ilə aparacaqlar. Öz növbəsində, sahiblərini bir növ istedadla fərqləndirirlər və heç vaxt dişləmirlər.
İlanın qəsdən və ya təsadüfən öldürülməsi ən böyük günahdır. Ölkənin cənubunda bir brahman ölü ilan üzərində mantralar söyləyir (Hinduizmdə dua düsturları və sehrləri belə adlanır). Bədəni ritual naxışlarla işlənmiş ipək parça ilə örtülmüş, səndəl ağacının gövdələrinə qoyulmuş və cənazə odunda yandırılmışdır.
Qadının uşaq dünyaya gətirə bilməməsi qadının bu və ya əvvəlki doğuşlardan birində sürünənlərə etdiyi təhqirlə izah olunur. Tamil qadınları ilanın bağışlanmasını qazanmaq üçün onun daş şəklinə dua edirlər. Chennai yaxınlığında, Rajahmandi şəhərində bir vaxtlar köhnə kobranın yaşadığı uçuq bir termit kurqanı var idi. Bəzən o, günəşdə isinmək və ona gətirilən yumurtaları, ət parçaları və düyü toplarını dadmaq üçün yuvadan sürünürdü. Əzab çəkən qadınların izdihamı tənha kurqaya gəldi (bu, 19-cu əsrin sonu - 20-ci əsrin əvvəllərində idi). Onlar müqəddəs heyvan haqqında düşünmək ümidi ilə uzun saatlarla termit kurqanının yanında oturdular. Əgər müvəffəq olsalar, dualarının nəhayət eşidiləcəyinə və tanrıların onlara bir uşaq bəxş edəcəyinə əmin olaraq evlərinə xoşbəxt qayıtdılar. Yetkin qadınlarla birlikdə çox kiçik qızlar xoşbəxt ana olmaq üçün əvvəlcədən dua edərək, qiymətli termit kurqanına getdilər.
Əlverişli bir əlamət, bir ilan sürünməsinin kəşfidir - ərimə zamanı bir sürünən tərəfindən tökülən köhnə bir dəri. Xəzinə edilmiş dərinin sahibi mütləq onun bir parçasını pul kisəsinə qoyacaq və bunun ona sərvət gətirəcəyinə inanacaq. İşarələrə görə, kobra qiymətli daşları başlıqda saxlayır.
Belə bir inanc var ki, ilanlar bəzən gözəl qızlara aşiq olur və onlarla gizli sevgi münasibətinə girirlər. Bundan sonra ilan qeyrətlə sevgilisinin arxasınca getməyə, çimərkən, yemək yeyərkən və başqa işlərdə onun arxasınca getməyə başlayır və sonda qız da, ilan da əziyyət çəkməyə başlayır, quruyur və tezliklə ölür.
Hinduizmin müqəddəs kitablarından biri olan Atharva Vedada dərman bitkilərinin sirlərinə sahib olan heyvanlar arasında ilanların adı çəkilir. Onlar ilan dişləmələrini necə müalicə edəcəyini də bilirlər, lakin bu sirləri diqqətlə qoruyurlar və yalnız şiddətli asketlərə açırlar.
İLAN FESTİVALI
Şravan ayında (iyul-avqust) yeni ayın beşinci günü Hindistanda ilanlar bayramı - naqapançami qeyd olunur. Bu gün heç kim işləmir. Bayram günəşin ilk şüaları ilə başlayır. Evin əsas girişinin üstündə hindular sürünənlərin şəkillərini yapışdırır və hinduizmdə əsas ibadət forması olan puja yerinə yetirirlər. Mərkəzi meydana çoxlu adam toplaşır. Zərb alətləri və nağaralar guruldayır. Yürüş ritual hamamın həyata keçirildiyi məbədə doğru gedir. Sonra bir gün əvvəl tutulan ilanlar küçəyə və həyətlərə buraxılır. Onları qarşılayır, gül ləçəkləri ilə yağdırırlar, səxavətlə pul təqdim edirlər və gəmiricilərdən xilas edilən məhsula görə təşəkkür edirlər. İnsanlar səkkiz baş naqaya dua edir və canlı ilanları süd, yağ, bal, zerdeçal (sarı zəncəfil) və qızardılmış düyü ilə müalicə edirlər. Onların deşiklərinə oleander, jasmin və qırmızı lotus çiçəkləri qoyulur. Mərasimlərə brahmanlar rəhbərlik edir.
Bu bayramla bağlı qədim bir əfsanə var. Səhər Naqapankalar tərəfindən günə məhəl qoymadan tarlalara gedən bir brahmandan bəhs edir. Şırım qoyaraq, təsadüfən kobranın balalarını əzdi. İlanları ölü tapan ana ilan brahmanlardan qisas almağa qərar verdi. Şumun arxasında uzanan qan izində cinayətkarın iqamətgahını tapdı. Ev sahibi və ailəsi rahat yatıb. Kobra evdə olanların hamısını öldürdü, sonra qəfil xatırladı ki, Brahminin qızlarından biri bu yaxınlarda evləndi. Kobra qonşu kəndə süründü. Orada gördü ki, gənc qadın naqapançami festivalı üçün bütün hazırlıqları görüb, ilanlar üçün süd, şirniyyat və çiçəklər yola salıb. Sonra ilan qəzəbini mərhəmətə çevirdi. Əlverişli anı hiss edən qadın kobraya atasını və digər qohumlarını diriltmək üçün yalvarıb. İlanın nagini olduğu üzə çıxıb və rəftarlı qadının istəyini həvəslə yerinə yetirib.
İlan festivalı gecə saatlarına qədər davam edir. Bunun ortasında nəinki şeytan çıxaranlar, hətta hindular da sürünənləri daha cəsarətlə əllərinə alır, hətta boyunlarına atırlar. Təəccüblüdür ki, belə bir gündə ilanlar nədənsə dişləmirlər. Ən azından mən belə bir şey eşitməmişəm.
İLAN KRALIN LƏNƏTİ
Hindistanda sürünən sürünənlərə təkcə cəngəlliyin alaqaranlığında, çayın və ya süni su anbarının yaxınlığında deyil, hətta magistral yolun ortasında və ya çoxulduzlu otel otağında rast gəlmək olar. Dehliyə ilk səfərimi heç vaxt unutmayacağam. Rus Mədəniyyət Mərkəzinin rahat malikanəsində qaldım. Yeni şəhərin daxilində yerləşən o, geniş yayılmış tropik ağaclarla əhatə olunub. Gecə məni anlaşılmaz xışıltı oyatdı. Etiraf edirəm: dərimdən qaz tumurcuqları keçdi. Kobra fikri ilə ayağa qalxıb işığı yandırdım. Otaqda kondisioner işləyirdi. Hava axını bir plastik torbanı döşəmədən keçirdi.
Səhər qısa bir gəzinti etmək qərarına gəldim. Mədəniyyət mərkəzinin ərazisindən yan keçərək, zümrüd yaşıl otların üzərinə uzanıb zövqlə. Hindistanlı bir bağban keçdi. Dəhşətlə mənə baxdı: “Sahib! Bilmirsən ki, ilan dəlikləri ilə doludur. Dincəldiyiniz yerdə bu gün krait gördük!” Krait zəhərinin son dərəcə zəhərli olduğunu və Asiya ilanlarında ən güclü hesab edildiyini bildiyim üçün sanki yanmış kimi atladım. Dişlənənlərin yarısına qədəri bu zəhərdən ölür, heç bir müasir peyvənd onlara kömək etmir.
Hindistanda vaxtaşırı heyrətamiz hekayələr eşidə və ya oxuya bilərsiniz. Bunlardan biri Hindistanın cənubundakı Kerala əyalətinin paytaxtı yaxınlığında yerləşən İrinçayam kəndində baş verib. Orada Omana adlı qadın yaşayır. İlanlar onu düz iyirmi dəfə - on səkkiz dəfə kobra, iki dəfə gürzə dişlədi. Bu, ilk dəfə on dörd yaşlı Omana çayda çimərkən baş verib. Daha sonra ilanlar qadına evdə, bazara gedən yolda, işlədiyi anakardiya zavodunda, hətta kənd məbədində də hücum edib.
Son dişləmədən sonra bədbəxt qadın yerli astroloqa müraciət edib. O, baş verənləri belə izah etdi: əvvəlki həyatlarından birində ilan padşahın ölümünə bir qadın səbəb oldu. Və ruhdan imtina etməzdən əvvəl, "yüksək rütbəli" ilan qadını lənətlədi. O, söz verdi ki, sonrakı həyatda iyirmi bir ilan onun qanını öz zəhəri ilə zəhərləyəndə ölüm tanrısı Yama onun üçün qara camışda gələcək. O vaxtdan bəri Omana və ailəsi daim qorxu içində yaşayırlar. Dağılmış daxmanın pəncərələrinin taxta çərçivələri möhkəm bağlanıb. Otaqda lampa həmişə yanır. Oman oğulları hər axşam evin damını diqqətlə yoxlayır, çatları bağlayır, iki həftədə bir dəfə həyətin ətrafındakı kolları kəsirlər.
Oman fenomeni elmi ictimaiyyətin diqqətini cəlb edib. Beləliklə, Tiruvananthapuramdan olan tibb professoru K. Srikumari, məsələn, Freydin əsərlərinə əsaslanaraq yazır: “Gənc bir qız, valideynləri Omananı özündən 25 yaş böyük bir kişiyə ərə verdilər. Ərinin ölümündən sonra qadının həyata keçirilməmiş cinsi hissləri sürünənlərin diqqətini çəkməyə başladı: ilanlar seksi simvollaşdırır və Omana şüuraltı olaraq onlarla görüş gözləyir. Gördüyünüz kimi mifologiya hətta həkimin sözlərində də var.
İLAN OTURANLAR İLANLARINI DƏYİŞİR
Bir çox hindlilər mənə dedilər ki, daha zəhərli ilanlar var. Nəzarətsiz meşələrin qırılması və düyü sahələri ilə əvəzlənməsi gəmiricilərin kütləvi şəkildə yayılmasına səbəb olub. Siçovul və siçan dəstələri şəhər və kəndləri su basdı. Sürünənlər gəmiricilərin ardınca getdilər. Musson yağışları zamanı, su axınları deşikləri basdıqda, sürünənlər insanların evlərinə sığınırlar. İlin bu vaxtında onlar kifayət qədər aqressiv olurlar.
Evinin damı altında sürünən tapdıqdan sonra dindar bir hindu heç vaxt onun üstünə çubuq qaldırmayacaq, dünyanı evini tərk etməyə inandırmağa və ya kömək üçün sərgərdan ilan ovçularına müraciət etməyə çalışacaq. Bir neçə il əvvəl onlara hər küçədə rast gəlmək olardı. Başlarına çalma və evdə hazırlanmış borular taxaraq, qurudulmuş balqabaqdan böyük rezonatorla hörmə zənbillərin üstündə uzun müddət oturub turistləri gözləyirdilər. Mürəkkəb olmayan bir melodiyanın döyüntüsü altında təlim keçmiş ilanlar başlarını səbətlərdən qaldırıb, qorxulu şəkildə fısıldadılar və başlıqlarını silkələdilər.
İlan ustasının sənəti irsi sayılır. Saperagaon kəndində (Uttar Pradeşin paytaxtı Laknau şəhərindən on kilometr aralıda yerləşir) beş yüzə yaxın əhali yaşayır. Hind dilində "Saperagaon" "ilan ovlayanlar kəndi" deməkdir. Burada demək olar ki, bütün yetkin kişi əhali bu sənətkarlıqla məşğuldur.
Saperagaonda ölümcül canlılara hər addımda rast gəlmək olar. Məsələn, gənc evdar qadın döşəmələri mis küpdən sulayır və onun ayaqları altında üzük şəklində bükülmüş iki metrlik kobra yatır. Daxmada yaşlı bir qadın şam yeməyi hazırlayır və xırıltı ilə sarisindən dolaşıq gürzəni silkələyir. Kənd uşaqları yatmağa gedərkən özləri ilə yatağa kobra aparırlar, canlı ilanları oyuncaq ayılardan və Amerika gözəli Barbidən üstün tuturlar. Hər həyətin öz serpentariumu var. Tərkibində bir neçə növdən dörd və ya beş ilan var.
Bununla belə, qüvvəyə minmiş yeni Vəhşi Təbiətin Mühafizəsi Aktı indi ilanların "mənfəət məqsədilə" əsirlikdə saxlanmasını qadağan edir. İlan ovlayanlar isə başqa iş axtarmağa məcbur olurlar. Onların bir çoxu yaşayış məntəqələrində sürünənlərin tutulması ilə məşğul olan firmaların xidmətinə girdi. Tutulan sürünənlər şəhər hüdudlarından kənara çıxarılır və xarakterik yaşayış yerlərinə buraxılır.
HƏYAT HƏQİQƏTİ
Ənənələr, miflər və inanclar bir şeydir. Bu arada Hindistanda ilan zəhərindən ölüm halları dünyada ən yüksək göstəricidir. Hər il rəsmi statistikaya görə, ölkədə dörddə bir milyondan çox insan ilan sancmasından əziyyət çəkir, onlardan 50 mini ölür - bu, pələnglərin, bəbirlərin, panteraların və digər yırtıcı heyvanların qurbanlarının sayından otuz dəfə çoxdur. birləşdirilmiş. Ölənlərin sayına görə kədərli rekord Qərbi Benqal, Qucarat, Maharaştra, Andhra Pradeş və Tamil Nadu ştatlarındadır. Son səkkiz il ərzində Dehlidə insanların zəhərli ilanlar tərəfindən dişləməsi ilə bağlı cəmi 220 hadisə qeydə alınıb. Çox vaxt bu, iyul, avqust və sentyabr aylarında suyun sürünənləri çuxurlarından çıxardığı mussonlarda baş verir. Nəinki hindlilər, hətta xarici turistlər də həkimə müraciət edirlər.
İlanların ən təhlükəlisi təbii ki, kobradır. Onun zəhəri dişləndikdən dərhal sonra hərəkət etməyə başlayır. İnsanı qəfil yuxu bürüyür, sonra nitqi pozulur, şüur bulanıqlaşır, sinir impulslarının ötürülməsi pozulur, ürək və tənəffüs əzələlərində iflic yaranır, 20-25 dəqiqədən sonra ölüm baş verir.
Kobra - uzunluğu iki metrə qədər olan böyük bir qəhvəyi ilan, Hindistanda geniş yayılmışdır, sıx kolluqları və rütubəti sevir. Kral kobra, adi olandan fərqli olaraq, daha uzun, bəzən beş metrdən çox olur və əsasən Assamda olur. Bədəni gümüşü ilə parıldayır. Digər ilanlarla qidalanır. Kobranın başlığı eynəyi xatırladan özünəməxsus naxışla bəzədilib. Hindular onu kəsilmiş svastika kimi şərh edirlər - günəşin, atəşin və əbədi hərəkətin qədim simvolu.
Çox vaxt krait, Russell gürzəsi və qum efa dişləmələri ölümə səbəb olur. Krait su anbarlarının yaxınlığında qurbanlarını gözləyir. Gecələr ov edir. Tünd dəri iki metr uzunluğundakı bu ilanı asfaltda belə görünməz edir. Soyuq gecələrdə krait kəndlilərin evlərinə sürünür. Onun dişləməsi ağrı vermir. Yerdə yatan insanlar bunu hiss etmir və yuxuda ölürlər.
Russell gürzəsinin uzunluğu bir yarım metrə çatır. Onun sevimli ov yeri düyü tarlalarıdır. İlan otların arasında demək olar ki, görünmür. O, çox aqressivdir. Təhlükə ilə qarşılaşdıqda ilan başqaları kimi sürünərək uzaqlaşmır, sona qədər mübarizə aparır. Hətta kobra da onunla vuruşmamağa üstünlük verir. Russell gürzəsinin dişləməsi son dərəcə ağrılıdır və daxili qanaxmaya səbəb olur.
Qum efa karxanalarda və daşların altında gizlənir. Uzunluğu bir metrdən azdır, lakin zəhər ölümcüldür. Efa tərəfindən dişlənənlər qanaxma və ürək və böyrək çatışmazlığından ölürlər.
İlanların hər birinin zəhərinə qarşı müvafiq peyvənd işlənib hazırlanmışdır, lakin təəssüf ki, onu vaxtında tətbiq etmək həmişə mümkün olmur. Bundan əlavə, Hindistanda tapılan 230 növ ilandan 55-i zəhərlidir və hətta ən ehtiyatlı hindli belə bir çox peyvənd variantını özü ilə aparmır. Buna görə də, çox vaxt yalnız tanrıların mərhəmətinə, öz ehtiyatlılığına güvənmək və dharma göstərişlərinə, yəni əxlaq və dini vəzifəyə riayət etmək qalır, çünki Hindistanda inandıqları kimi ilanlar daha çox dişləyənləri dişləyirlər. ənənələri pozmaq.
Qədim Mesopotamiyada şumerlər daim böyük ana ilahə Ninhursağın südü ilə qidalandıqlarını iddia edirdilər. O, həmçinin En-lilin arvadı Ninlil kimi tanınır. Onlar daha sonra Adəm və Həvva oldular və Parlayanlar və İlanlar kimi tanındılar. Bir çox alim Ninlilin ana ilahənin prototipi ola biləcəyinə əmindir. O, Ki və ya Ninti/Nintu kimi tanınır. Bu yerüstü ilana bənzər tanrıçanın iki başı və ya iki gözü var idi ki, bu da onun simvolu iki başlı ilan olan Finikiya məhəbbət ilahəsi Ashtoret (Aşera) ilə əlaqəsini izləyir. O, qızı Anat ilə birləşdi və Matronit və ya İlahilik kimi Yehovanın arvadı oldu. O, sağlamlıq və məhsuldarlıq ilahəsi idi. İbrahimin (Brahmanın) arvadı Sara (Sara Svati) ona sitayiş edirdi. O, suriyalılara Atarqatis, Siren kimi tanınırdı, çünki o, suyun içində (o biri dünyanın qapısında) təmsil olunurdu. Misirdə Ninhursaq messianik xəttin əcdadı İsis, Yunanıstanda isə o biri dünyanın ilahəsi Demeter adlanırdı. Bəzi mənbələrə görə, Ninhursag "ulduz atəşi" kimi qəbul edilən ən güclü həyat gücünə sahib idi.
İsis və Ninhursaqin eyni ikibaşlı ilan ilahəsi olması onun müqəddəs südü ilə tanrıların övladları olan fironları bəslədiyi bir çox obrazın mövcudluğunu izah edir. Bu tanrıçaların heç biri əslində mövcud deyildi. Onlar o biri dünyanın böyük qoruyucusu və hamisi, daxili gücünün - yerin qüdrətinin köməyi ilə paralel dünyaların qapılarını açan Dünya Anasının antropomorfik obrazları idi. O, həmişə ilanlarla və o biri dünya ilə əlaqəli olduğundan, o dünyanın ruhlarını idarə edə bilən bir şamanın, qadın şamanın ilk obrazı idi.
Bir ilan və ya Leviathan şəklində Tiamat, nəticədə bir çox ilana bənzər tanrı və ilahələrə çevrildi. Ninhursağın bətni başqa bir dünya idi - Kosmos kimi parlayan bir yer. “Nur daşıyıcısı” kimi o, İsanın anası Məryəmə bənzəyir. Babildə, daha sonra görəcəyimiz kimi, ziyarətgahın qapısı ana ilahənin bətninə giriş kimi təqdim edilir, o biri dünya isə çox vaxt iki sütun kimi təsvir edilirdi. Bu sütunlar ikiliyi və tarazlığı simvolizə edirdi və onlardan keçmək üçün müqəddəs tarazlıq qurmaq lazım idi. Çox vaxt ilanlar bu sütunların ətrafında dolanır; onlar lotus çiçəyi ilə taclandılar - işıqlandırma simvolu, Hindistan Aqnisi, Parlayan biri ondan gəldi. Təbii ki, bu bizə sütunların - müasir masonların əkizlərinin əhəmiyyətini anlamağa imkan verir. Buna görə də, sütunlar, aralarındakı boşluqdan, Yerdəki gizli bir yerdən fərqli olaraq, xüsusi bir dəyər daşımır.
Hinduizmdə Parıldayan Aqninin özünün ananın əbədi bətnindən göründüyü barədə əfsanələr var və biz parıltının gəldiyi yerin - o biri dünyanın gözəl bir görüntüsünə sahibik. Bu, ölümdən sonra öyrəndiyimiz bir yer deyil, bu dünyada olarkən gedə biləcəyiniz yerdir. İsanın dediyi budur.
Rəmzi sütun (ikili təsvirin yarısı) olan Şumer Parıldayan An və ya Anu, əzəmətli, gözqamaşdıran və qüdrətli tanrıların ziyafət etdiyi müqəddəs şəhərin böyük tanrısı. O, daxili günəş və əsl günəş tanrısı idi. Onun şəhəri günəşin doğduğu yerdə idi. İlanın bətnindən və ya o biri dünyadan görünən Tiamat, Agni kimi, hind miflərinin əsas motivinə çevrildi. Buna görə də o, yer üzündə başqa bir dünyaya girişin edilə biləcəyi bir yerin simvoludur. Onun simvolu dörd şüalı daxili günəşdir - xristian məsh olunmuş Məsihin xaçının prototipinə çevrilən xaç. Xaç yeri düzəltmək üçün əla vasitədir. Bu dörd guşəli simvol kimi tanınırdı Sarah, Anu/Anu, Parlayan və ya günəşdən çıxan külək. Külək həyatın nəfəsi, mərhum xristianlığın sözü və simvolu, hikmət, bilik və güc gətirən Müqəddəs Ruh idi. Külək qadın idi (bu, daha sonra görəcəyimiz kimi, darvaza elmi baxımdan baxmağa imkan verən kvant dalğası hissəciyinin başqa bir təzahürüdür).
Bu günəş şəhəri olan An, Tiamatın bətni və ya şamanın digər dünyası, suyun gəldiyi yer idi ki, bu da su ilə ilan arasında sonrakı əlaqəni göstərirdi. Vaza Ana - ana ilahəsinin bətni, "suların axdığı, bətni açdığı yer". Qeyd edək ki, burada sular o biri dünyaya qapıları açır. Bu həqiqət dünyanın sonrakı miflərində böyük əhəmiyyət kəsb edəcəkdir.
Qapıdan keçən səyahətin bir çox digər elementlərini bu Şumer Parıldayanının təsvirində tapmaq olar. Məsələn, An/Anu Dünya Anasını və bətnini, yaxud o biri dünyaya açılan qapını simvolizə edən “parlaq dağda” dayanmış kimi təsvir edilmişdir. Sonradan bütün dünyada qəbir kurqanları ilan və o biri dünya ilə əlaqələndirildi. Avropanın və digər ərazilərin buynuzlu tanrılarının prototipi olaraq An / Anu "buynuzlu", xüsusən də tipik bir kişi şaman olan Osiris adlanırdı. Şatapatha Brahmanada, dini "Hindistan" mətni - eramızın 300-cü ilindən etibarən xristianlar bütün bütpərəst dinləri belə adlandırdılar. e., belə çıxır ki, “buynuz” sözünün mənası “ilkin bətni” deməkdir. Bu yaradılış simvoludur. İçəri girmək və orada qalmaq üçün işıq saçmalısan. Buna görə də təəccüblü deyil ki, bu buynuzlar, xüsusən də günəş buğasının buynuzları qurbangah kimi istifadə olunurdu və onların üstündə günəş halosu təsvir edilmişdir. Əslində, yerin özü bir qurbangahdır (dünyada yaradılmış qapılara incə bir işarə).
Həmin mətndə deyilir ki, “Qara maralın buynuzu eyni rəhmdir. Kahin alnına, sağ qaşının üstündən toxunaraq "deyir:" Sən İndranın bətnisən. Qədim zamanlardan bəri qara maralın bu təsviri o qədər vacibdir ki, qara boşluq simvoludur; bunu orta əsr Avropasının Qara Madonnasının timsalında görmək olar.
Hind mifologiyasında tantrik kəllə qabları enerjili kəllə buynuzlarından yayılan daxili qapıların gücünü ehtiva edirdi. Bu kəllələr digər inanclar və miflərlə birləşərək Müqəddəs Qraal obrazının yaranmasına səbəb olub. Onların hamısı ana ilahənin bətnini və ya o biri dünyasını simvolizə edirdi. Lakin Artur dövrünə aid gözəl əfsanə olan Persivalın müəllifi Kretyen de Troyes yazır ki, Qrail bir qaba bənzəyir. ilahənin bətnini simvollaşdırır. Nə dediyinə diqqət yetirin qab kimi. Məhz buna görə də Müqəddəs Grail, fəlsəfi nöqteyi-nəzərdən bir fincan və ya qədəh kimi təmsil olunurdu. Bu assosiasiya etimoloji və mifoloji əlaqələrlə də dəstəklənir. Buna görə də təəccüblü deyil ki, kəllə kuboku həmişə ilanla əlaqələndirilib. Kəllə bizim mağaramız, başqa dünyalara qapımızdır.
Sonralar xristianlıqda bu ideyalar yenidən doğulmaq üçün öləcəyimiz ana ilahənin rəhminin dolu suyunu simvolizə edən şrift şəklini alacaq. Deyilənə görə, xristianlığın böyük ana ilahəsi Məryəm "igne sacro inflammata" idi, yəni - insanın müqəddəs atəşi ilə hopdurulmuş, Su (qadın / mənfi) və Od elementlərinin arzu olunan ilahi birliyini yaratmaq ( kişi / müsbət) - yer enerjilərini tarazlıqda saxlamaq və qapıdan daxil olmaq üçün. Buna görə də Avropa şriftlərində ilanların, əjdahaların, hətta öküzlərin və buynuzların təsvirlərinə tez-tez rast gəlinməsi təəccüblü deyil. Bu şəkillər təbəqəsi altında biz Məryəmin bir çox təsvirində, xüsusən də Qvadelupskayanın Məryəm Məryəminin təsvirində (ilanlar tərs ayparanın ətrafına sarılır - buynuzlu ay). Tapmağı bacardığım bütün bu cür şəkillərdə oval çərçivədə dayanan Məryəmin arxasından parlaq şüaların necə göründüyünə diqqət yetirdim. Vesica Piscis iki dairənin kəsişməsindən yaranan badam forması. Vesica Piscis minilliklər boyu müqəddəs sayılan və müqəddəs simvol olan “köpüklü balıq” deməkdir.
İlan və öküzün birləşməsi Yunanların Ceres və Proserpine haqqında miflərində daha aydın şəkildə təzahür edir ki, bu da böyük bir sirri izah edir: "Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco" - "Buğa ilan doğurdu, ilan isə - bir öküz." Bu, öküz və ilanın kişi və qadın tərəflərinin bəzən anlaşılmaz elementini izah edir. Min illərdir ki, bu iki təsvir bir-biri ilə əlaqələndirilir və nəticədə hər bir simvolun cinsiyyət təyinatları arasında qarışıqlıq yaranır. Bəzən öküz günəş yaradıcılıq prinsipi, bəzən də aypara və ya tərs ay kimi təsvir edilən öküz buynuzları qadın obrazını simvolizə edirdi. İlk vaxtlar ilan yaradılışın anası idi, sonralar bunu dində patriarxallığın hökmranlığı gizlətdi. Bu müəmmaların cavabı təkcə dinə nəzarət uğrunda cinslərin döyüşündə deyil; o biri dünyaya darvazadan keçmək üçün zəruri olan əksliklərin vəhdətində tapmaq olar. Əsas odur ki, öz psixoloji əkslərimizi, bədənin əks enerjilərini idarə edək və müəyyən mövqelərdə yer enerjilərinin ikili təbiətini dərk edək. Məhz buna görə də uzun müddət tanrılar ilahə və ya hər ikisi idi. Məsələ biseksual məxluqlara çevrilməkdədir. Ağılın güclərini birləşdirin; bir-biri ilə vuruşmalarına icazə verməyin. İlan və öküz haqlı olaraq birlikdə təmsil olunur.
Misirdə, Şumerdə və başqa yerlərdə öküz buynuzları son dərəcə vacibdir. Buğa əvvəlcə günəşin simvolu olduğu kimi, An/Anu da çoxsaylı yəhudi və xristian miflərinin prototipi olan və dünyadakı enerjiləri idarə edə, toplaya və tarazlaşdıra bilən ilan Gilgameş tərəfindən öldürülmüş və ya əhliləşdirilmiş öküz idi. səltənət tanrılarına daxil olmaq üçün.
Şumerlərin Adar üçün "İlan artıq" mahnısında bir növ qədim Qrail ilə əlaqəli bir öküz haqqında diqqətəlayiq bir istinad var:
(Kişilər) onu öz hökmdarları (Adar [ilan]) elan etdilər.
Başında, böyük bir sakit öküz kimi. buynuzlar qürurla yüksəldi.
Şu daşı, qiymətli daş,
Güclü daş, ilan daşı və dağ daşı,
Döyüşçü və ya od daşı, döyüşçüsü onları şəhərlərə aparır.
O biri dünyaya daxil olmaq üçün lazım olan bütün elementlər bu bir sitatda kodlanmışdır. İnsanlar Böyük İlanın adını elan etdilər, bununla da tarazlıq və enerji əldə etmək üçün daxili prosesi tamamladılar. Bundan öküzün buynuzları yüksəlir, bu, enerji prosesini və idrakı simvollaşdırır. Nəticədə, digər dünyaya çıxışı təmin edən davamlı bir daş və ya qab meydana gəlir. Bu, padşahlara o biri dünyanın qüdrətinin köməyi ilə hökm sürmək imkanı verən Tale Daşını xatırladır. Başqa sözlə desək, bu daş Müqəddəs Grailin mənbə daşıdır. Hökmdar (hakimiyyət/idarə edə bilən) ilin və günün vaxtını (göyün köməyi ilə) Yerin enerjilərini müəyyən bir mövqeyə yönəltmək mümkün olduqda bilirdi.
Cavab səmavi öküz - Buğa adında tapıla bilər. Burada biz bir daha “Parlaq Olan” varlıqlarının – Tau və Ru(lar)ın birləşməsi ilə qarşılaşırıq. "Tau" Tam-Muse və bir çox digər günəş və məsih tanrılarının xaçı və ya simvoludur. Həmçinin, "Tau" Misir simvolu Ankh (tanrılar və fironlar tərəfindən istifadə edilən külək və ya həyat nəfəsi simvolu) əsasını təşkil edir. Külək yenidən parlayan Anu/Anunun çarmıxından göründüyü kimi görünür. Oval şəklində Ru xaçın üstündə yerləşdirildi - Tau. Roo əvvəlcə öz quyruğunu yeyən bir ilan idi, əbədiyyətin, ölməzliyin və Crichton Millerin qeyd etdiyi kimi, səma dövrlərinin simvolu idi. Bu, Xristianlığın oval “köpük”ünə çevrilmiş qapının simvoludur ki, burada Məryəm və İsa tez-tez həyat şüalarında görünərək təsvir edilir.
düyü. on.İsa Qolqotada çarmıxa çəkildi. Kykos Monastırı (Kipr)
Şumerlərin miflərində və dilində "ürək" və "rəhm" və ya "vulva" eyni sözlə işarələnir. Əhəmiyyətli bir anlayış idi An Sa Ta, və ya "An ürəyi" - varlığın mərkəzi, An oturacağının mərkəzi, Nurçu. Daş və ya dağın simvolik əlamətləri də var, onların köməyi ilə o biri dünyaya nüfuz edə biləcəyinə inanılırdı. Bu dağla öküzlə güləşən Mitranın doğulduğu dağ arasında heç bir fərq yoxdur; İsanın özünün doğula biləcəyi mağaraya işarə edir. Həqiqi artefaktların və qapılar kimi istifadə edilən yerlərin kəşfi üçün bir bələdçi kimi dağ son dərəcə vacib olacaqdır.
Deməli, o biri dünya rəmzi ilan olan böyük Ana Tanrıçanın (Yerin) bətnidir. Bu, öküzdə təcəssüm olunmuş və ya başqa bir şəkildə müəyyən bir yerə işarə edən kişi yaradıcılığı ilə əlaqələndirilir ki, bu da fikir (trans) və qapıdan keçmək üçün münbit zəmin yaradır. Bu inanclar hələ də Müqəddəs Grail, Birlik Kuboku və şrift nümunəsində izlənilir.
“Qızıl Tozun mənbəyi, mən hər gün ondan içirəm.
Min il yaşayacağam, nə az, nə də diri su ilə sərxoş olaram.
Əjdaha və mavi feniks məni aparır, bir-birinə kömək edir,
Yeşim hökmdarına, buludsuz diyarın genişliyinə.
Wang Wei
Serpantin çeşidi
G. S. Belyakova
Serpantin çeşidi
İlanlar dünyanın demək olar ki, bütün mifologiyalarında bir tərəfdən məhsuldarlıqla, torpaqla, müdrikliklə, qadın generasiya qüvvəsi ilə, su, yağışla, digər tərəfdən isə ocaq, odla (xüsusilə səmavi), həmçinin erkək gübrələmə başlanğıcı. Üst paleolit sənətində hələ də ilan təsvirlərinə rast gəlinir. İlan kultu təbiətin, yazın oyanışını təcəssüm etdirdiyi Trypillya*da geniş yayılmışdı. Qadınların gildən hazırlanmış heykəlciklərində ilan tez-tez qadınları qoruyan və hamilə qalan məxluq kimi təsvir edilirdi. Trypillianların demək olar ki, heç bir keramika qabı ilan olmadan edə bilməz, lakin onlar həmişə onu ocağın yaxşı qoruyucusu kimi görmürdülər.
_________________________________
* Tripoli mədəniyyəti, Ukrayna SSR, Moldova və Rumıniya ərazisində eneolit dövrünün arxeoloji mədəniyyəti. Səh. Kiyev yaxınlığındakı Tripoli. Yaşayış yerlərinin qalıqları, dəfnlər, xəzinələr, boyalı keramika. İqtisadiyyatı: kənd təsərrüfatı, maldarlıq, ovçuluq. balıqçılıq.
Artıq o uzaq dövrlərdə insanlar onun ikililiyini vurğulayırdılar. Trypillians nümayəndəliklərində, ehtimal ki, bir növ pis ilan yaşayırdı - ilanla əlaqəli bir əjdaha. Bu, bir qayda olaraq, gəmilərin qapaqlarında xaricdən və içəridən təsvir edilmişdir və görünüşü vəhşidir - yuvarlaq gözlər, iri buynuzlar, qanad-pəncələr. İkiqat sarmal artıq gəminin ətrafına sarılır, indi qorxudur, ona toxunmaq istəyən hər kəsi təhdid edir.
Görünür, Spiral Tripillilər üçün onların ibadət etdikləri və ya qorxduqları, bəlkə də anlaşılmaz, lakin əbədi bir şeyin simvolu idi: fəsillərin dəyişməsi, gecə və gündüz, həyat və ölümün sirri, ulduzlu səmanın fırlanması və ya dairəvi. günəşin hərəkəti, yəni gördükləri, lakin dərk etmək onlara verilməmişdir. Spiral onlar üçün gördüklərinin və bəlkə də mənasının əlaməti kimi xidmət edirdi.
Üst Paleolit dövründən bəri ilan və quşların qarşıdurması məlumdur, bu, erkən Avrasiya sənətində davam etdi: quşlar yuxarı dünyanın heyvanları kimi, ilanlar - aşağı. Lakin bu müxalifət uçan qanadlı at - əjdaha şəklində ilan və quş əlamətlərinin birləşməsi ilə əvəz olundu. İlan və at təsvirlərinin müqayisəsi at başı və ilan bədəni olan ilan-əjdahanın mifoloji obrazının yaranmasına səbəb olmuşdur.
Məhsuldarlığın simvolu olaraq ilanlar xüsusilə Krit və Kiprdə geniş yayılmışdı, burada əllərində ilan olan qadınların (kahinlərin) təsvirləri tapıldı. Misirdə məhsuldarlıq və məhsul ilahəsi Renenutet kobra və ya kobra başlı qadın şəklində görünür.
İlan Yunan müdriklik ilahəsi Afinanın atributlarından biri idi. Skito-İran ənənəsində ilan ayaqları və çiyinlərindən böyüyən iki ilan olan bir tanrıça məlumdur. Qədim Hindistan dünyası ilanı yer üzünü öz üzərində saxlayırdı. Yer sahibinin oxşar kosmik funksiyasını Skandinaviya və Misir mifologiyalarında dünya ilanı yerinə yetirmişdir. Birincidə bu, okeanda yaşayan və bütün Yer kürəsini əhatə edən Midqard-Yermunqand ilanı, ikincidə isə Yeri əhatə edən Mehenta ilanı idi.
Rus eposunda ən məşhur olan Serpent Gorynych və Tugarin Zmeevich qanadlıdır və buna görə də çox güman ki, əjdahalardır. Rus nağıllarında ildə bir dəfə İvanov (Kupala) günündə görən ilan (qadın) da var, sonra bir insana və ya heyvana tələsir, qurbanını içəridən yumruqlayır (bu cür inanc Qərbi Avropada da mövcuddur. timsahın ağzına ox kimi uçan və böyrünü deşən ilan haqqında mifologiya). Slavyan mifologiyasında ilanların öz padşahları var, adı Basiliskdir.
Məşhur inanclara görə, ilanın şeytani xüsusiyyətlərə və qəhrəmanlıq gücünə malikdir, şəfalı otları bilir, misilsiz sərvətə və canlı suya malikdir. Bəzən ilan dəhşətli bir canavar kimi görünür, yaraşıqlı bir insana çevrilir və qeyri-qanuni əlaqələrə girir. Bu "ikinci dərəcəli", "yan" təsvirlər əsas ilə - əsl təbiət hadisəsini təcəssüm etdirən odlu ilan təsviri ilə - əyilməsi həqiqətən yerdə qədim insan ilanına bənzəyən ildırım ilə əlaqələndirilir və səmada - axan ulduz, çünki ulduz ona eyni parıldayan şimşək kimi görünürdü.
Rus xronikasında 1556-cı ilə aid bir girişdə oxuyuruq: “Ulduzun göydə düşdüyü yerin əlaməti var idi, başı dayanmayan ilan kimi görünürdü ... əks halda quyruğu götürən gövdə kimi və çəlləyə bənzəyirdi və odla yerə düşürdü və yer üzündə tüstü kimi idi”. Bir çox əfsanə ilanı göy gurultulu buludla eyniləşdirir. İlanın "odlu" epiteti onun tufan alovu ilə əlaqəsinə dəlalət edir.
Qədim dövrlərdən bəri ilanın canlılığı insanı heyrətləndirib. Qıvrılmağa davam edərək, onun doğranmış bədəni xüsusi həyat gücünə heyranlıq və hörmətə səbəb oldu. İlanların öldürülməsi ritualı var idi. İlan ölümcül dişləyə bilərdi və buna görə də şər, qaranlıq, yeraltı dünyanın qüvvələri ilə təcəssüm olundu. Yunan mifologiyasında Tayfon haqqında bir mif var - hürməyə, fısıltıya, hırıltıya qadir olan yüz ilan başlı bir canavar.
Tayfon yarı bakirə, yarı ilan, gözəl siması olan, lakin ilan mahiyyətində dəhşətli olan Echidna ilə evlənir; və bu evlilikdən eyni dəhşətli canavarlar doğulur - Yunanıstanı viran qoyan Ximera, mal-qara oğurlayan, həmçinin Lerna yaxınlığındakı torpaqları viran qoyan Lern Hidrası və başqaları. Zevsə qarşı üsyanına görə cəza olaraq yerə atılan Tayfon orada bağlanıb yatır və od püskürür, torpağı silkələyir.
İlan və qartal
Yaxşılığın və işığın təcəssümü olan ilanla qartal döyüşü çox qədim və geniş yayılmış motivdir. Onun izlərinə Şumer hökmdarı Qudeanın (e.ə. XXI əsr) qədəhində rast gəlinir; rus ikonalarında ilanı məğlub edən qalib Georgi və "Frakiya atlısı"nın məşhur obrazlarında; tökmə metalda Sankt-Peterburqda Tunc Atlı.Bütün bu təsvirlərdə atlılar qartallarla əlaqələndirilirdi. Çap olunmuş qravüralarda fəzilət zəfəri caynaqlarında məğlub olmuş ilan olan qartal obrazında təcəssüm olunurdu.
Hindu mifləri də müdrik ilan Naqa ilə quş Qaruda arasındakı döyüşü təsvir edir. Əsl ilan hiyləsi ilə qız qiyafəsində olan Naqa qızı iffətli gənc Arcunadan sevgini qoparıb. "Sən bədbəxtlərə kömək etməyə borclusan," dedi, "amma mən səni sevməkdən bədbəxt deyiləm?"
Qədim dövrlərdə qartalın mədənlərində ilan tez-tez patriarxatın matriarxat üzərində qələbəsinin simvolu kimi şərh olunurdu: bu halda ilan qadın və müqəddəs (gizli) müdrikliyi nəzərdə tuturdu. Homerik yunanlar pəncələrində qanlı ilan olan qartalı yaxşı bir əlamət hesab edirdilər, bu da Troyanın yıxılacağı anlamına gəlirdi: Qartal-Zeus ilan kimi "qadınlıq" prinsipini dəf edəcəkdi, çünki Afrodita olmasaydı, Yelenanı müqəddəs qanunu pozmağa məcbur etdi. patriarxiyadan çıxdı və Parislə birlikdə qaçdı.
Korfu adasında onlar Yunan mifologiyasında canavara çevrilən ilahə Meduzaya sitayiş edirdilər. Görünüşü dəhşətli idi: qanadlı, pulcuqlarla örtülmüş, tük əvəzinə ilanlı, dişləri ilə, bütün canlıları daşa çevirən bir görünüşlə. Lakin matriarxatda Meduzanın ilan atributları yalnız ölümsüzlük və müqəddəslik demək idi... Meduza gorqonlardan birinə çevrildi, o, ölməz idi. (Miflərdən birinə görə, Perseus başını kəsdi və Pegasus onun qanından doğuldu - poetik ilhamı təcəssüm etdirən qanadlı at.)
Yazılı "İlan"
Əhdi-Ətiqdə ilan (indi kişi) ilan-iblis oldu. Onun vasitəsilə dünyaya qorxu daxil oldu. Lakin Allahın lənətlədiyi ilan hikmət simvolu olaraq qalmaqda davam edirdi.
Xristianlar üçün ilan iki üzlü varlıq idi, eyni zamanda yaxşı və şəri təcəssüm etdirirdi. Orta əsrlər "Bestiariy"ində müdrikliyin ehtiyatlı inamsızlıq doğurduğunu oxumaq olar. Musa səhrada Mis İlanın köməyi ilə həmvətənlərini xəstəliklərdən və ilan sancmalarından qorudu.
II-III əsrlərdə. “Fizioloq” kitabında belə bir hekayə var idi.
Yaşlandığını və zəiflədiyini hiss edən ilan ancaq dərisi soyulan zaman oruc tutmağa başlayıb (orucluq 40 gün 40 gecə davam edib). Sonra ilan yarıq tapdı, içəri süründü, köhnə dərisini tökdü və cavanlaşdı.
Köhnə dərisini tökən ilan, iki heyvan qrupu arasında orta mövqe tutduğu orta əsrlər heyvanlarının tanış təsviri idi: uydurma və olduqca real, lakin inanılmaz xüsusiyyətlərə sahib idi. İlan qadın bədəni ilə, şirlə, əqrəblə isə saysız-hesabsız başlarla təsvir edilmişdir. Sərbəst fantaziya uçuşu sonda ilanı Basilisk canavarına, uçan ilana - əjdahaya, aspə çevirdi. Bir versiyaya görə, Misir kraliçası Kleopatra özünü sancmağa məcbur edən asp idi, başqa bir versiyaya görə, onu fantastik bir ilan - "hipnal" dişlədi, onun dişləməsindən insan yuxuya gedir və yuxuda ölür.
Əlyazmaların vərəqləri və orta əsr məbədlərinin pedimentləri ən dəhşətli ilanların - əfsanəyə görə insanların bütün qanını sıxan emorrisin təsvirləri ilə bəzədilmişdir. Qədim əfsanələrdə deyilirdi ki, Ərəbistanda atdan daha sürətli yarışa bilən siren ilan yaşayır, İtaliyada isə boa ilanı inək sağır.
Bütün slavyan ölkələrində rast gəlinən gürzə - "gürzələrin nəsli" - "Bestiary"də çox bədxah bir məxluq kimi təsvir edilmişdir. İnsan təxəyyülü Kainatın simvolu kimi zamana, əbədiyyətə və ölməzliyə qucaq açan, planetin ətrafına halqa büküb, dünyanın axırının onu udmasını gözləyən dünya ilanının timsalından adi “bişirən ilana” keçdi. - bir növ keks. O, Qərbi Slavlar arasında belə idi və Hindistan Naqasına çox bənzəyirdi.
Nəşr tərəfindən tanınır:
G. S. Belyakova "Slavyan mifologiyası", M., 1995
