“¿Se han vuelto locas esas personas que difunden tales historias sobre Epicuro?” - escribió el antiguo historiador griego de la filosofía. De hecho, la idea del epicúreo como permisividad es un mito. Incluso San Gregorio el Teólogo defendió a Epicuro como una persona casta y decente, y el Monje Juan de Damasco incluso duplica en sus escritos algunas disposiciones del filósofo griego... ¿Cuál fue la filosofía del placer de Epicuro?
¡Los bárbaros también son personas!
Los filósofos de la época helenística se plantearon, ante todo, cuestiones éticas, de las cuales la principal es la felicidad.
Junto a Epicuro, nos adentramos en el período de la filosofía helenística que surge tras las guerras de conquista de Alejandro Magno. Las tareas establecidas por los filósofos de esta época son algo diferentes a las anteriores: el griego descubre de repente que el mundo es, de hecho, enorme. Anteriormente, vivió en su acogedor mundo griego, a veces enfrentado a redadas, y entendió que los griegos son personas, y el resto está destinado a los griegos como esclavos. Estas son las palabras de Aristóteles: "el bárbaro y el esclavo son conceptos idénticos por naturaleza". El resto de los pueblos, según los griegos, no pueden pensar libremente, no tienen filosofía, por lo tanto, no son personas de pleno derecho. Y en la era del helenismo, los griegos descubren de pronto todo lo contrario: resulta que los bárbaros también tienen cultura, religión y ciencia. Y la otra cara de este descubrimiento: el mundo es enorme, y una persona se siente como un grano de arena en él. Pero en cualquier caso, una persona quiere ser feliz y, por lo tanto, las tareas que se propusieron los filósofos de la era helenística son, ante todo, tareas éticas. La ontología, la epistemología se desvanecen en un segundo plano, ya no son interesantes en sí mismas, sino como un medio para resolver las cuestiones del bien y del mal, y sobre todo.
Estas escuelas incluyen las tres escuelas más famosas del período helenístico: las escuelas de Epicuro, los estoicos y los escépticos.
Epicuro: superando los miedos
La biografía de Epicuro es simple. Nació en la isla de Samos, llegó a Atenas poco conocido a la edad de unos 35 años y se instaló allí. Como no era ateniense, no pudo establecerse en la propia Atenas. Así que se compró un jardín en las afueras y montó su escuela en este jardín. No es casualidad que a la escuela de Epicuro se la mencione a menudo simplemente con la palabra "Jardín". Sobre sus puertas, Epicuro colgó las palabras: “Invitado, te sentirás bien aquí. Aquí el placer es el bien supremo. De lo que es el placer en la comprensión de Epicuro hablaremos un poco más adelante.
Su filosofía tiene un objetivo: hacer feliz a la persona. ¡Para eso está la filosofía! “Que nadie en su juventud posponga el estudio de la filosofía, y en la vejez no se canse del estudio de la filosofía”, escribe Epicuro. “Quien dice que es demasiado temprano o demasiado tarde para dedicarse a la filosofía es como quien dice que es demasiado temprano o demasiado tarde para ser feliz”.
¿Por qué una persona es infeliz? ¡Porque le tiene miedo a todo! Después de todo, dice Epicuro, hay tres tipos de miedo: el miedo a la naturaleza, el miedo a los dioses y el miedo a la muerte.
El miedo a la naturaleza se resuelve mediante el estudio de la física: Epicuro, al igual que Demócrito, está seguro de que todo consiste en átomos y vacío, y por tanto todos los fenómenos naturales se explican mediante la teoría atómica. Una persona tiene miedo de lo incomprensible, y cuando sabe que todo es causado por colisiones de átomos, está más tranquila.
Epicuro decide el temor de los dioses de la siguiente manera. ¿Quiénes son los dioses? Los dioses son criaturas, en primer lugar, inmortales, y en segundo lugar, dichosas. En nuestro mundo, todo está destruido, por lo que los seres inmortales no pueden vivir aquí; viven en algún lugar fuera de nuestro mundo, y dado que hay muchos mundos, entre estos mundos. Si aparecieran en nuestro mundo, se convertirían en mortales, por eso no aparecen. Y al mismo tiempo, los dioses son bendecidos y, por lo tanto, no les interesamos. Una persona solo puede tener miedo de alguien que necesita algo de él. Los dioses lo tienen todo y no necesitan a la gente. Así que nuestras ideas sobre los dioses, escribe Epicuro, están completamente equivocadas: no hay necesidad de temer a los dioses.
Nunca nos encontramos con la muerte, porque cuando estamos vivos, no hay muerte, y cuando llegue, entonces no seremos.
¿Qué pasa con la muerte? La muerte tampoco es de temer. Primero, el alma también consta de átomos, y después de la muerte, los átomos del alma se dispersan en el espacio. Y en segundo lugar, nunca nos encontramos con la muerte, porque cuando estamos vivos, no hay muerte, y cuando llegue, ¡entonces no seremos! Solo puedes tener miedo de lo que encuentras.
La felicidad es placer
Se resuelve el tema de los miedos, y Epicuro va más allá y desarrolla el aspecto positivo de su filosofía: no basta con no tener miedo, esto sólo nos salvará de las desgracias, debemos luchar por la verdadera felicidad. Obviamente, una persona se esfuerza por el placer, por lo tanto, para él, la felicidad es el placer. Por lo tanto, debe averiguar qué placeres debe perseguir y cuáles debe evitar. “Es imposible vivir felizmente sin vivir inteligentemente”, comenta muy acertadamente Epicuro.
¿Y cuáles son los placeres? El filósofo señala la existencia de tres tipos de placeres:
- natural y necesario
- natural e innecesario
- antinatural e innecesario.
Como placer natural y necesario, Epicuro da los siguientes ejemplos. Cuando una persona tiene sed, necesita beber agua, y esto será natural para él. Cuando una persona tiene hambre, necesita comer; para esto, la comida simple, digamos pan, es suficiente.
Epicuro llama a una mesa lujosa placeres naturales e innecesarios. Digamos que tengo sed, me dan agua. Yo digo: "¿Puedo tener kvass?" Beber kvas es natural, pero no necesario. También puedes usar agua corriente. Puedes arreglártelas con un simple trozo de pan o papilla, no es necesaria una mesa lujosa para saciar tu hambre.
Epicuro llama coronas y estatuas honoríficas, es decir, gloria, un ejemplo de placeres antinaturales e innecesarios. La gloria es completamente antinatural para una persona, no corresponde a su naturaleza y no es una necesidad para su vida.
¿Por qué la gente es infeliz? ¡Porque buscan placeres antinaturales e innecesarios!
Entonces, ¿por qué la gente es infeliz? ¡Porque buscan placeres antinaturales e innecesarios! “Soy un desconocido, no tengo fama” o “Mi mesa no es tan chic, ni tan diversa”, dicen. Y si quieres estar constantemente en un estado de espíritu dichoso y feliz, entonces debes tratar de arreglártelas solo con los placeres naturales y necesarios. Resulta que - ¡un llamado elemental al ascetismo!
Pero cómo entender la frase en las puertas del Jardín Epicúreo: “Huésped, aquí te sentirás bien. Aquí el placer es el bien supremo. Imagínese: un verano caluroso, un camino polvoriento, un invitado va a Atenas, está cansado, hambriento, sediento, entra al Jardín: uno de los amigos de Epicuro se encuentra con él, le ofrece una taza de agua y un plato de gachas de avena en el agua, diciendo: “Saciaos, apagad vuestra sed y sentiréis un placer inexplicable”. Y es un verdadero placer.
¿De dónde viene el mito?
El mito de los epicúreos como playboys es un monumento a nuestra naturaleza pecaminosa
¿Y de dónde viene el mito de los epicúreos como cantores de la paz, la pereza y los placeres sensuales? Este mito es más bien un monumento a nuestra naturaleza pecaminosa. Imagínese: una persona ve las palabras: "Aquí el placer es el mayor bien". ¿Y qué es el placer en su entendimiento? Estos son bebidas alcohólicas, getters, una mesa de lujo. "Oh, no, no, no iré allí", piensa este hombre, y cuando llega a Atenas, dice: "Estaba pasando por el Jardín de Epicuro, allí está sucediendo una pesadilla, horror, libertinaje, borrachera. !” Y en Atenas, en efecto, corre el rumor de que en este lugar reina el placer desenfrenado. Se dice que Epicuro vomita varias veces al día por comer en exceso. Aunque, como señala honestamente el historiador griego de la filosofía Diógenes Laertes en su libro “Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos”, “todo el que escribe tales cosas no es más que un loco”.
De hecho, Epicuro llevó un estilo de vida completamente opuesto. Por cierto, San Gregorio el Teólogo también escribe sobre esto, defendiéndolo como una persona casta y decente: “Epicuro”, dice, “aunque se esforzó mucho en probar que el placer es una recompensa por las hazañas de la virtud y que el placer es el fin de todas las cosas buenas para una persona, sin embargo, para no dar la idea de que el placer alaba el placer por algún tipo de placer, se comportó decente y castamente para reforzar su enseñanza con buenas costumbres ”(“Sobre la humildad, la castidad y Templanza”). Y en la Exposición Exacta de la Fe Ortodoxa, el Monje Juan de Damasco, en el párrafo “Sobre los Placeres”, de hecho, al igual que Epicuro, clasifica todos los tipos de placeres: naturales y necesarios, naturales y no necesarios, no naturales y no es necesario. Es cierto que San Juan de Damasco da otros ejemplos. Natural y necesario: comida sencilla, bebida sencilla; naturales y no necesarias - estas son cópulas sexuales que son naturales para una persona por su naturaleza, pero no necesarias - conocemos muchos monásticos que viven en la virginidad; antinatural e innecesario, según Juan de Damasco, es solo lujo, embriaguez, etc. “Por tanto”, concluye el gran santo, “el que vive en armonía con Dios debe tomar los placeres necesarios y al mismo tiempo naturales, y poner en segundo lugar los placeres naturales e innecesarios, permitiéndolos en el momento adecuado, y de la manera adecuada. , y en la justa medida.” . El resto de los placeres definitivamente deben evitarse.
No sé si san Juan de Damasco leyó a Epicuro (en aquella época no era costumbre referirse a la fuente) o si él mismo clasificó así los placeres, pero su terminología y clasificación corresponden exactamente a las de Epicuro...
helenismo- una era histórica que comenzó con las conquistas de Alejandro Magno (334-323 a. C.) y terminó con la consolidación de la dominación mundial del Imperio Romano (30 a. C.). En esta época, gracias al impulso dado por Aristóteles, se produce un rápido desarrollo de las ciencias naturales en la filosofía, y vuelve el interés por la naturaleza. Y la ética, que ya tiene el estatus de ciencia filosófica, busca nuevamente su lugar en el sistema del conocimiento. Es importante considerar 2 grandes corrientes de la ética helenística: el epicureísmo y el estoicismo.
Un destacado pensador del período helenístico fue epicuro(341-270 aC) - el fundador de la doctrina, cuyo propósito es obtener la felicidad. En Atenas, fundó su propia escuela, llamada el "Jardín". Epicuro fue un escritor prolífico, autor de 300 libros. Poseía 37 obras "Sobre la naturaleza". El papel dominante entre las fuentes teóricas de la doctrina epicúrea lo desempeña el sistema atomista de Demócrito.
En el apartado de la filosofía, Epicuro destacó los cánones (la ciencia de los principios del conocimiento), la física y la ética, que entendía como la doctrina de lo que se prefiere y se evita, sobre el modo de vida y el fin último. Para el verdadero placer, basta contentarse con poco. El placer debe ser precedido por un razonamiento filosófico sobre él. Siguiendo a Aristóteles, Epicuro consideró que la prudencia es la virtud principal, que permite conocer la medida en el placer. En busca de esta medida, Epicuro llega a una dialéctica bastante compleja de sufrimiento y placer. Una persona a menudo se ve obligada a pagar con sufrimiento por placer. Pero sucede al revés: el sufrimiento conduce a los verdaderos placeres. En un evento deportivo, la victoria se logra a través de un entrenamiento doloroso, pero el placer de hacerlo es incomparable a cualquier cosa. Epicuro insta a evitar los placeres que serán seguidos por problemas y a aceptar los sufrimientos que conducen al placer. Epicuro está convencido de que el sufrimiento mental es más grave que el corporal.
Epicuro forma una clasificación de los placeres:
Natural y necesario (no pasar hambre, no congelar);
Natural, pero no necesario (comida lujosa, ropa bonita, artículos de lujo);
Antinatural e innecesario (fama, envidia, honor, ambición).
Para una vida dichosa, los primeros placeres son suficientes, los otros 2 deben abandonarse. El objetivo final de tal vida es la paz mental, la ecuanimidad, llamada "ataraxia". Consta de 3 componentes: la ausencia de sufrimiento, la capacidad de controlar las pasiones y la capacidad de no necesitar nada. Una persona se independiza del mundo, se convierte en un sabio.
Epicuro fue el primer filósofo en identificar el bien y la libertad. Ser moral y feliz significa estar libre no sólo de pasiones y deseos, sino también del mundo que nos rodea, la sociedad. Uno de los principios más importantes: "Vivir desapercibido". Otro "Vive como un dios entre la gente", es decir. no necesitas nada, vuélvete autosuficiente. Y, sin embargo, es necesario vencer al último enemigo: el miedo. 3 miedos principales:
Ante los dioses. La gente imaginaba que podía convertirse en víctima de la ira de Dios, como los héroes de Homero. A esto, E. responde: "Si Dios escuchara las oraciones de las personas, pronto todas las personas morirían, deseándose constantemente hacerse daño unos a otros".
Antes de la necesidad (destino).
Antes de la muerte. En la doctrina del alma, Epicuro defiende puntos de vista materialistas. Según Epicuro, el alma no es algo incorpóreo, sino la estructura de los átomos, la materia más fina dispersa por todo el cuerpo. De ahí la negación de la inmortalidad del alma. Con la descomposición del cuerpo, según Epicuro, también se disipa el alma, por lo que el miedo a la muerte es infundado.
Epicuro prestó gran atención a los conceptos. Consideró la claridad y precisión de los conceptos utilizados como base de cualquier razonamiento. Los conceptos generales se caracterizan por él como una generalización de la experiencia acumulada por el conocimiento sensorial.
Epicuro tuvo varios estudiantes, de los cuales los más destacados fueron Metrodoro de Lampsacus y Hermarchus de Mitilene.
En la ética griega antigua, había una doctrina que no compartía la posición del eudemonismo. Esto es sobre estoicismo- una doctrina filosófica que se convirtió durante mucho tiempo en la doctrina moral dominante en el Imperio Romano.
El nacimiento de la escuela está asociado con el nombre de Zeno de Kitiya (333-262 a. C.), un alumno de los cínicos Crates de Theban. Tenía su base en Atenas. El nombre proviene de la palabra "de pie" ("pórtico" - una galería formada por filas paralelas de columnas). Cleantes y Crisipo fueron sus principales seguidores. Además de la Stoya Antigua, se distinguen 2 etapas tardías de esta corriente: la Stoya Media y la Tardía.
Los antiguos estoicos dividieron toda la filosofía en física, lógica y ética, separando así la naturaleza, el pensamiento y la vida en realidades separadas, aunque estrechamente relacionadas entre sí. La ética de los estoicos se basa en 2 afirmaciones: "Vivir según la naturaleza" y "Vivir según la razón". A diferencia de Epicuro, no hay lugar para el azar en la imagen estoica del mundo. Pero ser controlado por la fuerza de la necesidad (destino) es un gran honor para una persona. El hombre es una parte de la naturaleza racional, vivir según sus leyes es vivir según la razón, pero no humana, sino cósmica.
Vivir según la razón es vivir según la virtud. Los estoicos rechazan la afirmación de los epicúreos de que es natural para nosotros buscar el placer. Es sólo una consecuencia de los acontecimientos del mundo exterior; primero debemos entender cómo vivimos, y luego decidir qué lugar ocuparán los placeres en él. Argumentaron que el verdadero bien no se reduce al placer e incluso lo ignora.
Un solo Logos reina en el Cosmos, representado como Fuego. El reino del Logos es el reino de la necesidad, y el hombre está sujeto a la influencia de esta necesidad de la misma manera que todos los seres vivos de la tierra. A diferencia de todas las cosas de la naturaleza, el hombre tiene un privilegio: la libertad de una relación interna con el destino. En esto radica la posibilidad de ser virtuoso. No podemos cambiar nada en este mundo; todos los hechos ocurren según la ley de la necesidad, sólo podemos aceptarlos como razonables o irrazonables. La relación puede ser positiva o negativa. Nuestro objetivo es ser imperturbables en relación con todo lo que sucede y resistir con firmeza todos los golpes del destino. Así, los estoicos elevan todos los golpes del destino a la categoría de motivo principal de nuestra vida.
Los estoicos dividen el mundo entero en 3 partes: el bien, el mal y la indiferencia. Bueno - las virtudes, por lo que se entiende la sabiduría, el valor, la prudencia y la justicia. El mal es lo contrario de las virtudes, los vicios, las pasiones: el deseo, el miedo, el placer, el dolor. La esfera de lo indiferente son los objetos y el estado del mundo exterior y de nosotros mismos, que no dependen de nuestra voluntad: salud, riqueza, fama e incluso la vida. La virtud concierne sólo a lo que depende de nosotros, es decir, estado interior de nuestra alma.
Los estoicos ven en el azufre de lo indiferente cosas preferentes (vida, salud, belleza, fama, ocio, patria) y no preferentes (enfermedad, muerte, desgracia). La posesión de cosas preferidas permite a una persona vivir de acuerdo con la naturaleza, para preservarse a sí misma.
Los estoicos dividen las acciones humanas en 2 tipos. 1 - apropiadas, representando acciones razonables, generalmente aceptadas, consistentes con el impulso de la naturaleza y dirigidas a la autoconservación. No tienen nada que ver con la virtud, porque no puede ser una cuestión de elección consciente. Hacerlo naturalmente significa que no hay ningún mérito en ello. Sólo las acciones propias y obligatorias conducen a la virtud, su realización está en nuestra voluntad.
La virtud de un acto determina un solo motivo correcto. Se expresa en una relación especial con los eventos circundantes, accesible solo a una persona especial: un sabio. Esta actitud se denota con la palabra "apatía" (desapego). El sabio acepta todos los eventos que ocurren como razonables, que surgen del orden natural de las cosas. La actitud estoica ante el mundo es aceptarlo tal como es, entendiendo que todo lo que sucede debe suceder según la ley de la mente cósmica. La apatía no es la ausencia total de pasiones, sino la capacidad de gestionarlas. Epicuro enseñaba a vivir lejos de la vida pública, y los estoicos, por el contrario, el sabio debía llevar una activa actividad cívica.
Pocos mortales pueden convertirse en sabios. Según Séneca, un sabio nace una vez cada 500 años. Por un lado, el sabio lucha por la perfección interior, la dicha, pero por otro lado, la dicha se reduce a la indiferencia hacia los eventos externos y el propio destino. La felicidad del estoico es la libertad de todo lo que puede constituir el contenido positivo de la vida.
Pregunta número 13. Rasgos característicos de las opiniones éticas de la Edad Media.
La reflexión ética medieval es una adición a la filosofía moral antigua, principalmente porque la base para la interpretación de la moral en ella no es la razón, sino la fe religiosa. Cualquier opción para ejercer la autocracia de la fe (la duda sobre las posibilidades de la razón, la lucha contra la razón y sus campeones, la unión de la fe y la razón en la escolástica tardía) asignan un papel secundario a la razón tanto en la moral que ha caído sobre el ser como en la moral. en la elección de una posición moral individual.
En general, la ética cristiana se caracterizó por los siguientes rasgos: la doctrina de un origen sobrenatural y la inviolabilidad de la moral divina; la glorificación de un Dios justo y que todo lo ve; un intento de rodear de un halo teológico virtudes como la conciencia, la retribución eterna, la gracia; glorificación del ascetismo, eremitorio, martirio; un intento de reemplazar los placeres corporales por los espirituales, para declarar "diabólicos" a los primeros; la humillación del trabajo físico, que fue declarado castigo de Dios por la caída de las personas; la consagración de la posición de impotencia de la mujer en la sociedad y la familia; declarando la muerte como una bendición, enfermedades y otros problemas - "rastros de la gracia de Dios". Todo esto fue mistificado y presentado en nombre de Dios.
El centro del concepto ético cristiano es la idea del amor a Dios.El amor se entiende como un principio universal de moralidad (de él se deriva la actitud moral hacia el prójimo); le permite dar a la moralidad un estatus universal; ilumina todo. De la idea del amor a Dios nace una nueva virtud (desconocida en la antigüedad): la misericordia, que implica el perdón de las ofensas, la disposición a la compasión y la ayuda activa a los que sufren. En el contexto de la idea del amor, la "regla de oro" de la moralidad obtiene su expresión: "Y así en todo, como quieras que la gente haga contigo, así hazlo tú con ellos" (Mat. 7:12) .
La omnipotencia de la religión encuentra diversas formas de expresión en el filosofar medieval. Ir a subyugar la moralidad de la religión se refleja más claramente en la obra de Agustín el Beato (354 - 430).
Habiendo planteado la cuestión de si el destino de una persona depende de sí mismo, del sentido moral de su vida, o está determinado por la voluntad de Dios, Agustín llegó a la conclusión de que una persona es débil, agobiada por el pecado hereditario, y nada es imposible para Dios.
15. Epicuro y los epicúreos
Destacados representantes del epicureísmo son Epicuro (341–270 a. C.) y Lucrecio Caro (c. 99–55 a. C.). Esta dirección filosófica pertenece al giro de la vieja y la nueva era. Los epicúreos se interesaron por cuestiones de dispensación, comodidad del individuo en el complejo contexto histórico de aquella época.
Epicuro desarrolló las ideas del atomismo. Según Epicuro, en el universo solo existen cuerpos en el espacio. Son percibidos directamente por los sentidos, y la presencia de un espacio vacío entre los cuerpos se deriva del hecho de que, de otro modo, el movimiento sería imposible. Epicuro planteó una idea que difiere marcadamente de la interpretación de los átomos por Demócrito. Esta es la idea de la "flexión" de los átomos, cuando los átomos se mueven en una "corriente coherente". Según Demócrito, el mundo se forma como resultado del "impacto" y "rebote" mutuo de los átomos. Pero la mera gravedad de los átomos contradice el concepto de Epicuro y no permite explicar la independencia de cada átomo: en este caso, según Lucrecio, los átomos caerían, como gotas de lluvia, en un abismo vacío. Si seguimos a Demócrito, el dominio indiviso de la necesidad en el mundo de los átomos, siendo consistentemente extendido a los átomos del alma, hará imposible admitir la libertad de la voluntad del hombre. Epicuro resuelve el problema de esta manera: dota a los átomos de la capacidad de desviación espontánea, que considera por analogía con el acto volitivo interno de una persona. Resulta que el "libre albedrío" es inherente a los átomos, lo que determina la "desviación indispensable". Por lo tanto, los átomos son capaces de describir diferentes curvas, comienzan a tocarse y tocarse entre sí, entrelazarse y desenrollarse, dando como resultado el surgimiento del mundo. Esta idea hizo posible que Epicuro evitara la idea del fatalismo. Cicerón tiene razón al decir que Epicuro no podría haber evitado la Muerte de otra forma que no fuera con la ayuda de la teoría de la espontaneidad atómica. Plutarco señala que la espontaneidad de la desviación atómica es lo que es un caso. De esto Epicuro saca la siguiente conclusión: "¡No hay necesidad de necesidad!" Así, Epicuro por primera vez en la historia del pensamiento filosófico planteó la idea de la objetividad del azar.
Según Epicuro, la vida y la muerte no son igualmente terribles para el sabio: “Mientras existimos, no hay muerte; cuando la muerte es, ya no somos más.” La vida es el mayor placer. Tal como es, con un principio y un final.
Al describir el mundo espiritual del hombre, Epicuro reconoció que tenía un alma. Lo caracterizó de la siguiente manera: no hay nada más fino o más confiable que esta esencia (alma), y consiste en los elementos más pequeños y suaves. El alma fue concebida por Epicuro como el principio de la integridad de los elementos individuales del mundo espiritual del individuo: sentimientos, sensaciones, pensamientos y voluntad, como principio de la existencia eterna e impecable.
El conocimiento, según Epicuro, comienza con la experiencia sensorial, pero la ciencia del conocimiento tiene su origen principalmente en el análisis de las palabras y el establecimiento de una terminología precisa, es decir, la experiencia sensorial adquirida por una persona debe ser comprendida y procesada en forma de ciertas estructuras semánticas fijadas terminológicamente. En sí misma, la sensación sensible, no elevada al nivel del pensamiento, no es aún verdadero conocimiento. Sin esto, solo las impresiones sensoriales destellarán ante nosotros en un flujo continuo, y esto es solo fluidez continua.
El principio básico de la ética epicúrea es el placer, el principio del hedonismo. Al mismo tiempo, los placeres predicados por los epicúreos se distinguen por un carácter extremadamente noble, tranquilo, equilibrado y, a menudo, contemplativo.
El deseo de placer es el principio original de elección o evitación. Según Epicuro, si se le quitan los sentidos a una persona, no queda nada. A diferencia de aquellos que predicaban el principio del "deleite del minuto", y "¡ahí, lo que será, eso será!", Epicuro quiere una bienaventuranza constante, uniforme e interminable. El placer del sabio "salpica en su alma como un mar en calma en orillas firmes" de confiabilidad. ¡El límite del placer y la dicha es deshacerse del sufrimiento! Según Epicuro, no se puede vivir placenteramente sin vivir razonable, moral y justamente y, a la inversa, ¡no se puede vivir razonable, moral y justamente sin vivir placenteramente!
Epicuro predicó la piedad, el culto a Dios: "el sabio debe arrodillarse ante los dioses". Escribió: “Dios es un ser inmortal y bienaventurado, como la idea general de Dios fue inscrita (en la mente del hombre), y no le atribuye nada ajeno a su inmortalidad o incompatible con su bienaventuranza; pero imagina todo acerca de Dios que puede preservar su bienaventuranza, combinada con la inmortalidad. Sí, los dioses existen: conocerlos es un hecho evidente. Pero no son lo que la multitud imagina que son, porque la multitud no siempre mantiene su idea de ellos.
Lucrecio Caro, un poeta, filósofo y educador romano, uno de los epicúreos destacados, como Epicuro, no niega la existencia de dioses, que consisten en los átomos más finos y que residen en espacios entre mundos en una paz dichosa. En su poema "Sobre la naturaleza de las cosas", Lucrecio describe con gracia, en forma poética, una imagen ligera y sutil, siempre en movimiento, del impacto que los átomos tienen en nuestra conciencia a través de la expiración de "eidols" especiales, como resultado de cuales sensaciones y todos los estados de conciencia surgen. Es muy curioso que los átomos de Lucrecio no sean exactamente iguales a los de Epicuro: no son el límite de la divisibilidad, sino una especie de principios creadores a partir de los cuales se crea una cosa específica con toda su estructura, es decir, los átomos son el material para naturaleza, que presupone algún principio creativo fuera de ellos. No hay alusiones a la autoactividad de la materia en el poema. Lucrecio ve este principio creativo en el progenitor-Venus, o en la amante-Tierra, o en la naturaleza creativa - la naturaleza. AF Losev escribe: "Si estamos hablando de la mitología filosófica natural de Lucrecio y la llamamos una especie de religión, entonces que el lector no se confunda aquí en tres pinos: la mitología filosófica natural de Lucrecio ... no tiene absolutamente nada en común con la mitología tradicional que Lucrecio refuta.”
Según Losev, la independencia de Lucrecio como filósofo se revela profundamente en un episodio de la historia de la cultura humana, que es el contenido principal del quinto libro del poema. Habiendo tomado de la tradición epicúrea una valoración negativa de aquellas mejoras en las condiciones materiales de vida que, sin llegar a aumentar la cantidad de placer que reciben las personas, sirven como un nuevo objeto de avaricia, Lucrecio concluye el quinto libro no con el epicúreo. moralidad de autocontrol, pero con elogios a la mente humana, que domina las alturas del conocimiento y el arte.
En conclusión, debe decirse que estamos acostumbrados a interpretar a Demócrito, Epicuro, Lucrecio y otros solo como materialistas y ateos. Siguiendo al brillante conocedor de la filosofía antigua y mi gran amigo A.F. Losev, me adhiero al punto de vista según el cual la filosofía antigua no conocía en absoluto el materialismo en el sentido europeo de la palabra. Baste señalar ya que tanto Epicuro como Lucrecio reconocen sin ambigüedades la existencia de los dioses.
7. ¿Cómo ser feliz? (Epicúreos, Estoicos, Escépticos, Cínicos) En el 334 a. mi. El ejército griego dirigido por Alejandro Magno inició una campaña hacia Oriente, que duró nueve años. En griego, Grecia es Hellas y los griegos son helenos. ellos conquistaron
20. Epicuro Filósofo griego que vivió en los siglos IV-III. antes de Cristo mi. La gran mayoría de la gente cree que Epicuro era un hedonista desenfrenado que valoraba los placeres mundanos por encima de todo. De hecho, este filósofo defendía la idea de que era la moderación en los deseos
Epicuro saludando a Herodoto
Epicuro De la vasta herencia creativa de Epicuro, nos han llegado fragmentos separados, dichos, así como los textos completos de tres cartas, que contienen un resumen de las tres partes de su filosofía. A continuación se muestra el texto de la carta a Menekey. que contiene el resumen del autor
§ 17. ¿Cómo ser feliz? (Epicúreos, Estoicos, Escépticos) En el 334 a. mi. El ejército griego dirigido por Alejandro Magno inició una campaña hacia Oriente, que duró nueve años. En griego, Grecia es Hellas, los griegos son helenos. Conquistaron Oriente o
Epicuro y los epicúreos El sistema filosófico helenístico epicúreo se alejó aún más del idealismo y fue la expresión de una forma de pensar extremadamente sobria y positiva. En ética, el hedonismo fue proclamado escuela, en física - materialismo, en lógica - sensacionalismo. teórico
V. Epicuro Tan extensa, o incluso más extensa que el estoicismo, fue la filosofía epicúrea, que es directamente opuesta al estoicismo, pues mientras este último vio la verdad en ser como pensable -en un concepto universal- y se aferró firmemente a este
Epicuro 341-270 antes de Cristo E. Antiguo filósofo griego materialista, ateo. Quien no recuerda la felicidad pasada ya es hoy un anciano.* * *Todo el mundo sale de la vida como si acabara de entrar. Tú
Epicuro Epicuro fue el creador de una de las enseñanzas morales más significativas de la antigüedad y el fundador de una de las principales escuelas filosóficas atenienses, que lleva su nombre. Era hijo del ateniense Neocles y nació en el 342 a. en la isla de Samos. No sabemos mucho sobre su vida temprana.
4. Epicúreos y escépticos Debido al escaso interés en las teorías filosóficas de los epicúreos y escépticos, quienes en primer plano estaban las cuestiones de la vida y la moralidad de la libertad interior del espíritu humano, la doctrina de la materia y el cuerpo adquiridos de ellos, más bien, sólo aplicados,
2. Los epicúreos y los escépticos Lo mismo, después de todo, debe decirse de las otras dos primeras escuelas helenísticas, los epicúreos y los escépticos. También es imposible encontrar alguna doctrina de armonía entre ellos. Pero todo el mundo está imbuido de un sentido de armonía humana interior.
2. Epicúreos y escépticos En cuanto a las otras dos tendencias principales del primer helenismo, es decir, el epicureísmo y el escepticismo, aquí también indudablemente afectó una nueva comprensión de la naturaleza, en comparación con el período clásico. cierto principio
3. Epicúreos y escépticos Otras dos escuelas del helenismo primitivo son de gran importancia en la semántica histórica de la belleza. Pero con respecto a estas escuelas, la ciencia ha acumulado muchos y diferentes prejuicios, que comentamos en los capítulos correspondientes del Volumen V de nuestra "Historia". crítica
7. Epicuro El concepto de entendimiento jurídico, basado en el concepto de justicia y derecho como contrato de beneficio general para garantizar la libertad individual y la seguridad mutua de las personas en la vida social y política, fue desarrollado en la era del helenismo por Epicuro (341- 270 aC).
15. Epicuro y los epicúreos Los representantes destacados del epicureísmo son Epicuro (341-270 a. C.) y Lucrecio Caro (c. 99-55 a. C.). Esta dirección filosófica pertenece al giro de la vieja y la nueva era. Los epicúreos estaban interesados en cuestiones de dispensación, comodidad del individuo en un complejo
Capítulo XXVIII. LOS EPICÚREOS Las dos grandes nuevas escuelas del período helenístico, los estoicos y los epicúreos, se fundaron al mismo tiempo. Sus fundadores, Zenón y Epicuro, nacieron por la misma época y se establecieron en Atenas, al frente de sus respectivas sectas al mismo tiempo en
Imagina tu propio funeral. ¿Cómo será todo? ¿Quién asistirá? Todo parece que todavía estás vivo y viendo los eventos. Quizás desde arriba, o quizás desde los asientos de los dolientes. Algunas personas creen que esto es realmente lo que sucede: que incluso después de la muerte seguirás existiendo, pero ya fuera del cuerpo físico, en la forma de un espíritu que observa con curiosidad los acontecimientos que suceden en el mundo. Sin embargo, para aquellos de nosotros que no creemos en la vida después de la muerte, es bastante difícil imaginar nuestro propio funeral. Porque cada vez que tratamos de imaginar cómo sería no estar, en este caso me refiero al momento del adiós, admitimos que lo vemos todo con nuestros propios ojos.
Independientemente de si una persona puede o no imaginar su muerte, cada uno de nosotros le tiene miedo, esto es natural. No te burles. Después de todo, si no le tienes miedo a la muerte, entonces ¿de qué hay que tener miedo? El miedo a la muerte está presente incluso cuando el evento mismo está todavía muy lejos. Este miedo tiene sus raíces en el instinto. Y apenas hay una persona en el mundo que nunca pensaría en ello.
Pero el antiguo filósofo griego Epicuro (341-270 aC) argumentó que el miedo a la muerte es una pérdida de tiempo, ya que en realidad es el resultado de un error lógico. En su opinión, esto no es más que un estado de ánimo que debe y puede ser superado. Después de todo, si lo piensas seriamente, no hay nada aterrador en la muerte, y cuando finalmente pongas tus pensamientos en orden, seguramente obtendrás mucho más placer de tu existencia aquí en esta tierra. Este último fue muy importante para Epicuro. Creía que la tarea de la filosofía es mejorar la vida de una persona y ayudarla a ser feliz. Para algunos, tal interés por la muerte puede parecer espeluznante, pero para Epicuro, negar el miedo a este evento inevitable era una de las formas de hacer más intensa la vida terrenal.
Epicuro nació en Samos, una isla bastante grande en el mar Egeo. Pero pasó la mayor parte de su vida en Atenas, donde fue muy famoso y donde fundó su propia escuela filosófica. Su peculiaridad era que se permitía estudiar a mujeres y esclavos, y esto es muy inusual para esa época. Los esnobs de Epicuro lo culparon de esto, y los seguidores lo idolatraron. Con sus alumnos, trabajaba en el jardín al lado de su casa. En realidad, cuando hablan del Jardín (con mayúscula), entonces estamos hablando del jardín de Epicuro.
Como muchos otros filósofos antiguos (y algunos modernos, como Peter Singer, véase el capítulo 40), Epicuro creía que la filosofía debería ser práctica, es decir, debería cambiar algo en nuestras vidas para bien. Por lo tanto, para quienes se unieron a su escuela, era importante no solo comprender la esencia de su filosofía, sino también traducir sus preceptos a la práctica.
Desde el punto de vista de Epicuro, la clave para comprender el significado de la vida es el hecho de que todas las personas luchan por el placer y, lo que es más importante, por evitar el sufrimiento tanto como sea posible. En realidad, esta es la razón motivadora de nuestro comportamiento: si eliminamos el sufrimiento y el dolor de nuestras vidas, agregando un puñado de felicidad, la vida solo mejorará a partir de esto. De esto, según Epicuro, se sigue que la mejor vida será en la sencillez, sin enemistad ni malicia, rodeado de amados amigos. Viviendo una vida así, una persona podrá satisfacer la mayoría de sus deseos, y no vale la pena pensar en lo que no puede obtener. ¿Por qué soñar con una mansión si nunca tendrás la cantidad de dinero adecuada para comprarla? ¿Cuál es el punto de posponer toda tu vida por algo que aún permanecerá más allá de tus capacidades financieras? ¿No sería mejor vivir una vida sencilla y sin sofisticaciones? Después de todo, si los deseos no tienen pretensiones, es fácil satisfacerlos y siempre tendrás tiempo para disfrutar de lo que es realmente importante. Tal era la fórmula de la felicidad personal de Epicuro y, hay que admitirlo, no deja de tener sentido.
La filosofía de Epicuro puede verse como una forma de terapia. Su objetivo era curar a sus alumnos del dolor mental, mostrarles que el dolor, incluso el dolor físico, se puede tratar pensando en placeres pasados. Sí, sobre el pasado. Según Epicuro, los placeres son buenos porque tienen el efecto de una acción retardada: obtienes placer ahora y lo obtendrás en el futuro cuando recuerdes momentos placenteros. El mismo Epicuro, estando cerca de la muerte, le escribió a su amigo que estaba distraído de pensamientos tristes, recordando sus conversaciones pasadas.
Probablemente habrá notado que lo que se describe es diferente del significado que se acostumbra poner en la palabra "epicúreo". El epíteto "epicúreo" generalmente se otorga a una persona que valora el lujo por encima de todo, ama comer deliciosamente y no hace más que disfrutar de diversos placeres sensuales durante todo el día. Pero no, los gustos del propio Epicuro eran mucho más sencillos. Puso la moderación en primer plano, porque complacer constantemente los propios deseos despierta la sed y, en última instancia, conduce a la insatisfacción. Una vida en la que siempre quieres más no te traerá felicidad y, por lo tanto, debes evitarla. Epicuro y sus alumnos preferían el pan y el agua a las comidas y bebidas exóticas. Después de todo, si te acostumbras a beber vinos caros, seguramente querrás algo aún más refinado y caerás en la trampa de los deseos insatisfechos. Una idea excelente, pero los críticos maliciosos afirmaron que Epicuro y sus alumnos pasaban días y días en fiestas y orgías interminables, entregándose a la glotonería y la voluptuosidad. El rumor ha sobrevivido a los siglos, y tergiversamos el significado de la palabra "epicúreo". Es poco probable que los alumnos de Epicuro estuvieran haciendo algo que fuera en contra de la filosofía de su maestro, y siempre hubo especulaciones ociosas.
Lo que no se le puede quitar a Epicuro es que fue un escritor prolífico. Según la información que nos ha llegado, es autor de más de trescientos libros. Pero el problema es que ninguno de ellos sobrevivió. La mayor parte de lo que sabemos sobre él lo sabemos por los escritos de sus seguidores. Memorizaron de memoria los tratados de Epicuro y esbozaron sus discursos. Los registros fueron descubiertos durante las excavaciones en Herculano, una ciudad que, como Pompeya, quedó enterrada bajo una capa de ceniza después de la erupción del Vesubio. Otra importante fuente de información sobre la filosofía de Epicuro es la obra del poeta-filósofo romano Titus Lucretius Cara llamada "Sobre la naturaleza de las cosas". Aunque fue escrito doscientos años después de la muerte de Epicuro, los puntos clave de su enseñanza son claros y accesibles en él, ¡e incluso en forma poética!
Volvamos a la pregunta con la que comenzó nuestra historia sobre Epicuro: por qué no debemos temer a la muerte. Una de las razones es el hecho de que no lo sentiremos. Después de todo, la muerte no es algo que te sucederá. Cuando llegue, te habrás ido. En el siglo XX, otro famoso filósofo, Ludwig Wittgenstein, en su libro Tractatus Logico-Philosophicus, haciéndose eco de Epicuro, diría que la muerte no es uno de los eventos de la vida. La esencia del concepto es la siguiente: un evento es lo que experimentamos, mientras que la muerte excluye la posibilidad de experimentar, no es algo que podamos percibir conscientemente.
Epicuro creía que la mayoría de nosotros cometemos un error lógico cuando pensamos en nuestra propia muerte. Pensamos que incluso después de la muerte, una parte de nosotros sentirá todo lo que le sucede a nuestro cuerpo. Sin embargo, esta suposición se basa en una idea falsa de lo que realmente somos. No somos más que carne y hueso. Desde el punto de vista de Epicuro, todo en el mundo, incluidos nosotros mismos, se compone de átomos (por supuesto, su idea de los átomos era algo diferente de las opiniones de los científicos modernos). Cuando morimos, nuestros cuerpos se desintegran en átomos individuales y dejamos de existir como individuos conscientes de sí mismos. Incluso si alguien después de tu muerte "reconstruye" tu cuerpo nuevamente y luego le da vida, entonces ya no serás tú, a pesar de que el cuerpo se verá exactamente igual. Ya no sentirás lo mismo que antes, porque nada podrá devolverte la vida. La muerte es el cese de la existencia de una persona como persona.
Para deshacerse del miedo a la muerte, Epicuro también aconsejó pensar en la percepción del pasado y el futuro. Nos preocupamos por lo segundo, pero somos indiferentes a lo primero. Para entender esta idea, tomemos como punto de partida el momento de tu nacimiento. Fue precedido por trillones de años, que apenas recuerdas. De hecho, ¿por qué deberíamos preocuparnos por un tiempo en el que aún no estábamos allí? Pero si esto es así, entonces ¿por qué deberíamos preocuparnos por el tiempo después de nuestra muerte, cuando ya no seremos? Como señaló acertadamente Epicuro, estamos sesgados en este sentido: no estamos particularmente preocupados por el tiempo antes de nuestro nacimiento, pero sí por el tiempo después de nuestra muerte. Y en vano Según Epicuro, ambos períodos son equivalentes, y si es así, si en relación con una persona un período no es diferente del otro, entonces no tiene sentido que tengamos miedo a la muerte.
Algunas personas tienen miedo de terminar en el infierno después de la muerte (los antiguos griegos también tenían un infierno: el Tártaro). Epicuro consideró infundados tales temores. Creía que a los dioses no les importaba la gente. Ellos, los dioses, existen independientemente de nosotros y no interfieren en los asuntos de este mundo, por lo que no hay razón para preocuparse en este sentido.
Con estos argumentos, Epicuro buscaba curar a sus oyentes del miedo a la muerte. Si te convencieron, entonces deberías sentir como si te hubieran quitado una montaña de los hombros. Toda la filosofía aquí se puede resumir en una sola frase:
Cuando estás, no hay muerte,
cuando la muerte es, tú no eres.
Si tú, siguiendo a Epicuro, crees que eres solo una colección de átomos y que no hay castigo después de la muerte, entonces sus argumentos bien pueden convencerte de que no tiene sentido temer a la muerte. Es cierto que puedes temer que la muerte te preceda. Este proceso puede ser bastante doloroso, y no hay vergüenza en tenerle miedo. Pero, ¿recuerdas lo que dijo Epicuro? Los recuerdos felices te ayudarán a aliviar el dolor.
Sin embargo, si crees que además del cuerpo también hay un alma que continuará existiendo después de la muerte del cuerpo, es poco probable que los argumentos de Epicuro te convenzan, entonces definitivamente podrás imaginar tu propia existencia incluso después de la muerte. tu corazón deja de latir.
Los epicúreos no fueron los únicos que vieron en la filosofía una forma de consuelo. Muchos filósofos griegos y romanos buscaban lo mismo. Este fue especialmente el caso de los estoicos, que son conocidos por enseñar a percibir desapasionadamente cualquier golpe del destino.
El pensador Epicuro (342-270 aC) fue el fundador de una de las escuelas filosóficas más famosas del mundo antiguo. El epicureísmo vio el objetivo principal de la filosofía en enseñarle a una persona una vida feliz, porque todo lo demás no es importante.
* La teoría del conocimiento de Epicuro - brevemente:
En la teoría del conocimiento, Epicuro pedía confianza en las percepciones sensoriales, ya que todavía no tenemos otro criterio para la verdad. Creía que la crítica del sensacionalismo por parte de los escépticos tiene un interés puramente teórico, pero en la práctica es completamente infructuosa. La principal conclusión a la que Epicuro lleva al oyente con estos argumentos es que no hay nada suprasensible. Incluso si lo fuera, no seríamos capaces de percibirlo, ya que no se nos da nada más que sentimientos. Esta conclusión es muy importante para la teoría de Epicuro: de aquí se sigue su materialismo y ateísmo.
* la física de Epicuro, su atomismo - brevemente:
En física, Epicuro es un ferviente partidario de la idea de los átomos de Demócrito. En su opinión, está enteramente confirmado por la experiencia sensorial, porque la mezcla de diferentes ambientes que constantemente ocurre ante nuestros ojos no puede explicarse sin la suposición de que consisten en las partículas más pequeñas. Al mismo tiempo, los átomos no pueden ser divisibles hasta el infinito (el término "átomo" de Demócrito en traducción literal significa "indivisible"), porque entonces la materia se dispersaría en el vacío y no habría cuerpos en absoluto.
Pero en los detalles de su atomismo, Epicuro se desvía mucho de las enseñanzas originales de Leucipo y Demócrito. Estos dos filósofos reconocieron el movimiento inicial de los átomos en el vacío, y Epicuro reduce tal movimiento únicamente a una caída hacia abajo, que, según su idea, es una propiedad eterna de la materia (la antigüedad no sabía nada de la ley de atracción generada por la masa de los cuerpos Demócrito, en contraste con esto, creía que en el infinito no hay ni arriba ni abajo.Además, Epicuro, a diferencia de Demócrito, argumenta que los átomos en su caída hacen una mínima desviación espontánea (espontánea) de una línea recta: como si el átomo tuviera algo de libre albedrío. De lo contrario, todos los cuerpos se hundirían constantemente en la misma forma sin cambios, y sería imposible explicar las colisiones de los átomos y la formación de más y más masas nuevas a partir de ellos. En este punto, Epicuro se desvía del estricto determinismo mecánico de los primeros atomistas. Se rebela apasionadamente contra su estricto mecanismo, diciendo que tal enfoque es peor que cualquier falsa creencia en dioses: aún pueden ser suavizados por oraciones y física mecanicista. un tirano inexorable que condena a una persona a la esclavitud total.
Epicuro toma prestado de los primeros atomistas y la doctrina del alma, que consta de pequeños átomos móviles. Epicuro enfatiza que después de la muerte el alma se disipa y no puede haber sensaciones post-mortem. Epicuro, siguiendo el ejemplo de Demócrito, explica las percepciones sensoriales por flujos atómicos provenientes de objetos corporales.
* Ideas de Epicuro sobre los dioses - brevemente:
La confianza general de todos los pueblos sobre la existencia de los dioses, según Epicuro, indica que realmente existen dioses. Pero los juicios humanos sobre los dioses son falsos y perversos. De hecho, estas criaturas viven en las brechas distantes entre los mundos y están alienadas de ellos. Libres de miedos y preocupaciones, ellos mismos no se los causan a nadie. Sujetos ni a las pasiones ni a la ira, los dioses están en una paz dichosa, sin interferir en los asuntos humanos y mundanos.
"La certeza común de todas las naciones" es una prueba muy débil de la existencia de los dioses. El mismo Epicuro no podía dejar de entender esto. Uno no puede deshacerse de la impresión de que él mismo no reconoció la existencia de los dioses en absoluto, y todo su razonamiento sobre ellos es un trato con las creencias oficiales de la multitud, que el filósofo simplemente consideró peligroso ofender abiertamente. En uno de los fragmentos, Epicuro dice que si los dioses existieran, les gustaría y podrían exterminar el mal en el mundo. Si no quieren o no pueden hacer esto, entonces, siendo débiles y malvados, no pueden ser considerados dioses.
* el concepto ético de Epicuro y su doctrina de la felicidad:
La física, la teoría del conocimiento y la doctrina de los dioses de Epicuro sirven solo como una justificación oficial de la parte principal de su filosofía: la ética. El reconocimiento de la certeza detrás de los sentimientos y la negación de cualquier poder que dirija el mundo debería, según Epicuro, liberar a una persona de los engaños más perniciosos: la fe en lo sobrenatural y el miedo a la muerte. No hay fuerzas sobrenaturales a las que podamos temer y, por lo tanto, nada puede interferir con una persona en su objetivo natural: la búsqueda del placer. No hay que temer a la muerte, porque con ella cesan todas las sensaciones y, por tanto, no puede traernos ni bien ni mal. Mientras existamos, no hay muerte; si llega la muerte, nos vamos. Los sentimientos naturales con evidencia inmediata nos convencen del bien del placer y del mal del sufrimiento. Por lo tanto, el verdadero objetivo del hombre es luchar por lo primero y evitar lo segundo. Ni siquiera hay necesidad de probar por qué es necesario luchar por el placer o evitar el sufrimiento: se siente directamente, así el fuego quema, la nieve es blanca, la miel es dulce. Las personas evitan voluntariamente el placer solo si implica b? Lsh sufrimiento - y de acuerdo con el sufrimiento sólo con la esperanza de obtener b? ¿Más placer o deshacerse de los usados? Más sufrimiento.
Por lo tanto, nuestra meta es el placer y la liberación del sufrimiento. Pero, ¿cómo se debe lograr exactamente? La filosofía de Epicuro es un desarrollo del hedonismo de la escuela cirenea. Pero la comprensión del placer de Epicuro es diferente de la del fundador de esta escuela, el filósofo Aristipo. Aristipo enseñó a atrapar los placeres del momento, apreciando el presente y no avergonzado por las preocupaciones sobre el futuro. Pero, según Epicuro (que aquí converge con Platón), sólo es valioso el placer que elimina el sufrimiento. "Necesitamos placer donde sufrimos por su ausencia; donde no tenemos tal sufrimiento, no lo necesitamos". Los placeres fugaces, contrariamente a la opinión de Aristipo, no pueden servir como fin de la vida: su búsqueda sólo perturba la paz del alma. El "placer sostenible" (equivalente a la eliminación del sufrimiento) le parece a Epicuro una meta que es bastante alcanzable con la ayuda de la vida inteligente. El camino correcto hacia el "Placer Sostenible" es la liberación consciente de necesidades, miedos y preocupaciones, el logro de la paz y tranquilidad del alma. Discrepando marcadamente en la mayoría de las posiciones de las enseñanzas de los cínicos y los estoicos, Epicuro eventualmente llega al mismo objetivo final de vida con ellos: "Ecuanimidad" (ataraxia), también llama al dominio sobre las pasiones y el alboroto.
La filosofía nos libera del miedo a la muerte ya los dioses que envenena nuestra vida. Un verdadero sabio, cree Epicuro, también puede deshacerse del miedo al sufrimiento y los desastres. El sufrimiento intenso pasa pronto o conlleva la muerte. El sufrimiento es a corto plazo o soportable: el que se acostumbra a este pensamiento, dice Epicuro, ganará coraje y paz mental. Las necesidades humanas se dividen en las que se pueden satisfacer y las que no se pueden satisfacer sin ellas. El hambre y la sed no se pueden saciar. Pero es posible prescindir de la necesidad, por ejemplo, de vida sexual o comida sazonada, y es aún más fácil prescindir de la satisfacción de la mayoría de las demás necesidades: lujo, interés propio, vanidad. La búsqueda de honores es la mayor locura. Esconderse, vivir en la oscuridad, "Vivir desapercibido": esta es la regla de oro de Epicuro. Debemos ser capaces de contentarnos sólo con lo esencial. Las necesidades falsas y antinaturales son insaciables. Todas las desgracias y dolores humanos fluyen de ellos y de los temores irrazonables, y la felicidad es dada por la paz y la alegría. Todas nuestras preocupaciones, cree Epicuro, deben estar dirigidas a mantener la salud mental y corporal y la ecuanimidad del espíritu, que se logra mediante la sabiduría filosófica basada en la voz de la naturaleza y la renuncia al alboroto. La voz de la naturaleza requiere poco: no pasar hambre, no tener sed, no congelarse, y todo esto no es difícil de cumplir. Todos los demás placeres pueden ser abandonados. La capacidad de contentarse con poco es una gran bendición. Cuanto menos nos contentemos, menos dependeremos del destino. No las fiestas de copas, ni el jolgorio continuo, ni los placeres amorosos ni una mesa magnífica dan a luz una vida placentera, sino el razonamiento sobrio... expulsando aquellas opiniones que dan lugar a la mayor confusión del alma.
Liberándonos del miedo y de las falsas opiniones, la sabiduría filosófica, según Epicuro, nos inspira coraje, moderación y justicia. Las personas necesitan ayuda mutua y amistad, que nos dan mucho placer y son necesarias para vivir con seguridad. En el famoso "Jardín de Epicuro" (su escuela filosófica), las personas se unieron solidariamente en un mismo ideal de vida, elevando los placeres espirituales sobre los corporales. A pesar de su materialismo y sensualismo, Epicuro ensalza el dominio del espíritu sobre las pasiones, pues aunque no hay nada suprasensible, la calma y ecuanimidad del alma es también un estado físico especial. Un filósofo puede superar las penas y los sufrimientos corporales, soportándolos con valentía y con imperturbable claridad. Ni siquiera los estoicos expresaron de forma tan decisiva la convicción de la impotencia del sufrimiento sobre el verdadero sabio. Aunque las enseñanzas de Epicuro y los estoicos se consideraban opuestas en significado, el ideal epicúreo del sabio se acerca al estoico. Detrás del predicador del placer se escondía Epicuro un profundo moralista, imbuido de fe en la unidad de la virtud y la felicidad.
Epicureísmo y Hedonismo. Hedonismo
1. Hedonismo (del griego hedone - placer), posición ética que afirma el placer como bien supremo y criterio del comportamiento humano y reduce a él toda la variedad de exigencias morales. El deseo de placer en G. se considera como el principal principio impulsor de una persona, incrustado en él por naturaleza y predeterminando todas sus acciones, lo que hace de G. una especie de naturalismo antropológico. Como principio normativo, G. se opone al ascetismo.
En la antigua Grecia, uno de los primeros representantes de G. en ética fue el fundador de la escuela cirenea, Aristipo (principios del siglo IV a. C.), quien vio el mayor bien en el logro del placer sensual. De manera diferente, las ideas de G. fueron desarrolladas por Epicuro y sus seguidores (ver Epicureísmo), donde se acercaron a los principios del eudemonismo, ya que el criterio del placer era la ausencia de sufrimiento y un estado de ánimo sereno (ataraxia). Los motivos hedonistas se generalizan en el Renacimiento y luego en las teorías éticas de la Ilustración. T. Hobbes, J. Locke, P. Gassendi, materialistas franceses del siglo XVIII. en la lucha contra la comprensión religiosa de la moralidad, a menudo recurrieron a una interpretación hedonista de la moralidad. El principio de G. recibió su expresión más completa en la teoría ética del utilitarismo, que entiende el beneficio como placer o ausencia de sufrimiento (I. Bentham, J. S. Mill). Las ideas de G. también son compartidas por algunos teóricos burgueses contemporáneos: J. Santayana (EE. UU.), M. Schlick (Austria), D. Drake (EE. UU.) y otros. comportamiento, gravitando hacia el relativismo y el individualismo.
El humanismo en la filosofía del Renacimiento. 16. El humanismo filosófico del Renacimiento.
En el Renacimiento, los filósofos vuelven de nuevo al “estudio de lo humano” (lat. studia humaniora), en contraposición al “estudio de lo divino” escolástico, y por eso se autodenominan “humanistas” (Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Marsilio Ficino , Pietro Pompanazzi, etc.). La filosofía en esa época estaba imbuida del espíritu del empirismo y el naturalismo (Nicolás de Cusa, Bernardino Telesio, Giordano Bruno): respeto por los sentimientos humanos, confianza en la experiencia sensorial y la necesidad de una comprensión científica de la naturaleza. Se están desarrollando teorías sociales (utópicas) (Thomas More, Tommaso Campanella), diseñadas para proporcionar felicidad a una persona en el estado por medios legales (Niccolò Machiavelli, Jean Bodin).
1) CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA ÉPOCA DEL RENACIMIENTO.
La filosofía del Renacimiento (siglos XIV-XVI) es la era de la filosofía anterior a las revoluciones burguesas. Se caracteriza por: la formación de relaciones de producción capitalistas en los países de Europa Occidental, el nacimiento de nuevas clases (la burguesa y la proletaria). La libertad empresarial burguesa se refleja no sólo en lo económico, sino también en lo político, religioso, científico, técnico, filosófico y sobre todo artístico. En el ámbito espiritual, hay un proceso de liberación de la cultura de las ideologías religiosas y las instituciones eclesiásticas. El colapso del sistema corporativo de la Edad Media condujo al hecho de que una persona comenzó a representarse a sí misma, a darse cuenta de su propia fuerza y talento. La nueva era es el renacimiento de la cultura antigua: una forma de vida y un estilo de pensamiento. La filosofía renacentista es antropocéntrica. El hombre, y no Dios, recibe la atención principal, aunque Dios no es completamente rechazado. Los pensadores de esta época están interesados en la naturaleza del hombre, su independencia y creatividad. Una persona se interpreta como una persona espiritualizada que, por así decirlo, asume las funciones creativas de Dios. No es solo un creador, sino un creador y un artista al mismo tiempo. El tema favorito de la pintura renacentista es la Virgen y el Niño.
La estructura de la filosofía según Epicuro. Filosofía de Epicuro
Introducción
filosofía epicúreo espiritual atomista
Muchos filósofos de varios períodos históricos se dedicaron a la búsqueda de la felicidad. Uno de ellos fue el antiguo filósofo griego Epicuro.
Epicuro es característico de la época en que la filosofía empieza a interesarse no tanto por el mundo como por el destino del hombre en él, no tanto por los misterios del cosmos, sino por los intentos de averiguar cómo, en las contradicciones y tempestades de la vida, una persona puede encontrar la calma, la serenidad que tanto necesita y tanto desea, la ecuanimidad y la valentía. Saber no por el bien del conocimiento mismo, sino exactamente tanto como sea necesario para preservar la brillante serenidad del espíritu: esta es la meta y la tarea de la filosofía, según Epicuro.
Los atomistas y los cirenaicos fueron los principales precursores de los epicúreos. El materialismo atomista, tomado de Leucipo y Demócrito, sufre una profunda transformación en la filosofía de Epicuro, pierde el carácter de una filosofía puramente teórica, contemplativa, que sólo comprende la realidad, y se convierte en una doctrina que ilumina a la persona, liberándola de los miedos opresores y malestar y sentimientos rebeldes. A partir de Aristipo, Epicuro adopta una ética hedonista, que también sufre cambios significativos. Su enseñanza ética se basa en un razonable deseo humano de felicidad, que él entendía como libertad interior, salud del cuerpo y serenidad del espíritu.
La doctrina de Epicuro fue desarrollada por él mismo de manera bastante completa y promulgada en su forma final. No tenía las inclinaciones para su desarrollo, por lo que los alumnos muy poco podían aportar a las ideas de la maestra. El único seguidor destacado de Epicuro fue el filósofo romano Titus Lucretius Carus, quien, en su obra poética Sobre la naturaleza de las cosas, nos transmitió muchos de los pensamientos de Epicuro.
Debido a la extensibilidad y la incertidumbre, las enseñanzas de Epicuro eran muy vulnerables y permitían utilizar sus ideas para justificar vicios y virtudes. De modo que el voluptuoso podía ver en las enseñanzas de Epicuro un estímulo a sus inclinaciones, y para una persona moderada proporcionaba una justificación científica para la abstinencia. Ocurrió que tanto en la antigüedad como en nuestros días, el concepto de "Epicureísmo" suele usarse en sentido negativo, entendiendo por él una especial pasión por la vida sensual y el deseo de lograr el bien personal. Aunque ahora está probado que el mismo Epicuro llevó una vida impecable y virtuosa, e insistió en su enseñanza sobre la necesidad de la moderación y la abstinencia, el prejuicio contra los epicúreos aparentemente continuará por mucho tiempo.
La filosofía de Epicuro pretendía aliviar el sufrimiento de las personas “Vacías son las palabras de aquel filósofo, que no cura ningún sufrimiento de una persona. Así como la medicina es inútil si no expulsa las enfermedades del cuerpo, así es la filosofía si no expulsa las enfermedades del alma.
En el mundo moderno, hay bastantes personas que sufren, por diversas razones, de la incapacidad de disfrutar de la vida ("hedonia"). Representantes de varios segmentos de la población están sujetos a tal dolencia: desde los desfavorecidos hasta los acomodados. Además, entre los últimos que sufren de "hedonia" hay muchos más.
Quizás el conocimiento de una tendencia filosófica como el "epicureísmo" facilitaría enormemente la vida de la mayoría de las personas de nuestro tiempo.
Vayamos directamente a las enseñanzas de Epicuro para:
Determinar las verdaderas opiniones de Epicuro sobre el concepto de felicidad;
Revelar en él ideas útiles para la sociedad moderna.
1.Biografía de Epicuro
Epicuro nació en 342 (341) a. C., en Samos o Attica, no establecido. Sus padres eran pobres; su padre enseñaba gramática. Según Epicuro, comenzó a estudiar filosofía muy temprano, en el año trece de su vida. Esto no debería parecer extraño, porque es a esta edad que muchos jóvenes, especialmente aquellos que no carecen de talento, comienzan a preocuparse realmente por las primeras preguntas serias. Hablando del comienzo de los estudios de filosofía, Epicuro, al parecer, tenía en mente aquella época de su adolescencia, cuando intrigaba a su maestro con alguna pregunta fuera de su alcance. Así, según cuenta la leyenda, cuando escuchó el verso de Hesíodo, que dice que todo salió del caos, el joven Epicuro preguntó: “¿De dónde salió el caos?”. Existía también una leyenda según la cual la madre de Epicuro era sacerdotisa-curandera, de la que dice Diógenes Laertes: “Ellos (al parecer los estoicos) aseguran que andaba de casa en casa con su madre, que leía oraciones purificadoras, y ayudó a su padre a enseñar los conceptos básicos del conocimiento por un centavo. Si esta leyenda es cierta, entonces es probable que Epicuro a una edad muy temprana estuviera imbuido de supersticiones con ese odio que luego se convirtió en un rasgo tan brillante y sobresaliente de su enseñanza. A la edad de 18 años, aproximadamente en el momento de la muerte de Alejandro, fue a Atenas, aparentemente para establecer la ciudadanía, pero mientras estuvo allí, los colonos atenienses fueron expulsados de Samos.
Eudemonismo de Epicuro. LAS ENSEÑANZAS ÉTICAS DE EPICURO
(341 - 270 a. C.) - Filósofo materialista griego antiguo, creador de la filosofía del individualismo feliz -
Epicurismo (Epicureísmo), sobre la base de la cual Demócrito desarrolló el eudemonismo. Epicuro creó en Atenas una escuela de filosofía feliz - "Jardín
Epicuro" (c.307). En las puertas de esta escuela había una inscripción publicitaria: “Caminante, aquí estarás bien; aquí el bien supremo es el placer. Rechazando el origen sobrenatural del sentimiento moral, Epicuro ve su origen en el hombre mismo, en el deseo natural inherente al hombre por naturaleza de alcanzar el placer y evitar el sufrimiento. La virtud es para Epicuro solo un medio para alcanzar la bienaventuranza, el objetivo supremo de la vida moral. Ética de Epicuro
basada en el hedonismo. Sin embargo, al enfatizar la naturaleza sensual del placer, Epicuro no dio preferencia a los placeres carnales momentáneos y fugaces, sino a aquellos que causan un estado feliz estable. Y tales sólo pueden ser formas espirituales de bienaventuranza. Más alto
el bien es la felicidad, y según Epicuro se logra con la sabiduría, que nos enseña a vivir de acuerdo con la naturaleza comprendida por la razón, la paz mental. Epicuro vivió 72 años y escribió unas trescientas obras filosóficas: "Sobre el amor", "Sobre el propósito de la vida", "Sobre la recta conducta", etc.
Epicuro creó la doctrina ética del EVDEMONISMO (del griego Eudaimonia - felicidad). Epicuro creía que la solución al problema ético radica en la correcta interpretación de la felicidad. Las personas felices son virtuosas, no tienen necesidad ni razón para pelearse entre sí, tal es el núcleo lógico de las enseñanzas de Epicuro. Si Aristóteles creía que la felicidad no depende de una persona, Epicuro, por el contrario, creía que la felicidad está enteramente en el poder de una persona.
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La filosofía de Epicuro es concisa y clara. epicureísmo
Otra dirección bien conocida en la filosofía de la era helenística fue el epicureísmo. Su antepasado Epicuro (c. 342/341 - 270/271 aC) nació en la isla de Samos. Su maestro fue uno de los seguidores de Demócrito - Navsifan. Después de cinco años de enseñar filosofía en Colofón, Mitilene y Lampsacus, Epicuro se trasladó a Atenas, donde vivió hasta el final de su vida, al frente de la comunidad de filósofos o la escuela, que se llamó el “Jardín de Epicuro”.
La obra del pensador nos ha llegado de forma incompleta en forma de varias cartas y un número significativo de fragmentos de sus obras.
Epicuro entendía la filosofía como una actividad que da a las personas, a través de la reflexión, una vida feliz y libre de sufrimiento. El objetivo de su filosofía no es cambiar el mundo, sino adaptarse a él.
La filosofía de Epicuro se divide en tres partes.
El principal de ellos es la ética, que enseña cómo alcanzar la felicidad. La segunda parte de la filosofía es la física. Da una idea del mundo natural, libera del miedo y sirve de base a la ética. Ambas partes se basan en el canon, una especie de teoría del conocimiento y metodología de la ciencia, que actúa como la tercera parte. Según Epicuro, el conocimiento es posible a partir de las sensaciones. Las sensaciones repetitivas, que se hunden profundamente en la mente humana, forman conceptos. Epicuro consideraba los sentimientos como infalibles y deducía errores de juicios erróneos.
En física, Epicuro partía del reconocimiento de la eternidad y de la descreación del mundo. Él, siguiendo a Demócrito, se adhirió a la idea de la estructura atómica de la materia. Suavizó la versión democritana del determinismo. Necesitaba esto para justificar el libre albedrío del hombre que él permitía. El pensador planteó la idea de que no todo en el mundo sucede por necesidad, hay lugar en él para el azar. Comprender la dialéctica de la necesidad y el azar sólo es posible conociéndolos. Señalando el conocimiento como un medio para subordinar la necesidad a una persona que actúa racionalmente, Epicuro señaló la forma real de elevarse por encima de la necesidad, subordinándola a sus propios intereses. Esta circunstancia permitió al filósofo considerar a una persona en el mundo no como un títere, sino como un creador libre de sus acciones, de su destino. En otras palabras, en el conocimiento de los fenómenos que ocurren por necesidad y azar, Epicuro ve el camino hacia la libertad.
El pensador era consciente de las dificultades del conocimiento del mundo circundante, derivadas de la imperfección de los sentidos como medio de conocimiento. Esto lo obligó a buscar una base, la confianza en la que le daría un conocimiento correcto sobre el mundo y aseguraría la realización de la libertad. Epicuro vio tal base en la prudencia, que valoró incluso por encima de la filosofía. La alta valoración de la prudencia se explica por el hecho de que Epicuro la considera como una cualidad especial que se ha formado en una persona sobre la base del desarrollo del conocimiento filosófico por parte de ella. En este sentido, considera la filosofía misma. Para Epicuro, sólo tiene valor en la medida en que responde a la necesidad de formación de la prudencia en una persona. La prudencia como habilidad humana se forma en el curso de la educación. Salva a una persona de pasiones y miedos absurdos ilimitados, que es una condición indispensable y primera para obtener la capacidad de pensar felizmente y evitar la desgracia. Epicuro creía que el logro de la felicidad debería implicar la liberación de una persona de las ataduras de la actividad social, es decir, la participación en la actividad política. Sin embargo, la enseñanza de Epicuro sobre la felicidad, como parte integral de su ética, no se limita a esto. Está conectado con la doctrina de la ataraxia o serenidad, a las que considera estados idénticos a la felicidad. Cabe señalar que la comprensión de la ataraxia como un estado especial de un ser racional, aparentemente, es el resultado de la percepción de Epicuro de las ideas de los sabios orientales. La valoración de la serenidad como ideal de la existencia humana estaba muy extendida en condiciones de inestabilidad social.
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Filosofía de los estoicos. Tareas
Los estoicos, cuyas filosofías, en unidad con la naturaleza, se propusieron las siguientes tareas:
- Criar una persona que tenga libertad interior y fortaleza para no depender de factores externos.
- Hacer a una persona fuerte espiritualmente para que pueda resistir el Caos mundial.
- Enseñar a las personas a vivir de acuerdo con la conciencia.
- Cultiva la tolerancia por la fe de los demás y enséñales a amarlos.
- Inculcar el sentido del humor.
- Aprenda a usar la teoría escolar en la práctica.
Física de Epicuro
De acuerdo con las explicaciones dadas anteriormente, la ética de Epicuro requiere apoyo en la física materialista, independiente de la religión y el misticismo. Tal física resultó ser para él el materialismo atomista de Demócrito, que acepta con algunos cambios importantes. En una carta a Heródoto, Epicuro acepta como iniciales dos posiciones físicas inaccesibles a los sentidos:
- 1) "Nada viene de lo inexistente: si así fuera, entonces todo vendría de todo, sin necesitar semillas en lo más mínimo. Por el contrario, si pereciera lo que desaparece, pasando a lo inexistente, entonces todas las cosas ya serían estar muertos, ya que no habría nada a lo que se les permitiera";
- 2) "El universo siempre ha sido como es ahora, y siempre será, porque no hay nada en lo que cambie: aparte del universo no hay nada que pueda entrar en él y efectuar un cambio".
Estas premisas ya eran aceptadas en la antigüedad por los eleatas (Parménides, Zenón y Meliso), así como por quienes querían, basándose en las enseñanzas de los eleatas sobre el ser eterno e inmutable, explicar la diversidad y el movimiento del mundo: Empédocles, Anaxágoras y materialistas atomistas.
Para explicar el movimiento, Leucipo y Demócrito aceptaron, junto con el ser corporal, el no ser o vacío. Epicuro también aceptó esta doctrina: también afirma que el universo consiste en cuerpos y espacio, es decir, vacío. La existencia de los cuerpos es confirmada por las sensaciones, la existencia del vacío, por el hecho de que sin el vacío el movimiento sería imposible, ya que los objetos no tendrían adónde moverse. "El universo consiste en cuerpos y espacio; que los cuerpos existen, esto lo prueba el sentimiento mismo de todas las personas, a partir del cual es necesario juzgar pensando en lo más interno, como dije antes. Y si no lo hubiera eso que llamamos vacío, un lugar inaccesible tocado por la naturaleza, entonces los cuerpos no tendrían dónde estar y por qué moverse, como obviamente se mueven…”.
Los cuerpos tienen propiedades permanentes (forma, tamaño, peso) y transitorias.
Epicuro también sigue a Demócrito en la enseñanza de que los cuerpos representan compuestos de cuerpos o aquello a partir de lo cual se forman sus compuestos. "Entre los cuerpos, algunos son compuestos, y otros son de lo que se forman los compuestos. Estos últimos son indivisibles e inmutables, si todo no debe ser destruido hasta la inexistencia, pero algo debe permanecer fuerte durante la descomposición de los compuestos... Así, es necesario que los primeros principios fueran naturalezas corporales indivisibles (sustancias) ... "Los compuestos se forman a partir de cuerpos densos muy pequeños e indivisibles, "sin cortar", que difieren no solo, como en Demócrito, en forma y tamaño, sino también en peso . Las diferencias de peso entre los átomos son un importante rasgo distintivo de la física atomista de Epicuro y una anticipación de su caracterización en el último materialismo atomista.
Al afirmar la indivisibilidad de los átomos, Epicuro, como Demócrito, negó la divisibilidad infinita de los cuerpos. La suposición de tal divisibilidad fue la base de los argumentos presentados por el estudiante de Parménides, Eleatus Zeno, contra la existencia de una multitud, contra la divisibilidad de los seres y contra el movimiento. Al mismo tiempo, Epicuro admite partes mínimas o más pequeñas de átomos y, por lo tanto, distingue la indivisibilidad física del átomo de su indivisibilidad matemática.
La característica esencial de los átomos es su movimiento. Los átomos siempre se mueven a través del vacío con la misma velocidad para todos. En este movimiento, algunos de los átomos se encuentran a gran distancia unos de otros, mientras que otros se entrelazan entre sí y adoptan un movimiento trémulo y oscilante, "si son llevados a una posición inclinada por el entrelazamiento o si están cubiertos". por aquellos que tienen la capacidad de entrelazarse". En cuanto a la naturaleza del movimiento mismo, difiere, según Epicuro, del movimiento de los átomos en Demócrito. La física de Demócrito es estrictamente determinista, en ella se niega la posibilidad del azar. “La gente”, dice Demócrito, “inventó el ídolo del azar” para encubrir su impotencia en el razonamiento. Por el contrario, la física de Epicuro, a su juicio, debería fundamentar la posibilidad del libre albedrío y la imputación de las acciones de las personas. “Ciertamente”, razonó Epicuro, “sería mejor seguir el mito de los dioses que ser esclavo del destino de los físicos: el mito al menos da una idea de la esperanza de propiciar a los dioses honrándolos, y el destino contiene inexorabilidad.”
