Bütpərəstlik qədim slavyanların geniş həyat təcrübəsinə əsaslanan ənənəvi dünyagörüşüdür. Onun köməyi ilə insanlar ətrafdakı dünyanı mənimsədilər və özlərini tanıdılar. Slavyan tanrılarının panteonu nəhəngdir və onların bir çoxu zamanla unudulub.
Qədim slavyanların bütpərəst tanrıları
Dəqiq rəqəm Slavyan tanrıları müəyyən edilə bilməz. Bu, bir tanrının eyni dərəcədə ümumi olan bir neçə adı olması ilə əlaqədardır. İnsanların həyatının mühüm hissəsini tutan bütpərəst tanrıların əsas panteonunu ayırmaq olar. Hər bir nümayəndənin impulsları idarə etmək səlahiyyətləri var idi təbiət hadisələri ancaq onun elementində. Slavlar müxtəlif totemlərdən və bütlərdən istifadə edirdilər ki, bu da onlara Ali güclərlə ünsiyyət qurmağa imkan verən bir növ ötürücü əlaqə idi.
Slavların əsas bütpərəst tanrısı
Zevs və Yupiterlə eyniləşdirilən və Şərqi slavyanların panteonunda aparıcı mövqe tutan tanrı Perundur. O, həm də ildırım, ildırım və hərbi şücaətin hamisi idi. Bu, Lada və Svaroqun kiçik oğludur. Perun şahzadənin və knyazlıq dəstəsinin himayədarı hesab olunurdu və İşığın yenilməz gücü ilə əlaqələndirilirdi. Slavların böyük bir bayram keçirdikləri gün 20 iyun hesab olunurdu.
Zahirən, o, sarı saçlı və mavi gözlü uzun boylu, əzəmətli bir döyüşçü ilə təmsil olunurdu. O, qızılı zireh və boş qırmızı plaş geyinmişdi. O, əlində Svaroqun ona hədiyyə etdiyi bir kiloluq dəyənək tutaraq güclü bir at üzərində peyda oldu. Bu bütpərəst tanrının simvolu Perun baltası adlanan bir balta və eyni zamanda Gücü runedir. Büt, üzərində şərti üz və ilahi simvolun həkk olunduğu güclü palıd sütunudur.
bütpərəst sevgi tanrısı
Ladanın oğlu olan Lel qədim slavyanların isti sevgi hisslərinə cavabdeh idi. Gözəlliyi və sevgini simvollaşdırır. Onu qanadları və qızıl saçları olan bir körpə kimi təmsil etdilər, bu, çoxlarına tanış olan Cupid görünüşünə bənzəyir. slavyan tanrısı Lel ehtiras, isti və qızğın sevgini simvollaşdırır, buna görə də o, tez-tez əllərindən atdığı, insanlarda alovlu sevgi hisslərini alovlandıran qığılcımlarla silahlanmış şəkildə təmsil olunurdu.
Lelyanı simvolizə edən quş leyləkdir, bunun nəticəsində başqa bir ad yaranıb - “leleka” Bu tanrının bayramı İvan Kupala gecəsinə təsadüf edir. Bəzi əfsanələrdə bütpərəst məhəbbət tanrısı sarı saçlı bir çoban kimi təmsil olunurdu. Lelyanın himayəsi insanlara sevgidə uğurlar gətirir, daha xoşbəxt olmaq üçün bir can yoldaşı tapmağa kömək edir.
günəşin bütpərəst tanrısı
Qədim slavyanlar günəşi yer üzündə həyat verən əsas qüvvə hesab edirdilər, buna görə də üç əsas himayədar var idi: Yarilo, Dazhdbog və Khors. İlk bütpərəst tanrılar yaz və yay günəşi, sonuncular isə qış üçün məsuliyyət daşıyırlar. O, çəhrayı yanaqları olan orta yaşlı bir kişi kimi təmsil olunurdu. O, tez-tez gülümsəyərək təsvir edilsə də, insanları qışın şaxtalarından qoruya bilmədiyi üçün kədərlənirdi.
Slavların tanrısı Khors təbiəti idarə etmək səlahiyyətinə sahib idi, buna görə də çovğun və qar fırtınası ilə sakitləşə bilər. Temperaturu yüksəldə və aşağı sala bilər. Bu tanrı həm də qış bitkilərinin himayədarı hesab olunurdu, ona görə də fəaliyyəti yerlə bağlı olan insanlar arasında xüsusi hörmətə malik idi. Bu tanrının qaranlıq bir təcəssümü var - Navi tərəfindən yaradılmış və şiddətli şaxtalar və qar fırtınalarından məsul olan Qara At. Sentyabrın 22-də qış günəşinin tanrısına sitayiş edildi.
bütpərəst məhsuldarlıq tanrısı
Qədim slavyanlar arasında yaz məhsuldarlığının tanrısı günəşin himayədarı olan Yarilodur. O, Xors və Dazhdboqun kiçik qardaşıdır. Yarilo ehtiras, uşaqlıq və firavanlıq tanrısı hesab olunurdu insan gücü və təbiət. Digərləri arasında o, səmimiliyi, saflığı və xarakterinin parlaqlığı ilə seçilir. gözəl ilə gənc və əzəmətli oğlan tərəfindən təqdim edildi mavi gözlər. Bir çox rəsmlərdə tanrı paltarsız və sarı saçlı belinə qədər təsvir edilmişdir.
Bir çox digər bütpərəst tanrılar kimi, Yarilonun da öz xüsusiyyətləri var idi, buna görə sağ əlində doldurulmuş insan başı, digərində isə çovdar qulaqları var. Bu tanrının başı bahar çöl çiçəklərindən ibarət çələnglə bəzədilib. Yaril simvolu - beş guşəli ulduz ilə bərabər tərəflər və rune Oud. Qədim slavyanlar bu tanrının gününü bütpərəstlik ilinin ilk ayı başlayan martın 21-də qeyd edirdilər.
bütpərəst atəş tanrısı
Svarogun bir neçə oğlu var idi və onlardan biri daha dünyəvi bir tanrı, yəni atasının maddi təcəssümü hesab edilən Svarozhiç idi. Qədim slavyanlar ona yer odunun təcəssümü kimi sitayiş edirdilər. Hətta tanrı Svarozhich də müharibədə uğurlar qazanmağa kömək edən bir büt hesab olunurdu. Bəzi mənbələrdə bu tanrının Radogost da adlandırıldığı məlumatlar var. Araşdırmalar göstərdi ki, Svarozhiç bütpərəstlik panteonunun mühüm üzvü deyil.
bütpərəst səma tanrısı
Hörmətli tanrılar arasında baş, slavyanların onu sevdiyi və hörmət etdiyi bir çox əməlləri olan Svarogdur. O, yerin yaradıcısı olduğu kimi səmanın hamisi idi. Bəzi elm adamları ilk ifadənin yanlış olduğuna inanırlar, çünki Svarogun əsas gücü yanğın və dəmirçi çəkicdir. Ən mühüm əməl başqa tanrıların yaradılmasıdır. Slavlar Svaroqu ailəsini qoruyan müdrik döyüşçü-atanın təcəssümü kimi qəbul etdilər.
Tanrı sehr və ya düşüncənin köməyi ilə deyil, öz əlləri ilə işləyirdi, buna görə də o, tez-tez əməyin təcəssümü hesab olunurdu. Bu tanrının simvolu səkkiz şüa ilə Svarogov Meydanıdır. Slavyan tanrısı Svarog, boz başlı yaşlı bir adam kimi təsvir edildi, lakin eyni zamanda ailəsini müdafiə edən güclü və yenilməz bir qəhrəman idi. Əlində nəhəng çəkic tutur. Əfsanələrdən birinə görə, bu tanrının üfüqün bütün istiqamətlərinə baxan dörd üzü var idi ki, bu da yalnız onun əhəmiyyətini vurğulayırdı.
bütpərəst ölüm tanrısı
Bütpərəstlikdə bir tanrı eyni anda bir neçə qabiliyyətə malik idi, hətta bir-biri ilə əlaqəli olmaya da bilər. Semargl ölüm, orijinal atəş və məhsuldarlıq tanrısıdır. Əfsanələrdən birinə görə, o, səma çəkicinin zərbəsindən sonra peyda olan Svaroqun böyük oğludur. Slavların tanrısı Semargl'ın qaranlıq qüvvələrə qarşı mübarizədə qardaşlarına dəfələrlə kömək etdiyinə inanılırdı. O, tanrıların elçisi idi və panteonun digər sakinlərinin qüvvələrini cəmləşdirmək qabiliyyətinə malik idi.
Semargl'ın görünüşünü dəyişdirmək qabiliyyətinə sahib olduğuna inanılır, buna görə də o, insanların qarşısına İry alovunun dilləri ilə əhatə olunmuş bir döyüşçü şəklində çıxdı, lakin daha tez-tez özü üçün qanadları olan böyük bir itin görünüşünü seçdi. arxasında odlu bir iz buraxdı. Bəzi tədqiqatçılar hesab edirlər ki, Semargl eyni anda yeddi ali tanrını təcəssüm etdirir, buna görə də ona həsr olunmuş bütlərin yeddi şərti "sifəti" var. 14 aprel bu tanrının günü hesab olunurdu.
bütpərəst külək tanrısı
Qədim slavyanların hər bir elementinin öz himayədarı var idi və Stribog tərəfindən idarə olunan külək də istisna deyildi. Onun hava ilə əlaqəli hər şeyə, məsələn, quşlara, oxlara və s. Stribog təkcə ondan yağış buludları gözləyən fermerlər tərəfindən deyil, həm də uğurlu səyahətə ümid edən dənizçilər tərəfindən hörmətlə qarşılanırdı. İnsanlar onun sərt xasiyyətli olduğunu düşünürdülər. Slavyan tanrısı Stribog böyük saqqallı bir baba kimi təsvir edildi, lakin eyni zamanda o, köhnəlmədi. Əlində qızıl kaman var, paltarı göy kimi mavi idi. Onun simvolu Stribog runesidir.
bütpərəst sərvət tanrısı
Məhsuldarlıq və zənginliyə cavabdeh olan tanrı Velesdir. O, adaçayı, incəsənətin hamisi və canavar tanrısı hesab olunurdu. O, həm işıq, həm də qaranlıq qüvvələri eyni dərəcədə bilən slavyan panteonunun yeganə nümayəndəsi idi. Slavyan tanrısı Veles, ona elementləri idarə etmək və kainatın qanunlarını dəyişdirmək qabiliyyətini verən gizli biliyə sahib idi. O, uzun müddət insanlara kömək etdi, onlara müxtəlif sənətkarlıqları öyrətdi.
Veles də uğurlar və səyahətin hamisi hesab olunurdu. O, uzun saqqallı güclü bir insan kimi təmsil olunurdu və o, səyahət paltarı geyindirirdi. Onun əlində ağac budağına bənzəyən sehrli əsa var idi. Bir canavar kimi Veles ayıya çevrilə bilərdi, buna görə də bu heyvanın izi uzun müddət bir tanrının möhürü hesab olunurdu. Bu tanrının simvolu altı ucu olan bir ulduz və Rün Küləkdir.
Bütpərəst sevgi ilahəsi
Ailə münasibətlərinin, məhsuldarlığın və sevginin əsas ilahəsi Lada. O, ilin bütün aylarının anası sayılırdı. Lada Svaroqun həyat yoldaşıdır. Onu sarı saçlı gənc və gözəl qadın kimi təqdim etdilər. Onun başı gül çələngləri ilə bəzədilib. slavyan ilahəsi Lada ən vacib şeyi - həyat verə biləcək gücə malikdir. İnsanlar onun yanına müxtəlif xahişlərlə gəlirdilər. Bu ilahə, içərisində üçbucaq olan bir dairə ilə təyin edilmişdir. Sentyabrın 22-də Lada gününü qeyd edirəm.
Bütpərəst məhsuldarlıq ilahəsi
Makosh ailə ocağının hamisi və yaxşı məhsul hesab olunur. Onu ailə xoşbəxtliyinin və analığın əsas ilahəsi hesab edən qadınlar arasında ən populyar idi. Evdar qadınların qoruyucusu kimi o, ənənəvi qadın fəaliyyətlərinin himayədarı idi. Qədim slavyanlar inanırdılar ki, Makoshun əlində yer üzündəki bütün insanların həyatının ipləri var, buna görə də o, hər an dünyada hər hansı bir dəyişiklik edə bilər. İnsanlar öz həyatlarını yaxşılaşdırmaq üçün ona müraciət etdilər.
Slavyan ilahəsi Makosh gözəl yaşlı qadın kimi təsvir olunurdu və bəzən başında buynuzlar var idi. O, tez-tez əlində bir cornucopia və ya fırladı. Makosh bulaqların himayədarı hesab olunurdu, buna görə də ona su mənbələrinə hədiyyələr gətirildi. Hər quyunun yanında onun bütləri qoyulmuşdu. Bir çox bütpərəst tanrıların öz elçiləri var idi və Mokosh da onlara sahib idi: hörümçəklər, arılar və qarışqalar, buna görə də həşəratların öldürülməməsi lazım olduğuna inanırdılar, çünki bu uğursuzluqdur.
Qədim Slavyan panteonu struktur baxımından çox mürəkkəbdir və tərkibinə görə çoxludur. Tanrıların əksəriyyəti təbiətin müxtəlif qüvvələri ilə eyniləşdirildi, istisnalar olsa da, ən parlaq nümunəsi yaradıcı tanrı olan Roddur. Bəzi tanrıların funksiya və xassələrinin oxşarlığına görə, hansı adların yalnız eyni tanrının adlarının variasiyaları, hansıların isə müxtəlif tanrılara aid olduğunu dəqiq müəyyən etmək çətindir.
Bütün panteonu iki böyük dairəyə bölmək olar: ibtidai mərhələdə hər üç dünyanı idarə edən ağsaqqal allahlar, ikinci dairə isə yeni mərhələdə hakimiyyətin cilovunu öz üzərinə götürən gənc allahlar. Eyni zamanda, bəzi köhnə tanrılar yeni mərhələdə iştirak edir, digərləri isə yox olur (daha doğrusu, onların fəaliyyətinin təsviri və ya heç bir şeyə müdaxiləsi yoxdur, ancaq onların olduğu yaddaş qalır).
Slavyan panteonunda, oğulların atalarına tabe olduğu qəbilə iyerarxiyası ilə əvəz olunan, lakin qardaşların öz aralarında bərabər olduğu aydın bir hakimiyyət iyerarxiyası yox idi. Slavların pis tanrıları və yaxşı tanrıları yox idi. Bəzi tanrılar həyat verdi, digərləri onu götürdü, lakin hamısı eyni dərəcədə hörmət edildi, çünki slavyanlar birinin mövcudluğunun digəri olmadan mümkün olmadığına inanırdılar. Eyni zamanda, funksiyalarına görə yaxşı olan tanrılar cəzalandıra və zərər verə bilər, pislər isə əksinə, insanlara kömək edir və xilas edir. Beləliklə, qədim slavyanların tanrıları insanlara yalnız zahirən deyil, həm də xarakter baxımından çox bənzəyirdi, çünki onlar eyni vaxtda həm yaxşı, həm də şəri daşıyırdılar.
Zahirən, tanrılar insanlara bənzəyirdi, halbuki onların əksəriyyəti heyvanlara çevrilə bilərdi, onlar adətən insanların qarşısında göründülər. Adi varlıqlardan tanrılar, tanrılara ətrafdakı dünyanı dəyişdirməyə imkan verən fövqəl gücləri ilə seçilirdi. Tanrıların hər biri bu dünyanın bir hissəsi üzərində hakimiyyətə malik idi. Tanrıların nəzarətindən kənar digər hissələrə təsir məhdud və müvəqqəti idi.
Cins
Slavlar arasında ən qədim ali kişi tanrısı Rod idi. Artıq XII-XIII əsrlərdə bütpərəstliyə qarşı xristian təlimlərində. bütün xalqların sitayiş etdiyi allah kimi Rod haqqında yazırlar.
Çubuq səmanın, tufanların, məhsuldarlığın tanrısı idi. Haqqında deyirdilər ki, bulud üstünə minir, yerə yağış yağdırır, buradan uşaqlar doğulur. O, yerin və bütün canlıların hökmdarı idi, bütpərəst bir yaradıcı tanrı idi.
Slavyan dillərində “cins” kökü qohumluq, doğum, su (bahar), mənfəət (məhsul), xalq və vətən kimi anlayışları ifadə edir, bundan əlavə qırmızı və şimşək, xüsusilə də “rodium” adlanan top mənalarını ifadə edir. Bu cür qohum sözlər, şübhəsiz ki, bütpərəst tanrının böyüklüyünü sübut edir.
Rod yaradıcı tanrıdır, oğulları Belboq və Çernoboq ilə birlikdə bu dünyanı yaratmışdır. Rod təkbaşına xaos dənizində Rule, Yav və Navu yaratdı və oğulları ilə birlikdə yeri yaratdı.
Sonra günəş Onun üzündən getdi. Parlaq ay - Onun sinəsindən. Tez-tez ulduzlar - Onun gözlərindən. Aydın şəfəqlər - Onun qaşlarından. Qaranlıq gecələr - bəli Onun fikirlərindən. Şiddətli küləklər - nəfəsdən ...
"Karolların Kitabı"
Slavların Çubuğun görünüşü haqqında heç bir fikri yox idi, çünki o, heç vaxt birbaşa insanların qarşısında görünmürdü.
Tanrının şərəfinə məbədlər təpələrdə və ya sadəcə geniş açıq ərazilərdə qurulmuşdu. Onun bütü fallik formada idi və ya sadəcə qırmızı rəngə boyanmış sütun şəklində hazırlanmışdır. Bəzən bir büt rolunu təpədə böyüyən adi bir ağac, xüsusən də kifayət qədər yaşlı olsaydı, yerinə yetirirdi. Ümumiyyətlə, slavyanlar Rodun hər şeydə olduğuna inanırdılar və buna görə də ona hər yerdə ibadət edə bilərsiniz. Rodun şərəfinə heç bir qurban verilmədi. Onların əvəzinə bilavasitə bütə yaxın olan bayramlar və ziyafətlər təşkil edilir.
Belboq
Rodun oğlu, işıq, yaxşılıq və ədalət tanrısı. AT Slavyan mifologiyası Rod və Çernoboqla birlikdə dünyanın yaradıcısıdır. Zahirən, Belboq sehrbaz paltarı geyinmiş ağ saçlı bir qoca kimi göründü.
Atalarımızın mifologiyasında Belobog heç vaxt müstəqil fərdi xarakter kimi çıxış etməmişdir. Reveal dünyasındakı hər hansı bir obyektin kölgəsi olduğu kimi, Beloboqun da özünəməxsus antipodu var - Çernoboq. Oxşar bənzətməni qədim Çin fəlsəfəsində (yin və yang), İslandiya Ynglizmində (rune yudzh) və bir çox başqa mədəni və dini sistemlərdə tapmaq olar. Beləliklə, Belobog parlaq insan ideallarının təcəssümü olur: yaxşılıq, şərəf və ədalət.
Təpələrdə Belboqun şərəfinə bir ziyarətgah tikildi, bütü şərqə, günəşin doğuşuna doğru çevirdi. Bununla belə, Belboq təkcə tanrının ziyarətgahında deyil, həm də ziyafətlərdə hörmətlə qarşılanır, həmişə onun şərəfinə tost edirdi.
Veles
Ən böyük tanrılardan biri qədim dünya, Rodun oğlu, Svaroqun qardaşı. Onun əsas hərəkəti Velesin Rod və Svaroqun yaratdığı dünyanı hərəkətə gətirməsi idi. Veles - "mal-qara tanrısı" - sahibi vəhşi təbiət, Navi ustası, güclü sehrbaz və canavar, qanunların tərcüməçisi, sənət müəllimi, səyahətçilərin və tacirlərin himayədarı, uğurlar tanrısı. Düzdür, bəzi mənbələr onu ölüm tanrısı kimi göstərirlər...
AT Bu an müxtəlif bütpərəst və yerli inanc istiqamətləri arasında kifayət qədər populyar bir mətn, keçən əsrin 1950-ci illərində tədqiqatçı və yazıçı Yuri Mirolyubov sayəsində geniş ictimaiyyətə məlum olan Veles Kitabıdır. Veles kitabı əslində dilçilərin (xüsusən A.Kur və S.Lesnoy) slavyan kirildən əvvəlki yazı adlandırdığı simvollarla işarələnmiş 35 ağcaqayın taxtasından ibarətdir. Maraqlıdır ki, orijinal mətn həqiqətən nə kiril, nə də qlaqolitə bənzəyir, lakin slavyan runikasının xüsusiyyətləri də dolayı yolla təqdim olunur.
Bu tanrının böyük yayılmasına və kütləvi ehtiramına baxmayaraq, Veles həmişə digər tanrılardan ayrıldı, onun bütləri heç vaxt ümumi məbədlərə yerləşdirilmədi (bu ərazinin əsas tanrılarının təsvirlərinin quraşdırıldığı müqəddəs yerlər).
Dazhdbog
Günəş Tanrısı, istilik və işıq verən, məhsuldarlıq və həyat verən güc tanrısı. Günəş diski əvvəlcə Dazhdbogun simvolu hesab olunurdu. Rəngi qızıldır, bu tanrının nəcibliyindən və sarsılmaz gücündən danışır. Ümumiyyətlə, əcdadlarımızın üç əsas günəş tanrısı var idi - Xors, Yarila və Dazhdbog. Amma Xors qış günəşi, Yarilo yaz günəşi, Dazhdboq isə yay günəşi idi. Əlbətdə ki, Dazhdbog xüsusi hörmətə layiq idi yay mövqeyi qədim slavyanlar, əkinçilər xalqı üçün qübbədəki günəş çox şeydən asılı idi. Eyni zamanda, Dazhdbog heç vaxt kəskin xasiyyətə malik deyildi və birdən bir quraqlıq hücum edərsə, əcdadlarımız heç vaxt bu tanrını günahlandırmadı.
Təpələrdə Dazhdboq məbədləri düzülmüşdü. Büt ağacdan hazırlanmış və üzü şərqə və ya cənub-şərqə baxaraq qoyulmuşdu. Tanrıya hədiyyə olaraq ördək, qu quşu və qaz tükləri, həmçinin bal, qoz-fındıq və alma gətirilirdi.
Devana
Devana ov ilahəsi, meşə tanrısı Svyatoborun arvadı və Perunun qızıdır. Slavlar ilahəni dələ ilə işlənmiş zərif sansar xəz paltar geyinmiş gözəl bir qız şəklində təmsil edirdilər. Xəz palto üzərində gözəllik ayı dərisini geydi və heyvanın başı onun papağı rolunu oynadı. Onunla Perunun qızı ayıya getdikləri oxlar, iti bıçaq və buynuz ilə əla bir yay daşıyırdı.
Gözəl ilahə təkcə meşə heyvanlarını ovlamırdı: o, özü onlara təhlükələrdən qaçmağı və sərt qışlara necə dözməyi öyrədirdi.
Dewana ilk növbədə ovçular və tələçilər tərəfindən hörmətlə qarşılanırdı, onlar ovda uğurlar arzulamaq üçün ilahəyə dua edirdilər və minnətdarlıqla ovlarının bir hissəsini onun ziyarətgahına gətirdilər. Sıx meşədə heyvanların gizli yollarını tapmağa, canavar və ayılarla atışmalardan qaçmağa kömək edənin ona kömək etdiyinə inanılırdı, lakin görüş baş tutsa, insan ondan qalib çıxacaq.
Paylaş və Nedolya
Paylaş - mehriban ilahə, Mokoşun köməkçisi, xoşbəxt bir taleyi toxuyur.
Qızıl qıvrımları və şən təbəssümü olan şirin bir gənc və ya qırmızı saçlı bir qızın görünüşündə görünür. O, yerində dayana bilmir, dünyanı dolaşır - heç bir maneə yoxdur: bataqlıq, çay, meşə, dağlar - Payı bir anda aşacaq.
Tənbəl və səhlənkar, əyyaş və hər cür sevmir Pis insanlar. Baxmayaraq ki, əvvəlcə hamı ilə dostluq edir - sonra bunu başa düşəcək və pis, pis insanı tərk edəcək.
NEDOLYA (Nuzha, Ehtiyac) - ilahə, Mokoşun köməkçisi, bədbəxt bir taleyi toxuyur.
Share və Nedolya sadəcə obyektiv mövcudluğu olmayan mücərrəd anlayışların təcəssümü deyil, əksinə, taleyin qızları ilə eyni olan canlı simalardır.
İnsanın iradəsindən, niyyətindən asılı olmayaraq öz hesablamaları ilə hərəkət edirlər: xoşbəxt olan heç işləmir və qane yaşayır, çünki Pay onun üçün işləyir. Əksinə, Nedolyanın fəaliyyəti daim insanın ziyanına yönəlib. O, oyaq olanda bədbəxtliyin ardınca bədbəxtlik gəlir və yalnız bundan sonra Nedolya yuxuya gedəndə bədbəxtlər üçün asanlaşır: "Əgər Lixo yatırsa, onu oyatma."
Doqoda
Dogoda (Hava) - gözəl hava və zərif, xoş meh tanrısı. Gənc, qırmızı, sarı saçlı, qarğıdalı mavisi çələngdə, kənarları mavi, zərli kəpənək qanadları ilə, gümüşü mavi paltarda, əlində tikan tutub güllərə gülümsəyir.
Kolyada
Kolyada - körpə günəş, slavyan mifologiyasında - Yeni il dövrünün təcəssümü, həmçinin Avsenə bənzər bir bayram xarakteri.
Kolyada qış Milad vaxtı dekabrın 25-dən (günəşin bahara dönüşü) yanvarın 6-dək qeyd olunurdu.
“Bir vaxtlar Kolyada mummer kimi qəbul edilmirdi. Kolyada bir tanrı idi və ən nüfuzlulardan biri idi. Carol çağırdılar, çağırdılar. Yeni il gecəsi Kolyadaya həsr olundu, onun şərəfinə oyunlar təşkil edildi, sonradan Milad vaxtı oynanıldı. Kolyada ibadətinə son patriarxal qadağa 24 dekabr 1684-cü ildə verildi. Kolyadanın slavyanlar tərəfindən əyləncə tanrısı kimi tanındığına inanılır, buna görə də onu çağırdılar, şən gənclər dəstələri tərəfindən Yeni il şənliklərinə çağırdılar "(A. Strizhev." Xalq Təqvimi ").
Dam örtüyü
Uca Tanrının oğlu və ilahə Maya, ondan çox kiçik olmasına baxmayaraq, dünyanın ilk yaradıcısı Rodun qardaşı idi. O, insanlara atəş açıb, Şimal Buzlu Okeanının sahillərində Çernoboqla döyüşüb və onu məğlub edib.
KUPALO
Kupala (Kupaila) yazın məhsuldar tanrısı, günəş tanrısının yay təcəssümüdür.
"Kupalo, məncə, məhsulun yaxınlaşdığı o vaxt şükür bolluğuna görə dəli olan Yunan Ceresdə olduğu kimi, bolluq tanrısı idi."
Onun bayramı yay gündönümünə həsr olunub, uzun gün bir ildə. Gecə də müqəddəs idi, bu günün ərəfəsində - Kupalo ərəfəsində gecə. Bütün o gecə su anbarlarında ziyafət, oyunlar və kütləvi çimmək davam etdi.
İyunun 23-də, Müqəddəs Pavlus günündə çörək toplanmazdan əvvəl ona qurban verdilər. Xalq arasında Üzgüçülük paltarı ləqəbi ilə tanınan Aqrippina. Gənclər özlərini çələnglərlə bəzəyib, tonqal qoyub, onun ətrafında rəqs edib, Kupala oxuyublar. Oyunlar bütün gecə davam etdi. Bəzi yerlərdə iyunun 23-də hamamları qızdırıb, içərisinə ot çimərlik paltarı (kəpənək) düzüb, sonra çayda çimiblər.
Vəftizçi Yəhyanın Doğum günündə çələnglər toxuyaraq, pis ruhları yaşayış yerindən çıxarmaq üçün onları evlərin damlarına və tövlələrə asdılar.
Lada
LADA (Freya, Preya, Siv və ya Zif) - gənclik və bahar, gözəllik və məhsuldarlıq ilahəsi, səxavətli ana, sevgi və nikahların himayədarı.
Xalq mahnılarında “lado” hələ də əziz dost, sevgili, bəy, ər mənasındadır.
Freyanın paltarı günəş şüalarının göz qamaşdıran parıltısı ilə parlayır, onun gözəlliyi füsunkardır və səhər şehinin damcıları onun göz yaşları adlanır; digər tərəfdən, o, fırtınalar və tufanlar zamanı səmavi fəzalarda qaçaraq və yağış buludlarını idarə edən döyüşçü bir qəhrəman kimi çıxış edir. Bundan əlavə, o, ölülərin kölgələri onun müşayiəti ilə yürüş edən bir tanrıçadır axirət dünyası. Buludlu parça, insanın ölümündən sonra ruhun mübarək səltənətinə yüksəldiyi pərdədir.
Xalq ayələrinin şəhadətinə görə, mələklər saleh bir ruha zühur edərək, onu kəfənə alıb cənnətə aparırlar. Freya-Siva kultu rus xalqının cümə gününə olan mövhumat hörmətini bu ilahəyə həsr olunmuş bir gün kimi izah edir. Kim cümə günü işə başlasa, atalar sözünə görə geri çəkilər.
Qədim slavyanlar arasında tanrıça Ladanı təcəssüm etdirən ağcaqayın müqəddəs bir ağac hesab olunurdu.
Buz
Buz - slavyanlar bu tanrıya döyüşlərdə uğur qazanmaq üçün dua etdilər, o, hərbi hərəkətlərin və qan tökülmələrinin hökmdarı kimi hörmətlə qarşılandı. Bu vəhşi tanrı slavyan zirehlərində və ya hər cür silahda silahlanmış dəhşətli bir döyüşçü kimi təsvir edilmişdir. Ombasında, əlində qılınc, nizə və qalxan.
Onun öz məbədləri var idi. Düşmənlərə qarşı bir kampaniyaya gedərək, slavyanlar ona dua etdi, kömək istədi və hərbi əməliyyatlarda uğur qazanacağı təqdirdə çoxlu qurbanlar vəd etdi.
Lel
Lel - qədim slavyanların mifologiyasında sevgi ehtirası tanrısı, gözəllik və sevgi tanrıçasının oğlu Lada. Lele haqqında - bu şən, qeyri-ciddi ehtiras tanrısı - "baxmaq", yəni ölməmiş, sevgi sözü hələ də xatırladır. O, gözəllik və sevgi ilahəsi Ladanın oğludur və gözəllik təbii olaraq ehtiras doğurur. Bu hiss yazda və Kupala gecəsində xüsusilə parlaq şəkildə alovlandı. Lel qızıl saçlı, ana kimi, qanadlı körpə kimi təsvir edilmişdir: axı, sevgi azad və əlçatmazdır. Lel onun əlindən qığılcımlar atdı: axı ehtiras alovlu, qaynar sevgidir! Slavyan mifologiyasında Lel Yunan Erosu və ya Roma Kupidi ilə eyni tanrıdır. Yalnız qədim tanrılar insanların qəlbini oxlarla vurur və Lel onları şiddətli alovu ilə yandırır.
Leylək onun müqəddəs quşu sayılırdı. Bəzi slavyan dillərində bu quşun başqa bir adı lelekadır. Lel ilə əlaqədar olaraq, həm durnalar, həm də baharın simvolu olan qarğalar hörmətlə qarşılanırdı.
Makosh
Şərqi slavyanların əsas tanrıçalarından biri, Thunderer Perunun həyat yoldaşı.
Onun adı iki hissədən ibarətdir: "ma" - ana və "koş" - pul kisəsi, səbət, koşara. Makosh tam pişiklərin anası, yaxşı məhsulun anasıdır.
Bu, məhsuldarlıq ilahəsi deyil, təsərrüfat ilinin nəticələrinin ilahəsi, məhsul ilahəsi, xeyir-dua verən tanrıçadır. Hər il məhsul çoxluğu, taleyi müəyyənləşdirir, ona görə də taleyin ilahəsi kimi hörmət edilirdi. Onun imicindəki məcburi bir atribut kornukopiyadır.
Bu ilahə mücərrəd tale anlayışını spesifik bolluq anlayışı ilə əlaqələndirir, himayə edirdi məişət, qoyun qırxdı, əyirdi, səhlənkarı cəzalandırdı. Spesifik "fırlanma" anlayışı metaforik bir anlayışla əlaqələndirildi: "fırlanan taleyi".
Makosh evlilik və ailə xoşbəxtliyini himayə edirdi. Böyük başı və uzun qolları olan, gecələr daxmada fırlanan bir qadın kimi təqdim edildi: inanclar yedəkdən çıxmağı qadağan edir, "əks halda Makosha fırlanacaq".
Moren
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) ölüm, qış və gecə ilahəsidir.
Mara ölüm ilahəsi, Ladanın qızıdır. Zahirən Mara qırmızı paltarda qara saçlı, hündürboylu gözəl qıza bənzəyir. Maru nə pis, nə də yaxşı ilahə adlandırmaq olmaz. Bir tərəfdən ölüm bəxş edir, eyni zamanda həyat da bəxş edir.
Məryəmin sevimli məşğuliyyətlərindən biri iynə işidir: o, əyirməyi və toxunmağı sevir. Eyni zamanda o, yunan Moiram kimi canlıların taleyinin saplarından tikiş üçün istifadə edir, onları həyatın dönüş nöqtələrinə aparır, sonda isə varlıq ipini kəsir.
Mara bütün dünyaya öz elçilərini göndərir, onlar uzun qara saçlı bir qadın qiyafəsində və ya xəbərdarlıq edilmək üçün nəzərdə tutulmuş insanların ikiqat qiyafəsində görünür və qaçılmaz ölümdən xəbər verir.
Məryəmin bir hissəsində tikilməyib daimi oturacaqlar ibadət, şərəf hər yerdə ona ödənilə bilərdi. Bunun üçün yerə ağacdan oyulmuş və ya samandan düzəldilmiş ilahənin təsviri qoyulmuş, ətrafa daşlar düzülmüşdür. Bütün birbaşa qarşısında qurbangah kimi xidmət edən daha böyük bir daş və ya taxta taxta quraşdırılmışdır. Mərasimdən sonra bütün bunlar sıralanıb və Məryəmin şəkli yandırılıb və ya çaya atılıb.
Fevralın 15-də Maraya ehtiram göstərildi, ölüm ilahəsinə hədiyyə olaraq güllər, saman və müxtəlif meyvələr gətirildi. Bəzən şiddətli epidemiyalar illərində heyvanlar birbaşa qurbangahda qanaxaraq qurban kəsilirdi.
Baharı təntənəli bir bayramla qarşılayan slavyanlar Ölüm və ya Qışı qovmaq ayinini yerinə yetirdilər və Morana heykəlini suya batırdılar. Qışın nümayəndəsi kimi Morana, dəmirçi çəkici və hər şeylə onu darmadağın edən bahar Perun tərəfindən məğlub edilir. yay vaxtı onu yeraltı zindana atır.
Ölümün ildırım ruhları ilə eyniləşdirilməsinə görə, qədim inanc onları öz kədərli vəzifəsini yerinə yetirməyə məcbur edirdi. Lakin ildırım çaxan və onun yoldaşları həm də səmavi səltənətin təşkilatçıları olduqları üçün Ölüm anlayışı iki yerə bölünmüşdü və fantaziya onu ya şər məxluq kimi, ruhları yer kürəsinə sürükləyən, ya da onu müşayiət edən ali tanrının elçisi kimi təsvir edirdi. mərhum qəhrəmanların ruhu onun səmavi otağına.
Xəstəlikləri əcdadlarımız Ölümün yoldaşı və köməkçisi hesab edirdilər.
Perun
İldırım Tanrısı, qalib, cəzalandıran, görünüşü qorxu və ehtiram doğuran tanrıdır. Perun, Slavyan mifologiyasında, Svarozhich qardaşlarının ən məşhuru. O, göy gurultulu buludların, ildırımların və şimşəklərin tanrısıdır.
O, əzəmətli, uzun boylu, qara saçlı və uzun qızıl saqqallı kimi təmsil olunur. O, alovlu bir arabada oturaraq, ox və yay ilə silahlanmış göydə gəzir və pisləri vurur.
Nestorun sözlərinə görə, Kiyevdə yerləşdirilən Perunun taxta bütü gümüşü başında qızıl bığ var idi.Zaman keçdikcə Perun şahzadənin və onun dəstəsinin himayədarına çevrildi.
Perun şərəfinə məbədlər həmişə təpələrdə qurulmuş və rayonda ən yüksək yer seçilmişdir. Bütlər əsasən palıd ağacından hazırlanmışdır - bu qüdrətli ağac Perun simvolu idi. Bəzən bir təpədə böyüyən bir palıd ağacının ətrafında qurulmuş Perun üçün ibadət yerləri var idi, belə hesab olunurdu ki, Perun özü ən yaxşı yeri təyin edir. Belə yerlərdə əlavə bütlər qoyulmur, təpənin üstündə yerləşən palıd ağacına büt kimi hörmət edilirdi.
Radegast
Radeqast (Redigost, Radigast) ildırım tanrısı, qatil və bulud yeyən, eyni zamanda baharın gəlişi ilə zühur edən parlaq qonaqdır. Yer odunu Cənnətin oğlu kimi tanındı, dibinə endirildi, fanilərə hədiyyə olaraq, keçici bir şimşək çaxdı və buna görə də fəxri ilahi qonaq, göydən yerə yadplanetli ideyası da var idi. onunla bağlıdır.
Rus köçkünləri onu qonaq adı ilə şərəfləndirdilər. Eyni zamanda o, yad evdə peyda olan və uzaq ölkələrdən gələn tacirlərin himayədar tanrısı olan yerli penatların (yəni ocağın) himayəsi altında özünü təslim edən hər hansı bir əcnəbinin (qonağın) xilaskar tanrısı xarakterini aldı. və ümumiyyətlə ticarət.
Slavyan Radiqostu sinəsində camış başı ilə təsvir edilmişdir.
Svaroq
Svarog yerin və göyün yaradıcı tanrısıdır. Svarog yanğın mənbəyi və onun ustasıdır. O, sözlə deyil, sehrlə deyil, Velesdən fərqli olaraq, əlləri ilə maddi dünyanı yaradır. İnsanlara Günəş-Ra və atəş verdi. Svaroq torpağı becərmək üçün göydən yerə şum və boyunduruq atdı; bu torpağı düşmənlərdən qorumaq üçün döyüş baltası və orada müqəddəs içki hazırlamaq üçün bir qab.
Rod kimi, Svaroq da yaradıcı tanrıdır, bu dünyanın formalaşmasını davam etdirdi, orijinal vəziyyətini dəyişdirdi, təkmilləşdirdi və genişləndi. Bununla belə, dəmirçilik Svaroqun sevimli məşğuliyyətidir.
Svarogun şərəfinə məbədlər ağaclar və ya kollarla örtülmüş təpələrdə quruldu. Təpənin mərkəzi yerdən təmizləndi və bu yerdə od yandırıldı, məbəddə əlavə bütlər qoyulmadı.
Svyatobor
Svyatobor meşə tanrısıdır. Zahirən o, yaşlı qəhrəmana bənzəyir, güclü bədən quruluşlu, qalın saqqallı və heyvan dərisi geyinmiş qocanı təmsil edir.
Svyatobor meşələri şiddətlə qoruyur və onlara zərər verənləri amansızcasına cəzalandırır, bəzi hallarda hətta ölüm və ya meşədə heyvan və ya ağac şəklində əbədi həbs cəzasına çevrilə bilər.
Svyatobor ov ilahəsi Devanla evlidir.
Svyatoborun şərəfinə məbədlər təşkil edilmədi, onların rolunu müqəddəs sayılan və nə meşələrin qırılması, nə də ovun aparılmadığı bağlar, şam meşələri və meşələr oynadı.
Semargl
Svarozhiçlərdən biri od tanrısı - Semargl idi, bəzən səhvən yalnız hesab olunur. cənnət iti, əkin üçün toxumların qəyyumu. Bu (toxumların saxlanması) daim daha kiçik bir tanrı ilə - Pereplutla məşğul olurdu.
Slavların qədim kitabları Semargl'ın necə doğulduğunu izah edir. Svarog, Alatyr daşına sehrli çəkiclə vurdu, ondan alovlanan ilahi qığılcımlar oyudu və alovlu tanrı Semargl onların alovunda göründü. Gümüş kostyumlu qızıl yeleli atın üstündə oturdu. Qatı tüstü onun bayrağı oldu. Semargl'ın keçdiyi yerdə yanmış cığır var idi. Onun gücü belə idi, lakin daha tez-tez sakit və dinc görünürdü.
Semargl, od və ay, od qurbanları, ev və ocaq tanrısı, toxum və məhsul saxlayır. Müqəddəs qanadlı itə çevrilə bilər.
Od Tanrısının adı dəqiq məlum deyil, çox güman ki, onun adı belə müqəddəsdir. Yenə də, çünki bu Tanrı yeddinci səmada bir yerdə deyil, birbaşa insanların arasında yaşayır! Onun adını təşbehlərlə əvəz edərək daha az ucadan deməyə çalışırlar. Slavlar insanların meydana çıxmasını Odla əlaqələndirirlər. Bəzi əfsanələrə görə, Tanrılar iki çubuqdan bir Kişi və Qadın yaratdılar, onların arasında Alov alovlandı - sevginin ilk alovu. Semargl pisliyi dünyaya buraxmır. Gecələr o, odlu qılıncla keşik çəkir və Semargl ildə yalnız bir gün Payız bərabərliyi günü onu oyun sevgisinə çağıran Hamamçının çağırışına cavab olaraq vəzifəsini tərk edir. Və Yay Solstice günündə, 9 aydan sonra uşaqlar Semargl və Bathing - Kostroma və Kupaloda doğulur.
Stribog
Şərqi Slavyan mifologiyasında külək tanrısı. O, tufanı çağırıb ram edə bilər və köməkçisi, mifik quş Stratimə çevrilə bilər. Ümumiyyətlə, külək adətən dünyanın sonunda, sıx meşədə və ya dəniz okeanının ortasındakı adada yaşayan boz saçlı qoca şəklində təmsil olunurdu.
Stribog məbədləri çayların və ya dənizlərin sahillərində qurulmuşdur, xüsusilə tez-tez çayların ağzında tapılır. Onun şərəfinə məbədlər ətraf ərazilərdən heç bir şəkildə hasarlanmadı və yalnız şimala baxan ağacdan hazırlanmış bir bütlə təyin edildi. Qurbangah kimi xidmət edən bütün qarşısında böyük bir daş da ucaldılmışdı.
Triqlav
Qədim slavyan mifologiyasında bu, tanrıların üç əsas mahiyyətinin-hipostazlarının birliyidir: Svarog (yaradılış), Perun (qayda qanunu) və Svyatovit (işıq)
Müxtəlif mifoloji ənənələrə görə Triqlava müxtəlif tanrılar daxil edilmişdir. 9-cu əsrin Novqorod şəhərində Böyük Triglav Svarog, Perun və Sventovitdən ibarət idi və daha əvvəl (köçmədən əvvəl) Novqorod torpaqları Qərbi slavyanlar) - Svarog, Perun və Velesdən. Kiyevdə, görünür - Perun, Dazhbog və Stribogdan.
Kiçik Triqlavlar iyerarxik nərdivanda aşağıda dayanan tanrılardan ibarət idi.
at
Xors (Korsha, Kore, Korsh) - günəşin və günəş diskinin qədim rus tanrısı. Günəşin sadəcə dünyanın qalan hissəsində hökm sürdüyü cənub-şərq slavyanları arasında ən yaxşı tanınır. Xors, slavyan mifologiyasında, Günəş tanrısı, işığın qoruyucusu, Rodun oğlu, Velesin qardaşı. Slavların və Rusların bütün tanrıları ümumi deyildi. Məsələn, ruslar Dnepr sahillərinə gəlməmişdən əvvəl burada Xors tanınmırdı. Yalnız Şahzadə Vladimir öz şəklini Perunun yanında quraşdırdı. Lakin o, digər ari xalqları arasında tanınırdı: iranlılar, farslar, zərdüştilər arasında, onlar çıxan günəş tanrısına - Ata sitayiş edirdilər. Bu sözün həm də daha geniş mənası var idi - "parlaqlıq", "parlaqlıq", həmçinin "şöhrət", "böyüklük", bəzən "kral ləyaqəti" və hətta "xvarna" - tanrıların, seçilmişliyin xüsusi nişanı.
Xorların şərəfinə məbədlər çəmənliklərin və ya kiçik bağların ortasındakı kiçik təpələrdə düzülürdü. Büt ağacdan hazırlanmış və təpənin şərq yamacında qoyulmuşdur. Və qurban olaraq, bütun ətrafında xırdalanan xüsusi tort "horoshul" və ya "kurnik" istifadə olunurdu. Lakin daha çox xorlara xərac vermək üçün rəqslərdən (dəyirmi rəqslər) və mahnılardan istifadə olunurdu.
Çernoboq
Soyuq, məhv, ölüm, şər tanrısı; dəlilik tanrısı və pis və qara hər şeyin təcəssümü. Ehtimal olunur ki, Çernoboq nağıllardakı ölməz Kaşçeyin prototipidir.Kaşçei slavyan mifologiyasının kult personajıdır, onun folklor obrazı orijinaldan çox uzaqdır. Kaşçey Çernoboqviç Qaranlığın böyük İlanı Çernoboqun kiçik oğlu idi. Onun böyük qardaşları - Qorin və Viy - Kaşeyi böyük müdrikliyinə və atasının düşmənlərinə - İri tanrılarına eyni dərəcədə böyük nifrətinə görə qorxur və ona hörmət edirdilər. Kaşchei Navinin ən dərin və ən qaranlıq krallığına - Koshcheev krallığına sahib idi.
Çernoboq Navi hökmdarı, zaman tanrısı, Rodun oğludur. Slavyan mifologiyasında o, Rod və Belboqla birlikdə dünyanın yaradıcısıdır. Zahirən o, iki formada görünürdü: birincidə o, əyri, arıq, uzun saqqallı, gümüşü bığlı, əlində əyri çubuqlu qocaya bənzəyirdi; ikincidə o, arıq bədən quruluşlu, qara paltar geyinmiş, lakin yenə də gümüşü bığlı, orta yaşlı kişi kimi təsvir edilmişdir.
Çernoboq ustalıqla istifadə etdiyi qılıncla silahlanıb. Navinin istənilən nöqtəsində dərhal peyda olmağı bacarsa da, odlu ayğırda at belində səyahət etməyi üstün tutur.
Dünyanın yaradılmasından sonra Çernoboq himayəsi altında Navaya - həm hökmdar, həm də məhbus olduğu ölülər dünyasına getdi, çünki bütün gücünə baxmayaraq, onun hüdudlarını tərk edə bilmir. Tanrı günahlara görə oraya gələn insanların ruhlarını Navidən azad etmir, lakin onun təsir dairəsi bir Navi ilə məhdudlaşmır. Çernoboq ona qoyulan məhdudiyyətləri keçə bildi və Yavidəki Navi hökmdarının təcəssümü olan Koshchei yaratdı, başqa bir dünyada Allahın gücü daha az real olsa da, ona təsirini Yav'a genişləndirməyə imkan verdi. , və yalnız Qaydada Chernobog heç vaxt görünmür.
Çernoboqun şərəfinə məbədlər tünd qayalardan hazırlanmışdı, taxta büt tamamilə dəmirlə örtülmüşdü, yalnız bığları metal ilə işlənmiş baş istisna olmaqla.
Yarilo
Yarilo baharın tanrısıdır və günəş işığı. Xarici olaraq, Yarilo qırmızı saçlı, başında çiçək çələngi olan ağ paltar geyinmiş bir gəncə bənzəyir. Bu tanrı ağ ata minərək dünyanı dolaşır.
Yarilanın şərəfinə məbədlər ağaclarla örtülmüş təpələrin üstündə qurulmuşdu. Təpələrin zirvələri bitki örtüyündən təmizlənmiş və bu yerdə büt ucaldılmış, önünə bəzən təpənin ətəyində yerləşə bilən iri ağ daş qoyulmuşdur. Əksər tanrılardan fərqli olaraq, bahar tanrısının şərəfinə heç bir qurban kəsilməmişdir. Adətən məbəddə ilahi mahnı və rəqslərlə ehtiram edirdilər. Eyni zamanda, aksiya iştirakçılarından biri, şübhəsiz ki, Yarila kimi geyinmişdi, bundan sonra o, bütün festivalın mərkəzinə çevrildi. Bəzən insanlar şəklində xüsusi heykəlciklər hazırlanır, məbədə gətirilir, sonra orada quraşdırılmış ağ daşa çırpılır, bunun Yarilanın xeyir-duasını gətirdiyinə inanılır, ondan məhsul daha çox olacaq və cinsi enerji daha yüksək olacaqdır. .
Slavların dünya nizamı haqqında bir az
Qədim slavyanlar üçün dünyanın mərkəzi Dünya Ağacı (Dünya Ağacı, Dünya Ağacı) idi. O, Yer kürəsi də daxil olmaqla bütün kainatın mərkəzi oxudur və insanlar dünyasını Tanrılar Dünyası və Yeraltı Dünya ilə birləşdirir. Müvafiq olaraq, ağacın tacı cənnətdəki Tanrılar Dünyasına - İriy və ya Svarqaya çatır, ağacın kökləri yerin altına girir və Tanrılar Dünyasını və insanlar Dünyasını yeraltı dünya və ya Ölülər dünyası ilə əlaqələndirir. Çernoboq, Marena və digər "qaranlıq" Tanrılar tərəfindən idarə olunur. Göyün bir yerində, buludların arxasında (səmavi uçurumlar; yeddinci səmanın üstündə) uzanan ağacın tacı bir ada əmələ gətirir, burada İriy (Slavyan cənnəti), burada təkcə Tanrıların və insanların əcdadlarının deyil, həm də bütün quşların və heyvanların əcdadları. Beləliklə, Dünya Ağacı slavyanların dünyagörüşündə əsas, əsas idi tərkib hissəsi. Eyni zamanda, o, həm də bir pilləkəndir, hər hansı bir aləmə çata biləcəyiniz bir yoldur. Slavyan folklorunda Dünya ağacı fərqli adlanır. Bu palıd, çinar, söyüd, cökə, viburnum, albalı, alma ağacı və ya şam ola bilər.
Qədim slavyanların fikrincə, Dünya Ağacı Buyan adasında Alatyr-daşında yerləşir, bu da kainatın mərkəzidir (Yerin mərkəzi). Bəzi əfsanələrə görə, onun budaqlarında işıq tanrıları, köklərində isə qaranlıq tanrılar yaşayır. Bu ağacın təsviri bizə həm müxtəlif nağıllar, rəvayətlər, dastanlar, nəğmələr, nəğmələr, tapmacalar şəklində, həm də paltarların, naxışların, keramika bəzəklərinin, rəsm qablarının, sandıqların, sənətkarların ritual tikmələri şəklində gəlib çatmışdır. və s. Slavyanlardan birində Dünya Ağacının necə təsvir olunduğuna dair bir nümunə Xalq nağılları, Rusiyada mövcud olmuş və qəhrəman-qəhrəman tərəfindən atın çıxarılmasından bəhs edir: "... mis sütun dayanır və ona at bağlanır, yanlarda aydın ulduzlar, quyruğunda ay parlayır, bir alnında qırmızı günəş ...". Bu at bütün kainatın mifoloji simvoludur
Təbii ki, bir yazıda əcdadlarımızın sitayiş etdiyi bütün tanrıları əhatə etmək mümkün deyil. Slavların müxtəlif qollarında fərqli adlanan eyni tanrılar var idi və öz "yerli" tanrıları var idi.
Siyahıya slavyanların ali tanrısı - Rod başçılıq edir. O, ilahi panteonun yuxarı hissəsində yerləşir. Cins bütün canlıların əcdadı, yaradıcısı və hökmdarıdır. Onun özü fiziki bədənə malik deyil və hər yerdə mövcud olan, yaradılmamış, başlanğıcı və sonu olmayan cismani bir ruhdur. Xristian, yəhudi, müsəlman və hinduların Tanrı anlayışına çox bənzəmirmi? Cins ildırımla partlamağa, şimşək çaxmağa, yağış yağdırmağa qadirdir. Onun idarəsində həyat və ölüm, yerin meyvələrinin bolluğu və yoxsulluq var. Hər şey onun nəzarətindədir. Onu heç kim görməyib, amma o hamını görür. Onun adı bu gün də ən mühüm dəyərlərimizi – “vətən”, “qohum”, “bahar” (mənası ilə) rəmzi olan sözlərdə mövcuddur. təmiz su), "rodium" ( top ildırım, yəni yanğın), "doğum", "məhsul" və s.
Güc və əhəmiyyət baxımından onu günəş tanrısı izləyir. Qədim Rusiyada onun dörd forması var: Kolyada, Svarog, Yarilo və Dazhdbog. Bütün təcəssümlər mövsümi fəaliyyət göstərir. Payızda, qışda, yazda, yayda insanlar hər birindən müvafiq kömək gözləyirlər. Ritual görüşlər, vidalar onların hər biri ilə bağlıdır, xalq arasında böyük bayramlar-bayramlar kimi tanınır. İndi də biz İvan Kupala gecəsində Maslenitsa üçün pancake bişirməkdən, çələnglər toxumaqdan və tonqal yandırmaqdan xoşbəxtik, Milad vaxtı təxmin edirik.
Siyahısı çox uzun olan Qədim Rusiyanın tanrıları həyatın bütün dövrünə təsir edən sirli varlıqlardır. Onlar digər tanrılar arasında səlahiyyətlərinə və dünya işlərində əhəmiyyətinə görə üç mərtəbəyə bölünürlər. Üstü qlobal, milli məsələlərə cavabdeh olan tanrılardır: müharibələr, hava, məhsuldarlıq. Orta - daha çox yerli nəzarət tanrıları - sənətkarlıq, qadın qayğıları, ovçuluq və balıq ovu, Kənd təsərrüfatı. Onların hamısı xarici görünüşcə insana bənzəyir.
Ən aşağı səviyyə ruhani varlıqlar üçün qorunur, görünüş tanrılardan və insanlardan əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir. Bunlar hər cür meşə və ev canlılarıdır - su pəriləri, goblin, qəhvəyi, kikimorlar, ghouls, banniks və s.
Kolyada, Yarila, Kupala və Svetovid olmadan Qədim Rusiyanın bütpərəstliyini təsəvvür etmək mümkün deyil. Fəsillərə cavabdeh olan tanrılar öz dövrlərinə Kolyada ilə başlayırlar.
Kolyada və ya Khors, yer üzündə dekabrın 22-dən martın 21-dək - qış gündönümündən yaz bərabərliyinə qədər hökm sürür. Bu körpə günəşdir. Dekabrda onun gəlişini alqışlayın. Bayram iki həftə davam edir, yanvarın 7-nə qədər, qışın ən zirvəsində, kənd təsərrüfatı işlərinin aparılmadığı və qısa gündüz saatları iynə işlərini təşviq etmir. Bu günlər Yuletide kimi tanınır.
Bayram günlərində mal-qara xüsusi olaraq kökəldir və kəsilir, turşu və turşu olan çəlləklər açılırdı. Qənaətkar sahiblər artıqlığı yarmarkalara aparırdılar. Mal-qaranın çoxunu məhz bu vaxt dana, uşağı, quzuları yükdən azad edirdi. Yetkin heyvanların yeməsinə və satılmasına icazə verilirdi və yeni doğulmuş balaları olan süd ana arıları bir porsiya ilə kifayətlənirdilər. Hər şey çox ağlabatan və məqsədəuyğun idi.
Milad vaxtı mahnılar, oyunlar, falçılıq, çöpçatanlıq və toylarla ən əyləncəli vaxtdır. Bunlar cilovsuz əyləncə, dostluq məclisləri, bol ziyafətlər və tamamilə qanuni boşboğazlığın gün və gecələridir. Kolyada xüsusi mahnılarla tərifləndi - ehtiyatların saxlanmasına görə təşəkkür etdilər, isti, qarlı qış, özlərinə, yaxınlarına və mal-qarasına sağlamlıq istədilər. Kolyada öz mərhəməti ilə xeyirxahlardan yan keçməməsi üçün kasıblara səxavət və mərhəmət göstərmək adət idi.
Bunu Qədim Rusiyanın daha çox yetkin günəş tanrıları izləyir. Siyahı davam edir Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - gənc yaşda Günəş Tanrısı. Hara baxırsa, tarla böyüyəcək, hardan keçsə, orada faydalı bitkilər cücərəcək. Yarilo heyvanların məhsuldarlığına da cavabdehdir. O, göydə ağ at sürən bir gənc kimi təsvir edilmişdir. Əllərdə - yay və oxlar, çılpaq ayaqlar, başında - yabanı çiçəklərlə çovdar qulaqlarının tacı. Onun vaxtı təbiətin qış yuxusundan aktiv şəkildə oyandığı martın 21-dən iyunun 22-nə qədərdir. Bu vaxta qədər ərzaq ehtiyatları tamamilə tükənmək üzrədir və iş çoxdur. Yazda gün ili qidalandırır. Kəndlilər torpağı şumlayıb əkir, yuvalarına toyuq-cücə əkir, otlaqları yoxlayır, evlərini, köməkçi tikililərini səliqəyə salırlar. Yarilanı sevindirən mərasimlər yaz bərabərliyi günündən dərhal sonra keçirilir. Gərgin iş, işıqlandırmanın geri döndüyü yay gündönümü günü başa çatır.
Dazhdbog və ya Kupail, Kupala, yetkin bir insan olan tanrıdır. Onun gəlişi ilin ən uzun gecəsində - iyunun 22-də qeyd olunur. Qədim Rusiyanın tanrıları, əfsanəyə görə, səs-küylü bayramları sevirlər. Yarilanı yola salanda və Kupala ilə görüşəndə oyunlar təşkil edir, Yarilanın heykəlini yandırır, tonqalların üstündən tullanır, suya çələnglər atır, qıjı çiçəyi axtarır və arzular söyləyirlər. Qədim Rusiya və slavyanların tanrıları onlara yaxşı münasibət göstərirlər.
Bildiyiniz kimi, əcdadlarımız yaxşı, azad yaşayıblar. Onlar yaxşı işləməyi və ürəkdən əylənməyi bilirdilər. Dazhdbog mövsümündə yer bütün şirələri əkilmiş meyvələrə verir. uzun gündüz saatları və çoxlu sayda iş - ot biçmək, ilk məhsulu biçmək, qış üçün meyvə yığmaq, təmir və yaşayış evləri tikmək əcdadlarımızdan fədakar əmək tələb edirdi. Yayda çox iş var, lakin Dazhdbog yağış və günəşli günlərdə kömək edəndə çətin deyil. Sentyabrın 23-də, payız bərabərliyi günündə Dazhdbogun gücü başa çatır.
Günəş tanrısının dördüncü yaşı sentyabrın 23-də payız bərabərliyi günü ilə başlayır və dekabrın 22-də, qış gündönümü günü başa çatır. Qədim Rusiyanın Tanrısı Svarog və ya Svetovid, köhnə bir tanrı, Yerin əri, Günəşin atası, Dazhdbog və ən əhəmiyyətli təbiət hadisələrinin tanrılarıdır. Dazhdbog o od verdi və ildırım və ildırım atmaq üçün güc verdi. Əfsanələrdə o, boz saçlı qoca kimi təmsil olunur. Onun dövrü firavanlıq, toxluq və əmin-amanlıq dövrüdür. Camaat üç ay torpağın meyvələrindən ləzzət alır, toy oynayır, yarmarkalar təşkil edir, heç nəyə kədərlənmir. İllərə görə, Qədim Rusiyanın tanrısı Svarog - hündür adam dörd boyunda dörd baş ilə. Şimal, cənub, qərb və şərqə baxır. Onun əlində Allah zülmət qüvvələrini vurduğu qılıncdır.
Perun Svaroqun oğludur. Əllərində oxlar - şimşək və kaman - göy qurşağı. Bulud onun üzü, saqqalı və saçı, ildırım Tanrının feilidir, külək nəfəsdir, yağış toxumu gübrələməkdir. Vikinqlər və Varangiyalılar panteondakı ən yaxşı tanrının, əlbəttə ki, Perun olduğuna inanırdılar. Qədim Rusiyada Svarog və Yerin oğlu nəyin tanrısıdır? Sərin və dəyişkən bir xasiyyətə sahib olan nəhəng və güclü Svarozhich cəsur döyüşçülərin himayədarı sayılır. Hərbi işlərdə onlara uğurlar və istənilən rəqiblə qarşıdurmada güc verir.
Slavlar ona dəmirçilərin və şumçuların sevgisini və himayədarlığını bağlayırlar. Hər ikisi ən ağır işi gördü və Perun işlərinə fiziki güc qoymaqdan çəkinməyən hər kəsə himayədarlıq edir.
Perun qədim Rusiyada müharibə tanrısıdır. Hərbi kampaniyalara gedən və ya düşmən hücumunu gözləyən slavyanlar ona qurban verdilər. Peruna həsr olunmuş qurbangahlar hərbi kuboklar, zirehlər və silahlarla bəzədilib. Tanrının heykəli gövdəsindən oyulmuşdu böyük ağac. Onun qarşısında qurbanlıq heyvan yandırılan od yandırıldı. Boru və çınqıllarla rəqslər, düşmən üzərində qələbə xahişinin sözlərini ehtiva edən mahnıları müşayiət edirdi.
Veles əkinçilərin və maldarların sevimli tanrısıdır. Onu heyvan tanrısı da adlandırırlar. Slavlar kəndli həyatının bu sahələrini bölüşmürdülər - hamının mal-qarası var idi və hamı torpaq şumlayırdı. Veles (Volos, Ay) - sərvət tanrısı. Əvvəlcə Veles Perun ilə eyniləşdirildi. O, buludlara da əmr etdi və səmavi qoyunların çobanı idi, lakin sonradan ona yer üzündəki sürüyə baxmaq əmri verildi. Veles tarlalara və çəmənliklərə yağış göndərir. Biçindən sonra həmişə kəsilməmiş bir demet qalırdı. Bu ənənə indi də qorunub saxlanılır. Həmişə ən hörmətli insanlar olan Qədim Rusiyanın tanrıları Veles və Perun idi. Atalarımız onlara sədaqətlə, düz sözlə and içiblər. Bu barədə N. M. Karamzinin "Rusiya dövlətinin tarixi" əsərində qeyd olunur.
Qədim Rusiyada hansı tanrılara ən böyük şövqlə sitayiş edildiyini təhlil etsək, bunlar əsasən təbiətin elementar qüvvələrinin tanrılarıdır. Müasir ruslar üçün onları bir-biri ilə qarışdırmamaq çox çətindir. Eyni Stribog götürün. Onu Perun, Veles, Posvist, Pogoda və digər külək və yağış ağalarından necə ayırd etmək olar?
Stribog küləyin, buludların, fırtınaların və qar fırtınalarının hökmdarıdır. O, həm pisdir, həm də yaxşıdır. Allah onun əlində buynuz tutur. O, ona üfürür və elementləri çağırır. Onun küləyindən musiqi, mahnı və musiqi alətləri gəlirdi. Musiqinin insan psixikasına sehrli təsirini dərk etmək təbiətin səslərindən - suyun səsindən, yarpaqlardan, borularda, yarıqlarda və ağaclar arasında küləyin fit və ulamalarından yaranmışdır. Bütün bunlar Striboqun orkestridir. Stribog yağış və onun dayandırılması, həmçinin çökmə üçün dua edir güclü külək. Ovçular utancaq və həssas heyvanın arxasınca getməzdən əvvəl ondan kömək istəyirlər.
Bu ilahə haqqında məlumatların çoxu qorunub saxlanılmışdır. Lada ali tanrı Rodun qadın təcəssümüdür. Onun paltarı buluddur, şehi göz yaşıdır. Səhər dumanında - ilahənin pərdəsi - ölülərin kölgələri hərəkət edir, onu axirətə aparır.
Tanrıçanın əsas məbədi Ladoga gölündə yerləşirdi. Baş kahin çox diqqətlə seçildi. Bunu Dalay Lamanın necə seçildiyi ilə müqayisə etmək olar. Birincisi, sehrbazlar ana ilahə roluna ən uyğun olan qadınları ayırdılar. Onlar zəka, gözəllik, çeviklik, güc və cəsarətlə seçilməli idilər. Sonra onların beş yaşına çatmış qızları yarışa toplandı. Bir neçə qalib Magi-nin şagirdləri oldu. Səkkiz il ərzində onlar müxtəlif bilik, elm və sənətkarlıq sahələrinin incəliklərini dərk etdilər. On üçdə onlar yenidən sınaqdan keçirildi. Ən layiqlisi baş kahin oldu - Ladanın təcəssümü, qalanları isə onun davamçısı kimi xidmət etdi.
Lada qurbanları çələnglərə toxunmuş çiçəklərdən və pancake və ya böreklərdən ibarət idi. Onlar ritual atəşində yandırıldılar. Bu, Ladodaniya bayramında baş verib. Ən yaxşı gənc kişilər və qadınlar qurbanlıq odundan məşəllər yandırdılar və estafeti ötürərək bütün Rusiyaya apardılar. Bayramın səhəri keşiş nitq söylədi. O, ən çox çələnglə geyinmiş insanların yanına çıxdı gözəl çiçəklər. Həmin an tanrıça Ladanın özünün bədəninə və ağzına girdiyinə inanılırdı. O, soydaşlarını nələrin gözlədiyindən, necə yaşamalı olduqlarından, nə etmək olar və nə etmək lazım olduğundan və nəyin mümkün olmadığından danışdı. Bir adamın adını çəksə, vay onun halına, əgər töhmət olsa. Bütün ailə rədd edilmiş ilahəyə qarşı çıxdı. O, günahsız təqsirləndirilənlərə haqq qazandıra bilərdi. Çıxışının sonunda qadın diz çöküb. Bu, səmavi Ladanın keşişin cəsədini tərk etdiyinə işarə idi. Magi ona gözəl paltar geyindirdi və əyləncə başladı.
Lada ilk növbədə qadınların himayədarıdır. Onun himayəsində ocaq, uşaqlıq və sevgi var. Bəzi mənbələr Slavyan Ladası ilə Roma Venerası arasında paralellik aparır.
Cümə günü Lada-ya həsr olunmuş gündür. Qadınlar cümə günü istirahət edirdilər. Həftənin bu günündə bir qadının başladığı hər hansı bir işin geri çəkiləcəyinə, yəni bütün digər işləri yavaşlatacağına inanılırdı.
Mokoş və ya Makeşa, ailə ocağını qoruyan başqa bir tanrıçadır. Köhnə slavyan dilindən tərcümədə onun adı "tam pul kisəsi" deməkdir. Mokoş ticarət tanrısı, son məhsul, artıq mövcud meyvələr, onların satışı və ən düzgün istifadəsidir. Tanrıçanın heykəli əlində böyük buynuz tutaraq hazırlanır. Onun qolları və başı adi insanınkindən daha böyükdür və bədəninin qalan hissəsi ilə qeyri-mütənasibdir. O, yer üzünün meyvələrini idarə etməklə tanınır. Buna görə də, Mokoşun başqa bir təyinatı taleyin idarə edilməsidir.
Mokoş xüsusilə toxuculuq və əyirmə ilə maraqlanır. Bir çox inancda ipin əyilməsi taleyin toxunuşu ilə əlaqələndirilir. Deyirlər ki, bitməmiş bir yedəkləmə bir gecədə qala bilməz, əks halda Mokosha ipi və buna görə də taleyi məhv edəcəkdir. Bəzi şimal bölgələrində o, mərhəmətsiz tanrıça hesab olunurdu.
İlahə Paraskeva-Pyatnitsa Mokoşun varisidir. O, ağ paltarda gəzir. O, ticarət və gənclər şənliklərini oyunlar, mahnılar və rəqslərlə himayə edir. Bu səbəbdən cümə günü Rusiyada uzun müddət bazar günü idi, qadınların işləməsinə icazə verilmirdi. İtaətsizlik üçün o, itaətsizi qurbağaya çevirə bilər.
Tanrıça quyularda suyun təmizliyinə cavabdehdir, yeraltı açarları tapmağa kömək edir. Paraskeva Cüməsinin həmişə kömək etməsi üçün qadınlar önlüklərinə yun yedək parçaları tikirlər.
Ən qədim və belə desəm, sabit tanrılardan biri Semargl-dır. Bu tanrı ən çox hörmət edilən yeddi tanrıdan biridir. Adın mənşəyi sirrlə örtülmüşdür. Başqa bir ad, Pereplut, daha çox rusca görünür, lakin illər keçdikcə mənasını itirdi. Smargle heyvan görünüşünə malik olan yeganə tanrıdır - qanadlı it. O, insanlarla tanrılar arasında vasitəçi funksiyasını yerinə yetirir. Semargl qurbanları keçir. O, atəş tanrısıdır.
Bir dəfə Semargl yer üzünə həyat ağacının budağını gətirdi. O vaxtdan bəri toxum və məhsulu himayəsinə götürüb. O, bitki köklərinin tanrısıdır və xəstəlikləri necə sağaltmağı bilir.
Meşə kolları, bataqlıqlar, hovuzlar və durğun su ilə gölməçələr dəhşətlidir. Onlarda yaşayan müxtəlif pis ruhlar haqqında bir çox əfsanə Qədim Rusiya tərəfindən qorunub saxlanılmışdır.
Slavyan tanrıları rus xalqı üçün heç də mehriban və xoş deyil. Çernoboq belədir - şər qüvvələrin ağası, qaranlıq, xəstəlik və bədbəxtlik tanrısı. Əlində nizə var, üzü kinlə doludur. Gecələri idarə edir. Beloboq ona qarşı çıxsa da, Çernoboqa tabe olan pis ruh çox sayda və doyumsuzdur. Bunlar su hövzələrinə sürüklənən su pəriləri, goblin, qarışıq meşə yolları, şıltaq tortlar, hiyləgər bannikilərdir.
Morena və ya Maruha şər və ölüm ilahəsidir. O, idarə edir soyuq qış, yağışlı gecə, müharibələr və xəstəlik epidemiyaları zamanı. O, qara sifətli, sümüklü bədənli, batmış qabarıq burunlu və uzun əyri caynaqlı qorxunc qadın kimi təmsil olunur. Onun xidmətçiləri xəstəliklərdir. Döyüş zamanı o, yaralılardan yapışıb qanlarını içir. Morena heç vaxt öz başına getmir. Perun onu uzaqlaşdırır. Tanrı Perun görüşünün bayramı zamanı slavyanlar Morena bütünü amansızcasına məhv edirlər.
Xristianlığın ruslara bütpərəstlikdən daha az yaxın olduğuna dair bir fikir var. Təsadüfi deyil ki, deyirlər ki, min ildən artıqdır ki, biz bir çox qədim adət-ənənələrdən, məsələn: Maslenitsa qeyd etməkdən, toy mərasimlərindən keçmək, qəhvəyi sevindirmək, iman etmək kimi bir çox adət-ənənələri geridə qoymamışıq. qara pişik, boş vedrə ilə qadın və s. Buna baxmayaraq, yeni bir dinin daxil edilməsinin məqsədəuyğunluğu şübhə doğurmur. Rusiyanı vəftiz edən knyaz Vladimirin dövründə ayrı-ayrı knyazlıqlar və tayfalar arasında böyük parçalanma var idi. Yalnız ümumi ideologiya hamını barışdıra bilərdi. Xristianlıq belə bir bağlayıcı qüvvəyə çevrildi. Onun ayinləri, tətil vaxtı və oruc tutmaları gündəlik işlərin və gündəlik həyatın illik dövrünə üzvi şəkildə uyğun gəlir və xristian müqəddəsləri də İsa Məsihin adı ilə vəftiz olunmuş möminlərə aktual məsələlərdə daha az təsirli kömək edir. "Pravoslavlıq" sözünün özü Qədim Rusiyadan gəldi. Slavların tanrıları əcdadlarımıza xristian müqəddəslərindən daha pis kömək etmədilər. Onlara müraciət etmək düzgün söz, yəni pravoslavlıq idi.
Bir çoxumuzun pravoslavlığın indiki formasını rədd etməsi ədalətsiz yollarla qazanc əldə edən kilsə məmurlarının rədd edilməsidir. Xristianlığa qədərki dövrlərdə də hiylə ilə əldə edilən təqdimlərlə zənginləşən və intriqalar toxuyan kahinlər var idi.
Qədim Rusiya və slavyanların tanrıları zaman-zaman öz funksiyalarını dəyişdirir və yaxşıdan şərə çevrilir, bir hipostazdan digərinə keçirdilər. Onların əcdadları bir çox yerlərdə müxtəlif olub. Yaradıb münaqişə vəziyyətləri. Bütün dünyanın yaradıcısı olan tək Tanrı yoxa çıxmadığı kimi, Qədim Rusiyanın böyük tanrıları da heç yerdə yoxa çıxmayıb. Onlar sadəcə olaraq başqa adlarla - xristian müqəddəslərinin adları ilə çağırılmağa başladılar və ilahi panteonun başında bizim günahlarımızı yumaq üçün çarmıxda şəhid kimi dünyasını dəyişən Yaradanın oğlu İsa Məsih dayanır. O, Əhdi-Cədidi - insanların bir-birinə məhəbbət qanununu gətirdi. Bu ondan əvvəl deyildi. Köhnə günlərdə mübahisələr yalnız fiziki güclə həll edilirdi. Bu qanunu düzgün başa düşmək və qəbul etmək üçün uşaqlarımıza öyrənməli və öyrətməliyik. Əgər Qədim Rusiyanın bütpərəst tanrıları, müxtəlif təcəssümləri və çevrilmələri ilə, eləcə də yerdə parçalanmış, yüzlərdən çox olsa, ayrı-ayrı qəbilələr arasında tez-tez çəkişmələrə səbəb olurlarsa, xristian müqəddəsləri heç vaxt xristianlar arasında parçalanmanın səbəbi olmamışdır. müxtəlif məzhəblərdən.
Slavyan mədəniyyətində panteon funksional və günəş tanrılarına bölündü və qüdrətli Svarog (bəzən Rod adlanır) hamısını idarə etdi. Funksional tanrılar kateqoriyasına Perun, Veles, Stribog və Semargl daxildir, onların hər biri əhalinin müəyyən bir kateqoriyasının himayədarı və ya müəyyən bir qüvvənin sahibi idi. Günəş tanrıları, bir qayda olaraq, fəsillərlə əlaqəli idi və onlardan dördü var idi - Dazhbog, Khors, Yarilo və hökmdarın özü - Svarog.
Qədim Rusiyanın günəş tanrıları
Rusiyanın qədim günəş tanrılarının hər biri ilin müəyyən bir vaxtında gücə malik idi. Qış və yaz gündönümü arasında (yəni dekabrın 22-dən martın 21-dək) Xors tanrısı üstünlük təşkil edirdi. Sonra tanrı Yarilonun hakimiyyəti vaxtı gəldi - yay gündönümünə, 22 iyuna qədər. Sonra Dazhdboq vaxtı gəldi və bu, 23 sentyabra qədər davam etdi - payız gündönümü. Mütaliə ilin qalan dövründə, dekabrın 22-dək qəbul edilmişdir.
Qədim Rusiyanın funksional bütpərəst tanrıları
Slavların ən məşhur funksional tanrılarından biri bu günə qədər Perun olaraq qalır - ildırımların lordu və döyüşçülərin himayədarı, qoruyucu. Adı tez-tez müasir şirkətləri adlandırmaq üçün istifadə olunan Veles daha az məşhur deyil - o, ticarətin, hikmətin, sehrin və kitabların himayədarı idi, həm də ölülər dünyasının hökmdarı idi. Velesin ölüləri idarə etməsinə baxmayaraq, Semargl ölüm tanrısı idi. Sonuncu, dördüncü funksional tanrı küləyin hamisi Striboqdur.
Qədim Rusiyanın böyük tanrıları
Qədim Rusiyanın və ümumiyyətlə slavyanların fərdi, ən məşhur tanrılarına daha yaxından nəzər salaq.
Slavyan panteonunun təsvirinə başlayaraq, əsas tanrılardan biri, atəş və istiliyin himayədarı olan Svarogdan bəhs etməmək mümkün deyil. O, bütün canlıların anasını təcəssüm etdirən səmavi tanrıdır. Qədim dövrlərdə o, qadın prinsipi ilə, daha sonra - kişi prinsipi ilə bir tanrı hesab olunurdu.
Maraqlıdır ki, slavyan mədəniyyətində səmavi tanrılar məhz odla əlaqələndirilir. İnsanlara alova nəzarət sənətini açan Svaroq olduğuna inanılır - o, metalın necə emal ediləcəyini, saxta məhsullar yaratmağı və daha çox şey öyrətdi. Digər tərəfdən, Svaroq insanlara qanunlar və biliklər verdi, bundan sonra o, öz missiyasını başa çatmış hesab etdi və hökumətin cilovunu oğulları Dazhdboq və Xorslara verdi.
Əfsanəyə görə, dekabrın 22-də köhnə günəşin gedişatını tamamlayan və yeni ili açan oğlan-günəş şəklində doğulan Xors tanrısı xüsusilə hörmətlə qarşılanırdı. Bu, gənclərin bilik və böyümə, çətinliklərin öhdəsindən gəlmək və yeni həllər tapmaq istəyini simvollaşdıran kişi prinsipi olan bir tanrıdır. Xors karollar, kolovrat, totem heyvanlarının maskaları ilə maskaradlarla qarşılandı. Günəşin daha parlaq görünməsinə kömək etmək üçün dağda çarx yandırmaq adət idi və bütün bunlar şən el şənlikləri ilə müşayiət olunurdu.
Başqa bir məşhur tanrı Yarilodur, təbiətin oyanışını, konsepsiyanı, yeni həyatı simvollaşdırır. O, insanlara yaxşı məhsul və güclü övladlar verə bilən cəsur bir bəy kimi görünürdü.
Xalqın ən çox sevdiyi tanrılardan biri olan Dazhdbog günəşin gücünü, istiliyini, eləcə də dünyanın yaradılmasının ali qanunlarını təcəssüm etdirir. Ona müraciət edərək, insanlar arzuların yerinə yetirilməsini, xəstəliklərdən və digər dünyəvi nemətlərdən qurtulacağını gözləyirdilər. Bu tanrının insanlara həm günəşi, həm də yağışı verdiyinə inanılırdı.
Döyüşkən, lakin hörmətli tanrılardan biri Perun idi - o, şimşək və ildırım çaxmasını əmr etdi və buludların göydən gizlənə bilməsi onun əmri idi. O, dünya yaradan tanrılardan biri hesab olunurdu, çünki bitkiləri qidalandıran və həyatı oyandıran onun gücü idi. Bundan əlavə, Perun döyüşçülərin, şahzadənin və dəstənin himayədarı olduğu üçün çətin dövrlərdə hörmətlə qarşılanırdı.
Qədim Rusiyanın tanrıları və ilahələri Yunan və ya Roma tanrıları kimi tam öyrənilməmişdir, lakin slavyan mədəniyyətinin köklərinə müraciət edərək, bir çox maraqlı faktları aşkar edə bilərsiniz.
Lada deyəndə düşüncələrimizdə bədbəxt bir Jiquli olur.
Lada sevgi, gözəllik, ailə xoşbəxtliyi ilahəsi, evliliyin hamisi olsa da. Həm də qapıçı ocaq, Svarogun həyat yoldaşı, Lelya və Dadzhboqun anası ... O, Slavyan bütpərəstliyinin parlaq tanrılarının panteonuna aiddir. Atalarımız onlara sitayiş edirdilər: Drevlyanlar, Ruslar, Dreqoviçlər, Polyaklar...
Beregini Rozhanitsy- izahat tələb etməyən sözlər. Bu ilahə ocağın qoruyucusu, istiliyi, tibb bacısı, anası, yeni evlənənlərin və uşaqların himayədarı, qocaların sevincidir.
Oktyabr ayında bütün kənd təsərrüfatı işlərinin sonunda slavyanlar toy oynadılar. Üzərində olan şəxs həyat yoluÜç mühüm mərhələ var: doğum, evlilik və ölüm. Əgər birinci və sonuncu bizdən asılı deyilsə, onda toy iki taleyi, iki həyatı - iki ailəni birləşdirən xüsusi bir ritualdır.
Toy, işıq, müqəddəslik, Svarga - həyat, həqiqət, əlaqə anlayışı. Toyda arfa, tütək, buynuz, qaval, nağara və s. Musiqi alətləri. Köhnə günlərdə dinləyiciləri hopduran mahnılar var idi. Qohumlar çiyinlərini qucaqlayaraq ata-baba nəğmələrini oxudular, gəncləri vəsf etdilər. Kimsə zarafatla gücünü yeni qohumlarla ölçdü, kimsə əyləncəli işlərdə hökm sürdü. Sonra tamponlar işə başladılar - və sonra dayanın! - hər kəs öz hiylələrindən alacaq.
Qədim slavyan ailələrində yaxşılıq və sülh hökm sürürdü. Ruslar əcdadlarına, tanrılarına hörmət edirdilər, qədim dövrlərin adət-ənənələrini qorudular.
Qayınananın köməkçiləri var idi: kekler, həyətlər, anbarlar, banniki. Onun simvolu ördəkdir.
Veles, saç, volox, sehrbaz, sehrbaz, tüklü, sığın, öküz, meşə, tülkü, goblin, oleshka, maral - bütün bu sözlər meşə ilə əlaqələndirilir. Veles uşaqları - ruslar özlərini "İqorun kampaniyası"nda belə adlandırırlar.
Xristianlar Velesi "mal-qara tanrısı" adlandırdılar, lakin Velesin totem heyvanlarını mal-qara - ayı, canavar, müqəddəs inək adlandırmaq olarmı? Xeyr, təbii qəbilə sistemində yaşayan xalqlar heyvan hesab edirdilər bərabər insanlar. Məsələn, Rusiyada ayıları çox sevirlər və onları qardaş hesab edirlər. Və ayı Velesdir. Velesdə heyvanlar şəklində də daxil olmaqla bir çox təsvir var.
Rusiçi heyvanlardan çox şey öyrənir, səsləri, hərəkətləri, hücum və müdafiə üsulları ilə onları təqlid edirdi.
Veles tükənməz bilik mənbəyidir, onun meşəsindəki hər bir heyvan unikaldır. Ancaq insanlar təbiətdən uzaqlaşdılar - müasir sivilizasiyanın bütün bəlaları buna görədir. Anlamaq vaxtıdır ki, yalnız təbiiliyə, sağlam təbii prinsiplərə qayıdış ruhu və bədəni son məhv olmaqdan xilas edə bilər.
Dinlərə, partiyalara, mülklərə bölünmüş, eybəcər bir dünyada yaşayırıq, insanlara ağıl və güclə deyil, pulla qiymət verilir, buna görə də bəşəriyyət solur, ruhən inkişaf etmir. Çünki mənəviyyat bizim kökümüzdədir, başqa yerdə yoxdur. Mənəviyyat - bilik (Vedalar). Ra (iman) tanıyın, Rodu tanıyın.
Veles boz antik dövrün və əcdadların səssiz sümüklərinin qoruyucusudur. Oktyabrın son gecəsi babaların anım günüdür (Qərbdə - Halloween). Bu gün ruslar təbiətin ruhlarını və il ərzində qar altında ölən qohumlarını tonqallar, çubuqlar və tütəklərin musiqisi ilə yola saldılar.
Dazhdbog, vermək, yağış - eyni kökdən olan sözlər, “paylaşmaq, paylamaq” mənasındadır. Dazhdbog insanlara yalnız yağış deyil, həm də yer üzünü işıq və istiliklə doyuran günəş göndərdi. Dazhdbog buludlar, yağışlar, tufanlar və bəzən dolu olan bir payız səmasıdır.
22 sentyabr - payız bərabərliyi, Rod və Rozhanitsy bayramı, Dazhdbog və Mokosh günü. Bütün məhsul yığılıb, bağlarda və bağlarda son yığımlar aparılır. Bir kəndin və ya şəhərin bütün sakinləri təbiətə çıxır, od yandırır, yanan təkəri-günəşi dağa yuvarlayır, mahnılarla rəqs edir, toydan əvvəl və ritual oyunlar oynayır. Sonra masaları əsas küçəyə çıxarır, üstünə qoyurlar ən yaxşı yemək və ümumi bir ziyafətə başlayın. Qonşular, qohumlar başqalarının hazırladığı yeməklərdən dadırlar, təriflər deyirlər, hamısı birlikdə Günəşi, yeri və Ana Rusiyanı vəsf edir.
Dazhdbozhun (günəş) nəvələri - Rusichi özlərini belə adlandırdılar. Günəşin simvolik əlamətləri (günəş rozetləri, gündönümü) əcdadlarımız arasında hər yerdə - paltarda, qab-qacaqda, bəzək evlərində mövcud idi.
Hər bir rus kişisi böyük bir ailə yaratmağa borcludur - bir qəbilə, qidalandırmaq, böyütmək, uşaq böyütmək və Dazhdbog olmaq. Bu, onun borcu, izzəti, həqiqətidir. Hər birimizin arxasında saysız-hesabsız əcdadlarımız - kökümüz var və hər kəs budaqlara-nəsillərə həyat verməlidir.
Övladı olmayan kişi qocalıqda aclığa, həyaya, yoxsulluğa məhkumdur. Klan böyük, sağlam olmalıdır - min il əvvəl əcdadlarımız araq və siqaret çəkməyi bilmirdilər və buna görə də güclü və sağlam cəngavərlər və doğuş zamanı qadınlar dünyaya gətirdilər.
Lada, harmoniya, sevgi, məhəbbət - bütün bunlar ər-arvad arasındakı incə münasibətdən danışır ailə birliyi uşaqların doğulmasına və slavyan ailəsinin genişlənməsinə yönəlmişdir. Lada, ilk axınlar və qar dənələri ilə yazda doğulmuş kiçik bir qızdır. İsti ölkələrdən evə gələn ilk quşlar olan Rooks Ladanın doğulmasının müjdəçiləridir. Lada ilə birlikdə çiçəklər və gənc yarpaqlar görünür. Ladanın keçdiyi yerdə quşlar oxumağa başlayır. Heyvanlar uzun, ac qışdan sonra onlara yemək gətirən gənc ilahəni də qarşılayırlar.
Ladanın sevimli quşları - göyərçinlər və qaranquşlar zehnimizdə sevgi və sədaqətlə müqayisə edilir. Buna görə də qızlar quşların səsi ilə bahar çağırışlarını oxuyurlar. Rusiyada hər qız Ladadır.
Lada Kupalada güclənir, bu zaman onu Yarilanın şüaları sığallayır və bətnində kiçik bir ay doğulur - həyatın simvolu. İyunun 22-də slavyanlar yay gündönümünü qeyd edirlər, nəhəng tonqallar yandırılır, yanan günəş çarxı (günəşin "çimilməsi" deməkdir) suya yuvarlanır, qışqıran dairəvi rəqslər var: "Yandırın, aydın şəkildə yandırın ki, çölə çıxma!” Hamı çimir, “dərə” və başqa sevgi oyunları oynayır, meşədə bir-birinin ardınca qaçır. Xristianlara görə əxlaqsızlıq əslində bayramda deyildi. Magi, qocalar, valideynlər gəncləri yaxından izləyirdilər və əxlaq qanunlarını pozduqları təqdirdə günahkarları ailədən qovurdular - bu o dövrdə ən dəhşətli cəza idi, çünki qohumları olmadan qədimdə yaşaya bilməzdi. dəfə.
Rusiyada məhəbbət sevinc deyildi, ancaq nəsil verməyə, yeni uşaqlar dünyaya gətirməyə xidmət etdi. Yalnız insanları deyil, heyvanları, quşları da cütləşdirməyin mənası olan uşaqların görünüşüdür. Yalnız evli cütlüklər tətilin sonunda, isti dumanların kölgəsi altında meşələrə getdilər, burada səhərə qədər israr etdilər və sevdilər, Rusiyada çoxsaylı sevgi odlarını yandırdılar, dünyanı nəhəng yanan odlu qıjı çiçəyinə, bir çiçəyə çevirdilər. həqiqət, xoşbəxtlik, təbiilik və əbədiyyət.
Ladanın gəlişi həm də təbiətin ruhlarını - goblin, tarla, su, su pərilərini oyatdı.
Makosh, ana, kuş, pul kisəsi, pul kisəsi (çanta, çanta), kumbara, tacir - bu sözlər bir-biri ilə əlaqəli olub, xeyirin və sərvətin artması deməkdir.
Lada daha çox bulaq suyu ilə əlaqəlidirsə, Makosh yerin ilahəsidir, Ana Yerdir. Antik dövrün qadınları ailələrində Makosh olmağı öyrəndilər. Makosh tarlada, bağda, bağda, meşədə işləməyi bilən qadındır. dərman bitkiləri uşaqları necə böyütməyi və düzgün tərbiyə etməyi bilir. Makosh yayda qadınlara şəfa sirlərini açan ilahədir (qışda Morena).
Makosh həyat ilahəsidir (bəzi slavyan tayfaları onu Jiva adlandırırdılar), Kupaladan sonra böyüyən bətnində bir ay (kişi) daşıyır.
Rusiyada insan simvolik olaraq Ağacla təmsil olunurdu. Valideynləri, babaları və ulu babaları zamanın dərinliklərinə, qədim dövrlərə gedib çıxan, onu ailənin həyati şirələri ilə qidalandıran köklərdir. Ağacın budaqları və tacı hər bir rusiçin səbirsizliklə gözlədiyi gələcək uşaqlar və nəvələrdir. O, əllərini əcdadların ruhlarına - ulduzlara və əsas əcdada - günəşə uzatır. Slav, xristianlar kimi onlardan xeyir-dua istəməz, sadəcə deyir ki, onları ailə və uşaq sahibi olmaq niyyətində olduğuna əmin edir.
Əgər evlənmədən əvvəl bir qız Mokoşun işini öyrənibsə, evlənərək müqəddəs analıq vəzifələrini yerinə yetirir, uşaqları dünyaya gətirir və bəsləyir, onlara xeyirxahlıq və təbiətə və qohumlara düzgün münasibət öyrədir. Makosh olmaq bütün qızların və qadınların müqəddəs borcudur.
Moren, vəba, şaxta, çiskin (yağış), dəniz, mara, duman, ləkələnmiş, ölü, tutqun, bəla. Bütün bu sözlər qaranlıq, şiddətli soyuq, ölüm, rütubət və ya dözülməz isti deməkdir. Belə hisslər xəstələri və ölənləri ziyarət edir. Morena baharla mübarizə aparan və ayrılaraq, özü ilə keçən ilin qalıqlarını (soyuq, qar, qaranlıq) götürərək yeni həyata, bahara yol verən bir tanrıçadır.
Qarşıdan 22 mart gəlir yaz bərabərliyi, bundan sonra, Rusiyaya inandıqları kimi, bahar başlayır. Günün bərabərləşməsindən əvvəl əcdadlarımız Şrov çərşənbə axşamını şənliklə qeyd edirdi. Yenə tonqallar yandırıldı, yenə şəhərlərdə, kəndlərdə, elə bil Kolyadada gənclər dəstə-dəstə toplaşdı, zarafatlar və əməlli-başlı zarafatlar üçün ən şən əyləncəçilər seçildi; buz sürüşmələri, qartopu, yelləncəklər və karusellər oynamaq üçün qalalar düzəltdi; troyka sürmə, əlbəyaxa döyüşlər və divar-divar döyüşləri təşkil edildi və sonda - qarlı bir şəhərin tutulması və Morena heykəlinin yandırılması.
Elə orada bir müsabiqə keçirildi - kim ən çevik olacaq və dirəyə dırmaşıb oradan xoruz çıxara biləcək (o, günəşin, şəfəqin, baharın və tanrıça Ladanın simvolu kimi hörmətlə qarşılanırdı - Morenanın əvəzlənməsi). ), dəyirmi rulonlar və ya çəkmələr. Dağdan yanan təkər yuvarlandı və tonqallar yandırıldı - hərarət və dirçəliş simvolu.
Lakin Morena göründüyü qədər qorxulu deyil. O, hamını güc və sağ qalmaq üçün sınaqdan keçirən, yalnız zəifləri götürən sərt qarlı vətənimizin obrazıdır. Qarın ciddi saflığını və buzun şəffaflığını sevir, dərin qış səmasında qar dənəciklərinin rəqsindən məmnundur. Morenanın sevimliləri bayquşlar və vaşaqlardır. Rus xalqı qış-qışı, onun canlandırıcı soyuğunu, parlaq qar yağışlarını və səs-küylü buzları sevir.
Morenanın simvolu aydır. Onun üzü sərt şəkildə yerə baxır, canavarlarda fəryad etmək arzusunu oyadır, havada dumanları qalınlaşdırır, göllərdə və dənizlərdə suların hərəkətinə səbəb olur.
Perun, rune (Rusiyada bu qədim hərflər bir çox yazılı mənbələrdə qeyd olunan "xüsusiyyətlər və kəsiklər" kimi tanınırdı). Nitq, axın, peyğəmbər, uğultu, uğultu, boz. Perun rusların böyük tanrısı, müharibə və ildırım tanrısıdır. Onun silahları alovlu qılınclar, baltalar, nəhəng gurultulu çəkic, gürz və qaçırmadan əzilən nizədir. Perun heyvanları və quşları - turlar, canavarlar, qarğalar, şahinlər. Biz insanlar arasında Perunu sevirik və hörmət edirik. Onun gurultulu gurultulu səsi valehedicidir. Onun silahının qeyri-adi parlaqlığı, şimşək çaxması, şok və heyranlıq doğurur. Mavi qurğuşun buludlarının sürətli uçuşu - onun döyüşçüləri - sevindirir.
Perun xüsusilə müharibə və təhlükə zamanlarında hörmətlə qarşılanırdı. Qanlı döyüşdə və ya döyüş oyunları zamanı hamı bu nəhəng əcdad-tanrının alovlu ruhunu alovlandırmağa çalışırdı.
Perun soyuqla əlaqəli olsa da (o, qışın ilk ayında doğulub), Perun günləri - onun vaxtı - iyunun 20-də başladı və avqustun əvvəlində başa çatdı. Bu zaman ruslar döyüşdə həlak olan əsgərlər üçün bayramlar keçirirdilər - onlar kurqanlara və qırmızı dağlara toplaşır, ziyafətlər, hərbi əyləncələr təşkil edir, qaçışda, silah atmaqda, üzgüçülükdə, at yarışında güclərini ölçürdülər. Bazara alınmış öküzü kəsdilər, qovurdular və yedilər, bal və kvas içdilər. Onlar döyüşçülərə ciddi sınaqlardan keçməli və Ailənin silahlarına bürünməli olan gənc oğlanların təşəbbüslərini həyata keçirdilər.
Əcdadlarımızın həmişə çoxlu xarici düşmənləri olub, davamlı müharibələr olub. Qalxan və qılınc bir insana hədiyyəsi olan Perun simvolu kimi hörmətlə qarşılandı. Silahlara sitayiş edilir və bütlərə çevrilirdi.
Ancaq ölümcül döyüşə təkcə kişilər getmirdi. Çox vaxt döyüş meydanında ölən ruslar arasında ərləri ilə çiyin-çiyinə döyüşən qadınları görəndə düşmənlər təəccüblənirdilər. Onlara qızıl bığlı Perun da himayədarlıq edirdi...
Svaroq, bungled, aşpaz, işıq, müqəddəslik, azaltmaq, rəng. Bu sözləri həyatın yaradılması ideyası (buynuz, taleyi, doğulması, nitqi, adı) birləşdirir. Svarog rus tanrılarının ən böyüyüdür. Bu kursa həyat verən, insanlara bilik, söz verən əcdaddır, əcdaddır. O, bütün kosmosu - Svarqa kainatını yaratdı. Svarog - hər şeydə. Dünyada hər şey Svaroqdur, onun bir hissəsidir. Baltlar arasında o, Sotvaras adını daşıyır, iranlılar arasında - Tvaştar, romalılar arasında - Saturn, almanlar arasında - Vodan, etrusklar arasında - Satr və s. - hamısının samit adları və oxşar xüsusiyyətləri var. Ağ xalqların miflərində Allah çəkiclə düzəldir - dünyanı yaradır, şimşəkləri və qığılcımları oyaraq, hər kəs üçün günəşlə bu və ya digər əlaqəsi var.
Svarog müdrikdir, mərhum əcdadlarımızın, ağıllı quşların və heyvanların əhatəsində oturur. Nəhəng bir palıd ağacı doğuran bir palıd kimi, bu tanrı Həyat Ağacını doğurdu. Svarog-babadan, tanrılar və insanlar, heyvanlar və quşlar - bütün canlılar yaranır. Svarog hər bir obyektdə, hər bir insanda yaşayır, göz qabağındadır, onu görmək, toxunmaq, eşitmək olar.
Svarog - Navidə, keçmişdə, lakin onu xatırlayırlar (qədimlik haqqında). Svarog və sağda, gələcəkdə bildiyimiz və yaşadığımız üçün. O, içimizdədir, biz də nəslimiz kimi onun bir parçasıyıq.
Svarog, soyuq və qaranlıq bir arabaya minən köhnə bir günəşdir.
Chernobog qaydaları son günlər ilin ən uzun gecəsi və şiddətli soyuq olduğu zaman. Ruslar qışa qoşularaq çuxurda çimirlər. Təbiət ağ qarlı paltar geyinmiş qoca tərzində susur. Evlərdə insanlar pəncərələri izolyasiya edir, məşəl yandırır və yayda yetişdirdiklərini yeyir, mahnı oxuyur, nağıl danışır, paltar tikir, ayaqqabı təmir edir, oyuncaqlar düzəldir, soba qızdırır. Və onlar Xorsun doğulmasını gözləyirlər, mahnı oxumaq üçün paltarlar hazırlayırlar.
Semargl, üfunət iyi, titrəmə, Cerber, Smargle iti, ölüm - bu anlayışlar öz mahiyyətində başqa bir dünya tanrısı - alovlu canavar və ya it deməkdir. Qədim slavyanlar arasında bu, şahin qanadları olan alovlu bir canavardır, çox yaygın bir görüntüdür. Ruslar Semargl-ı qanadlı canavar və ya qanadlı canavar və şahin başı kimi görürdülər və bəzən pəncələri şahin pəncələrinə bənzəyirdi. Mifologiyanı yada salsaq görərik ki, təkcə at günəşə deyil, həm də canavar və şahinə həsr olunub. Xronika məktublarına, çərçivələrə, qədim tikmələrə və evlərin bəzəklərinə, məişət əşyalarına, zirehlərə baxmağa dəyər və onların üzərində çox tez-tez canavar şahin Semargl tapıldığını görəcəyik. Ruslar üçün Semargl Çinlilər üçün - əjdaha və Keltlər üçün - təkbuynuzlu kimi vacib idi.
Qurd və şahin çevikdir, qorxmazdır (üstün düşmənə hücum edir), fədakardır (qurd ac olsa belə, qohumunu it kimi yeməz). Döyüşçülər tez-tez özlərini canavar (döyüşçü - ulayan canavar) ilə eyniləşdirirlər.
Unutmayın ki, canavar və şahin meşəni zəif heyvanlardan təmizləyir, təbiətə şəfa verir və məhsul verir. təbii seleksiya. Boz qurd və şahin obrazlarına nağıllarda, dastanlarda, mahnılarda, qədim yazılı abidələrdə, məsələn, “İqorun yürüşü haqqında nağıl”da tez-tez rast gəlinir.
Semargl, insan bədənində xəstəliklərə və pisliyə qarşı mübarizə aparan hər bir Slavda yaşayır. İçən, siqaret çəkən, tənbəl, alçaldıcı insan Semarglını öldürür, xəstələnir və ölür.
Stribog- çevik, çevik, sürətli, çevik, aspirasiya, reaktiv və hətta istəsəniz simli. Bütün bu anlayışlar axın, sürət, paylanma, yayılma deməkdir. Bütün bunları bir yerdə birləşdirsək, qarşımızda küləyin görüntüsü və onunla əlaqəli hər şey var. Bu, yayın o isti nəfəsi, sonra yağış və tufanla müşayiət olunan şiddətli fırtına, sonra qasırğa, tornado, sonra şimalın soyuq nəfəsi, qar yağışı və soyuqdur.
Rusiya şimalın ölkəsidir və buzlu gecə yarısı küləyi orada yaşayır. Soyuq və ac fevral ayı sadəcə öz vaxtıdır, məhz bu ayda ac canavarların ahlaması xüsusilə uzun və qorxulu olur, Striboq buzlu nəfəsi ilə ova gedir. Şimal küləyinin axınlarında ancaq qarğalar çimir. Gecələr yırtıcı vaşaqların cəld kölgələri çovğunda sürüşür, sarı gözlərlə parıldayır və ürpertici miyavlayır.
Aprel ayında Stribog gənc, isti gündüz küləyi ilə şərqdən uçacaq. Gecələr soyuq rütubətlə nəfəs alacaq.
Yayda Stribog günortadan (cənubdan) əsəcək, gündüzlər hərarətlə yanar, gecələr isə hərarətlə sığallayır. Payızda isə yazda olduğu kimi qürubdan (qərbdən) uçaraq gündüzlər isinəcək, gecələr isə sərinləşəcək.
Payız və yaz aylarında Stribog buludları səpələyir, isti, parlaq günəş açır. Yayda quraqlıqda yağış yağdırır ki, məhsullar ölməsin, qışda dəyirmanların qanadlarını fırladıb taxıl üyüdür, ondan çörək yoğrulur.
Ruslar özlərini Striboqun nəvələri hesab edirdilər. Stribog nəfəsimizdir, ətrafı görməyə imkan verən sözlərin səsləndiyi, qoxuların yayıldığı və işığın səpələndiyi havadır. Stribog bütün canlılar üçün vacibdir. O, quşların ağasıdır və tez-tez uçan baş və ya atlı kimi təsvir olunur.
at, xorost, çalı ağacı, xaç, xaç, kreslo, qığılcım, dəyirmi rəqs, horo, colo, təkər, brace, pay, carols, dairə, qan, qırmızı - bütün bu sözlər bir-biri ilə əlaqəlidir və od, dairə ilə əlaqəli anlayışları bildirir , qırmızı rəng. Onları bir yerə birləşdirsək, alleqorik şəkildə təsvir edilən günəş şəklini görərik.
Slavlar yeni ilin başlanğıcını dekabrın 22-də - qış gündönümü günü qeyd etdilər. Bu gün kiçik bir parlaq günəşin oğlan şəklində doğulduğuna inanılırdı - Xors. Yeni günəş köhnə günəşin (köhnə ilin) gedişatını tamamladı və növbəti ilin məcrasını açdı. Günəş hələ zəif olsa da, yer üzündə gecə və köhnə ildən miras qalan soyuq hökm sürür, lakin hər gün Böyük At ("İqorun yürüşü haqqında nağıl" da qeyd edildiyi kimi) böyüyür və günəş daha da güclənir.
Atalarımız gündönümünü karollarla qeyd etdi, Kolovrat (səkkizguşəli ulduz) dirəyə - günəşə taxdı, insanların şüurunda qədim tanrıların təsvirləri ilə əlaqəli olan totem heyvanlarının maskalarını taxdı: ayı - Veles, inək - Makosh, keçi - Velesin şən və eyni zamanda pis hipostazı , at günəş, qu quşu Lada, ördək Rozhanitsa (dünyanın əcdadı), xoruz simvoldur zaman, günəşin doğuşu və qürubu və s.
Dağda samanla bağlanmış çarxı yandırdılar, sanki günəşin parlamasına kömək etdilər, sonra xizək sürmə, konki sürmə, xizək sürmə, qartopu, yumruq və divar döyüşləri, mahnılar, rəqslər, yarışlar, oyunlar başladı. İnsanlar bir-birini ziyarətə gedir, hamı gələnlərlə daha yaxşı davranmağa çalışırdı ki, yeni ildə evdə bolluq olsun.
Şiddətli şimal Rusiya igid əyləncəni sevirdi. Çətin şəraitdə yaşamağa və işləməyə məcbur olan əcdadlarımız 20-ci əsrə qədər şən, qonaqpərvər, istirahət etməyi bilən insanlar kimi tanınıb.
Xors, oğlanların və yetkin ərlərin bilik istəyini təcəssüm etdirən kişi tanrısıdır, mənəvi yüksəliş, özünü inkişaf etdirmək, həyatda qarşılaşdığı çətinlikləri aradan qaldırmaq və düzgün həll yollarını tapmaq.
Yarilo, qəzəb, bahar, Yar (şimallılar arasında qədimdə "kənd" mənasını verirdi, çünki ocaqlı daxmalarda yaşayırdılar), parlaqlıq. Bu sözləri artan parlaqlıq, işıq anlayışı birləşdirir. Həqiqətən də, yazın gəlişindən sonra günün sürətlə əlavə olunması və istiliyin artması müşahidə olunur. Hər şey canlanır, böyüyür, günəşə uzanır. Təbiət gözəl Lada şəklində dirildi. Yarilo, qarı əridir, ana yaşayır - ərimiş su ilə yer.
Yarilo - gənc, güclə dolu bir kürəkən şəklində günəş öz Ladasına atla gedir. Ailə qurmaq və uşaq dünyaya gətirmək üçün tələsik (məhsul, heyvan balaları, quşlar, balıqlar və s.).
Yaz gündönümünə qədər Yarilo tam güc qazanır. O, yer üzündə həqiqət və sevgi ilə yaşayır, yayda yeni həyatlar doğurur. İyunun 22-də Yarilo Belboqa çevrilir, gün ən uzundur, təbiət ona mehribandır və onu sevir. Yarila əyaləti bütün gənc oğlanların vəziyyətidir.
İlin dördüncü ayında (indiki aprel) ruslar bütün slavyan ailəsi üçün ən vacib kənd təsərrüfatı işlərinə başladılar: şumlama, otlaq, sonra ovçuluq, balıqçılıq, arıçılıq, bağçılıq və bağçılıq. Kəndlilərin həyatı belə idi (yeri gəlmişkən, "kəndli" sözü "xaç, kresalo, Xors", "yanğınsöndürən" - sobada yetişdirilən "od" sözlərindən yaranmışdır).
Oxucular slavyanlar arasında bəzi tanrıların şərin, digərlərinin isə yaxşılığın təcəssümü kimi xidmət etdiyi barədə səhv fikirdə ola bilərlər. Xeyr, ruslar, təbiətin övladları, onu bütün təzahürlərində qəbul etdilər, ona necə faydalı olmağı bilirdilər və ehtiyac duyduqlarını minnətdarlıqla ondan alırdılar. Tanrılar, insanlar kimi, hər iki prinsipi birləşdirdi - həm müsbət, həm də mənfi. Məsələn, Yarilo istilik və işıq verir, lakin onlar ağılsız istifadə edilərsə, günəş vurması olacaq. Morena soyuq olsa da, Hitler və Napoleonun qoşunlarını donduraraq Rusiyaya dəfələrlə kömək etdi.
