Zoti i pjellorisë në Rusi. Zotat pagane të sllavëve

Paganizmi është një botëkuptim tradicional, i bazuar në përvojën e madhe jetësore të sllavëve të lashtë. Me ndihmën e tij, njerëzit zotëruan botën përreth tyre dhe njohën veten e tyre. Panteoni i perëndive sllave është i madh dhe shumë prej tyre janë harruar me kalimin e kohës.

Zotat paganë të sllavëve të lashtë

Numri i saktë hyjnitë sllave nuk mund të përcaktohet. Kjo për faktin se një zot kishte disa emra që ishin po aq të zakonshëm. Mund të veçohet panteoni kryesor i perëndive pagane, të cilët zinin një pjesë të rëndësishme të jetës së njerëzve. Çdo përfaqësues kishte fuqi për të kontrolluar impulset dukuritë natyrore por vetëm në elementin e tij. Sllavët përdorën toteme dhe idhuj të ndryshëm, të cilët ishin një lloj lidhjeje transmetuese që i lejonte ata të komunikonin me fuqitë e larta.

Zoti kryesor pagan i sllavëve

Hyjnia, e cila identifikohet me Zeusin dhe Jupiterin, dhe që zë një pozitë udhëheqëse në panteonin e sllavëve lindorë, është Perun. Ai ishte gjithashtu mbrojtës i bubullimave, vetëtimave dhe aftësive ushtarake. Ky është djali më i vogël i Lada dhe Svarog. Perun konsiderohej mbrojtësi i princit dhe skuadrës princërore dhe shoqërohej me fuqinë e pamposhtur të Dritës. Dita kur sllavët mbajtën një festë të madhe u konsiderua 20 qershor.

Nga pamja e jashtme, ai përfaqësohej nga një luftëtar i gjatë, madhështor, i cili kishte flokë bjonde dhe sy blu. Ai kishte veshur armaturë të artë dhe një mantel të kuq të lirë. Ai u shfaq mbi një kalë të fuqishëm, duke mbajtur në duar një shkop prej një kile, të cilin ia dha Svarog. Simboli i kësaj perëndie pagane është një sëpatë, e cila quhet sëpata e Perunit, dhe gjithashtu forca rune. Një idhull është një shtyllë e fuqishme lisi, mbi të cilën ishte gdhendur një fytyrë e kushtëzuar dhe një simbol hyjnor.

zot pagan i dashurisë

Lel, i cili është djali i Ladës, ishte përgjegjës për ndjenjat e ngrohta të dashurisë së sllavëve të lashtë. Simbolizon bukurinë dhe dashurinë. Ata e përfaqësonin atë si një foshnjë me krahë dhe flokë të artë, e cila është e ngjashme me pamjen e Cupidit, e njohur për shumëkënd. zot sllav Lel simbolizon pasionin, dashurinë e nxehtë dhe të zjarrtë, prandaj ai shpesh përfaqësohej i armatosur me shkëndija, të cilat i hidhte nga duart e tij, duke ndezur ndjenjat e zjarrta të dashurisë tek njerëzit.

Zogu që simbolizonte Lelya është një lejlek, si rezultat i të cilit u shfaq një emër tjetër - "leleka". Festimi i këtij perëndie ra në natën e Ivan Kupala. Në disa legjenda, perëndia pagane e dashurisë përfaqësohej si një bari me flokë bjonde. Patronazhi i Lelya u sjell njerëzve fat të mirë në dashuri, duke ndihmuar në gjetjen e një shpirti binjak në mënyrë që të bëhen më të lumtur.

zot pagan i diellit

Sllavët e lashtë e konsideronin diellin si forcën kryesore që jep jetë në tokë, kështu që ishin tre mbrojtës kryesorë: Yarilo, Dazhdbog dhe Khors. Zotat e parë paganë janë përgjegjës për diellin e pranverës dhe verës, dhe të fundit - për dimrin. Ai përfaqësohej si një burrë i moshës së mesme që kishte faqe rozë. Edhe pse shpesh paraqitej i buzëqeshur, ai ishte i trishtuar sepse nuk mund t'i mbronte njerëzit nga ngricat e dimrit.

Zoti i sllavëve Khors zotëronte fuqinë për të kontrolluar natyrën, kështu që ai mund të qetësojë një stuhi dëbore dhe një stuhi dëbore. Mund të rrisë dhe të ulë temperaturën. Ky hyjni konsiderohej gjithashtu shenjt mbrojtës i kulturave dimërore, kështu që ai ishte në nder të veçantë midis njerëzve, aktivitetet e të cilëve janë të lidhura me tokën. Kjo hyjni ka një mishërim të errët - Kali i Zi, i cili u krijua nga Navi dhe ai ishte përgjegjës për ngricat e forta dhe stuhitë e borës. Zoti i diellit të dimrit adhurohej më 22 shtator.

zot pagan i pjellorisë

Hyjnia e pjellorisë së pranverës midis sllavëve të lashtë është Yarilo, i cili është shenjtori mbrojtës i diellit. Ai është vëllai më i vogël i Khors dhe Dazhdbog. Yarilo konsiderohej perëndia e pasionit, lindjes së fëmijëve dhe prosperitetit forca njerëzore dhe natyrës. Ndër të tjera shquhet për sinqeritetin, pastërtinë dhe shkëlqimin e karakterit. u prezantua nga një djalë i ri dhe madhështor me bukuroshe sy kalter. Në shumë piktura, hyjnia përshkruhej deri në bel pa rroba dhe me flokë bjonde.

Ashtu si shumë perëndi të tjera pagane, Yarilo kishte atributet e veta, kështu që në dorën e djathtë ai ka një kokë njeriu të mbushur, dhe në anën tjetër - veshë thekre. Koka e kësaj hyjnie ishte zbukuruar me një kurorë lulesh të egra pranverore. Simboli i Yarilit - yll me pesë cepa Me anët e barabarta dhe runa Oud. Sllavët e lashtë festonin ditën e këtij perëndie më 21 mars, kur filloi muaji i parë i vitit pagan.

zot pagan i zjarrit

Svarog kishte disa djem, dhe njëri prej tyre ishte Svarozhich, i cili konsiderohej një hyjni më e zakonshme, domethënë mishërimi material i babait të tij. Sllavët e lashtë e adhuronin atë si personifikimin e zjarrit tokësor. Edhe perëndia Svarozhich konsiderohej një idhull që ndihmon për të siguruar fat të mirë në luftë. Disa burime përmbajnë informacione sipas të cilave kjo hyjni quhej edhe Radogost. Studimet kanë treguar se Svarozhich nuk është një anëtar i rëndësishëm i panteonit pagan.

perëndi pagane qielli

Kryesuesi ndër hyjnitë e nderuara është Svarog, i cili ka shumë vepra, për të cilat sllavët e donin dhe e respektonin. Ai ishte mbrojtësi i qiellit, si dhe krijuesi i tokës. Disa shkencëtarë besojnë se deklarata e parë është e pasaktë, pasi fuqia kryesore e Svarog është zjarri dhe çekiçi i farkëtarit. Akti më i rëndësishëm është krijimi i perëndive të tjera. Sllavët e perceptuan Svarog si personifikimin e një baba-luftëtar të mençur që mbron familjen e tij.

Zoti punoi me duart e veta, dhe jo me ndihmën e magjisë apo mendimit, kështu që ai shpesh konsiderohej si personifikimi i punës. Simboli i kësaj hyjnie është Sheshi Svarogov me tetë rreze. Zoti sllav Svarog u portretizua si një plak me kokë gri, por në të njëjtën kohë ai ishte një hero i fortë dhe i pathyeshëm që mbrojti familjen e tij. Në duart e tij ai mban një çekiç të madh. Sipas një prej legjendave, kjo hyjni kishte katër fytyra që shikonin në të gjitha drejtimet e horizontit, gjë që vetëm theksonte rëndësinë e saj.

zot pagan i vdekjes

Në paganizëm, një hyjni kishte disa aftësi në të njëjtën kohë, të cilat mund të mos kishin lidhje me njëra-tjetrën. Semargl është perëndia e vdekjes, zjarrit origjinal dhe pjellorisë. Sipas një prej legjendave, ai është djali i madh i Svarog, i cili u shfaq pas goditjes së çekiçit qiellor. Besohej se perëndia e sllavëve Semargl shumë herë i ndihmoi vëllezërit e tij në luftën kundër forcave të errëta. Ai ishte lajmëtari i perëndive dhe kishte aftësinë të përqendronte forcat e banorëve të tjerë të panteonit.

Besohet se Semargl ka aftësinë të ndryshojë pamjen e tij, kështu që ai u shfaq para njerëzve në formën e një luftëtari, i cili ishte i rrethuar nga gjuhët e flakës Irian, por më shpesh ai zgjidhte për vete pamjen e një qeni të madh me krahë, duke lënë pas tij një gjurmë të zjarrtë. Disa studiues besojnë se Semargl mishëron shtatë perëndi supreme në të njëjtën kohë, kështu që idhujt kushtuar atij kanë shtatë "fytyra" të kushtëzuara. 14 Prilli konsiderohej dita e kësaj hyjnie.

perëndi pagane e erës

Sllavët e lashtë secili element kishte mbrojtësin e vet, dhe era e kontrolluar nga Stribog nuk ishte përjashtim. Besohej se ai kishte fuqi mbi gjithçka që lidhej me ajrin, për shembull, zogjtë, shigjetat, etj. Stribog u nderua jo vetëm nga fermerët, të cilët prisnin re shiu prej tij, por edhe nga marinarët, të cilët prisnin një udhëtim të suksesshëm. Njerëzit menduan se ai kishte një temperament të ashpër. Zoti sllav Stribog u portretizua si një gjysh me një mjekër të madhe, por në të njëjtën kohë ai nuk ishte i varfër. Në duar kishte një hark të artë dhe rrobat e tij ishin të kaltra si qielli. Simboli i saj është runa Stribog.

zot pagan i pasurisë

Hyjnia që ishte përgjegjëse për pjellorinë dhe pasurinë është Velesi. Ai konsiderohej një i urtë, mbrojtës i arteve dhe një zot ujk. Ai ishte i vetmi përfaqësues i panteonit sllav që njihte njësoj si forcat e lehta ashtu edhe ato të errëta. Zoti sllav Veles posedonte njohuri sekrete, të cilat i dhanë atij aftësinë për të kontrolluar elementët dhe për të ndryshuar ligjet e universit. Ai i ndihmoi njerëzit për një kohë të gjatë, duke u mësuar atyre zanate të ndryshme.

Velesi konsiderohej gjithashtu mbrojtësi i fatit dhe udhëtimit. Ai përfaqësohej si një burrë i fortë me mjekër të gjatë dhe ishte i veshur me një mantel udhëtimi. Në duart e tij ishte një staf magjik që dukej si një degë peme. Si një ujk, Velesi mund të shndërrohej në një ari, kështu që gjurmët e kësaj kafshe është konsideruar prej kohësh vula e një hyjnie. Simboli i kësaj hyjnie është një yll me gjashtë skaje dhe runa Era.

perëndeshë pagane e dashurisë

Perëndeshë kryesore e marrëdhënieve familjare, pjellorisë dhe dashurisë Lada. Ajo konsiderohej si nëna e të gjithë muajve të vitit. Lada është gruaja e Svarog. Ata e përfaqësonin atë si një grua të re dhe të bukur me flokë bjonde. Koka e saj ishte zbukuruar me një kurorë me trëndafila. perëndeshë sllave Lada ka fuqinë që mund të japë gjënë më të rëndësishme - jetën. Njerëzit vinin tek ajo me kërkesa të ndryshme. Kjo perëndeshë u caktua nga një rreth, brenda të cilit ka një trekëndësh. Unë festoj ditën e Lada më 22 shtator.

perëndeshë pagane e pjellorisë

Makosh konsiderohet si mbrojtësi i vatrës familjare dhe një korrje e mirë. Ajo ishte më e popullarizuara në mesin e grave, të cilat e konsideronin atë perëndeshën kryesore të lumturisë familjare dhe mëmësisë. Si patrone e amvisave, ajo ishte patronazja e aktiviteteve tradicionale të grave. Sllavët e lashtë besonin se në duart e Makosh ishin fijet e jetës së të gjithë njerëzve në tokë, kështu që ajo mund të bënte çdo ndryshim në botë në çdo moment. Njerëzit iu drejtuan asaj për të përmirësuar jetën e tyre.

Perëndesha sllave Makosh u portretizua si një grua e bukur e moshuar dhe ndonjëherë kishte brirë në kokë. Në duart e saj ajo shpesh mbante një kornukopi ose tjerr. Makosh konsiderohej mbrojtësi i burimeve, kështu që dhurata iu sollën asaj në burimet e ujit. Idhujt e saj u vendosën pranë çdo pusi. Shumë perëndi paganë kishin lajmëtarët e tyre, dhe Mokosh gjithashtu i kishte: merimangat, bletët dhe milingonat, prandaj lindi besimi se insektet nuk duheshin vrarë, pasi ky është një dështim.

Panteoni i lashtë sllav është shumë kompleks në strukturë dhe i shumtë në përbërje. Shumica e perëndive u identifikuan me forca të ndryshme të natyrës, megjithëse kishte përjashtime, shembulli më i mrekullueshëm i të cilave është Rod, perëndia krijues. Për shkak të ngjashmërisë së funksioneve dhe vetive të disa perëndive, është e vështirë të përcaktohet me siguri se cilët emra janë thjesht variacione të emrave të të njëjtit perëndi dhe cilët u përkasin perëndive të ndryshme.
I gjithë panteoni mund të ndahet në dy rrathë të mëdhenj: perënditë e moshuar që sunduan të tre botët në fazën fillestare dhe rrethi i dytë - perënditë e rinj që morën frenat e qeverisjes në fazën e re. Në të njëjtën kohë, disa perëndi më të vjetër janë të pranishëm në fazën e re, ndërsa të tjerët zhduken (më saktë, nuk ka përshkrime të aktiviteteve të tyre ose ndërhyrje në asgjë, por kujtimi që ata ishin, mbetet).

Në panteonin sllav nuk kishte një hierarki të qartë të pushtetit, e cila u zëvendësua nga një hierarki fisnore, ku djemtë i bindeshin babait të tyre, por vëllezërit ishin të barabartë mes tyre. Sllavët nuk kishin perëndi të këqia dhe perëndi të mira të theksuara. Disa hyjni dhanë jetë, të tjerët e morën atë, por të gjithë u nderuan në mënyrë të barabartë, pasi sllavët besonin se ekzistenca e njërës pa tjetrën është e pamundur. Në të njëjtën kohë, perënditë, të mirë në funksionet e tyre, mund të ndëshkonin dhe të shkaktonin dëm, ndërsa të këqijtë, përkundrazi, ndihmonin dhe shpëtonin njerëzit. Kështu, perënditë e sllavëve të lashtë ishin shumë të ngjashëm me njerëzit, jo vetëm nga pamja e jashtme, por edhe në karakter, pasi ata mbanin njëkohësisht të mirën dhe të keqen.

Nga pamja e jashtme, perënditë ishin të ngjashëm me njerëzit, ndërsa shumica e tyre mund të shndërroheshin në kafshë, në formën e të cilave zakonisht shfaqeshin para njerëzve. Nga qeniet e zakonshme, perënditë dalloheshin nga superfuqitë që i lejonin hyjnitë të ndryshonin botën përreth tyre. Secili nga perënditë kishte pushtet mbi një nga pjesët e kësaj bote. Ndikimi në pjesët e tjera jashtë kontrollit të hyjnive ishte i kufizuar dhe i përkohshëm.

Gjinia

Hyjnia më e lashtë supreme mashkullore midis sllavëve ishte Rod. Tashmë në mësimet e krishtera kundër paganizmit të shekujve XII-XIII. ata shkruajnë për Rodin si një zot të adhuruar nga të gjithë popujt.
Rod ishte perëndia e qiellit, stuhive, pjellorisë. Ata thanë për të se ai hip mbi një re, hedh shi në tokë dhe nga kjo lindin fëmijë. Ai ishte sundimtari i tokës dhe i të gjitha gjallesave, ai ishte një zot krijues pagan.
Në gjuhët sllave, rrënja "gjini" do të thotë lidhje farefisnore, lindje, ujë (pranverë), fitim (të korrat), koncepte të tilla si populli dhe atdheu, përveç kësaj, do të thotë e kuqe dhe rrufe, veçanërisht top, i quajtur "rodium". Kjo shumëllojshmëri fjalësh të përafërta vërteton padyshim madhështinë e zotit pagan.
Rod është një zot krijues, së bashku me djemtë e tij Belbog dhe Chernobog, ai krijoi këtë botë. I vetëm, Rod krijoi Rule, Yav dhe Nav në detin e kaosit dhe së bashku me djemtë e tij krijoi tokën.

Dielli pastaj doli nga fytyra e Tij. Një hënë e ndritshme - nga gjoksi i tij. Yjet e shpeshta - nga sytë e Tij. Agime të qarta - nga vetullat e Tij. Netët e errëta - po nga mendimet e Tij. Erërat e forta - nga fryma ...
"Libri i këngëve"
Sllavët nuk kishin asnjë ide për pamjen e shufrës, pasi ai kurrë nuk u shfaq drejtpërdrejt para njerëzve.
Tempujt për nder të hyjnisë ishin rregulluar në kodra ose thjesht zona të mëdha të hapura toke. Idhulli i tij ishte në formë falike ose thjesht i bërë në formën e një shtylle të lyer me ngjyrë të kuqe. Ndonjëherë rolin e një idhulli e luante një pemë e zakonshme që rritej në një kodër, veçanërisht nëse ishte mjaft e vjetër. Në përgjithësi, sllavët besonin se Rod është në gjithçka dhe për këtë arsye ju mund ta adhuroni atë kudo. Nuk kishte sakrifica për nder të Rodit. Në vend të tyre organizohen festa dhe festa, të cilat mbahen direkt pranë idhullit.

Belbog

Biri i Rodit, perëndia i dritës, mirësisë dhe drejtësisë. AT Mitologjia sllaveështë krijuesi i botës së bashku me Rodin dhe Çernobogun. Nga pamja e jashtme, Belbog u shfaq si një plak me flokë gri, i veshur si një magjistar.
Belobog në mitologjinë e të parëve tanë nuk veproi kurrë si një personazh i pavarur individual. Ashtu si çdo objekt në botën e Reveal ka një hije, kështu Belobog ka antipodin e tij integral - Chernobog. Një analogji e ngjashme mund të gjendet në filozofinë e lashtë kineze (yin dhe yang), në inglizmin islandez (rune yudzh) dhe në shumë sisteme të tjera kulturore dhe fetare. Belobog, kështu, bëhet mishërimi i idealeve të ndritura njerëzore: mirësia, nderi dhe drejtësia.

Një vend i shenjtë për nder të Belbogut u ndërtua mbi kodra, duke e kthyer idhullin në lindje, drejt lindjes së diellit. Megjithatë, Belbog nderohej jo vetëm në shenjtëroren e hyjnisë, por edhe në festa, duke bërë gjithmonë një dolli për nder të tij.

Velesi

Një nga perënditë më të mëdha bota e lashtë, djali i Rodit, vëllai i Svarog. Akti i tij kryesor ishte që Velesi vuri në lëvizje botën e krijuar nga Rod dhe Svarog. Velesi - "zot i bagëtisë" - pronari kafshë të egra, pronari i Navi, një magjistar dhe ujk i fuqishëm, interpretues i ligjeve, mësues i arteve, mbrojtës i udhëtarëve dhe tregtarëve, zot i fatit. E vërtetë, disa burime e tregojnë atë si perëndinë e vdekjes...
AT ky moment midis drejtimeve të ndryshme të besimit pagan dhe vendas, një tekst mjaft popullor është Libri i Velesit, i cili u bë i njohur për publikun e gjerë në vitet 1950 të shekullit të kaluar falë studiuesit dhe shkrimtarit Yuri Mirolyubov. Libri i Velesit në fakt përbëhet nga 35 dërrasa thupër, të mbuluara me simbole, të cilat gjuhëtarët (në veçanti, A. Kur dhe S. Lesnoy) i quajnë shkrim sllav paracirilik. Është kureshtare që teksti origjinal nuk i ngjan vërtet as cirilikes dhe as glagolitit, por në të paraqiten edhe veçoritë e runit sllav.
Megjithë shpërndarjen e madhe dhe nderimin masiv të këtij perëndie, Velesi ishte gjithmonë i ndarë nga perënditë e tjera, idhujt e tij nuk u vendosën kurrë në tempuj të zakonshëm (vende të shenjta në të cilat ishin instaluar imazhet e perëndive kryesore të këtij territori).

Dazhdbog

Zoti i Diellit, dhënës i nxehtësisë dhe dritës, zot i pjellorisë dhe fuqisë jetëdhënëse. Disku diellor fillimisht u konsiderua simboli i Dazhdbog. Ngjyra e saj është e artë, e cila flet për fisnikërinë e këtij perëndie dhe forcën e tij të palëkundur. Në përgjithësi, paraardhësit tanë kishin tre hyjnitë kryesore diellore - Khors, Yarila dhe Dazhdbog. Por Khors ishte dielli i dimrit, Yarilo ishte dielli i pranverës dhe Dazhdbog ishte dielli i verës. Sigurisht, ishte Dazhdbog ai që meritonte respekt të veçantë, pasi nga pozicioni veror dielli në qiell për sllavët e lashtë, njerëzit e fermerëve, varej nga shumë. Në të njëjtën kohë, Dazhdbog kurrë nuk kishte një temperament të mprehtë, dhe nëse një thatësirë ​​sulmonte papritmas, atëherë paraardhësit tanë kurrë nuk e fajësuan këtë zot.
Tempujt e Dazhdbogut ishin rregulluar në kodra. Idhulli ishte prej druri dhe vendosej nga lindja ose juglindja. Puplat e rosave, mjellmave dhe patave, si dhe mjaltë, arra dhe mollë u sollën si dhuratë për hyjninë.

Devana

Devana është perëndeshë e gjuetisë, gruaja e zotit të pyllit Svyatobor dhe vajza e Perun. Sllavët përfaqësonin perëndeshën në formën e një vajze të bukur të veshur me një pallto elegante leshi marten të zbukuruar me një ketër. Mbi pallton e leshit, bukuroshja veshi një lëkurë ariu dhe koka e bishës shërbeu si kapelë e saj. Me të, vajza e Perun mbante një hark të shkëlqyer me shigjeta, një thikë të mprehtë dhe një bri, me të cilin ata shkojnë te një ari.

Perëndeshë e bukur jo vetëm që gjuante kafshë pyjore: ajo vetë u mësoi atyre se si të shmangnin rreziqet dhe të duronin dimrat e ashpër.

Dewana u nderua kryesisht nga gjuetarët dhe grackuesit, ata iu lutën perëndeshës që t'i jepte fat në gjueti dhe në shenjë mirënjohjeje ata sollën një pjesë të presë së tyre në shenjtëroren e saj. Besohej se ishte ajo që ndihmoi për të gjetur shtigjet e fshehta të kafshëve në pyllin e dendur, për të shmangur përleshjet me ujqër dhe arinj, por nëse takimi do të ndodhte, personi do të dilte fitues prej tij.

Share dhe Nedolya

Share - një perëndeshë e sjellshme, asistentja e Mokoshit, endje një fat të lumtur.
Shfaqet në maskën e një të riu të ëmbël ose një vajze flokëkuqe me kaçurrela të arta dhe një buzëqeshje të gëzuar. Ai nuk mund të qëndrojë i qetë, ai ecën nëpër botë - nuk ka pengesa: një moçal, një lumë, një pyll, male - Pjesa do të kapërcehet në një çast.
Nuk i pëlqen dembelët dhe neglizhuesit, pijanecët dhe të gjitha llojet e tyre njerëz të këqij. Edhe pse në fillim ai bën miq me të gjithë - atëherë ai do ta kuptojë dhe do të lërë personin e keq, të lig.
NEDOLYA (Nuzha, Nevojë) - perëndeshë, ndihmësja e Mokoshit, thurin një fat të palumtur.
Share dhe Nedolya nuk janë thjesht personifikime të koncepteve abstrakte që nuk kanë ekzistencë objektive, por, përkundrazi, ato janë fytyra të gjalla, identike me vajzat e fatit.
Ata veprojnë sipas llogaritjeve të tyre, pavarësisht nga vullneti dhe synimet e një personi: i lumturi nuk punon fare dhe jeton i kënaqur, sepse Aksioni punon për të. Përkundrazi, aktivitetet e Nedolya janë të drejtuara vazhdimisht në dëm të njeriut. Ndërsa ajo është zgjuar, fatkeqësia pason fatkeqësinë dhe vetëm atëherë bëhet më e lehtë për fatkeqin kur Nedolya bie në gjumë: "Nëse Likho po fle, mos e zgjo".

Dogoda

Dogoda (Moti) - perëndia e motit të mirë dhe një fllad i butë dhe i këndshëm. I ri, i kuqërremtë, flokëbardhë, me një kurorë blu me lule misri me krahë fluturash blu, të praruara rreth skajeve, me rroba ngjyrë kaltërosh argjendtë, duke mbajtur një gjemb në dorë dhe duke buzëqeshur me lulet.

Kolyada

Kolyada - dielli i foshnjës, në mitologjinë sllave - mishërimi i ciklit të Vitit të Ri, si dhe një personazh feste i ngjashëm me Avsen.
Kolyada festohej gjatë kohës së Krishtlindjes dimërore nga 25 dhjetori (kthesa e diellit në pranverë) deri më 6 janar.
"Njëherë e një kohë, Kolyada nuk perceptohej si një mummer. Kolyada ishte një hyjni dhe një nga më me ndikim. Ata thirrën këngën, thirrën. Nata e Vitit të Ri iu kushtua Kolyada, për nder të saj u organizuan lojëra, të cilat më pas u kryen në kohën e Krishtlindjes. Ndalimi i fundit patriarkal për të adhuruar Kolyada u dha më 24 dhjetor 1684. Besohet se Kolyada u njoh nga sllavët si hyjnia e argëtimit, kjo është arsyeja pse ata e quajtën atë, thirrën festimet e Vitit të Ri nga grupet e gëzuara të rinisë "(A. Strizhev." Kalendari i Popullit ").

Tavanë

Djali i të Plotfuqishmit dhe perëndeshës Maya, ishte vëlla me krijuesin e parë të botës Rod, megjithëse ishte shumë më i ri se ai. Ai u kthye me zjarr njerëzve, luftoi në brigjet e Oqeanit Arktik me Chernobog dhe e mundi atë.

KUPALO

Kupala (Kupaila) është hyjnia frytdhënëse e verës, mishërimi veror i perëndisë së diellit.
"Kupalo, siç mendoj unë, ishte perëndia e bollëkut, si me helenët Ceres, i cili është i çmendur për bollëkun e falënderimeve në atë kohë, kur korrja është afër."
Festa e tij i kushtohet solsticit të verës, dite e gjate ne një vit. Nata ishte gjithashtu e shenjtë, në prag të kësaj dite - Nata në prag të Kupalo. Gjithë atë natë vazhduan gostitë, lojërat dhe larjet masive nëpër rezervuarë.
I bënë kurban para mbledhjes së bukës, më 23 qershor, në ditën e Shën. Agrippina, e cila u mbiquajt gjerësisht rroba banje. Të rinjtë u dekoruan me kurora, vunë një zjarr, kërcyen rreth tij dhe kënduan Kupala. Lojërat vazhduan gjithë natën. Në disa vende, më 23 qershor, banjot u ngrohën, në to u vendosën rroba banje me bar (zhabinë) dhe më pas ata notuan në lumë.
Në festën e lindjes së Gjon Pagëzorit, duke thurur kurora, ata i varën në çatitë e shtëpive dhe në stalla për të larguar shpirtrat e këqij nga banesa.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ose Zif) - perëndeshë e rinisë dhe pranverës, bukurisë dhe pjellorisë, nëna bujare, mbrojtësja e dashurisë dhe martesave.
Në këngët popullore, "lado" ende do të thotë një mik, dashnor, dhëndër, bashkëshort shumë i dashur.
Veshja e Freyas shkëlqen me shkëlqimin verbues të rrezeve të diellit, bukuria e saj është simpatike dhe pikat e vesës së mëngjesit quhen lotët e saj; nga ana tjetër, ajo vepron si një heroinë militante, duke nxituar nëpër hapësirat qiellore në stuhi dhe bubullima dhe duke drejtuar retë e shiut. Përveç kësaj, ajo është një perëndeshë, në retinën e së cilës hyjnë hijet e të vdekurve bota e përtejme. Pëlhura me re është pikërisht ajo vello mbi të cilën shpirti, pas vdekjes së një personi, ngjitet në mbretërinë e të bekuarve.
Sipas dëshmisë së vargjeve popullore, engjëjt, duke u shfaqur për një shpirt të drejtë, e marrin atë në një qefin dhe e çojnë në parajsë. Kulti i Freya-Siva shpjegon respektin supersticioz që njerëzit e zakonshëm rusë kanë për të Premten, si një ditë kushtuar kësaj perëndeshë. Kushdo që të premten nis një biznes, ai, sipas fjalës së urtë, do të tërhiqet.
Ndër sllavët e lashtë, thupra, që personifikonte perëndeshën Lada, konsiderohej një pemë e shenjtë.

Akull

Akull - sllavët iu lutën kësaj hyjnie për sukses në beteja, ai u nderua si sundimtari i veprimeve ushtarake dhe gjakderdhjes. Kjo hyjni e egër u portretizua si një luftëtar i tmerrshëm, i armatosur me forca të blinduara sllave ose të gjitha armët. Në ijë, një shpatë, një shtizë dhe një mburojë në dorë.
Ai kishte tempujt e tij. Duke shkuar në një fushatë kundër armiqve, sllavët iu lutën atij, duke kërkuar ndihmë dhe duke premtuar sakrifica të shumta në rast të suksesit në operacionet ushtarake.

Lel

Lel - në mitologjinë e sllavëve të lashtë, perëndia e pasionit të dashurisë, djali i perëndeshës së bukurisë dhe dashurisë Lada. Për Lele - këtë zot të gëzuar, joserioz të pasionit - fjala "ushqej", domethënë e pavdekur, dashuri, ende kujton. Ai është djali i perëndeshës së bukurisë dhe dashurisë, Lada, dhe bukuria natyrshëm lind pasionin. Kjo ndjenjë u ndez veçanërisht me shkëlqim në pranverë dhe në natën Kupala. Lel u portretizua si një foshnjë me flokë të artë, si nënë, me krahë: në fund të fundit, dashuria është e lirë dhe e pakapshme. Lel hodhi shkëndija nga duart e tij: në fund të fundit, pasioni është një dashuri e zjarrtë, e nxehtë! Në mitologjinë sllave, Lel është i njëjti zot si Erosi grek ose Kupidi romak. Vetëm perënditë e lashta godasin zemrat e njerëzve me shigjeta dhe Leli i ndezi me flakën e tij të egër.
Lejleku (heroni) konsiderohej zogu i tij i shenjtë. Një emër tjetër për këtë zog në disa gjuhë sllave është leleka. Në lidhje me Lel, si vinçat ashtu edhe larkët, simbole të pranverës, u nderuan.

Makosh

Një nga perëndeshat kryesore të sllavëve lindorë, gruaja e Thunderer Perun.
Emri i saj përbëhet nga dy pjesë: "ma" - nënë dhe "kosh" - çantë, shportë, koshara. Makosh është nëna e maceve të plota, nëna e një korrje të mirë.
Kjo nuk është perëndeshë e pjellorisë, por perëndeshë e rezultateve të vitit ekonomik, perëndeshë e të korrave, dhuruese e bekimeve. Të korrat çdo vit përcakton shortin, fatin, kështu që ajo u nderua edhe si perëndeshë e fatit. Një atribut i detyrueshëm në imazhin e saj është një kornukopi.
Kjo perëndeshë e lidhi konceptin abstrakt të fatit me konceptin specifik të bollëkut, të patronizuar amvisëri, qethte delet, tjerrte, denonte neglizhuesin. Koncepti specifik i "tjerrjes" u shoqërua me një koncept metaforik: "fati rrotullues".
Makosh mbrojti martesën dhe lumturinë familjare. Ajo u paraqit si një grua me kokë të madhe dhe krahë të gjatë, që rrotullohej natën në një kasolle: besimet ndalojnë të lini një tërheqje, "përndryshe Makosha do të rrotullohet".

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) është perëndeshë e vdekjes, dimrit dhe natës.
Mara është perëndeshë e vdekjes, e bija e Ladës. Nga pamja e jashtme, Mara duket si një vajzë e gjatë e bukur me flokë të zeza me rroba të kuqe. Maru nuk mund të quhet as një perëndeshë e keqe dhe as e mirë. Nga njëra anë, dhuron vdekjen, por në të njëjtën kohë dhuron edhe jetë.

Një nga aktivitetet e preferuara të Marisë janë punimet me gjilpërë: asaj i pëlqen të tjerrje dhe të endë. Në të njëjtën kohë, si greku Moiram, ai përdor fijet e fatit të qenieve të gjalla për punime me gjilpërë, duke i çuar në pika kthese të jetës dhe, në fund, duke prerë fillin e ekzistencës.

Mara dërgon lajmëtarët e saj në të gjithë botën, të cilët u shfaqen njerëzve me maskën e një gruaje me flokë të gjatë të zinj ose me maskën e dyfishtë të njerëzve që duhet të paralajmërohen dhe parashikojnë një vdekje të afërt.

Nuk është ndërtuar në një pjesë të Marisë vende të përhershme adhurimi, nderimet mund t'i jepeshin asaj kudo. Për këtë, një imazh i perëndeshës, i gdhendur nga druri ose i bërë nga kashtë, u instalua në tokë, gurët u vendosën rreth vendit. Direkt përballë idhullit vendosej një dërrasë më e madhe prej guri ose druri, e cila shërbente si altar. Pas ceremonisë, e gjithë kjo u zgjidh dhe imazhi i Marisë u dogj ose u hodh në lumë.

Mara u nderua më 15 shkurt dhe lule, kashtë dhe fruta të ndryshme iu sollën si dhuratë perëndeshës së vdekjes. Ndonjëherë, gjatë viteve të epidemive të rënda, flijoheshin kafshë, duke i gjakosur drejtpërdrejt në altar.
Duke takuar pranverën me një festë solemne, sllavët kryen ritin e dëbimit të vdekjes ose dimrit dhe zhytën në ujë një figurë të Moranës. Si përfaqësuese e dimrit, Morana mposhtet nga pranvera Perun, i cili e thyen me çekiçin e tij të farkëtarit dhe gjithçka. koha e verës e hedh atë në një birucë të nëndheshme.
Sipas identifikimit të Vdekjes me shpirtrat e bubullimës, besimi i lashtë i detyroi këta të fundit të përmbushnin detyrën e tij të trishtuar. Por meqenëse bubullima dhe shokët e tij ishin gjithashtu organizatorët e mbretërisë qiellore, koncepti i Vdekjes u dyfishua dhe fantazia e portretizoi atë ose si një krijesë të keqe, që tërhiqte shpirtrat në nëntokën, ose si një lajmëtar i hyjnisë supreme, që shoqëronte shpirtrat e heronjve të vdekur në dhomën e tij qiellore.
Sëmundjet konsideroheshin nga paraardhësit tanë si shoqëruese dhe ndihmëse të Vdekjes.

Perun

Zoti i Bubullimës, një hyjni fitimtare, ndëshkuese, pamja e të cilit ngjall frikë dhe frikë. Perun, në mitologjinë sllave, më i famshmi nga vëllezërit Svarozhich. Ai është zot i bubullimave, bubullimave dhe vetëtimave.
Ai përfaqësohet si madhështor, i gjatë, me flokë të zeza dhe mjekër të gjatë të artë. I ulur mbi një karrocë flakëruese, ai kalëron nëpër qiell, i armatosur me një hark e shigjeta dhe godet të ligjtë.
Sipas Nestorit, idhulli prej druri i Perunit, i vendosur në Kiev, kishte një mustaqe të artë në kokën e tij të argjendtë.Me kalimin e kohës, Perun u bë mbrojtësi i princit dhe skuadrës së tij.
Tempujt për nder të Perunit ishin rregulluar gjithmonë në kodra dhe u zgjodh vendi më i lartë në rreth. Idhujt ishin bërë kryesisht nga lisi - kjo pemë e fuqishme ishte simboli i Perun. Ndonjëherë kishte vende adhurimi për Perun, të rregulluar rreth një lisi që rritej në një kodër, besohej se në këtë mënyrë vetë Perun cakton vendin më të mirë. Në vende të tilla, nuk u vendosën idhuj shtesë dhe lisi, i vendosur në një kodër, u nderua si një idhull.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) është një zot i vetëtimës, një vrasës dhe një gllabërues i reve, dhe në të njëjtën kohë një mysafir rrezatues që shfaqet me kthimin e pranverës. Zjarri tokësor u njoh si biri i Qiellit, i zbritur në fund, si një dhuratë për të vdekshmit, një rrufe kalimtare, dhe për këtë arsye ishte gjithashtu ideja e një mysafiri nderi hyjnor, një i huaj nga qielli në tokë. lidhur me të.
Kolonët rusë e nderuan me emrin e një mysafiri. Së bashku me këtë, ai mori karakterin e një perëndie shpëtimtare të çdo të huaji (mysafiri), i cili shfaqej në një shtëpi të çuditshme dhe u dorëzua nën mbrojtjen e penateve lokale (d.m.th. vatrës), perëndisë mbrojtëse të tregtarëve të ardhur nga vendet e largëta dhe tregtisë në përgjithësi.
Radigosti sllav përshkruhej me kokën e një bualli në gjoks.

Svarog

Svarog është perëndia krijues i tokës dhe i qiellit. Svarog është burimi i zjarrit dhe mjeshtri i tij. Ai nuk krijon me një fjalë, jo me magji, ndryshe nga Velesi, por me duart e tij, ai krijon botën materiale. Ai u dha njerëzve Sun-Ra dhe zjarrin. Svarog hodhi një parmendë dhe një zgjedhë nga qielli në tokë për të kultivuar tokën; një sëpatë lufte për të mbrojtur këtë tokë nga armiqtë dhe një tas për përgatitjen e një pije të shenjtë në të.
Ashtu si Rod, Svarog është perëndia krijues, ai vazhdoi formimin e kësaj bote, duke ndryshuar gjendjen e saj origjinale, duke u përmirësuar dhe zgjeruar. Sidoqoftë, farkëtaria është kalimi i preferuar i Svarog.

Tempujt për nder të Svarog ishin rregulluar në kodra të mbingarkuara me pemë ose shkurre. Qendra e kodrës u pastrua deri në tokë dhe në këtë vend u ndez një zjarr; nuk u vendosën idhuj shtesë në tempull.

Svyatobor

Svyatobor është perëndia e pyllit. Nga pamja e jashtme, ai duket si një hero i moshuar, që përfaqëson një plak me trup të fortë, me mjekër të trashë dhe të veshur me lëkurë kafshësh.
Svyatobor ruan ashpër pyjet dhe ndëshkon pa mëshirë ata që i dëmtojnë, në disa raste edhe vdekja ose burgimi i përjetshëm në pyll në formën e një bishe ose një peme mund të bëhet një dënim.

Svyatobor është martuar me perëndeshën e gjuetisë Devan.

Tempujt për nder të Svyatobor nuk ishin rregulluar, roli i tyre luhej nga pemët, pyjet me pisha dhe pyjet, të cilat njiheshin si të shenjta dhe në të cilat nuk u krye as shpyllëzimi dhe as gjuetia.

Semargl

Një nga Svarozhichs ishte perëndia e zjarrit - Semargl, i cili nganjëherë konsiderohet gabimisht vetëm qen qiellor, rojtari i farave për mbjellje. Kjo (ruajtja e farave) ishte vazhdimisht e angazhuar në një hyjni shumë më të vogël - Pereplut.
Librat e lashtë të sllavëve tregojnë se si lindi Semargl. Svarog goditi gurin Alatyr me një çekiç magjik, gdhendi shkëndija hyjnore prej tij, të cilat u ndezën dhe perëndia e zjarrtë Semargl u bë e dukshme në flakën e tyre. Ai u ul mbi një kalë prej ari me një kostum argjendi. Tymi i dendur u bë flamuri i tij. Aty ku kalonte Semargl, kishte një shteg të djegur. E tillë ishte forca e tij, por më shpesh ai dukej i qetë dhe paqësor.
Semargl, Zoti i zjarrit dhe i hënës, i flijimeve të zjarrit, i shtëpisë dhe i vatrës, ruan farat dhe të korrat. Mund të shndërrohet në një qen të shenjtë me krahë.
Emri i Zotit të Zjarrit nuk dihet me siguri, ka shumë të ngjarë, emri i tij është kaq i shenjtë. Megjithatë, sepse ky Zot nuk jeton diku në qiellin e shtatë, por drejtpërdrejt mes njerëzve! Ata përpiqen ta thonë me zë të lartë emrin e tij më rrallë, duke e zëvendësuar atë me alegori. Sllavët e lidhin shfaqjen e njerëzve me Zjarrin. Sipas disa legjendave, perënditë krijuan një burrë dhe një grua nga dy shkopinj, midis të cilëve u ndez një zjarr - flaka e parë e dashurisë. Semargl nuk e lë të keqen në botë. Natën, ai qëndron roje me një shpatë të zjarrtë dhe vetëm një ditë në vit Semargl largohet nga posti i tij, duke iu përgjigjur thirrjes së Bather, i cili e thërret të dashurojë lojërat në ditën e ekuinoksit të vjeshtës. Dhe në ditën e Solsticit të Verës, pas 9 muajsh, fëmijët lindin në Semargl dhe Bathing - Kostroma dhe Kupalo.

Stribog

Në mitologjinë sllave lindore, perëndia e erës. Ai mund të thërrasë dhe të zbusë një stuhi dhe mund të shndërrohet në ndihmësin e tij, zogun mitik Stratim. Në përgjithësi, era zakonisht përfaqësohej në formën e një plaku me flokë gri që jetonte në fund të botës, në një pyll të dendur ose në një ishull në mes të detit-oqeanit.
Tempujt e Stribog ishin rregulluar në brigjet e lumenjve ose deteve, ato gjenden veçanërisht shpesh në grykëderdhjet e lumenjve. Tempujt për nder të tij nuk ishin të rrethuar në asnjë mënyrë nga territori përreth dhe u përcaktuan vetëm nga një idhull prej druri, i cili ishte instaluar me pamje nga veriu. Përpara idhullit u ngrit edhe një gur i madh, i cili shërbente si altar.

Triglav

Në mitologjinë e lashtë sllave, ky është uniteti i tre esencave-hipostazave kryesore të perëndive: Svarog (krijimi), Perun (ligji i sundimit) dhe Svyatovit (drita).
Sipas traditave të ndryshme mitologjike, në Triglav përfshiheshin perëndi të ndryshme. Në Novgorod të shekullit të 9-të, Triglav i Madh përbëhej nga Svarog, Perun dhe Sventovit, dhe më herët (para se të transferohej në Tokat e Novgorodit Sllavët perëndimorë) - nga Svarog, Perun dhe Veles. Në Kiev, me sa duket - nga Perun, Dazhbog dhe Stribog.
Triglavët e vegjël përbëheshin nga perëndi, që qëndronin më poshtë në shkallët hierarkike.

kalë

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - hyjnia e lashtë ruse e diellit dhe e diskut diellor. Është më i njohur në mesin e sllavëve juglindorë, ku dielli thjesht mbretëron mbi pjesën tjetër të botës. Khors, në mitologjinë sllave, perëndia e Diellit, rojtari i ndriçuesit, djali i Rodit, vëllait të Velesit. Jo të gjithë perënditë e sllavëve dhe të Rusisë ishin të përbashkët. Për shembull, përpara se Rusët të vinte në brigjet e Dnieper, Khors nuk njihej këtu. Vetëm Princi Vladimir instaloi imazhin e tij pranë Perun. Por ai ishte i njohur në mesin e popujve të tjerë arianë: midis iranianëve, Persianëve, Zoroastrianëve, ku ata adhuronin perëndinë e diellit në rritje - Horset. Kjo fjalë kishte gjithashtu një kuptim më të gjerë - "shkëlqim", "shkëlqim", si dhe "lavdi", "madhështi", ndonjëherë "dinjitet mbretëror" dhe madje "hvarna" - një shenjë e veçantë e perëndive, zgjedhje.
Tempujt për nder të Khors ishin rregulluar në kodra të vogla në mes të livadheve ose korijeve të vogla. Idhulli ishte prej druri dhe vendosej në shpatin lindor të kodrës. Dhe si ofertë përdorej një byrek i veçantë "horoshul" ose "kurnik", i cili shkërmoqej rreth idhullit. Por në një masë më të madhe, vallet (vallet e rrumbullakëta) dhe këngët u përdorën për t'i bërë haraç Khors.

Çernobog

Zoti i të ftohtit, shkatërrimit, vdekjes, së keqes; perëndia e çmendurisë dhe mishërimi i çdo gjëje të keqe dhe të zezë. Besohet se Chernobog është prototipi i Kashchei të pavdekshëm nga përrallat.Kashchei është një personazh kulti i mitologjisë sllave, imazhi folklorik i të cilit është jashtëzakonisht larg origjinalit. Kashchei Chernobogvich ishte djali më i vogël i Chernobog, Gjarpri i madh i errësirës. Vëllezërit e tij më të mëdhenj - Goryn dhe Viy - kishin frikë dhe respektuan Kashchei për mençurinë e tij të madhe dhe urrejtjen po aq të madhe për armiqtë e babait të tij - perënditë Iry. Kashchei zotëronte mbretërinë më të thellë dhe më të errët të Navi - mbretërinë Koshcheev,
Chernobog është sundimtari i Navi, perëndia e kohës, djali i Rodit. Në mitologjinë sllave, ai është krijuesi i botës së bashku me Rodin dhe Belbogun. Nga pamja e jashtme, ai shfaqej në dy forma: në të parën, dukej si një plak i kërrusur e i hollë me mjekër të gjatë, mustaqe argjendi dhe një shkop shtrembër në duar; në të dytën, ai përshkruhej si një burrë i moshës së mesme me trup të hollë, i veshur me rroba të zeza, por, përsëri, me mustaqe argjendi.

Chernobog është i armatosur me një shpatë, të cilën ai e përdor me mjeshtëri. Edhe pse ai është në gjendje të shfaqet menjëherë në çdo pikë në Navi, ai preferon të udhëtojë me kalë mbi një hamshor të zjarrtë.
Pas krijimit të botës, Chernobog nën patronazh shkoi në Nav - bota e të vdekurve, në të cilën ai është edhe sundimtar dhe i burgosur, pasi, me gjithë forcën e tij, ai nuk është në gjendje të lërë kufijtë e saj. Hyjnia nuk i lëshon shpirtrat e njerëzve që arritën atje për mëkate nga Navi, megjithatë, sfera e ndikimit të saj nuk është e kufizuar në një Navi. Chernobog arriti të anashkalojë kufizimet e vendosura ndaj tij dhe krijoi Koshchei, i cili është mishërimi i sundimtarit të Navi në Yavi, ndërsa fuqia e Zotit në një botë tjetër është shumë më pak reale, por prapë e lejoi atë të shtrijë ndikimin e tij në Yav , dhe vetëm në Rregullin Chernobog nuk shfaqet kurrë.

Tempujt për nder të Çernobogut ishin bërë nga shkëmbinj të errët, idhulli prej druri ishte plotësisht i veshur me hekur, përveç kokës, në të cilën vetëm mustaqet ishin zbukuruar me metal.

Yarilo

Yarilo është perëndia e pranverës dhe rrezet e diellit. Nga pamja e jashtme, Yarilo duket si një djalë i ri me flokë të kuq, i veshur me rroba të bardha me një kurorë lulesh në kokë. Ky zot lëviz nëpër botë duke hipur në një kalë të bardhë.

Tempujt për nder të Yarila ishin rregulluar në majë të kodrave të mbingarkuara me pemë. Majat e kodrave u pastruan nga bimësia dhe në këtë vend u ngrit një idhull, përballë të cilit vendosej një gur i madh i bardhë, i cili ndonjëherë mund të gjendej në rrëzë të kodrës. Ndryshe nga shumica e perëndive të tjera, nuk kishte sakrifica për nder të zotit të pranverës. Zakonisht hyjnia nderohej me këngë dhe valle në tempull. Në të njëjtën kohë, një nga pjesëmarrësit në aksion sigurisht që ishte veshur si Yarila, pas së cilës ai u bë qendra e të gjithë festivalit. Ndonjëherë bëheshin figurina të veçanta në formën e njerëzve, ato silleshin në tempull, dhe më pas ato thyheshin kundër një guri të bardhë të instaluar atje, besohet se kjo sjell bekimin e Yarila, nga e cila korrja do të jetë më e madhe, dhe energjia seksuale është më e lartë.

Pak për rendin botëror të sllavëve

Qendra e botës për sllavët e lashtë ishte Pema Botërore (Pema Botërore, Pema Botërore). Ai është boshti qendror i të gjithë universit, duke përfshirë Tokën, dhe lidh botën e njerëzve me botën e perëndive dhe nëntokën. Prandaj, kurora e pemës arrin në botën e perëndive në parajsë - Iriy ose Svarga, rrënjët e pemës shkojnë nën tokë dhe lidhin botën e perëndive dhe botën e njerëzve me nëntokën ose botën e të vdekurve, të sunduar nga Chernobog, Marena dhe perëndi të tjera "të errëta". Diku në qiell, pas reve (humnerat qiellore; mbi qiellin e shtatë), kurora e një peme të shtrirë formon një ishull, këtu është Iriy (parajsa sllave), ku jetojnë jo vetëm perënditë dhe paraardhësit e njerëzve, por edhe paraardhësit e të gjithë zogjve dhe kafshëve. Kështu, Pema e Botës ishte themelore në botëkuptimin e sllavëve, kryesorja e saj pjesë integrale. Në të njëjtën kohë, është gjithashtu një shkallë, një rrugë përmes së cilës mund të shkosh në cilindo nga botët. Në folklorin sllav, Pema e Botës quhet ndryshe. Mund të jetë lisi dhe fiku, shelgu, bliri, kulpëri, qershia, molla ose pisha.

Në pikëpamjet e sllavëve të lashtë, Pema Botërore ndodhet në ishullin Buyan në gurin Alatyr, i cili është gjithashtu qendra e universit (qendra e Tokës). Duke gjykuar nga disa legjenda, perënditë e lehta jetojnë në degët e saj dhe perënditë e errëta jetojnë në rrënjët e saj. Imazhi i kësaj peme ka ardhur deri te ne, si në formën e përrallave të ndryshme, legjendave, epikave, yshtjeve, këngëve, gjëegjëzave, ashtu edhe në formën e qëndisjeve rituale në rroba, modele, dekorime qeramike, enët e pikturimit, gjokset, etj. Këtu është një shembull se si Pema Botërore përshkruhet në një nga sllavet përralla popullore, i cili ekzistonte në Rusi dhe tregon për nxjerrjen e një kali nga një hero-hero: "... qëndron një shtyllë bakri dhe një kalë është i lidhur me të, yje të pastër në anët, një hënë shkëlqen në bisht, një dielli i kuq në ballë ...". Ky kalë është një simbol mitologjik i të gjithë universit

Sigurisht, në një postim nuk është e mundur të mbulohen të gjithë perënditë që adhuronin paraardhësit tanë. Degë të ndryshme të sllavëve kishin të njëjtat perëndi të quajtura ndryshe dhe kishin hyjnitë e tyre "lokale".

Lista kryesohet nga perëndia supreme e sllavëve - Rod. Ndodhet në krye të panteonit hyjnor. Gjinia është paraardhësi, krijuesi dhe sunduesi i të gjitha gjallesave. Ai vetë nuk ka një trup fizik dhe është një shpirt jotrupor që ekziston kudo, i pakrijuar dhe pa fillim dhe pa fund. A nuk është shumë i ngjashëm me konceptin e krishterë, hebre, mysliman dhe hindu të Zotit? Gjinia është e aftë të shpërthejë me bubullima, të hedhë rrufe, të derdhet shi. Në menaxhimin e tij është jeta dhe vdekja, bollëku i frutave të tokës dhe varfëria. Gjithçka është nën kontrollin e tij. Askush nuk e ka parë atë, por ai i sheh të gjithë. Emri i tij është ende i pranishëm në fjalët që simbolizojnë vlerat tona më të rëndësishme - "atdheu", "i afërm", "pranverë" (në kuptimin - uje i paster), "rodium" ( rrufeja e topit, pra zjarri), "lindja", "korrja" etj.

Për nga fuqia dhe rëndësia, ai ndiqet nga perëndia e diellit. Në Rusinë e Lashtë, ai ka katër forma: Kolyada, Svarog, Yarilo dhe Dazhdbog. Të gjitha mishërimet funksionojnë sezonalisht. Në vjeshtë, dimër, pranverë dhe verë, njerëzit presin ndihmën e duhur nga secili prej tyre. Takimet rituale dhe lamtumirat lidhen me secilën prej tyre, të njohura në popull si festa-festa të mëdha. Edhe tani, ne jemi të lumtur të pjekim petulla për Maslenitsa, të thurim kurora dhe të djegim zjarre në natën e Ivan Kupala dhe të tregojmë fat në kohën e Krishtlindjes.

Zotat e Rusisë së Lashtë, lista e të cilave është shumë e gjatë, janë entitete misterioze që ndikojnë në të gjithë ciklin e jetës. Ata ndahen në tre nivele sipas autoritetit të tyre midis hyjnive të tjera dhe sipas rëndësisë së tyre në çështjet e kësaj bote. E sipërmja është perënditë përgjegjëse për çështjet globale, kombëtare: luftërat, moti, pjelloria. E mesme - hyjnitë e më shumë kontrollit lokal - patronët e zejeve, kujdeset e grave, gjuetia dhe peshkimi, Bujqësia. Ata janë të gjithë si njeriu në pamje.

Niveli më i ulët është i rezervuar për qeniet shpirtërore, pamjen dukshëm të ndryshme nga perënditë dhe njerëzit. Këto janë të gjitha llojet e krijesave të pyjeve dhe shtëpive - sirena, goblin, brownies, kikimors, ghouls, banniks, etj.

Pa Kolyada, Yarila, Kupala dhe Svetovid, është e pamundur të imagjinohet paganizmi i Rusisë së Lashtë. Zotat përgjegjës për stinët e fillojnë ciklin e tyre me Kolyada.

Kolyada, ose Khors, mbretëron në tokë nga 22 dhjetori deri më 21 mars - nga solstici i dimrit deri në ekuinoksin e pranverës. Ky është një diell për fëmijë. Mirësevini ardhjen e tij në dhjetor. Festa zgjat dy javë, deri më 7 janar, pikërisht në kulmin e dimrit, kur nuk kryhen punë bujqësore dhe orët e shkurtra të ditës nuk inkurajojnë punimet me gjilpërë. Këto ditë njihen mirë si Yuletide.

Deri në ditët e festave, bagëtitë u majmuan dhe thereshin posaçërisht, u hapën fuçi me turshi dhe turshi. Pronarët kursimtarë e çuan tepricën në panaire. Pjesa më e madhe e bagëtive pikërisht në këtë kohë u lirua nga barra nga viçat, kecat, qengjat. Kafshët e rritura lejoheshin të hanin dhe shiteshin, dhe mbretëreshat e qumështit me këlyshë të porsalindur kënaqeshin me një porcion. Gjithçka ishte shumë e arsyeshme dhe e përshtatshme.

Koha e Krishtlindjes është koha më argëtuese me këngë, lojëra, fall, mblesëri dhe dasma. Këto janë ditë dhe netë argëtimi të shfrenuar, tubime miqësore, festa të shumta dhe përtaci krejtësisht ligjore. Kolyada u vlerësua me këngë të veçanta - ata falënderuan për ruajtjen e stoqeve, kërkuan një dimër të ngrohtë, me dëborë, shëndet për veten, të dashurit e tyre dhe bagëtinë. Ishte zakon të tregohej bujari dhe mëshirë ndaj të varfërve, në mënyrë që Kolyada të mos i anashkalonte bamirësit me mëshirën e tij.

Kjo pasohet nga perënditë diellore më të rritur të Rusisë së Lashtë. Lista vazhdon Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Zoti i Diellit i një moshe të re. Kudo që të shikojë, atje do të rritet fusha, ku të kalojë, atje do të mbijnë bimë të dobishme. Yarilo është gjithashtu përgjegjës për pjellorinë e kafshëve. Ai përshkruhet si një djalë i ri duke hipur mbi një kalë të bardhë nëpër qiell. Në duar - një hark dhe shigjeta, këmbë të zhveshura, në kokë - një kurorë me veshë thekër me lule të egra. Koha e tij është nga 21 marsi, kur natyra po zgjohet aktivisht nga gjumi i saj dimëror dhe deri më 22 qershor. Rezervat ushqimore në këtë kohë po mbarojnë plotësisht dhe ka shumë punë. Në pranverë, dita ushqen vitin. Fshatarët lërojnë dhe mbjellin tokën, mbjellin pula në fole, kontrollojnë kullotat, rregullojnë shtëpitë dhe ndërtesat e tyre. Ritualet që kënaqin Yarila mbahen menjëherë pas ditës së ekuinoksit pranveror. Puna intensive përfundon në ditën e solsticit të verës, kur ndriçuesi kthehet prapa.

Dazhdbog, ose Kupail, Kupala, është një zot në kulmin e tij, një njeri i pjekur. Ardhja e tij festohet në natën më të gjatë të vitit - 22 qershor. Zotat e Rusisë së Lashtë, sipas legjendës, i duan festat e zhurmshme. Kur largohen nga Yarila dhe takohen me Kupalën, ata organizojnë lojëra, djegin figurën e Yarilës, kërcejnë mbi zjarre, hedhin kurora në ujë, kërkojnë një lule fier dhe bëjnë dëshira. Zotat e Rusisë së Lashtë dhe sllavët reagojnë ndaj tyre me një prirje të mirë.

Siç e dini, paraardhësit tanë kanë jetuar mirë dhe lirshëm. Ata dinin të punonin mirë dhe të argëtoheshin nga zemra. Në stinën e Dazhdbogut, toka u jep të gjitha lëngjet frutave të mbjella në të. orët e gjata të ditës dhe nje numer i madh i puna - korrja e barit, korrja e të korrave të para, korrja e frutave për dimër, riparimi dhe ndërtimi i banesave - kërkonin punë vetëmohuese nga paraardhësit tanë. Ka shumë punë në verë, por nuk është e vështirë kur Dazhdbog ndihmon me shi dhe ditë me diell. 23 shtator, në ditën e ekuinoksit të vjeshtës, pushteti i Dazhdbog përfundon.

Epoka e katërt e perëndisë dielli fillon me ditën e ekuinoksit të vjeshtës më 23 shtator dhe përfundon më 22 dhjetor, në ditën e solsticit të dimrit. Zoti i Rusisë së Lashtë Svarog, ose Svetovid, është një zot i vjetër, burri i Tokës, babai i Diellit, Dazhdbog dhe perënditë e fenomeneve më domethënëse natyrore. Dazhdbog ai i dha zjarr dhe i dha fuqi të hidhte bubullima dhe vetëtima. Në legjenda, ai përfaqësohet si një plak me flokë gri. Koha e tij është një periudhë prosperiteti, ngopjeje dhe paqeje. Populli gëzon frutat e ruajtura të tokës për tre muaj, bën dasma, organizon panaire dhe nuk brengoset për asgjë. Sipas analeteve, zoti i Rusisë së Lashtë Svarog - një burrë i gjatë me katër koka në katër qafa. Ai përballet me veriun, jugun, perëndimin dhe lindjen. Në dorën e tij është një shpatë me të cilën Zoti godet forcat e errësirës.

Perun është djali i Svarog. Në duart e tij ka shigjeta-rrufe dhe një hark-ylber. Retë janë fytyra, mjekra dhe flokët e tij, bubullima është folja e Zotit, era është frymë dhe shiu është fara plehëruese. Vikingët dhe Varangianët besonin se perëndia më e mirë në panteon është, natyrisht, Perun. Zoti i çfarë në Rusinë e Lashtë është djali i Svarog dhe Tokës? I pajisur me një prirje të ftohtë dhe të ndryshueshme, Svarozhich i frikshëm dhe i fuqishëm konsiderohet shenjt mbrojtës i luftëtarëve të guximshëm. Ai u jep atyre fat në çështjet ushtarake dhe forcë në përballjen me çdo kundërshtar.

Sllavët i atribuojnë atij dashurinë dhe patronazhin e farkëtarëve dhe parmendësve. Të dy bënë punën më të vështirë, dhe Perun patronizon të gjithë ata që nuk ngurrojnë të vënë forcën fizike në punën e tyre.

Perun është perëndia e luftës në Rusinë e lashtë. Duke shkuar në fushata ushtarake ose duke pritur një sulm armik, sllavët i bënë sakrifica atij. Altarët kushtuar Perunit ishin zbukuruar me trofe ushtarakë, forca të blinduara dhe armë. Statuja e zotit ishte gdhendur nga trungu i pemë e madhe. Para saj u ndez një zjarr, mbi të cilin u dogj një kurban. Kërcimet me tuba dhe trokitje shoqëronin këngë që përmbanin fjalët e një kërkese për fitore ndaj armikut.

Velesi është perëndia e dashur e fermerëve dhe blegtorëve. Ai quhet edhe zot i kafshëve. Sllavët nuk i ndanë këto zona të jetës fshatare - të gjithë kishin bagëti dhe të gjithë lëronin tokën. Veles (Volos, Muaj) - perëndia e pasurisë. Fillimisht, Velesi u identifikua me Perun. Ai gjithashtu urdhëroi retë dhe ishte bariu i deleve qiellore, por më vonë u caktua të kujdesej për tufën tokësore. Velesi dërgon shi në fusha dhe livadhe. Pas të korrave, ai mbetej gjithmonë me një det të paprerë. Edhe kjo traditë është ruajtur ende. Ishin perënditë e Rusisë së Lashtë Veles dhe Perun që kanë qenë gjithmonë njerëzit më të nderuar. Paraardhësit tanë u betuan për ta në besnikëri dhe me një fjalë të ndershme. Kjo përmendet në "Historia e Shtetit Rus" nga N. M. Karamzin.

Nëse analizojmë se cilët perëndi adhuroheshin në Rusinë e Lashtë me zellin më të madh, atëherë këta janë kryesisht perënditë e forcave elementare të natyrës. Për rusët modernë, është shumë e vështirë të mos i ngatërroni me njëri-tjetrin. Merrni të njëjtin Stribog. Si ta dalloni atë nga Perun, Veles, Posvist, Pogoda dhe zotër të tjerë të erës dhe shiut?

Stribog është zoti i erës, reve, stuhive dhe stuhive të borës. Ai është edhe i keq edhe i mirë. Zoti mban një bri në duart e tij. Ai fryn në të dhe thërret elementët. Nga era e tij dilte muzika, këngët dhe instrumentet muzikore. Të kuptuarit e efektit magjik të muzikës në psikikën njerëzore lindi nga tingujt e natyrës - zhurma e ujit, gjethja, fishkëllima dhe ulërima e erës në tuba, të çara dhe midis pemëve. E gjithë kjo është orkestra e Stribog. Stribog lutet për shiun dhe për ndërprerjen e tij, si dhe për uljen erë e fortë. Gjuetarët kërkojnë ndihmën e tij përpara se të ndjekin një kafshë të turpshme dhe të ndjeshme.

Shumica e informacionit është ruajtur për këtë perëndeshë. Lada është mishërimi femëror i perëndisë supreme Rod. Rrobat e saj janë re dhe vesa e saj janë lot. Në mjegullën e mëngjesit - velloja e perëndeshës - lëvizin hijet e të vdekurve, të cilët ajo i çon në jetën e përtejme.

Tempulli kryesor i perëndeshës qëndronte në liqenin Ladoga. Kryepriftërja u zgjodh me shumë kujdes. Kjo mund të krahasohet me mënyrën se si është zgjedhur Dalai Lama. Së pari, magjistarët veçuan gratë që ishin më të përshtatshme për rolin e perëndeshës së nënës. Ata duhej të dalloheshin nga inteligjenca, bukuria, shkathtësia, forca dhe guximi. Pastaj vajzat e tyre, të cilat kishin mbushur moshën pesë vjeç, u mblodhën për konkurs. Disa fitues u bënë dishepuj të Magëve. Për tetë vjet ata kuptuan ndërlikimet e fushave të ndryshme të dijes, shkencave dhe zanateve. Në trembëdhjetë ata u testuan përsëri. Më e denja u bë priftëresha e lartë - mishërimi i Ladës, dhe pjesa tjetër shërbeu si brezi i saj.

Sakrificat për Ladën përbëheshin nga lule të thurura në kurora dhe petulla ose skuqura. Ata u dogjën në një zjarr ritual. Ndodhi në festën e Ladodanisë. Të rinjtë dhe të rejat më të mira ndezën pishtarë nga zjarri i flijimit dhe, duke kaluar stafetën, i bartën në të gjithë Rusinë. Në mëngjesin e festës, priftëresha mbajti një fjalim. Ajo doli te njerëzit e veshur, me një kurorë nga më lule të bukura. Besohej se në atë moment vetë perëndesha Lada hyri në trupin dhe gojën e saj. Ajo foli për atë që i pret bashkëfshatarët e saj, si duhet të jetojnë, çfarë mund dhe duhet bërë dhe çfarë jo. Nëse ajo thërriste emrin e një personi, atëherë mjerë ai, nëse ishte një qortim. E gjithë familja u kthye kundër perëndeshës së refuzuar. Ajo mund të justifikonte të akuzuarin e pafajshëm. Në fund të fjalës së saj, gruaja ra në gjunjë. Kjo ishte një shenjë se Lada qiellore kishte lënë trupin e priftëreshës. Magi i veshi asaj një fustan të bukur dhe argëtimi filloi.

Lada është kryesisht patronazhi i grave. Nën mbrojtjen e saj është vatra, lindja e fëmijëve dhe dashuria. Disa burime tërheqin një paralele midis Ladës sllave dhe Venusit romak.

E premtja është dita kushtuar Ladës. Gratë pushuan të premten. Besohej se çdo biznes i nisur nga një grua në këtë ditë të javës do të tërhiqej, domethënë do të ngadalësonte të gjitha punët e tjera.

Mokosh, ose Makesha, është një perëndeshë tjetër që ruan vatrën e familjes. Përkthyer nga sllavishtja e vjetër, emri i saj do të thotë "çantë e plotë". Mokosh është hyjnia e tregtisë, korrja përfundimtare, frutat tashmë ekzistuese, shitja e tyre dhe përdorimi më korrekt. Statuja e perëndeshës është bërë duke mbajtur një bri të madh në duar. Krahët dhe koka e saj janë më të mëdha se ato të një personi mesatar dhe janë në disproporcion me pjesën tjetër të trupit të saj. Ajo vlerësohet me menaxhimin e fryteve të tokës. Ndaj, një tjetër emërim i Mokoshit është menaxhimi i fatit.

Mokosh është veçanërisht i interesuar në gërshetim dhe tjerrje. Tjerrja e fillit në shumë besime lidhet me thurjen e fatit. Ata thonë se një tërheqje e papërfunduar nuk mund të lihet brenda natës, përndryshe Mokosha do të prishë fillin, dhe kështu fatin. Në disa rajone veriore, ajo konsiderohej një perëndeshë e pahijshme.

Perëndesha Paraskeva-Pyatnitsa është pasardhësi i Mokosh. Ajo ecën me një fustan të bardhë. Ai patronizon tregtinë dhe festat e rinisë me lojëra, këngë dhe valle. Për këtë arsye, e premtja ishte një ditë tregu në Rusi për një kohë të gjatë, kur gratë nuk lejoheshin të punonin. Për mosbindje, ajo mund ta kthejë një të pabindur në një bretkocë.

Perëndeshë është përgjegjëse për pastërtinë e ujit në puse, ndihmon për të gjetur çelësat nëntokësorë. Në mënyrë që Paraskeva Premte të ndihmojë gjithmonë, gratë qepin copa të tërheqjes prej leshi në përparëse.

Një nga perënditë më të lashta dhe, nëse mund të them kështu, më të qëndrueshme është Semargl. Ky zot është një nga shtatë më të nderuarit. Origjina e emrit është e mbuluar me mister. Një tjetër emër, Pereplut, duket më rus, por kuptimi i tij ka humbur me kalimin e viteve. Smargle është i vetmi zot që ka pamjen e një kafshe - një qen me krahë. Ai kryen funksionin e një ndërmjetësi midis njerëzve dhe perëndive. Semargl i kalon sakrificat. Ai është perëndia i zjarrit.

Një herë Semargl solli në tokë një degë të pemës së jetës. Që atëherë, ai ka marrë farërat dhe të mbjellat nën patronazhin e tij. Ai është zot i rrënjëve të bimëve dhe di të shërojë sëmundjet.

Shtresat pyjore, kënetat, pishinat dhe pellgjet me ujë të ndenjur janë të tmerrshme. Shumë legjenda për shpirtrat e ndryshëm të këqij që jetonin në to u ruajtën nga Rusia e Lashtë.

Zotat sllavë nuk janë të gjithë të sjellshëm dhe të këndshëm për popullin rus. I tillë është Chernobog - zoti i forcave të së keqes, zoti i errësirës, ​​sëmundjes dhe fatkeqësisë. Në duart e tij ka një shtizë dhe fytyra e tij është plot ligësi. Ai sundon natën. Dhe megjithëse Belobog e kundërshton atë, shpirti i keq në varësi të Çernobogut është shumë i shumtë dhe i pangopur. Këto janë sirena, që zvarriten në pellgjet e ujit, goblin, shtigjet konfuze pyjore, brownies kapriçioze, banniki dinakë.

Morena, ose Maruha, është perëndeshë e së keqes dhe vdekjes. Ajo sundon dimër i ftohtë, natë me shi, gjatë luftërave dhe epidemive të sëmundjeve. Ajo përfaqësohet si një grua e tmerrshme me fytyrë të zezë, trup kockor, hundë të zhytur dhe kthetra të gjata të lakuara. Shërbëtorët e saj janë sëmundje. Gjatë betejës, ajo ngjitet pas të plagosurve dhe pi gjakun e tyre. Morena nuk largohet kurrë vetë. Perun e përzë atë. Gjatë festës së takimit të perëndisë Perun, sllavët shkatërrojnë pa mëshirë idhullin e Morenës.

Ekziston një mendim se krishterimi është më pak i afërt me rusët sesa paganizmi. Nuk është rastësi, thonë ata, që për më shumë se një mijë vjet nuk kemi mbijetuar shumë zakone të lashta, si: festimi i Maslenicës, ritualet e dasmave, kënaqja e kafesë, besimi në Mace e zezë, një grua me një kovë bosh, etj. Megjithatë, përshtatshmëria e prezantimit të një feje të re është e padyshimtë. Gjatë kohës së Princit Vladimir, i cili e pagëzoi Rusinë, pati një përçarje të madhe midis principatave dhe fiseve individuale. Vetëm një ideologji e përbashkët mund t'i pajtonte të gjithë. Krishterimi u bë një forcë e tillë detyruese. Ritualet e tij, koha e festave dhe agjërimeve përshtaten organikisht në ciklin vjetor të punëve të përditshme dhe të jetës së përditshme, dhe shenjtorët e krishterë jo më pak efektivisht ndihmojnë besimtarët që janë pagëzuar në emër të Jezu Krishtit në çështjet e ngutshme. Vetë fjala "Ortodoksi" erdhi nga Rusia e Lashtë. Zotat e sllavëve i ndihmuan paraardhësit tanë jo më keq se shenjtorët e krishterë. Drejtimi ndaj tyre ishte fjala e duhur, pra Ortodoksia.

Refuzimi nga shumë prej nesh i formës aktuale të Ortodoksisë është refuzim i zyrtarëve të kishës që përfitojnë në mënyra të padrejta. Në kohët parakristiane, kishte edhe priftërinj që thurin intriga dhe u pasuruan me ofertat e marra me dinakëri.

Zotat e Rusisë së Lashtë dhe sllavët ndryshuan herë pas here funksionet e tyre dhe u kthyen nga e mira në të keqe, kaluan nga një hipostazë në tjetrën. Prejardhja e tyre ndryshonte në shumë vende. Ajo krijoi situatat e konfliktit. Zotat e mëdhenj të Rusisë së Lashtë nuk janë zhdukur askund, ashtu siç nuk është zhdukur Zoti i vetëm, krijuesi i gjithë botës. Ata thjesht filluan të quheshin me emra të tjerë - emrat e shenjtorëve të krishterë, dhe në krye të panteonit hyjnor është djali i Krijuesit, Jezu Krishti, i cili vdiq një martir në kryq për të shlyer mëkatet tona. Ai solli Testamentin e Ri - ligjin e dashurisë së njerëzve për njëri-tjetrin. Kjo nuk ishte para tij. Në kohët e vjetra, mosmarrëveshjet zgjidheshin vetëm me forcë fizike. Për të kuptuar dhe pranuar saktë këtë ligj është ajo që duhet të mësojmë dhe t'u mësojmë fëmijëve tanë. Nëse perënditë pagane të Rusisë së Lashtë, lista e të cilave, me mishërime dhe transformime të ndryshme, si dhe të zbërthyera në tokë, tejkalon qindra, shpesh shkaktuan grindje midis klaneve individuale, atëherë shenjtorët e krishterë nuk kanë qenë kurrë shkaku i përçarjes midis të krishterëve. të emërtimeve të ndryshme.

Në kulturën sllave, panteoni ishte i ndarë në perëndi funksionale dhe diellore, dhe Svarog i fuqishëm (ndonjëherë i quajtur Rod) sundoi të gjithë ata. Kategoria e hyjnive funksionale përfshinte Perun, Veles, Stribog dhe Semargl, secila prej të cilave ishte mbrojtësi i një kategorie të caktuar të popullsisë ose zoti i një force të caktuar. Zotat diellorë, si rregull, shoqëroheshin me stinët, dhe kishte katër prej tyre - Dazhbog, Khors, Yarilo dhe vetë sundimtari - Svarog.

Zotat diellorë të Rusisë së lashtë

Secili prej perëndive të lashta diellore të Rusisë kishte fuqi gjatë një periudhe të caktuar të vitit. Midis solsticit të dimrit dhe pranverës (d.m.th., nga 22 dhjetori deri më 21 mars), dominonte perëndia Khors. Pastaj erdhi koha e mbretërimit të perëndisë Yarilo - deri në solsticin e verës, 22 qershor. Më pas erdhi koha e Dazhdbog, dhe zgjati deri më 23 shtator - solstici i vjeshtës. Leximi u pranua në periudhën e mbetur të vitit, deri më 22 dhjetor.

Zotat funksionale pagane të Rusisë së lashtë

Një nga perënditë funksionale më të famshme të sllavëve deri në ditët e sotme mbetet Perun - zoti i rrufesë dhe mbrojtësi i luftëtarëve, mbrojtësi. Velesi nuk është më pak i famshëm, emri i të cilit përdoret shpesh për të emërtuar kompani moderne - ai ishte mbrojtësi i tregtisë, mençurisë, magjisë dhe librave, dhe gjithashtu ishte sundimtari i botës së të vdekurve. Përkundër faktit se Velesi sundonte të vdekurit, Semargl ishte perëndia e vdekjes. Zoti i fundit, i katërt funksional është Stribog, mbrojtësi i erës.

Zotat e mëdhenj të Rusisë së lashtë

Le t'i hedhim një vështrim më të afërt perëndive individuale, më të famshme të Rusisë së lashtë dhe sllavëve në përgjithësi.

Duke filluar përshkrimin e panteonit sllav, është e pamundur të mos përmendet Svarog - një nga perënditë kryesore, mbrojtësi i zjarrit dhe nxehtësisë. Ai është një hyjni qiellore që personifikon nënën e të gjitha gjallesave. Në kohët e lashta, ai konsiderohej një hyjni me një parim femëror, më vonë - me një mashkullor.

Është interesante që në kulturën sllave, hyjnitë qiellore lidhen pikërisht me zjarrin. Besohet se ishte Svarog ai që hapi artin e kontrollit të flakës për njerëzit - ai mësoi se si të përpunonte metalin, duke krijuar produkte të falsifikuara dhe shumë më tepër. Nga ana tjetër, Svarog u dha njerëzve ligje dhe njohuri, pas së cilës ai e konsideroi misionin e tij të përfunduar dhe ua la frenat e qeverisjes djemve të tij, Dazhdbog dhe Khors.

Veçanërisht nderohej perëndia Khors, e cila, sipas legjendës, lind më 22 dhjetor në formën e një djali-dielli, i cili përfundon rrjedhën e diellit të vjetër dhe hap vitin e ri. Kjo është një hyjni me një parim mashkullor, që simbolizonte dëshirën e të rinjve për dituri dhe rritje, tejkalimin e vështirësive dhe gjetjen e zgjidhjeve të reja. Khors u përshëndet me këngë, kolovrat, maskaradë me maskat e kafshëve totem. Ishte zakon të digjej një rrotë në mal për të ndihmuar diellin të shkëlqejë më mirë, dhe e gjithë kjo shoqërohej me festa të gëzuara popullore.

Një tjetër zot i famshëm është Yarilo, që simbolizon zgjimin e natyrës, konceptimin, jetën e re. Ai u dukej njerëzve një dhëndër trim që mund të jepte një korrje të mirë dhe fëmijë të fortë.

Dazhdbog, një nga hyjnitë më të dashura nga njerëzit, personifikon fuqinë e diellit, ngrohtësinë e tij, si dhe ligjet më të larta të krijimit të botës. Duke iu kthyer atij, njerëzit prisnin përmbushjen e ëndrrave, heqjen e sëmundjeve dhe bekimet e tjera tokësore. Besohej se kjo hyjni u jep njerëzve diellin dhe shiun.

Një nga perënditë luftarake, por të respektuar ishte Perun - ai urdhëroi rrufetë dhe bubullimat, dhe ishte në urdhrin e tij që retë mund të fshiheshin nga parajsa. Ai konsiderohej një nga hyjnitë e botës krijuese, sepse ishte fuqia e tij që ushqeu bimët dhe zgjoi jetën. Për më tepër, Perun u nderua në kohë të trazuara, pasi ai ishte shenjt mbrojtës i luftëtarëve, princit dhe skuadrës.

Zotat dhe perëndeshat e Rusisë së lashtë nuk janë studiuar plotësisht si ato greke apo romake, por duke u kthyer në rrënjët e kulturës sllave, mund të zbuloni shumë fakte interesante.

Kur themi Lada, në mendimet tona kemi një Zhiguli fatkeq.
Edhe pse Lada është perëndeshë e dashurisë, bukurisë, lumturisë familjare, mbrojtësja e martesës. Gjithashtu një portier vatra, gruaja e Svarog, nëna e Lelya dhe Dadzhbog ... Ajo i përket panteonit të perëndive të ndritshme të paganizmit sllav. Paraardhësit tanë i adhuruan ata: Drevlyans, Russ, Dregovichi, Polans…

Beregini Rozhanitsy- fjalë që nuk kërkojnë shpjegim. Kjo perëndeshë është rojtari i vatrës, ngrohtësia, infermierja, nëna, mbrojtësja e porsamartuarve dhe fëmijëve, gëzimi i të moshuarve.

Në tetor, në fund të të gjitha punëve bujqësore, sllavët bënin dasma. Personi në rrugën e jetës Ka tre momente të rëndësishme: lindja, martesa dhe vdekja. Nëse e para dhe e fundit nuk varen nga ne, atëherë dasma është një ritual i veçantë që lidh së bashku dy fate, dy jetë - dy familje.

Dasma, drita, shenjtëria, Svarga - koncepti i jetës, së vërtetës, lidhjes. Në dasmë, ata i binin harpës, tubave, brirëve, dajreve, daulleve e të tjera. instrumente muzikore. Kishte këngë që zhytën dëgjuesit në kohët e vjetra. Të afërmit, duke përqafuar supet e tyre, kënduan këngët e tyre stërgjyshore, lavdëruan të rinjtë. Dikush me shaka mati forcën e tyre me të afërmit e rinj, dikush sundonte në ndërmarrje argëtuese. Pastaj bufonët filluan biznesin - dhe pastaj mbajini! - të gjithë do të marrin nga mashtrimet e tyre.

Në familjet e lashta sllave mbretëronte mirësia dhe paqja. Rusët nderuan paraardhësit e tyre, perënditë, ruajtën traditat e kohërave të lashta.
Vjehrra kishte ndihmës: brownies, oborre, hambare, banniki. Simboli i saj është një rosë.

Veles, flokë, volokh, magjistar, magjistar, leshtar, dre, ka, pyll, dhelpër, goblin, oleshka, dreri - të gjitha këto fjalë lidhen me pyllin. Fëmijët e Velesit - kështu e quajnë veten rusët në "Fushata e Igorit".

Të krishterët e quajtën Velesin "zot bagëtie", por a mund të quhen kafshët totem të Velesit bagëti - një ari, një ujk, një lopë e shenjtë? Jo, popujt që jetonin në një sistem fisnor natyror konsideroheshin kafshë njerëz të barabartë. Për shembull, në Rusi, arinjtë i duan shumë dhe i konsiderojnë vëllezër. Dhe ariu është Velesi. Velesi ka shumë imazhe, përfshirë në formën e kafshëve.

Rusichi mësoi shumë nga kafshët, i imitoi ato me zërin, lëvizjet, metodat e sulmit dhe mbrojtjes.

Velesi është një burim i pashtershëm njohurish, çdo kafshë në pyllin e tij është unike. Por njerëzit janë larguar nga natyra - prandaj të gjitha problemet e qytetërimit modern. Është koha për të kuptuar se vetëm një kthim në natyrshmëri, në parime të shëndetshme natyrore mund të shpëtojë shpirtin dhe trupin nga shkatërrimi përfundimtar.

Jetojmë në një botë të shpërfytyruar, të ndarë në fe, parti, pasuri, njerëzit nuk vlerësohen nga inteligjenca dhe forca, por nga paratë, kështu që njerëzimi po zbehet dhe nuk po zhvillohet shpirtërisht. Sepse spiritualiteti është në rrënjët tona, dhe askund tjetër. Spiritualiteti - dituria (Vedat). Njihni Ra (besimin), njihni Rod.
Velesi është ruajtësi i lashtësisë gri dhe eshtrave të heshtura të paraardhësve. Nata e fundit e tetorit është dita e përkujtimit të gjyshërve (në Perëndim - Halloween). Në këtë ditë, rusët panë me zjarre dhe muzikë gajdesh dhe tubash shpirtrat e natyrës dhe të afërmit që vdiqën gjatë vitit nën dëborë.

Dazhdbog, jap, shi - fjalë me të njëjtën rrënjë, që do të thotë "ndaj, shpërnda". Dazhdbog u dërgoi njerëzve jo vetëm shiun, por edhe diellin, i cili ngop tokën me dritë dhe ngrohtësi. Dazhdbog është një qiell vjeshte me re, shira, stuhi dhe ndonjëherë breshër.

22 shtator - ekuinoksi i vjeshtës, festa e Rod dhe Rozhanitsy, dita e Dazhdbog dhe Mokosh. E gjithë kultura është korrur, grumbullimet e fundit po bëhen në kopshte dhe pemishte. Të gjithë banorët e një fshati ose qyteti dalin në natyrë, ndezin një zjarr, rrokullisin një rrotë-diell djegës në mal, kërcejnë me këngë, luajnë lojëra paramartesore dhe rituale. Pastaj i nxjerrin tavolinat në rrugën kryesore, i vendosin mbi to ushqimi më i mirë dhe filloni një festë të përbashkët gjenerike. Fqinjët dhe të afërmit shijojnë ushqimin e përgatitur nga të tjerët, lavdërojnë, të gjithë së bashku lavdërojnë Diellin, tokën dhe Nënën Rusi.

Nipërit e Dazhdbozhit (diellor) - kështu e quanin veten Rusiçi. Shenjat simbolike të diellit (rozeta diellore, solstici) ishin të pranishme kudo midis paraardhësve tanë - në rroba, enët, në shtëpitë e dekoruara.

Çdo burrë rus është i detyruar të krijojë një familje të madhe - një klan, të ushqejë, të rrisë, të rrisë fëmijë dhe të bëhet Dazhdbog. Kjo është detyra, lavdia, e vërteta e tij. Pas secilit prej nesh janë paraardhës të panumërt - rrënjët tona, dhe të gjithë duhet t'u japin jetë degëve-pasardhësve.

Një burrë që nuk ka fëmijë është i dënuar me uri, turp dhe varfëri në pleqëri. Klani duhet të jetë i madh, i shëndetshëm - paraardhësit tanë një mijë vjet më parë nuk dinin vodka dhe pirjen e duhanit, dhe për këtë arsye lindi kalorës të fortë dhe të shëndetshëm dhe gra në lindje.

Lada, harmoni, dashuri, dashuri - e gjithë kjo flet për një marrëdhënie të butë midis burrit dhe gruas në bashkimi familjar synonte lindjen e fëmijëve dhe zgjerimin e familjes sllave. Lada është një vajzë e vogël e lindur në pranverë me përrenjtë dhe borët e para. Rooks, zogjtë e parë që vijnë në shtëpi nga vendet e ngrohta, janë lajmëtarët e lindjes së Lada. Së bashku me Lada, shfaqen lule dhe gjeth të rinj. Aty ku kalon Lada, zogjtë fillojnë të këndojnë. Kafshët mirëpresin gjithashtu perëndeshën e re, e cila u sjell ushqim pas një dimri të gjatë dhe të uritur.

Zogjtë e preferuar të Lada - pëllumbat dhe mjellmat - krahasohen në mendjet tona me dashuri dhe besnikëri. Prandaj, vajzat këndojnë thirrjet për pranverë me zërat e zogjve. Çdo vajzë në Rusi është Lada.

Lada po fiton forcë në Kupala, në këtë kohë ajo përkëdhelet nga rrezet e Yarila, dhe një muaj i vogël lind në barkun e saj - një simbol i jetës. Më 22 qershor, sllavët festojnë solsticin e verës, ndizen zjarre të mëdha, një rrotë dielli që digjet (që do të thotë "larje" e diellit) rrokulliset në ujë, ka valle të rrumbullakëta me thirrjet: "Djeg, digjen qartë në mënyrë që të ndodhë. mos dil jashtë!" Të gjithë lahen, luajnë "përrua" dhe lojëra të tjera dashurie, vrapojnë pas njëri-tjetrit nëpër pyll. Kurvëria, sipas të krishterëve, në fakt nuk ishte në festë. Magët, të moshuarit, prindërit vëzhguan nga afër të rinjtë dhe, në rast të shkeljes së ligjeve të moralit, dëbuan fajtorët nga familja - ky ishte në atë kohë dënimi më i tmerrshëm, sepse një, pa të afërm, nuk mund të jetonte në lashtë. herë.

Dashuria në Rusi nuk ishte një gëzim, por shërbeu për të lindur, për të ngjizur fëmijë të rinj. Është pamja e fëmijëve që është kuptimi i çiftëzimit jo vetëm të njerëzve, por edhe të kafshëve, zogjve. Vetëm çiftet e martuara shkuan në pyje në fund të festës, nën hijen e mjegullave të ngrohta, ku u hodhën dhe u dashuruan deri në agim, duke ndezur zjarre të shumta dashurie në të gjithë Rusinë, duke e kthyer botën në një lule të madhe fieri të zjarrtë që digjet, një lule. të së vërtetës, lumturisë, natyrshmërisë dhe përjetësisë.

Ardhja e Lada zgjoi gjithashtu shpirtrat e natyrës - goblin, fushën, ujin, sirenat.

Makosh, nënë, kush, çantë, portofol (çantë, çantë), derrkuc, tregtar - këto fjalë lidhen me njëra-tjetrën dhe nënkuptojnë shtim të mirësisë dhe pasurisë.

Nëse Lada lidhet më shumë me ujin e burimit, atëherë Makosh është perëndeshë e tokës, Nënë Toka. Gratë e lashtësisë mësuan të ishin Makosh në familjen e tyre. Makosh është ajo grua që di të punojë në fushë, në kopsht, në kopsht, në pyll, di barëra medicinale di të rrisë dhe edukojë siç duhet fëmijët. Makosh është një perëndeshë që zbulon sekretet shëruese për gratë në verë (Morena në dimër).

Makosh është perëndeshë e jetës (disa fise sllave e quanin Zhiva), ajo mbart një muaj (një burrë) në barkun e saj në rritje pas Kupalës.

Njeriu në Rusi përfaqësohej simbolikisht nga Pema. Prindërit, gjyshërit dhe stërgjyshërit e tij janë rrënjë që shkojnë në thellësi të kohërave, në lashtësinë e zymtë, duke e ushqyer me lëngjet jetike të familjes. Degët dhe kurora e pemës janë fëmijët dhe nipërit e ardhshëm, të cilët çdo Rusiç i pret me padurim. Ai i shtrin duart drejt shpirtrave të paraardhësve - yjeve dhe paraardhësit kryesor - diellit. Sllavi nuk u kërkon atyre favore, si të krishterët, por thjesht thotë - i siguron ata për qëllimin e tij të vendosur për të pasur familje dhe fëmijë.
Nëse, para martesës, një vajzë studionte punën e Mokosh, atëherë, pasi u martua, ajo kryen detyra të shenjta amtare, duke lindur dhe ushqyer fëmijë, duke u mësuar atyre mirësinë dhe qëndrimin e duhur ndaj natyrës dhe të afërmve. Të jesh Makosh është detyrë e shenjtë e të gjitha vajzave dhe grave.

Moraine, murtaja, ngrica, shiu (shiu), deti, mara, mjegulla, e njollosur, e vdekur, e zymtë, telashe. Të gjitha këto fjalë nënkuptojnë errësirë, të ftohtë të fortë, vdekje, lagështirë ose nxehtësi të padurueshme. Ndjesi të tilla vizitojnë të sëmurët dhe të vdekurit. Morena është një perëndeshë që lufton me pranverën dhe, duke u larguar, merr me vete mbetjet e vitit të kaluar (të ftohtë, borë, errësirë), duke i lënë vendin një jete të re, pranverës.

22 Marsi po vjen ekuinoksin pranveror, pas së cilës, siç besonin në Rusi, fillon pranvera. Para ekuinoksit, paraardhësit tanë festuan me gëzim të Martën e Shenjtë. Përsëri u ndezën zjarre, përsëri në qytete e fshatra, sikur në Kolyada, të rinjtë mblidheshin në grupe, zgjidheshin argëtuesit më gazmorë për shaka e batuta praktike; bëri rrëshqitje akulli, fortesa për të luajtur topa bore, lëkundje dhe karusele; U organizuan kalërimi i trojkës, luftime trup më dorë dhe beteja mur më mur, dhe në fund - kapja e një qyteti me borë dhe djegia e një shëmbëlltyre të Morenës.

Aty u zhvillua një konkurs - kush do të ishte më i shkathët dhe do të mund të ngjitej në një shtyllë dhe të nxirrte një gjel prej andej (ai u nderua si simbol i diellit, agimit, pranverës dhe perëndeshës Lada - zëvendësuesi i Morenës ), rrotulla ose çizme të rrumbullakëta. Një rrotë djegëse u rrokullis nga mali dhe u ndezën zjarre - një simbol i ngrohtësisë dhe rilindjes.

Por Morena nuk është aq e tmerrshme sa mund të duket. Ajo është imazhi i atdheut tonë të ashpër me borë, që sprovon të gjithë për forcë dhe mbijetesë dhe merr vetëm të dobëtit. Ajo e do pastërtinë e rreptë të borës dhe transparencën e akullit, ajo është e kënaqur me kërcimin e flokeve të dëborës në qiellin e thellë të dimrit. Të preferuarat e Morenës janë bufat dhe rrëqebulli. Rusët e duan dimrin-dimrin, të ftohtin e tij gjallërues, reshjet e dëborës me gaz dhe akullin e zhurmshëm.

Simboli i Morenës është hëna. Fytyra e saj shikon ashpër tokën, duke zgjuar tek ujqërit dëshirën për të ulëritur, duke dendur mjegullat në ajër dhe duke nxitur lëvizjen e ujërave në liqene dhe dete.

Perun, rune (në Rusi, këto shkronja të lashta njiheshin si "veçori dhe prerje" të përmendura në shumë burime të shkruara). Fjalim, përrua, profet, gjëmim, ulërimë, gri. Perun është perëndia e madhe e rusëve, perëndia e luftës dhe bubullimës. Armët e tij janë shpata flakëruese, sëpata, një çekiç i madh gjëmues, një topuz dhe një shtizë që thyen pa humbur. Kafshët dhe zogjtë e Perun - turne, ujqër, sorra, skifterë. Ne e duam dhe nderojmë Perun midis njerëzve. Zëri i tij bubullimës është magjepsës. Shkëlqimi i jashtëzakonshëm i armës së tij, rrufeja, trondit dhe ngjall frikë. Fluturimi i shpejtë i reve me plumb blu - luftëtarët e tij - kënaqet.

Perun u nderua veçanërisht në kohë lufte dhe rreziku. Në një betejë të përgjakshme ose gjatë lojërave luftarake, të gjithë u përpoqën të ndezin shpirtin e zjarrtë të këtij paraardhësi-perëndi të frikshëm.

Edhe pse Perun kishte lidhje me të ftohtin (ai lindi në muajin e parë të dimrit), Ditët e Perunit - koha e tij - filluan më 20 qershor dhe përfunduan në fillim të gushtit. Në këtë kohë, rusët festuan festa për ushtarët që ranë në betejë - ata u mblodhën në tuma dhe male të kuqe, organizuan festa, argëtim ushtarak, matën forcën e tyre në vrapim, hedhje armësh, not, gara me kuaj. Ata vranë një dem të blerë me pazar, e pjekën dhe e hëngrën, pinë mjaltë dhe kvass. Ata kryen iniciativa të djemve të rinj që duhej të kalonin teste serioze në luftëtarë dhe të ngjeshin me armët e Familjes.

Paraardhësit tanë kanë pasur gjithmonë shumë armiq të jashtëm, ka pasur luftëra të vazhdueshme. Mburoja dhe shpata u nderuan si një simbol i Perun, dhuratë e tij për një burrë. Armët adhuroheshin dhe idhulloheshin.

Por jo vetëm burrat hynë në luftime vdekjeprurëse. Shpesh, midis rusëve të vdekur në fushën e betejës, armiqtë habiteshin kur gjenin gra që luftonin krah për krah me burrat e tyre. Ata gjithashtu u patronizuan nga Perun me mustaqe të arta ...

Svarog, bungled, kuzhinier, dritë, shenjtëri, reduktim, ngjyrë. Këto fjalë i bashkon ideja e krijimit të jetës (briri, fati, lindja, fjalimi, emri). Svarog është më i madhi nga perënditë ruse. Ky është paraardhësi, paraardhësi, që i dha jetë kursit, u dha njerëzve dituri dhe fjalë. Ai krijoi të gjithë kozmosin - universin e Svarga. Svarog - në gjithçka. Gjithçka në botë është Svarog, pjesë e saj. Ndër Baltët, ai mban emrin Sotvaras, tek iranianët - Tvashtar, tek romakët - Saturni, tek gjermanët - Wodan, tek etruskët - Satr, e kështu me radhë - të gjithë kanë emra bashkëtingëllore dhe tipare të ngjashme. Në mitet e popujve të bardhë, Zoti falsifikon me një çekiç - krijon botën, duke gdhendur rrufe dhe shkëndija, për këdo që ai ka një ose një tjetër lidhje me diellin.

Svarog është i mençur, ai ulet i rrethuar nga paraardhësit tanë të vdekur, zogjtë e zgjuar dhe kafshët. Ashtu si një lis që lindi një lis të madh, ky zot lindi Pemën e Jetës. Nga Svarog-gjyshi, perënditë dhe njerëzit, kafshët dhe zogjtë - burojnë të gjitha gjallesat. Svarog banon në çdo objekt, në çdo person, është e qartë, mund të shihet, preket, dëgjohet.

Svarog - në Navi, në të kaluarën, por ata e kujtojnë atë (për antikitetin). Svarog dhe në të drejtën, në të ardhmen, të cilën ne e dimë dhe për të cilën jetojmë. Ai është në ne, ne jemi pjesë e tij, si pasardhësit tanë.

Svarog është një diell i vjetër i hipur në një karrocë, i ftohtë dhe i errët.

Çernobogu sundon në ditet e fundit vit, kur nata më e gjatë dhe ftohja e rëndë. Rusët lahen në vrimë, duke u bashkuar me dimrin. Natyra hesht në mënyrën e një plaku, i veshur me rroba të bardha me dëborë. Njerëzit në shtëpi izolojnë dritaret, djegin pishtarë dhe hanë atë që kanë rritur në verë, këndojnë këngë, tregojnë përralla, qepin rroba, rregullojnë këpucët, bëjnë lodra, ngrohin soba. Dhe ata janë duke pritur për lindjen e Khors, duke përgatitur veshjet për këngë.

Semargl, erë e keqe, dridhje, Cerberus, qeni i Smargle, vdekja - këto koncepte në thelb nënkuptojnë një hyjni të botës tjetër - një ujk i zjarrtë ose një qen. Ndër sllavët e lashtë, ky është një ujk i zjarrtë me krahë skifter, një imazh shumë i zakonshëm. Rusët e shihnin Semargl si një ujk me krahë ose një ujk me krahë dhe kokë skifteri, dhe ndonjëherë putrat e tij ishin si ato të një skifteri. Po të kujtojmë mitologjinë, do të shohim se diellit i është kushtuar jo vetëm kali, por edhe ujku dhe skifteri. Vlen të shikohen letrat e kronikës, kornizat, qëndisjet e lashta dhe dekorimet e shtëpive, enët shtëpiake, forca të blinduara dhe do të shohim se mbi to gjendet shumë shpesh ujku-skifter Semargl. Për Rusët, Semargl ishte po aq i rëndësishëm sa për kinezët - dragoi, dhe për keltët - njëbrirëshi.

Ujku dhe skifteri janë të shpejtë, të patrembur (sulmojnë një armik superior), të përkushtuar (ujku, edhe kur është i uritur, nuk do ta përpijë të afërmin e tij si një qen). Luftëtarët shpesh e identifikonin veten me ujqër (luftëtar - ujk ulëritës).

Mos harroni se ujku dhe skifter pastrojnë pyllin nga kafshët e dobëta, duke shëruar natyrën dhe duke prodhuar seleksionimi natyror. Imazhet e një ujku gri dhe një skifter gjenden shpesh në përralla, epika, këngë, monumente të shkruara antike, si "Përralla e Fushatës së Igorit".
Semargl jeton në çdo sllav, i cili lufton kundër sëmundjeve dhe të këqijave në trupin e njeriut. Personi që pi, duhan, dembel, degradues vret Semargl-in e tij, sëmuret dhe vdes

Stribog- i shpejtë, i shpejtë, i shpejtë, i shkathët, aspiratë, avion, madje, nëse dëshironi, një varg. Të gjitha këto koncepte nënkuptojnë rrjedhën, shpejtësinë, shpërndarjen, përhapjen. Nëse i bashkojmë të gjitha këto në një, ne kemi para nesh imazhin e erës dhe gjithçka që lidhet me të. Kjo është fryma e ngrohtë e verës, pastaj një shpërthim i dhunshëm me shi dhe stuhi, pastaj një uragan, një tornado, pastaj fryma e ftohtë e veriut, reshjet e borës dhe të ftohtë.

Rusia është toka e veriut dhe era e akullt e mesnatës jeton në të. Shkurti i ftohtë dhe i uritur është vetëm koha e tij, është në këtë muaj që ulërima e ujqërve të uritur është veçanërisht e gjatë dhe e frikshme, të cilën Stribog e shtyn me frymën e tij të akullt për të gjuajtur. Në rrymat e erës veriore lahen vetëm sorrat. Dhe natën, hijet e shpejta të rrëqebullit grabitqarë rrëshqasin nëpër stuhi, duke vezulluar me sy të verdhë dhe duke shqiptuar një mjaullimë rrëqethëse.

Në prill, Stribog do të fluturojë nga lindja me një erë të re dhe të ngrohtë gjatë ditës. Natën, ai do të marrë frymë lagështi të ftohtë.

Në verë, Stribog do të fryjë nga mesdita (në jug), duke u djegur nga nxehtësia gjatë ditës dhe duke u përkëdhelur me ngrohtësi gjatë natës. Dhe në vjeshtë, pasi të ketë fluturuar nga perëndimi i diellit (perëndim), si në pranverë, do të ngrohet gjatë ditës dhe do të ftohet gjatë natës.

Në vjeshtë dhe pranverë, Stribog shpërndan retë, duke zbuluar një diell të ngrohtë dhe të ndritshëm. Në verë sjell shi gjatë thatësirës që të mos humbasin të korrat, në dimër rrotullon krahët e mullinjve, duke bluar kokrrat në miell, nga i cili më pas brumoset buka.

Rusët e konsideronin veten nipër e mbesat e Stribog. Stribog është fryma jonë, është ajri në të cilin tingëllojnë fjalët, përhapen erërat dhe shpërndahet drita, duke na lejuar të shohim rrethinën. Stribog është jetik për të gjitha gjallesat. Ai është zoti i zogjve dhe shpesh përshkruhet si një kokë që fryn ose si një kalorës.

kalë, chorost, brushwood, kryq, kryq, kolltuk, shkëndijë, valle e rrumbullakët, horo, colo, timon, mbajtëse, kunj, këngë, rreth, gjak, e kuqe - të gjitha këto fjalë janë të lidhura me njëra-tjetrën dhe tregojnë koncepte që lidhen me zjarrin, rrethin , ngjyra e kuqe. Nëse i bashkojmë në një, do të shohim imazhin e diellit, të përshkruar në mënyrë alegorike.

Sllavët festuan fillimin e vitit të ri më 22 dhjetor - ditën e solsticit të dimrit. Besohej se në këtë ditë lind një diell i vogël i ndritshëm në formën e një djali - Khors. Dielli i ri përfundoi rrjedhën e diellit të vjetër (vitit të vjetër) dhe hapi rrjedhën e vitit të ardhshëm. Ndërsa dielli është ende i dobët, toka dominohet nga nata dhe i ftohti i trashëguar nga viti i vjetër, por çdo ditë Kali i Madh (siç përmendet në "Përrallën e Fushatës së Igorit") po rritet dhe dielli po bëhet më i fortë.

Paraardhësit tanë festuan solsticin me këngë, mbanin Kolovrat (një yll me tetë cepa) në një shtyllë - diellin, vendosën maskat e kafshëve totem që shoqëroheshin në mendjet e njerëzve me imazhet e perëndive antike: ariu - Velesi, lopa - Makosh, dhia - hipostaza e gëzuar dhe në të njëjtën kohë e keqe e Velesit, kali është dielli, mjellma është Lada, rosa është Rozhanitsa (paraardhësi i botës), gjeli është një simbol të kohës, lindjes dhe perëndimit të diellit, e kështu me radhë.

Në mal digjnin një rrotë të lidhur me kashtë, sikur të ndihmonin të ndriçonte dielli, pastaj filluan slitë, patinazh, ski, përleshje me top bore, grushta e përleshje mur më mur, këngë, valle, gara, lojëra. Njerëzit shkonin për të vizituar njëri-tjetrin, të gjithë përpiqeshin t'i trajtonin më mirë ata që vinin, në mënyrë që në vitin e ri të kishte bollëk në shtëpi.

Rusia veriore e ashpër e donte argëtimin e guximshëm. Të detyruar të jetonin dhe të punonin në kushte të vështira, paraardhësit tanë deri në shekullin e 20-të njiheshin si njerëz gazmorë dhe mikpritës që dinin të pushonin.
Khors është një hyjni mashkull, që mishëron dëshirën e djemve dhe burrave të rritur për dije, rritje shpirtërore, vetë-përmirësim, për të kapërcyer vështirësitë e hasura në jetë dhe për të gjetur zgjidhjet e duhura.

Yarilo, furi, pranverë, Yar (ndër veriorët në lashtësi nënkuptonte "fshat", pasi jetonin në kasolle me vatër), shkëlqim. Këto fjalë janë të bashkuara nga koncepti i rritjes së shkëlqimit, dritës. Në të vërtetë, pas ardhjes së pranverës, ka një shtim të shpejtë të ditës dhe një rritje të nxehtësisë. Gjithçka merr jetë, rritet, arrin drejt diellit. Natyra është ringjallur në formën e Ladës së bukur. Yarilo, duke shkrirë borën, jeton nëna - toka me ujë të shkrirë.

Yarilo - dielli në formën e një dhëndëri të ri, plot forcë kalëron një kalë në Ladën e tij. Me nxitim për të krijuar familje dhe për të lindur fëmijë (të korrat, këlyshët e kafshëve, zogjtë, peshqit, etj.).

Deri në solsticin e verës, Yarilo po fiton forcë të plotë. Ai jeton në të vërtetën dhe dashurinë me tokën, duke lindur jetë të reja në verë. Deri më 22 qershor, Yarilo kthehet në Belbog, dita është më e gjata, natyra është e sjellshme me të dhe e do atë. Shteti i Yarila është gjendja e të gjithë djemve të rinj.

Në muajin e katërt të vitit (tani prill), rusët filluan punën më të rëndësishme bujqësore për të gjithë familjen sllave: lërim, kullotje, pastaj gjueti, peshkim, bletari, kopshtari dhe kopshtari. E tillë ishte jeta e fshatarëve (meqë ra fjala, fjala "fshatar" erdhi nga "kryq, kresalo, Khors", dhe "zjarrfikës" - nga "zjarri", që edukohet në një furrë).

Lexuesit mund të kenë një mendim të gabuar se disa perëndi shërbyen midis sllavëve si mishërim i së keqes, të tjerët - të mirë. Jo, rusët, fëmijët e natyrës, e pranuan atë në të gjitha manifestimet, dinin të ishin të dobishëm për të dhe me mirënjohje të merrnin prej saj atë që u duhej. Zotat, si njerëzit, kombinuan të dy parimet - si pozitive ashtu edhe negative. Për shembull, Yarilo jep ngrohtësi dhe dritë, por nëse ato përdoren në mënyrë të pamatur, do të ketë një goditje dielli. Dhe Morena, megjithëse e ftohtë, e ndihmoi Rusinë më shumë se një herë, duke ngrirë trupat e Hitlerit dhe Napoleonit.