Pohanstvo je tradičný svetonázor, založený na rozsiahlych životných skúsenostiach starých Slovanov. S jeho pomocou ľudia ovládli svet okolo seba a poznali samých seba. Panteón slovanských bohov je obrovský a na mnohé z nich sa časom zabudlo.
Pohanskí bohovia starých Slovanov
Presné číslo slovanské božstvá nemožno určiť. Je to spôsobené tým, že jeden boh mal niekoľko mien, ktoré boli rovnako bežné. Dá sa rozlíšiť hlavný panteón pohanských bohov, ktorí obsadili dôležitú časť života ľudí. Každý zástupca mal právomoc kontrolovať impulzy prirodzený fenomén ale len vo svojom živle. Slovania používali rôzne totemy a modly, ktoré boli akýmsi prenosovým článkom, ktorý im umožňoval komunikovať s Vyššími mocnosťami.
Hlavný pohanský boh Slovanov
Božstvom, ktoré sa stotožňuje so Zeusom a Jupiterom a ktoré zaujíma popredné miesto v panteóne východných Slovanov, je Perún. Bol tiež patrónom hromu, blesku a vojenskej zdatnosti. Toto je najmladší syn Lada a Svaroga. Perun bol považovaný za patróna princa a kniežacej čaty a bol spojený s neporaziteľnou silou Svetla. Za deň, keď Slovania usporiadali obrovskú slávnosť, sa považoval 20. jún.
Navonok ho predstavoval vysoký statný bojovník, ktorý mal blond vlasy a modré oči. Mal na sebe zlaté brnenie a voľný červený plášť. Zjavil sa na mocnom koni, v rukách držal jednokilový klát, ktorý mu predložil Svarog. Symbolom tohto pohanského boha je sekera, ktorá sa nazýva Sekera Perúna a tiež runa Sila. Idol je silný dubový stĺp, na ktorom bola vyrezaná podmienená tvár a božský symbol.
pohanský boh lásky
Za vrúcne milostné city starých Slovanov bol zodpovedný Lel, ktorý je synom Ladu. Symbolizuje krásu a lásku. Predstavovali ho ako dieťa s krídlami a zlatými vlasmi, ktoré je podobné vzhľadu Amora, ktorý je mnohým známy. slovanský boh Lel symbolizuje vášeň, horúcu a vrúcnu lásku, preto bol často predstavovaný vyzbrojený iskrami, ktoré hádzal z rúk a podnecoval v ľuďoch ohnivé milostné pocity.
Vták, ktorý symbolizoval Lelyu, je bocian, v dôsledku čoho sa objavilo ďalšie meno - „leleka.“ Oslava tohto boha pripadla na noc Ivana Kupalu. V niektorých legendách bol pohanský boh lásky predstavovaný ako pastier s blond vlasmi. Záštita Lelya prináša ľuďom veľa šťastia v láske a pomáha nájsť spriaznenú dušu, aby sa stali šťastnejšími.
pohanský boh slnka
Starí Slovania považovali slnko za hlavnú silu, ktorá dáva život na Zemi, takže boli traja hlavní patróni: Yarilo, Dazhdbog a Khors. Prví pohanskí bohovia sú zodpovední za jarné a letné slnko a posledný - za zimu. Bol predstavený ako muž v strednom veku, ktorý mal ružové líca. Hoci bol často zobrazovaný usmievavý, bol smutný, pretože nedokázal ľudí ochrániť pred zimnými mrazmi.
Boh Slovanov Khors mal moc ovládať prírodu, takže dokáže upokojiť víchricu a snehovú búrku. Môže zvýšiť a znížiť teplotu. Toto božstvo bolo tiež považované za patróna ozimných plodín, takže bol vo zvláštnej úcte medzi ľuďmi, ktorých aktivity sú spojené so zemou. Toto božstvo má temnú inkarnáciu - Čierneho koňa, ktorého stvoril Navi a mal na svedomí silné mrazy a snehové búrky. Boh zimného slnka bol uctievaný 22. septembra.
pohanský boh plodnosti
Božstvom jarnej plodnosti medzi starými Slovanmi je Yarilo, ktorý je patrónom slnka. Je mladším bratom Khors a Dazhdbog. Yarilo bol považovaný za boha vášne, plodnosti a prosperity ľudská sila a prírodou. Okrem iných vyniká svojou úprimnosťou, čistotou a jasom charakteru. predstavil mladý a statný chlap s krásnou modré oči. Na mnohých obrazoch bolo božstvo zobrazené do pása bez oblečenia a s blond vlasmi.
Rovnako ako mnohí iní pohanskí bohovia, Yarilo mal svoje vlastné atribúty, takže v pravej ruke má vypchatú ľudskú hlavu a v druhej klasy žita. Hlavu tohto božstva zdobil veniec jarných poľných kvetov. Yarilov symbol - päťcípa hviezda s rovnocenné strany a runa Oud. Starí Slovania oslavovali deň tohto boha 21. marca, kedy sa začínal prvý mesiac pohanského roka.
pohanský boh ohňa
Svarog mal niekoľko synov a jedným z nich bol Svarozhich, ktorý bol považovaný za všednejšie božstvo, teda hmotnú inkarnáciu svojho otca. Starí Slovania ho uctievali ako zosobnenie pozemského ohňa. Dokonca aj boh Svarozhich bol považovaný za modlu, ktorá pomáha zaistiť šťastie vo vojne. Niektoré zdroje obsahujú informácie, podľa ktorých sa toto božstvo nazývalo aj Radogost. Štúdie ukázali, že Svarozhich nie je dôležitým členom pohanského panteónu.
pohanský boh neba
Hlavným medzi uctievanými božstvami je Svarog, ktorý má za sebou množstvo skutkov, za ktoré ho Slovania milovali a vážili si ho. Bol patrónom neba, ako aj stvoriteľom zeme. Niektorí vedci sa domnievajú, že prvé tvrdenie je nesprávne, pretože hlavnou silou Svaroga je oheň a kováčske kladivo. Najdôležitejším aktom je stvorenie iných bohov. Slovania vnímali Svaroga ako zosobnenie múdreho bojovníka-otca, ktorý chráni svoju rodinu.
Boh pracoval vlastnými rukami a nie pomocou mágie alebo myslenia, takže bol často považovaný za zosobnenie práce. Symbolom tohto božstva je námestie Svarogov s ôsmimi lúčmi. Slovanský boh Svarog bol zobrazovaný ako starec so sivou hlavou, no zároveň to bol silný a neporaziteľný hrdina, ktorý bránil svoju rodinu. V rukách drží obrovské kladivo. Podľa jednej z legiend malo toto božstvo štyri tváre, ktoré sa pozerali na všetky strany horizontu, čo len zdôrazňovalo jeho dôležitosť.
pohanský boh smrti
V pohanstve malo jedno božstvo niekoľko schopností naraz, ktoré spolu možno ani nesúvisia. Semargl je bohom smrti, pôvodného ohňa a plodnosti. Podľa jednej z legiend je najstarším synom Svaroga, ktorý sa objavil po údere nebeského kladiva. Verilo sa, že boh Slovanov Semargl mnohokrát pomáhal svojim bratom v boji proti temným silám. Bol poslom bohov a mal schopnosť sústrediť sily ostatných obyvateľov panteónu.
Verí sa, že Semargl má schopnosť zmeniť svoj vzhľad, takže sa objavil pred ľuďmi vo forme bojovníka, ktorý bol obklopený jazykmi írskeho plameňa, ale častejšie si vybral vzhľad veľkého psa s krídlami, zanechávajúc za sebou ohnivú stopu. Niektorí vedci sa domnievajú, že Semargl stelesňuje sedem najvyšších bohov naraz, takže modly, ktoré sú mu zasvätené, majú sedem podmienených „tvárí“. 14. apríl bol považovaný za deň tohto božstva.
pohanský boh vetra
Starí Slovania mal každý prvok svojho patróna a vietor ovládaný Stribogom nebol výnimkou. Verilo sa, že má moc nad všetkým, čo súvisí so vzduchom, napríklad vtákmi, šípmi atď. Striboga si uctievali nielen farmári, ktorí od neho očakávali dažďové mraky, ale aj námorníci, ktorí rátali s úspešnou plavbou. Ľudia si mysleli, že má tvrdú povahu. Slovanský boh Stribog bol zobrazovaný ako starý otec s veľkou bradou, no zároveň nebol schátralý. V rukách mal zlatú mašľu a jeho šaty boli azúrové ako nebo. Jeho symbolom je runa Stribog.
pohanský boh bohatstva
Božstvo, ktoré bolo zodpovedné za plodnosť a bohatstvo, je Veles. Bol považovaný za mudrca, patróna umenia a boha vlkolakov. Bol jediným predstaviteľom slovanského panteónu, ktorý poznal rovnako svetlé aj temné sily. Slovanský boh Veles vlastnil tajné znalosti, ktoré mu dali schopnosť ovládať živly a meniť zákony vesmíru. Dlho pomáhal ľuďom, učil ich rôznym remeslám.
Veles bol tiež považovaný za patróna šťastia a cestovania. Bol predstavený ako silný muž s dlhou bradou a bol oblečený v cestovnom plášti. V rukách mal magickú palicu, ktorá vyzerala ako vetva stromu. Ako vlkolak sa Veles mohol zmeniť na medveďa, takže odtlačok tohto zvieraťa bol dlho považovaný za pečať božstva. Symbolom tohto božstva je hviezda so šiestimi koncami a runa Vietor.
Pohanská bohyňa lásky
Hlavná bohyňa rodinných vzťahov, plodnosti a lásky Lada. Bola považovaná za matku všetkých mesiacov v roku. Lada je manželkou Svaroga. Predstavovali ju ako mladú a krásnu ženu s blond vlasmi. Jej hlavu zdobil veniec z ruží. Slovanská bohyňa Lada má silu, ktorá dokáže dať to najdôležitejšie – život. Ľudia za ňou prichádzali s rôznymi požiadavkami. Táto bohyňa bola označená kruhom, vo vnútri ktorého je trojuholník. Ladov deň oslavujem 22. septembra.
Pohanská bohyňa plodnosti
Makosh je považovaný za patrónku rodinného krbu a dobrej úrody. Najviac si ju obľúbili ženy, ktoré ju považovali za hlavnú bohyňu rodinného šťastia a materstva. Ako patrónka gazdiniek bola patrónkou tradičných ženských aktivít. Starí Slovania verili, že v rukách Makosh sú vlákna života všetkých ľudí na Zemi, takže môže kedykoľvek urobiť akékoľvek zmeny vo svete. Ľudia sa na ňu obracali, aby zlepšili svoj vlastný život.
Slovanská bohyňa Makosh bola zobrazená ako krásna žena vo veku a niekedy mala na hlave rohy. V rukách často držala roh hojnosti alebo priadla. Makosh bola považovaná za patrónku prameňov, preto jej boli prinesené dary k vodným zdrojom. Jej idoly boli umiestnené blízko každej studne. Mnoho pohanských bohov malo svojich poslov a mal ich aj Mokosh: pavúky, včely a mravce, preto vznikla viera, že hmyz by sa nemal zabíjať, pretože toto je zlyhanie.
Staroveký slovanský panteón má veľmi zložitú štruktúru a početné zloženie. Väčšina bohov bola identifikovaná s rôznymi prírodnými silami, aj keď existovali výnimky, ktorých najvýraznejším príkladom je Rod, boh stvoriteľa. Vzhľadom na podobnosť funkcií a vlastností niektorých bohov je ťažké s istotou určiť, ktoré mená sú len variáciami mien toho istého boha a ktoré patria rôznym bohom.
Celý panteón možno rozdeliť do dvoch veľkých kruhov: starších bohov, ktorí vládli všetkým trom svetom v prvotnom štádiu, a druhého kruhu – mladých bohov, ktorí prevzali opraty vlády v novom štádiu. Zároveň sú niektorí starší bohovia prítomní v novom štádiu, zatiaľ čo iní miznú (presnejšie chýbajú opisy ich aktivít či zásahov do čohokoľvek, ale spomienka na to, že boli, zostáva).
V slovanskom panteóne neexistovala jasná mocenská hierarchia, ktorú nahradila kmeňová hierarchia, kde synovia poslúchali otca, ale bratia si boli medzi sebou rovní. Slovania nemali vyslovených zlých bohov a dobrých bohov. Niektoré božstvá dali život, iné ho vzali, ale všetci boli uctievaní rovnako, pretože Slovania verili, že existencia jedného bez druhého je nemožná. Zároveň bohovia, dobrí vo svojich funkciách, mohli trestať a ubližovať, kým zlí naopak ľuďom pomáhať a zachraňovať ich. Bohovia starých Slovanov boli teda veľmi podobní ľuďom, a to nielen navonok, ale aj charakterom, pretože súčasne nosili dobro aj zlo.
Navonok boli bohovia podobní ľuďom, pričom väčšina z nich sa mohla zmeniť na zvieratá, v podobe ktorých sa zvyčajne objavovali pred ľuďmi. Od obyčajných bytostí sa bohovia odlišovali superschopnosťami, ktoré umožňovali božstvám meniť svet okolo nich. Každý z bohov mal moc nad jednou z častí tohto sveta. Vplyv na ostatné časti mimo kontroly božstiev bol obmedzený a dočasný.
Rod
Najstarším najvyšším mužským božstvom medzi Slovanmi bol Rod. Už v kresťanskom učení proti pohanstvu storočia XII-XIII. píšu o Rodovi ako o bohovi, ktorého uctievajú všetky národy.
Rod bol bohom neba, búrok, plodnosti. Hovorili o ňom, že jazdí na oblaku, hádže na zem dážď a z toho sa rodia deti. Bol vládcom zeme a všetkého živého, bol pohanským tvorcom bohom.
V slovanských jazykoch koreň „rod“ znamená príbuzenstvo, narodenie, vodu (jar), zisk (úrodu), také pojmy ako ľudia a vlasť, okrem toho znamená červený a blesk, najmä guľu, nazývanú „rhodium“. Táto rozmanitosť príbuzných slov nepochybne dokazuje veľkosť pohanského boha.
Rod je boh stvoriteľa, spolu so svojimi synmi Belbogom a Černobogom stvoril tento svet. Sám Rod vytvoril Rule, Yav a Nav v mori chaosu a spolu so svojimi synmi stvoril zem.
Slnko potom vyšlo z Jeho tváre. Jasný mesiac - z Jeho hrude. Časté hviezdy - z Jeho očí. Jasné úsvity - z Jeho obočia. Temné noci – áno z Jeho myšlienok. Prudké vetry - z dychu ...
"Kniha kolied"
Slovania o vzhľade Rodu nemali ani poňatia, keďže sa nikdy neobjavil priamo pred ľuďmi.
Chrámy na počesť božstva boli usporiadané na kopcoch alebo jednoducho na veľkých otvorených plochách pôdy. Jeho idol mal falický tvar alebo bol jednoducho vyrobený vo forme stĺpu natretého červenou farbou. Niekedy úlohu idolu plnil obyčajný strom rastúci na kopci, najmä ak bol dosť starý. Vo všeobecnosti Slovania verili, že Rod je vo všetkom, a preto ho môžete uctievať kdekoľvek. Na počesť Roda neboli žiadne obete. Namiesto nich sa organizujú sviatky a hostiny, ktoré sa konajú priamo v blízkosti idolu.
Belbog
Syn Roda, boh svetla, dobra a spravodlivosti. AT Slovanská mytológia je tvorcom sveta spolu s Rodom a Černobogom. Belbog sa navonok javil ako sivovlasý starec oblečený ako čarodejník.
Belobog v mytológii našich predkov nikdy nevystupoval ako samostatná individuálna postava. Ako každý objekt vo svete Reveal má tieň, tak aj Belobog má svojho integrálneho protinožca – Černoboga. Podobnú analógiu možno nájsť v starovekej čínskej filozofii (jin a jang), v islandskom ynglizme (runa yudzh) a v mnohých iných kultúrnych a náboženských systémoch. Belobog sa tak stáva stelesnením jasných ľudských ideálov: dobra, cti a spravodlivosti.
Svätyňa na počesť Belboga bola postavená na kopcoch a otáčala modlu na východ, smerom k východu slnka. Belbog však bol uctievaný nielen vo svätyni božstva, ale aj na hostinách, pričom na jeho počesť vždy predniesol prípitok.
Veles
Jeden z najväčších bohov staroveký svet, syn Roda, brat Svaroga. Jeho hlavným činom bolo, že Veles uviedol do pohybu svet vytvorený Rodom a Svarogom. Veles – „boh dobytka“ – majiteľ voľne žijúcich živočíchov, majster Navi, mocný čarodejník a vlkolak, vykladač zákonov, učiteľ umenia, patrón cestovateľov a obchodníkov, boh šťastia. Pravda, niektoré zdroje ho označujú ako boha smrti...
AT tento moment medzi rôznymi pohanskými a domorodými smermi viery je pomerne populárny text Kniha Veles, ktorá sa do povedomia širokej verejnosti dostala v 50. rokoch minulého storočia vďaka bádateľovi a spisovateľovi Jurijovi Mirolyubovovi. Velesova kniha v skutočnosti pozostáva z 35 brezových dosiek posiatych symbolmi, ktoré jazykovedci (najmä A. Kur a S. Lesnoy) nazývajú slovanským predcyrilským písmom. Je zvláštne, že pôvodný text v skutočnosti nepripomína ani cyriliku, ani hlaholiku, ale nepriamo sú v ňom prezentované aj znaky slovanskej runy.
Napriek veľkej distribúcii a masovej úcte tohto boha bol Veles vždy oddelený od ostatných bohov, jeho modly neboli nikdy umiestnené v spoločných chrámoch (posvätné miesta, v ktorých boli inštalované obrazy hlavných bohov tohto územia).
Dazhdbog
Boh Slnka, darca tepla a svetla, boh plodnosti a životodarnej sily. Slnečný disk bol pôvodne považovaný za symbol Dazhdbog. Jeho farba je zlatá, čo hovorí o vznešenosti tohto boha a jeho neotrasiteľnej sile. Vo všeobecnosti mali naši predkovia tri hlavné slnečné božstvá - Khors, Yarila a Dazhdbog. Ale Khors bolo zimné slnko, Yarilo bolo jarné slnko a Dazhdbog bolo letné slnko. Samozrejme, bol to Dazhdbog, kto si zaslúžil osobitnú úctu, pretože od r letná poloha slnko na nebeskej klenbe pre starých Slovanov, ľudí obrábajúcich pôdy, záviselo od veľa. Zároveň Dazhdbog nikdy nemal ostrý temperament, a ak náhle zaútočilo sucho, naši predkovia nikdy neobviňovali tohto boha.
Dazhdbogove chrámy boli usporiadané na kopcoch. Idol bol vyrobený z dreva a umiestnený smerom na východ alebo juhovýchod. Ako dar božstvu priniesli perie z kačíc, labutí a husí, ako aj med, orechy a jablká.
Devana
Devana je bohyňa lovu, manželka lesného boha Svyatobora a dcéra Perúna. Slovania predstavovali bohyňu v podobe krásneho dievčaťa oblečeného v elegantnom kunovom kožuchu zdobenom veveričkou. Cez kožuch si kráska obliekla medvediu kožu a ako klobúk jej slúžila hlava šelmy. Perúnova dcéra so sebou niesla výborný luk so šípmi, ostrý nôž a roh, s ktorým idú k medveďovi.
Krásna bohyňa lesnú zver nielen lovila, ale sama ich učila, ako sa vyhýbať nebezpečenstvu a znášať kruté zimy.
Dewanu uctievali predovšetkým lovci a lovci, modlili sa k bohyni, aby jej darovala šťastie pri love a z vďačnosti priniesli časť svojej koristi do jej svätyne. Verilo sa, že to bola ona, ktorá pomohla nájsť tajné cesty zvierat v hustom lese, vyhnúť sa potýčkam s vlkmi a medveďmi, ale ak by sa stretnutie uskutočnilo, víťaz by z neho vyšiel.
Zdieľajte a Nedolya
Zdieľať - láskavá bohyňa, Mokoshova asistentka, tká šťastný osud.
Objavuje sa v podobe sladkého mladého muža alebo ryšavého dievčaťa so zlatými kučerami a veselým úsmevom. Nemôže stáť na mieste, chodí po svete - neexistujú žiadne bariéry: močiar, rieka, les, hory - Podiel prekoná v okamihu.
Nemá rád lenivých a nedbalých, opilcov a všetkých druhov zlí ľudia. Hoci sa najprv s každým skamaráti - potom na to príde a toho zlého, zlého človeka opustí.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - bohyňa, Mokoshova asistentka, tká nešťastný osud.
Share a Nedolya nie sú len personifikácie abstraktných pojmov, ktoré nemajú objektívnu existenciu, ale naopak, sú to živé tváre, identické s devami osudu.
Konajú podľa vlastných výpočtov, bez ohľadu na vôľu a úmysly človeka: ten šťastný vôbec nepracuje a žije spokojne, lebo mu funguje Podiel. Naopak, aktivity Nedolya neustále smerujú v neprospech človeka. Kým bdie, nešťastie nasleduje po nešťastí a až potom je pre nešťastníka ľahšie, keď Nedolya zaspí: „Ak Likho spí, nebuď ho.“
Dogoda
Dogoda (Počasie) - boh pekného počasia a jemného, príjemného vánku. Mladý, ryšavý, svetlovlasý, v nevädzovom venci s modrými, po okrajoch pozlátenými motýlími krídlami, v striebristo modrastých šatách, v ruke drží tŕň a usmieva sa na kvety.
Kolyada
Kolyada - dieťa slnko, v slovanskej mytológii - stelesnenie novoročného cyklu, ako aj dovolenkový charakter podobný Avsenu.
Kolyada sa slávila počas zimného vianočného obdobia od 25. decembra (prechod slnka na jar) do 6. januára.
„Kedysi dávno nebola Kolyada vnímaná ako mumraj. Kolyada bol božstvom a jedným z najvplyvnejších. Volali koledu, volali. Silvester bol venovaný Kolyade, na jej počesť boli usporiadané hry, ktoré sa následne hrali v čase Vianoc. Posledný patriarchálny zákaz uctievania Koljadu bol vydaný 24. decembra 1684. Verí sa, že Slovania uznali Kolyadu za božstvo zábavy, a preto ho volali, zvolali na novoročné slávnosti veselé skupiny mládeže “(A. Strizhev. Ľudový kalendár “).
Strecha
Syn Všemohúceho a bohyne Maye bol bratom úplne prvého tvorcu sveta Roda, hoci bol od neho oveľa mladší. Opätoval paľbu ľuďom, bojoval na brehoch Severného ľadového oceánu s Černobogom a porazil ho.
KUPALO
Kupala (Kupaila) je plodné božstvo leta, letná inkarnácia boha slnka.
"Myslím si, že Kupalo bol bohom hojnosti, rovnako ako Heléni Ceres, ktorí sú šialení pre hojnosť vďakyvzdania v čase, keď sa blíži úroda."
Jeho sviatok je venovaný letnému slnovratu, dlhý deň v roku. Noc bola tiež posvätná, v predvečer tohto dňa - Noc v predvečer Kupala. Celú noc pokračovalo hodovanie, hry a hromadné kúpanie v nádržiach.
Obetovali mu pred zberom chleba, 23. júna, na deň sv. Agrippina, ktorú ľudovo prezývali Plavky. Mladí ľudia sa zdobili vencami, rozložili oheň, tancovali okolo neho a spievali Kupalu. Hry trvali celú noc. Na niektorých miestach sa 23. júna vytopili kúpeľné domy, položili sa do nich trávové plavky (maslák) a potom sa plávalo v rieke.
Na samotné Narodenie Jána Krstiteľa pri tkaní vencov ich vešali na strechy domov a na stajne, aby z obydlia vyhnali zlých duchov.
Lada
LADA (Freya, Preya, Siv alebo Zif) - bohyňa mladosti a jari, krásy a plodnosti, štedrá matka, patrónka lásky a manželstiev.
V ľudových piesňach „lado“ stále znamená vrúcne milovaného priateľa, milenca, ženícha, manžela.
Freyin outfit žiari oslnivým leskom slnečných lúčov, jej krása je očarujúca a kvapky rannej rosy sa nazývajú jej slzy; na druhej strane pôsobí ako militantná hrdinka, ktorá sa v búrkach a búrkach rúti nebeskými priestormi a ženie dažďové mraky. Navyše je to bohyňa, v ktorej družine vpochodujú tiene mŕtvych posmrtný svet. Zakalená látka je práve ten závoj, na ktorom duša po smrti človeka vystupuje do kráľovstva blažených.
Podľa svedectva ľudových veršov anjeli, ktorí sa zjavujú pre spravodlivú dušu, ju berú do rubáša a nesú do neba. Kult Freya-Siva vysvetľuje poverčivú úctu, ktorú majú ruskí občania k piatku, ako dňu zasvätenému tejto bohyni. Kto v piatok začne podnikať, ten podľa príslovia vycúva.
Medzi starými Slovanmi bola breza, zosobňujúca bohyňu Ladu, považovaná za posvätný strom.
Ľad
Ľad - Slovania sa k tomuto božstvu modlili za úspech v bojoch, bol uctievaný ako vládca vojenských akcií a krviprelievania. Toto ozrutné božstvo bolo zobrazené ako strašný bojovník, ozbrojený v slovanskom brnení alebo všezbrane. Pri boku v ruke meč, kopija a štít.
Mal vlastné chrámy. Slovania, ktorí šli na kampaň proti nepriateľom, sa k nemu modlili, žiadali o pomoc a sľubovali veľa obetí v prípade úspechu vo vojenských operáciách.
Lel
Lel - v mytológii starých Slovanov boh lásky vášne, syn bohyne krásy a lásky Lady. O Lele - tomto veselom, frivolnom bohu vášne - stále pripomína slovo „milovať“, to znamená nemŕtvy, láska. Je synom bohyne krásy a lásky Lady a z krásy prirodzene pramení vášeň. Tento pocit vzplanul obzvlášť jasne na jar a v noci Kupala. Lel bola zobrazená ako zlatovlasá, ako matka, okrídlené dieťa: koniec koncov, láska je slobodná a nepolapiteľná. Lel hádzal iskry z rúk: vášeň je predsa ohnivá, horúca láska! V slovanskej mytológii je Lel tým istým bohom ako grécky Eros alebo rímsky Kupid. Iba starí bohovia zasahujú do sŕdc ľudí šípmi a Lel ich zapálil svojím prudkým plameňom.
Bocian (volavka) bol považovaný za jeho posvätného vtáka. Ďalším názvom tohto vtáka v niektorých slovanských jazykoch je leleka. V súvislosti s Lelom boli uctievané žeriavy a škovránky, symboly jari.
Makosh
Jedna z hlavných bohýň východných Slovanov, manželka hromovládcu Perúna.
Jej meno sa skladá z dvoch častí: "ma" - matka a "kosh" - kabelka, košík, košara. Makosh je matkou plných mačiek, matkou dobrej úrody.
Toto nie je bohyňa plodnosti, ale bohyňa výsledkov hospodárskeho roka, bohyňa úrody, darkyňa požehnania. Úroda každý rok určuje los, osud, preto bola uctievaná aj ako bohyňa osudu. Povinným atribútom na jej obrázku je roh hojnosti.
Táto bohyňa spojila abstraktný pojem osudu so špecifickým pojmom hojnosti, sponzorovanej domácnosti, strihal ovce, priadol, nedbalých trestal. Špecifický pojem „spinning“ bol spojený s metaforickým konceptom: „točiacim sa osudom“.
Makosh sponzoroval manželstvo a rodinné šťastie. Bola prezentovaná ako žena s veľkou hlavou a dlhými rukami, ktorá sa v noci točí v chatrči: povery zakazujú nechať kúdeľ, "inak sa Makosha bude točiť."
Moréna
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je bohyňa smrti, zimy a noci.
Mara je bohyňa smrti, dcéra Lada. Mara navonok vyzerá ako vysoké krásne dievča s čiernymi vlasmi v červených šatách. Maru nemožno nazvať ani zlou, ani dobrou bohyňou. Na jednej strane daruje smrť, no zároveň aj život.
Jednou z Maryiných obľúbených činností je vyšívanie: miluje točenie a tkanie. Zároveň, podobne ako grécka Moiram, využíva nite osudu živých bytostí na vyšívanie, vedie ich k životným zlomom a v konečnom dôsledku prerušuje niť existencie.
Mara posiela do celého sveta svojich poslov, ktorí sa ľuďom zjavujú v maske ženy s dlhými čiernymi vlasmi alebo v maske dvojníkov ľudí, ktorí majú byť varovaní, a predpovedajú blízku smrť.
Nepostavená v časti Mary trvalé miesta uctievanie, pocty sa jej mohli vzdávať kdekoľvek. Na tento účel bol na zem inštalovaný obraz bohyne, vyrezaný z dreva alebo vyrobený zo slamy, okolo miesta boli položené kamene. Priamo pred modlou bola osadená väčšia kamenná alebo drevená doska, ktorá slúžila ako oltár. Po obrade sa to všetko vyriešilo a obraz Márie bol spálený alebo hodený do rieky.
Mara bola uctievaná 15. februára a kvety, slama a rôzne ovocie boli prinesené ako dar bohyni smrti. Niekedy v rokoch ťažkých epidémií boli zvieratá obetované a vykrvácané priamo pri oltári.
Stretnutie jari so slávnostným sviatkom, Slovania vykonali obrad vyhnania Smrti alebo Zimy a ponorili do vody podobizeň Morany. Moranu ako predstaviteľku zimy porazí jarný Perún, ktorý ju rozbije svojim kováčskym kladivom a všeličím letný čas uvrhne ju do podzemného žalára.
Podľa stotožnenia Smrti s duchmi hromu ich prastará viera prinútila splniť si svoju smutnú povinnosť. No keďže hromovládca a jeho spoločníci boli aj organizátormi nebeského kráľovstva, pojem Smrť bol rozdvojený a fantázia ju zobrazovala buď ako zlé stvorenie, ťahajúce duše do podsvetia, alebo ako posla najvyššieho božstva, sprevádzajúceho duše zosnulých hrdinov do jeho nebeskej komnaty.
Choroby považovali naši predkovia za spoločníkov a pomocníkov Smrti.
Perun
Boh hromu, víťazné, trestajúce božstvo, ktorého vzhľad vzbudzuje strach a hrôzu. Perun, v slovanskej mytológii najznámejší z bratov Svarozhichovcov. Je bohom hromu, hromu a blesku.
Je reprezentovaný ako majestátny, vysoký, s čiernymi vlasmi a dlhou zlatou bradou. Sediac na horiacom voze jazdí po oblohe, vyzbrojený lukom a šípmi a udiera na bezbožných.
Drevená modla Perúna, umiestnená v Kyjeve, mala podľa Nestora na striebornej hlave zlaté fúzy a Perún sa postupom času stal patrónom princa a jeho čaty.
Chrámy na počesť Perúna boli vždy usporiadané na kopcoch a bolo vybrané najvyššie miesto v okrese. Modly boli vyrobené hlavne z dubu - tento mohutný strom bol symbolom Perúna. Niekedy existovali miesta uctievania Perúna, usporiadané okolo dubu rastúceho na kopci, verilo sa, že takto sám Perun označuje najlepšie miesto. Na takýchto miestach neboli umiestnené žiadne ďalšie modly a dub, ktorý sa nachádzal na kopci, bol uctievaný ako modla.
Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) je bleskový boh, zabijak a požierač mrakov a zároveň žiarivý hosť, ktorý sa objavuje s návratom jari. Pozemský oheň bol rozpoznaný ako syn neba, zvrhnutý na dno, ako dar smrteľníkom, prchavý blesk, a preto bola predstava čestného božského hosťa, cudzinca z neba na zem. spojené s tým.
Ruskí osadníci si ho uctili menom hosťa. Zároveň dostal postavu zachraňujúceho boha akéhokoľvek cudzinca (hosťa), ktorý sa objavil v cudzom dome a odovzdal sa pod ochranu miestnych penátov (t. j. kozuba), boha patróna obchodníkov, ktorí prišli zo vzdialených krajín. a obchod vo všeobecnosti.
Slovanský Radigost bol zobrazovaný s hlavou byvola na hrudi.
Svarog
Svarog je stvoriteľský boh zeme a neba. Svarog je zdrojom ohňa a jeho pánom. Netvorí slovom, nie mágiou, na rozdiel od Velesa, ale svojimi rukami tvorí hmotný svet. Dal ľuďom Sun-Ra a oheň. Svarog hodil z neba na zem pluh a jarmo, aby obrábal zem; bojovú sekeru na ochranu tejto krajiny pred nepriateľmi a misku na prípravu posvätného nápoja v nej.
Rovnako ako Rod, aj Svarog je bohom stvoriteľa, pokračoval vo formovaní tohto sveta, menil jeho pôvodný stav, zlepšoval sa a rozširoval. Kováčstvo je však Svarogovou obľúbenou zábavou.
Chrámy na počesť Svaroga boli usporiadané na kopcoch zarastených stromami alebo kríkmi. Stred kopca bol vyčistený od zeme a na tomto mieste bol založený oheň; v chráme neboli inštalované žiadne ďalšie modly.
Svyatobor
Svyatobor je boh lesa. Navonok vyzerá ako zostarnutý hrdina, ktorý predstavuje starého muža silnej postavy, s hustou bradou a oblečeného do zvieracích koží.
Svyatobor zúrivo stráži lesy a nemilosrdne trestá tých, ktorí im ubližujú, v niektorých prípadoch sa môže stať trestom aj smrť či večné väzenie v lese v podobe šelmy či stromu.
Svyatobor je ženatý s bohyňou lovu Devan.
Chrámy na počesť Svyatobora neboli usporiadané, ich úlohu zohrali háje, borovicové lesy a lesy, ktoré boli uznané za posvätné a v ktorých sa nevykonávalo odlesňovanie ani lov.
Semargl
Jedným zo Svarozhichov bol boh ohňa - Semargl, ktorý sa niekedy mylne považuje za jediného nebeský pes, strážca semien na siatie. Týmto (skladovaním semien) sa neustále zaoberalo oveľa menšie božstvo – Pereplut.
Staroveké knihy Slovanov hovoria o tom, ako sa narodil Semargl. Svarog udrel čarovným kladivom na kameň Alatyr, vyrezal z neho božské iskry, ktoré sa rozhoreli a v ich plameni sa zviditeľnil ohnivý boh Semargl. Sedel na koni so zlatou hrivou v striebornom obleku. Jeho zástavou sa stal hustý dym. Tam, kde prechádzal Semargl, bola spálená stopa. Taká bola jeho sila, no častejšie vyzeral ticho a pokojne.
Semargl, Boh ohňa a mesiaca, ohňových obetí, domova a krbu, uchováva semená a úrodu. Dokáže sa zmeniť na posvätného okrídleného psa.
Meno Boha ohňa nie je s určitosťou známe, s najväčšou pravdepodobnosťou je jeho meno také sväté. Predsa len, lebo tento Boh nežije niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi ľuďmi! Jeho meno sa snažia vysloviť nahlas menej často a nahrádzajú ho alegóriami. Slovania spájajú vznik ľudí s ohňom. Podľa niektorých legiend stvorili bohovia muža a ženu z dvoch palíc, medzi ktorými vzplanul oheň - úplne prvý plameň lásky. Semargl nepúšťa zlo do sveta. V noci stojí na stráži s ohnivým mečom a len jeden deň v roku Semargl opúšťa svoje miesto, čím reaguje na výzvu Kúpeľa, ktorý ho v deň jesennej rovnodennosti vyzýva k milostným hrám. A v deň letného slnovratu, po 9 mesiacoch, sa v Semargli a kúpaní narodia deti - Kostroma a Kupalo.
Stribog
Vo východoslovanskej mytológii boh vetra. Dokáže privolať a skrotiť búrku a dokáže sa premeniť na svojho pomocníka, mýtického vtáka Stratima. Vo všeobecnosti bol vietor zvyčajne reprezentovaný v podobe sivovlasého starca žijúceho na konci sveta, v hlbokom lese alebo na ostrove uprostred morského oceánu.
Chrámy Stribog boli usporiadané na brehoch riek alebo morí, obzvlášť často sa nachádzajú pri ústiach riek. Chrámy na jeho počesť neboli nijako ohradené od okolitého územia a boli označené iba modlou z dreva, ktorá bola inštalovaná smerom na sever. Pred modlou bol vztýčený aj veľký kameň, ktorý slúžil ako oltár.
Triglav
V staroslovanskej mytológii ide o jednotu troch hlavných esencií-hypostáz bohov: Svarog (stvorenie), Perun (zákon vlády) a Svyatovit (svetlo).
Podľa rôznych mytologických tradícií boli do Triglavu zahrnutí rôzni bohovia. V Novgorode 9. storočia sa Veľký Triglav skladal zo Svaroga, Perúna a Sventovita a skôr (pred presťahovaním do Novgorod pozemky Západní Slovania) - od Svaroga, Peruna a Velesa. V Kyjeve, zrejme - z Perun, Dazhbog a Stribog.
Malých Triglavov tvorili bohovia, stojaci nižšie na hierarchickom rebríčku.
Kôň
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - staroveké ruské božstvo slnka a slnečného disku. Najznámejší je medzi juhovýchodnými Slovanmi, kde slnko jednoducho kraľuje zvyšku sveta. Khors, v slovanskej mytológii boh Slnka, strážca svetla, syn Roda, brat Velesa. Nie všetci bohovia Slovanov a Rusi boli spoloční. Napríklad pred príchodom Rusov k brehom Dnepra tu nebol známy Khors. Iba princ Vladimír nainštaloval svoj obraz vedľa Perúna. Ale bol známy medzi inými árijskými národmi: medzi Iráncami, Peržanmi, Zoroastrijcami, kde uctievali boha vychádzajúceho slnka - Horseta. Toto slovo malo aj širší význam - „žiara“, „brilancia“, ako aj „sláva“, „veľkosť“, niekedy „kráľovská dôstojnosť“ a dokonca aj „hvarna“ - špeciálna značka bohov, vyvolenosť.
Chrámy na počesť Khors boli usporiadané na malých kopcoch uprostred lúk alebo malých hájov. Idol bol vyrobený z dreva a umiestnený na východnom svahu kopca. A ako obeta sa používal špeciálny koláč „horoshul“ alebo „kurnik“, ktorý sa rozpadol okolo modly. Ale vo väčšej miere sa tance (okrúhle tance) a piesne používali na vzdanie holdu Khorsovi.
Černobog
Boh chladu, ničenia, smrti, zla; boh šialenstva a stelesnenie všetkého zlého a čierneho. Verí sa, že Černobog je prototypom nesmrteľného Kašchea z rozprávok.Kashchei je kultová postava slovanskej mytológie, ktorej folklórny obraz je extrémne vzdialený od originálu. Kashchei Chernobogvich bol najmladším synom Černoboga, veľkého hada temnoty. Jeho starší bratia – Goryn a Viy – sa Kaščeja báli a vážili si ho pre jeho veľkú múdrosť a rovnako veľkú nenávisť voči nepriateľom jeho otca – bohom Iry. Kashchei vlastnil najhlbšie a najtemnejšie kráľovstvo Navi - kráľovstvo Koshcheev,
Černobog je vládcom Navi, bohom času, synom Roda. V slovanskej mytológii je tvorcom sveta spolu s Rodom a Belbogom. Navonok sa javil v dvoch podobách: v prvej vyzeral ako zhrbený chudý starec s dlhou bradou, striebornými fúzmi a krivou palicou v rukách; v druhom bol zobrazený ako muž v strednom veku chudej postavy, oblečený v čiernych šatách, ale opäť so striebornými fúzmi.
Černobog je vyzbrojený mečom, ktorým majstrovsky ovláda. Hoci je schopný okamžite sa objaviť v ktoromkoľvek bode Navi, najradšej cestuje na koni na ohnivom žrebcovi.
Po stvorení sveta odišiel Černobog pod patronát do Nav - sveta mŕtvych, v ktorom je vládcom aj väzňom, pretože napriek všetkej svojej sile nedokáže opustiť jeho hranice. Božstvo nevypúšťa duše ľudí, ktorí sa tam dostali za hriechy z Navi, avšak sféra jeho vplyvu nie je obmedzená na jednu Navi. Černobogovi sa podarilo obísť obmedzenia, ktoré mu boli uložené, a vytvoril Koshchei, ktorý je stelesnením vládcu Navi v Yavi, zatiaľ čo Božia moc v inom svete je oveľa menej skutočná, ale stále mu umožnila rozšíriť svoj vplyv na Yav. , a iba v Pravidle sa Černobog nikdy neobjaví.
Chrámy na počesť Černobogu boli vyrobené z tmavých skál, drevená modla bola celá čalúnená železom, okrem hlavy, na ktorej boli iba fúzy zdobené kovom.
Yarilo
Yarilo je boh jari a slnečné svetlo. Yarilo navonok vyzerá ako mladý muž s červenými vlasmi, oblečený v bielych šatách s kvetinovým vencom na hlave. Tento boh sa pohybuje po svete na bielom koni.
Chrámy na počesť Yarily boli usporiadané na vrchole kopcov zarastených stromami. Vrcholy kopcov boli očistené od vegetácie a na tomto mieste bola postavená modla, pred ktorou bol položený veľký biely kameň, ktorý sa niekedy mohol nachádzať na úpätí kopca. Na rozdiel od väčšiny ostatných bohov sa na počesť boha jari nekonali žiadne obete. Zvyčajne bolo božstvo uctievané piesňami a tancami v chráme. Jeden z účastníkov akcie bol zároveň určite oblečený ako Yarila, po čom sa stal centrom celého festivalu. Niekedy boli vyrobené špeciálne figúrky vo forme ľudí, boli prinesené do chrámu a potom boli rozbité o biely kameň, ktorý tam bol nainštalovaný, verí sa, že to prináša požehnanie Yarily, z ktorého bude úroda väčšia, a sexuálna energia je vyššia.
Trochu o svetovom poriadku Slovanov
Stredom sveta pre starých Slovanov bol Svetový strom (World Tree, World Tree). Je centrálnou osou celého vesmíru vrátane Zeme a spája Svet ľudí so Svetom Bohov a Podsvetím. Podľa toho sa koruna stromu dostáva do Sveta bohov v nebi – Iriy alebo Svarga, korene stromu idú do podzemia a spájajú Svet Bohov a Svet ľudí s podsvetím alebo svetom Mŕtvych, ktorý vládne Černobog, Marena a ďalší "temní" Bohovia. Kdesi na oblohe za oblakmi (nebeské priepasti; nad siedmou oblohou) tvorí koruna rozľahlého stromu ostrov, tu je Iriy (slovanský raj), kde žijú nielen Bohovia a predkovia ľudí, ale aj predchodcovia všetkých vtákov a zvierat. Strom sveta bol teda základom svetonázoru Slovanov, jeho hlavným neoddeliteľnou súčasťou. Zároveň je to aj schodisko, cesta, cez ktorú sa dostanete do ktoréhokoľvek zo svetov. V slovanskom folklóre sa Strom sveta nazýva inak. Môže to byť dub, platan, vŕba, lipa, kalina, čerešňa, jabloň alebo borovica.
V názoroch starých Slovanov sa Svetový strom nachádza na ostrove Buyan na kameni Alatyr, ktorý je tiež stredom vesmíru (stredom Zeme). Súdiac podľa niektorých legiend, na jeho konároch žijú svetlí bohovia a v koreňoch temní bohovia. Obraz tohto stromu sa k nám dostal ako vo forme rôznych rozprávok, legiend, eposov, zaklínadiel, piesní, hádaniek, tak aj vo forme rituálnych výšiviek na odevoch, vzoroch, keramických dekoráciách, maliarskych misách, truhliciach, atď. Tu je príklad toho, ako je svetový strom opísaný v jednom zo slovanských ľudové rozprávky, ktorý existoval v Rusku a hovorí o vytiahnutí koňa hrdinom-hrdinom: „... stojí medený stĺp a k nemu je priviazaný kôň, po stranách jasné hviezdy, na chvoste svieti mesiac, červené slnko v čele ...". Tento kôň je mytologickým symbolom celého vesmíru
Samozrejme, v jednom príspevku nie je možné obsiahnuť všetkých bohov, ktorých uctievali naši predkovia. Rôzne vetvy Slovanov mali tých istých bohov nazývaných odlišne a mali svoje vlastné „miestne“ božstvá.
Na čele zoznamu stojí najvyšší boh Slovanov - Rod. Nachádza sa na vrchole božského panteónu. Rod je predkom, tvorcom a vládcom všetkého živého. On sám nemá fyzické telo a je netelesným duchom, ktorý existuje všade, nestvorený a nemá začiatok ani koniec. Nie je to veľmi podobné kresťanskému, židovskému, moslimskému a hinduistickému poňatiu Boha? Rod je schopný prasknúť hromom, hádzať blesky, liať dážď. V jeho riadení je život a smrť, hojnosť plodov zeme a chudoba. Všetko je pod jeho kontrolou. Nikto ho nevidel, ale on vidí všetkých. Jeho meno je stále prítomné v slovách, ktoré symbolizujú naše najdôležitejšie hodnoty - "vlasť", "príbuzný", "jar" (v zmysle - čistá voda), "rhodium" ( ohnivá guľa, teda oheň), „narodenie“, „úroda“ atď.
V sile a dôležitosti ho nasleduje boh slnka. V starovekom Rusku má štyri podoby: Kolyada, Svarog, Yarilo a Dazhdbog. Všetky inkarnácie fungujú sezónne. Na jeseň, v zime, na jar a v lete ľudia od každého z nich očakávajú primeranú pomoc. S každým z nich sú spojené rituálne stretnutia a rozlúčky, medzi ľuďmi známe ako veľké sviatky-slávnosti. Aj teraz s radosťou pečieme palacinky na Maslenicu, pletieme vence a pálime vatry na noc Ivana Kupalu a veštenie na Vianoce.
Bohovia starovekého Ruska, ktorých zoznam je veľmi dlhý, sú tajomné entity, ktoré ovplyvňujú celý cyklus života. Sú rozdelené do troch úrovní podľa ich autority medzi ostatnými božstvami a podľa ich dôležitosti vo svetských záležitostiach. Horný sú bohovia zodpovední za globálne, národné problémy: vojny, počasie, plodnosť. Stred - božstvá viac miestnej kontroly - patróni remesiel, starostlivosti o ženy, poľovníctva a rybolovu, poľnohospodárstvo. Všetci vyzerajú ako ľudia.
Najnižšia úroveň je vyhradená pre duchovné bytosti, vzhľad výrazne odlišné od bohov a ľudí. Sú to všetky druhy lesných a domácich stvorení - morské panny, goblin, brownies, kikimori, ghulovia, banniky atď.
Bez Kolyady, Yarily, Kupaly a Svetovida si nemožno predstaviť pohanstvo starovekého Ruska. Bohovia zodpovední za ročné obdobia začínajú svoj cyklus s Kolyadou.
Kolyada, alebo Khors, vládne na zemi od 22. decembra do 21. marca – od zimného slnovratu do jarnej rovnodennosti. Toto je detské slnko. Privítajte jeho príchod v decembri. Oslava trvá dva týždne, až do 7. januára, na samom vrchole zimy, keď sa nevykonávajú poľnohospodárske práce a krátke denné hodiny nepodporujú vyšívanie. Tieto dni sú dobre známe ako Vianoce.
Do sviatkov sa dobytok špeciálne vykrmoval a zabíjal, otvárali sa sudy s kyslou uhorkou a kyslou uhorkou. Šetrní gazdovia nosili prebytky na jarmoky. Väčšinu dobytka práve v tomto období odbremenili teliatka, kozliatka, jahňatá. Dospelým zvieratám bolo dovolené jesť a predávať ich a mliečne kráľovné s novonarodenými mláďatami si vystačili s jednou porciou. Všetko bolo veľmi rozumné a účelné.
Vianočný čas je najzábavnejším časom s pesničkami, hrami, veštením, dohadzovaním a svadbami. Sú to dni a noci neskrotnej zábavy, priateľských stretnutí, bohatých hodov a úplne legálneho nečinnosti. Kolyada bola ocenená špeciálnymi piesňami - poďakovali za zachovanie zásob, požiadali o teplú, zasneženú zimu, zdravie pre seba, svojich blízkych a hospodárske zvieratá. Bolo zvykom prejavovať štedrosť a milosrdenstvo chudobným, aby Kolyada svojou milosťou neobišiel dobrodincov.
Potom nasledujú ďalší dospelí solárni bohovia starovekého Ruska. Zoznam pokračuje Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - boh slnka mladého veku. Kam sa pozrie, tam pole vyrastie, kam prejde, tam vyklíčia úžitkové rastliny. Yarilo je tiež zodpovedný za plodnosť zvierat. Je opísaný ako mladý muž jazdiaci na bielom koni po oblohe. V rukách - luk a šípy, bosé nohy, na hlave - koruna ražných klasov s poľnými kvetmi. Jeho čas je od 21. marca, kedy sa príroda aktívne prebúdza zo zimného spánku, a do 22. júna. Zásoby potravín sa v tomto čase úplne míňajú a je tu veľa práce. Na jar deň živí rok. Roľníci orajú a sejú pôdu, sadia sliepky na hniezda, kontrolujú pasienky, dávajú si do poriadku domy a hospodárske budovy. Rituály potešujúce Yarilu sa konajú bezprostredne po dni jarnej rovnodennosti. Intenzívna práca končí v deň letného slnovratu, keď sa svietidlo vráti späť.
Dazhdbog, alebo Kupail, Kupala, je boh v najlepších rokoch, zrelý muž. Jeho príchod sa oslavuje v najdlhšiu noc v roku – 22. júna. Bohovia starovekého Ruska podľa legendy milujú hlučné sviatky. Keď Yarilu odídu a stretnú sa s Kupalou, dohodnú hry, pália Yarilinu podobizeň, preskakujú vatry, hádžu vence na vodu, hľadajú kvet papradia a robia si želania. Bohovia starovekého Ruska a Slovania na ne reagujú s dobrou povahou.
Ako viete, naši predkovia žili dobre a slobodne. Vedeli dobre pracovať a baviť sa od srdca. V období Dazhdbog dáva zem všetku šťavu ovociu, ktoré je v nej zasadené. dlhé denné hodiny a veľký počet práca - zber sena, zber prvej úrody, zber plodov na zimu, oprava a stavba bývania - si vyžadovala nezištnú prácu od našich predkov. V lete je veľa práce, ale nie je to ťažké, keď Dazhdbog pomáha pri daždi a slnečných dňoch. 23. septembra, v deň jesennej rovnodennosti, končí sila Dazhdbog.
Štvrtý vek boha slnka sa začína dňom jesennej rovnodennosti 23. septembra a končí 22. decembra, v deň zimného slnovratu. Boh starovekého Ruska Svarog alebo Svetovid je starý boh, manžel Zeme, otec Slnka, Dazhdbog a bohovia najvýznamnejších prírodných javov. Dazhdbog dal oheň a dal silu hádzať hromy a blesky. V legendách je predstavovaný ako sivovlasý starec. Jeho čas je obdobím prosperity, sýtosti a pokoja. Ľudia sa tri mesiace tešia z uskladnených plodov zeme, hrávajú svadby, organizujú jarmoky a nad ničím nesmútia. Podľa anál, boh starovekého Ruska Svarog - vysoký muž so štyrmi hlavami na štyroch krkoch. Je otočený na sever, juh, západ a východ. V ruke má meč, ktorým Boh udiera na sily temnoty.
Perun je synom Svaroga. V jeho rukách sú šípy-blesky a luk-dúha. Oblaky sú jeho tvár, brada a vlasy, hrom je slovo Božie, vietor je dych a dážď je zúrodňujúce semeno. Vikingovia a Varjagovia verili, že najlepším bohom v panteóne je, samozrejme, Perun. Boh čoho je v starovekom Rusku synom Svaroga a Zeme? Impozantný a mocný Svarozhich, obdarený chladnou a premenlivou dispozíciou, je považovaný za patróna statočných bojovníkov. Dáva im veľa šťastia vo vojenských záležitostiach a silu v konfrontácii s akýmkoľvek protivníkom.
Slovania mu pripisujú lásku a patronát kováčov a oráčov. Obaja odviedli najťažšiu prácu a Perun sponzoruje každého, kto sa neštíti dať do svojej práce fyzickú silu.
Perun je bohom vojny v starovekom Rusku. Slovania, ktorí sa vydali na vojenské ťaženia alebo očakávali nepriateľský útok, mu obetovali. Oltáre zasvätené Perúnovi boli zdobené vojenskými trofejami, brneniami a zbraňami. Socha boha bola vyrezaná z kmeňa veľký strom. Pred ňou sa rozhorel oheň, na ktorom bolo spálené obetné zviera. Tance s píšťalami a hrkálky sprevádzali piesne obsahujúce slová prosby o víťazstvo nad nepriateľom.
Veles je obľúbeným bohom farmárov a chovateľov dobytka. Hovorí sa mu aj zvierací boh. Slovania tieto oblasti roľníckeho života nezdieľali – každý mal dobytok a každý oral pôdu. Veles (Volos, Mesiac) - boh bohatstva. Spočiatku bol Veles identifikovaný s Perúnom. Rozkázal aj oblakom a bol pastierom nebeských oviec, no neskôr dostal príkaz starať sa o pozemské stádo. Veles posiela dážď na polia a lúky. Po žatve mu vždy zostal jeden snop nepokosený. Táto tradícia sa tiež stále zachováva. Boli to bohovia starovekého Ruska Veles a Perun, ktorí boli vždy najuznávanejšími ľuďmi. Naši predkovia na nich prisahali vernosťou a čestným slovom. Spomína sa to v „Dejinách ruského štátu“ od N. M. Karamzina.
Ak analyzujeme, ktorí bohovia boli uctievaní v starovekom Rusku s najväčšou horlivosťou, potom sú to väčšinou bohovia elementárnych prírodných síl. Pre moderných Rusov je veľmi ťažké nezamieňať si ich navzájom. Vezmite rovnakého Striboga. Ako ho rozlíšiť od Perúna, Velesa, Posvista, Pogodu a iných pánov vetra a dažďa?
Stribog je pánom vetra, oblakov, búrok a snehových búrok. Je zlý aj dobrý. Boh drží v rukách roh. Fúka do nej a volá živly. Z jeho vetra vychádzala hudba, piesne a hudobné nástroje. Pochopenie magického vplyvu hudby na ľudskú psychiku sa zrodilo zo zvukov prírody - zvuku vody, lístia, pískania a kvílenia vetra v potrubiach, štrbinách a medzi stromami. To všetko je Stribogov orchester. Stribog sa modli za dážď a za jeho zastavenie, ako aj za utíšenie silný vietor. Poľovníci ho požiadajú o pomoc predtým, ako sa vydajú za plachým a citlivým zvieraťom.
O tejto bohyni sa zachovala väčšina informácií. Lada je ženská inkarnácia najvyššieho boha Roda. Jej šaty sú oblaky a jej rosa sú slzy. V rannej hmle - závoji bohyne - sa pohybujú tiene mŕtvych, ktorých vedie do posmrtného života.
Hlavný chrám bohyne stál na jazere Ladoga. Veľkňažka bola vyberaná veľmi starostlivo. Dá sa to prirovnať k tomu, ako sa vyberá dalajláma. Najprv mágovia vytipovali ženy, ktoré sa najviac hodili na rolu bohyne matky. Museli sa vyznačovať inteligenciou, krásou, obratnosťou, silou a odvahou. Potom boli na súťaž vyzbierané ich dcéry, ktoré dosiahli vek päť rokov. Viacerí víťazi sa stali učeníkmi mágov. Osem rokov chápali zložitosti rôznych oblastí vedomostí, vied a remesiel. V trinástich boli opäť testovaní. Najhodnejšou sa stala veľkňažka - stelesnenie Lady a zvyšok slúžil ako jej družina.
Obety Lade pozostávali z kvetov upletených do vencov a palaciniek či frgálov. Boli spálené pri rituálnom ohni. Stalo sa tak na sviatok Ladodania. Najlepší mládenci a mládenci zapálili fakle od obetného ohňa a odovzdajúc štafetu ich niesli po celom Rusku. Ráno v deň sviatku mala pani farárka prejav. K ľuďom vyšla oblečená, do vienka z naj nádherné kvety. Verilo sa, že v tej chvíli do jej tela a úst vstúpila samotná bohyňa Lada. Rozprávala o tom, čo čaká jej spoluobčanov, ako majú žiť, čo sa dá a má robiť a čo nie. Ak zvolala meno človeka, tak beda mu, ak to bolo napomenutie. Celá rodina sa obrátila proti odmietnutej bohyni. Mohla by ospravedlniť nevinného obvineného. Na konci svojho prejavu žena padla na kolená. To bolo znamenie, že nebeská Lada opustila telo kňažky. Mudrci jej obliekli nádherné šaty a zábava sa začala.
Lada je predovšetkým patrónkou žien. Pod jej ochranou je kozub, rodenie detí a láska. Niektoré zdroje uvádzajú paralelu medzi slovanskou Ladou a rímskou Venušou.
Piatok je deň venovaný Lade. Ženy v piatok oddychovali. Verilo sa, že akýkoľvek biznis, ktorý začala žena v tento deň v týždni, ustúpi, teda spomalí všetku ostatnú prácu.
Mokosh, alebo Makesha, je ďalšou bohyňou, ktorá stráži rodinný krb. V preklade zo staroslovienčiny jej meno znamená „plná kabelka“. Mokosh je božstvom obchodu, konečnej úrody, už existujúcich plodov, ich predaja a najsprávnejšieho použitia. Socha bohyne je vyrobená tak, že drží v rukách veľký roh. Jej ruky a hlava sú väčšie ako u priemerného človeka a sú v nepomere k zvyšku jej tela. Pripisuje sa jej spravovanie plodov zeme. Preto je ďalším menovaním Mokosha riadenie osudu.
Mokosh sa zaujíma najmä o tkanie a pradenie. Pradenie nití v mnohých presvedčeniach je spojené s tkaním osudu. Hovorí sa, že nedokončenú kúdeľ nemožno nechať cez noc, inak Mokosha zničí priadzu, a tým aj osud. V niektorých severných oblastiach ju považovali za neláskavú bohyňu.
Bohyňa Paraskeva-Pyatnitsa je nástupkyňou Mokosha. Chodí v bielych šatách. Hrami, piesňami a tancami zastrešuje obchod a mládežnícke slávnosti. Z tohto dôvodu bol piatok v Rusku dlho trhovým dňom, keď ženy nesmeli pracovať. Za neposlušnosť dokáže z neposlušného urobiť žabu.
Bohyňa je zodpovedná za čistotu vody v studniach, pomáha nájsť podzemné kľúče. Aby Paraskeva Friday vždy pomohla, ženy si do svojich záster zašívajú kúsky vlnenej kúdele.
Jedným z najstarších a, ak to môžem povedať, stabilných bohov je Semargl. Tento boh je jedným zo siedmich najuznávanejších. Pôvod mena je zahalený rúškom tajomstva. Iné meno, Pereplut, sa zdá viac ruské, ale jeho význam sa rokmi stratil. Smargle je jediný boh, ktorý má vzhľad zvieraťa - okrídleného psa. Plní funkciu prostredníka medzi ľuďmi a bohmi. Semargl odovzdáva obete. Je bohom ohňa.
Raz Semargl priniesol na zem vetvu stromu života. Odvtedy si vzal pod patronát semená a plodiny. Je bohom koreňov rastlín a vie, ako liečiť choroby.
Lesné húštiny, močiare, kaluže a rybníky so stojatou vodou sú hrozné. Staroveké Rusko zachovalo veľa legiend o rôznych zlých duchoch, ktorí v nich žijú.
Slovanskí bohovia nie sú všetci milí a príjemní pre ruských ľudí. Taký je Černobog – pán síl zla, boh temnoty, choroby a nešťastia. V jeho rukách je kopija a jeho tvár je plná zloby. V noci vládne. A hoci mu Belobog odporuje, zlý duch podriadený Černobogovi je veľmi početný a nenásytný. Sú to morské panny, ťahajúce sa do bazénov vody, škriatkovia, mätúce lesné cesty, rozmarné sušienky, prefíkané banniki.
Morena alebo Maruha je bohyňa zla a smrti. Ona vládne studená zima, daždivé noci, počas vojen a epidémií chorôb. Je znázornená ako hrozná žena s čiernou tvárou, kostnatým telom, vpadnutým tupým nosom a dlhými zakrivenými pazúrmi. Jej služobníci sú choroby. Počas bitky sa drží zranených a pije ich krv. Morena nikdy neodíde sama. Perún ju odháňa. Počas sviatku stretnutia boha Perúna Slovania nemilosrdne ničia modlu Morenu.
Existuje názor, že kresťanstvo je Rusom menej blízke ako pohanstvo. Nie je náhoda, hovorí sa, že už viac ako tisíc rokov sme neprežili mnohé starodávne zvyky, ako napríklad: oslava Maslenice, svadobné rituály, pochúťka na koláčiky, viera v čierna mačka, žena s prázdnym vedrom atď. Napriek tomu je účelnosť zavedenia nového náboženstva nepochybná. Za čias kniežaťa Vladimíra, ktorý pokrstil Rusko, panovala medzi jednotlivými kniežatstvami a kmeňmi veľká nejednota. Len spoločná ideológia mohla všetkých uzmieriť. Takouto väzbou sa stalo kresťanstvo. Jeho rituály, čas sviatkov a pôst organicky zapadajú do každoročného kolobehu každodenných záležitostí a každodenného života a kresťanskí svätci nemenej efektívne pomáhajú veriacim pokrsteným v mene Ježiša Krista v naliehavých záležitostiach. Samotné slovo „pravoslávie“ pochádza zo starovekého Ruska. Bohovia Slovanov pomáhali našim predkom nie horšie ako kresťanskí svätci. Osloviť ich bolo to správne slovo, teda pravoslávie.
To, že mnohí z nás odmietajú súčasnú formu pravoslávia, je odmietnutím cirkevných predstaviteľov, ktorí profitujú nespravodlivým spôsobom. V predkresťanských časoch boli aj kňazi, ktorí splietali intrigy a bohatli na daroch získaných prefíkanosťou.
Bohovia starovekého Ruska a Slovania z času na čas zmenili svoje funkcie a zmenili sa z dobra na zlo, prechádzali z jednej hypostázy do druhej. Ich pôvod sa na mnohých miestach líšil. To vytvorilo konfliktné situácie. Veľkí bohovia starovekého Ruska nikde nezmizli, rovnako ako nezmizol jediný Boh, stvoriteľ celého sveta. Jednoducho ich začali nazývať inými menami – menami kresťanských svätých a na čele božského panteónu stojí syn Stvoriteľa, Ježiš Kristus, ktorý zomrel ako mučeník na kríži, aby odčinil naše hriechy. Priniesol Nový zákon – zákon lásky ľudí k sebe navzájom. Toto pred ním nebolo. Za starých čias sa spory riešili len fyzickou silou. Aby sme správne pochopili a prijali tento zákon, musíme sa naučiť a naučiť naše deti. Ak pohanskí bohovia starovekého Ruska, ktorých zoznam s rôznymi inkarnáciami a premenami, ako aj členením na zemi, presahuje stovky, často spôsobovali spory medzi jednotlivými klanmi, potom kresťanskí svätí nikdy neboli príčinou nejednoty medzi kresťanmi. rôznych denominácií.
V slovanskej kultúre bol panteón rozdelený na funkčných a slnečných bohov a všetkým vládol mocný Svarog (niekedy nazývaný Rod). Do kategórie funkčných božstiev patrili Perún, Veles, Stribog a Semargl, z ktorých každý bol patrónom určitej kategórie obyvateľstva alebo pánom určitej sily. Slneční bohovia boli spravidla spojení s ročnými obdobiami a boli štyria - Dazhbog, Khors, Yarilo a samotný vládca - Svarog.
Slneční bohovia starovekého Ruska
Každý zo slnečných starovekých bohov Ruska mal moc v určitom ročnom období. Medzi zimným a jarným slnovratom (teda od 22. decembra do 21. marca) dominoval boh Khors. Potom nastal čas vlády boha Yarila – až do letného slnovratu, 22. júna. Nasledoval čas Dazhdbog a trval až do 23. septembra - jesenného slnovratu. Čítanie bolo prijaté v zostávajúcom období roka, do 22. decembra.
Funkční pohanskí bohovia starovekého Ruska
Jedným z najznámejších funkčných bohov Slovanov dodnes zostáva Perún - pán blesku a patrón bojovníkov, ochranca. Nemenej známy je Veles, ktorého meno sa často používa na pomenovanie moderných spoločností – bol patrónom obchodu, múdrosti, mágie a kníh a bol aj vládcom sveta mŕtvych. Napriek tomu, že Veles vládol mŕtvym, Semargl bol bohom smrti. Posledným, štvrtým funkčným bohom je Stribog, patrón vetra.
Veľkí bohovia starovekého Ruska
Poďme sa bližšie pozrieť na jednotlivých, najznámejších bohov starovekého Ruska a Slovanov vôbec.
Na začiatku opisu slovanského panteónu nemožno nespomenúť Svaroga - jedného z hlavných bohov, patróna ohňa a tepla. Je to nebeské božstvo, ktoré zosobňuje matku všetkého živého. V dávnych dobách bol považovaný za božstvo s ženským princípom, neskôr - s mužským.
Je zaujímavé, že v slovanskej kultúre sa nebeské božstvá spájajú práve s ohňom. Verí sa, že to bol Svarog, ktorý ľuďom otvoril umenie ovládania plameňa - naučil spracovávať kov, vytvárať kované výrobky a oveľa viac. Na druhej strane Svarog poskytol ľuďom zákony a vedomosti, po ktorých považoval svoju misiu za splnenú a postúpil opraty vlády svojim synom Dazhdbogovi a Khorsovi.
Uctievaný bol najmä boh Khors, ktorý sa podľa legendy narodí 22. decembra v podobe chlapca-slnka, čím sa zavŕši chod starého slnka a otvorí sa nový rok. Ide o božstvo s mužským princípom, ktoré symbolizovalo túžbu mládeže po poznaní a raste, prekonávaní ťažkostí a hľadaní nových riešení. Khors sa vítal koledami, kolovratom, maškarádou s maskami totemových zvierat. Bolo zvykom páliť koleso na hore, aby slnko viac svietilo, a to všetko sprevádzali veselé ľudové slávnosti.
Ďalším slávnym bohom je Yarilo, symbolizujúci prebudenie prírody, počatie, nový život. Ľuďom sa zdal statočný ženích, ktorý dokáže dať dobrú úrodu a silné deti.
Dazhdbog, jedno z božstiev, ktoré ľudia najviac milujú, zosobňuje silu slnka, jeho teplo, ako aj vyššie zákony stvorenia sveta. Ľudia od neho očakávali splnenie snov, zbavenie sa chorôb a iných pozemských požehnaní. Verilo sa, že toto božstvo dáva ľuďom slnko aj dážď.
Jedným z bojovných, no uznávaných bohov bol Perún – velil bleskom a hromom a práve na jeho príkaz sa mohli oblaky schovať z neba. Bol považovaný za jedno zo svetotvorných božstiev, pretože to bola jeho sila, ktorá živila rastliny a prebúdzala život. Okrem toho bol Perun uctievaný v turbulentných časoch, pretože bol patrónom bojovníkov, princa a čaty.
Bohovia a bohyne starovekého Ruska neboli tak úplne študované ako grécki alebo rímski, ale keď sa obrátime ku koreňom slovanskej kultúry, môžete objaviť veľa zaujímavých faktov.
Keď sa povie Lada, v myšlienkach sa nám vynorí nešťastná Žiguli.
Hoci je Lada bohyňou lásky, krásy, rodinného šťastia, patrónkou manželstva. Tiež strážca ohnisko, manželka Svaroga, matka Lelya a Dadzhbog ... Patrí do panteónu jasných bohov slovanského pohanstva. Naši predkovia ich uctievali: Drevlyani, Russ, Dregovichi, Polans...
Beregini Rozhanitsy- slová, ktoré nevyžadujú vysvetlenie. Táto bohyňa je strážkyňou krbu, tepla, zdravotnej sestry, matky, patrónky novomanželov a detí, radosti starších ľudí.
V októbri, na konci všetkých poľnohospodárskych prác, hrali Slovania svadby. Osoba na životná cesta Existujú tri dôležité míľniky: narodenie, svadba a smrť. Ak prvé a posledné nezávisia od nás, potom je svadba zvláštny rituál, ktorý spája dva osudy, dva životy - dve rodiny.
Svadba, svetlo, svätosť, Svarga - pojem života, pravda, spojenie. Na svadbe hrali na harfe, píšťalách, rohoch, tamburínach, bubnoch a iných. hudobné nástroje. Boli tam piesne, ktoré poslucháčov ponorili do starých čias. Príbuzní, objímajúc ich ramená, spievali piesne svojich predkov, oslavovali mladých. Niekto žartom meral svoje sily s novými príbuznými, niekto vládol v zábavných podnikoch. Potom sa šašovia pustili do práce - a potom vydržte! - každý dostane zo svojich šašov.
V starých slovanských rodoch vládla dobrota a pokoj. Rusi uctievali svojich predkov, bohov, zachovávali tradície dávnych čias.
Svokra mala pomocníkov: sušienky, dvory, stodoly, banniki. Jej symbolom je kačica.
Veles, vlasy, volok, čarodejník, čarodejník, chlpatý, los, vôl, les, líška, goblin, oleshka, jeleň - všetky tieto slová sú spojené s lesom. Velesove deti – takto sa nazývajú Rusi v „Kampane Laya Igora“.
Kresťania nazývali Veles "bohom dobytka", ale môžu byť totemové zvieratá Veles nazývané dobytkom - medveď, vlk, posvätná krava? Nie, národy žijúce v prirodzenom kmeňovom systéme sa považovali za zvieratá rovní ľudia. Napríklad v Rusku majú medvede veľmi radi a považujú ich za bratov. A medveď je Veles. Veles má veľa obrázkov, a to aj vo forme zvierat.
Rusichi sa veľa naučil od zvierat, napodobňoval ich hlasom, pohybmi, spôsobmi útoku a obrany.
Veles je nevyčerpateľnou studnicou vedomostí, každé zviera v jeho lese je jedinečné. Ale ľudia sa vzdialili od prírody - odtiaľ všetky problémy modernej civilizácie. Je načase si uvedomiť, že len návrat k prirodzenosti, k zdravým prírodným princípom môže zachrániť dušu a telo pred konečnou skazou.
Žijeme v zdeformovanom svete, rozdelenom na náboženstvá, strany, statky, ľudia nie sú oceňovaní inteligenciou a silou, ale peniazmi, takže ľudstvo mizne a duchovne sa nerozvíja. Pretože spiritualita je v našich koreňoch a nikde inde. Duchovno – poznanie (védy). Poznaj Ra (vieru), poznaj Rod.
Veles je strážcom šedej staroveku a tichých kostí predkov. Posledná októbrová noc je dňom spomienky na starých otcov (na Západe - Halloween). V tento deň Rusi odpálili vatrami a hudbou gájd a píšťal duchov prírody a príbuzných, ktorí zomreli počas roka pod snehom.
Dazhdbog, dávať, pršať - slová s rovnakým koreňom, čo znamená "zdieľať, rozdávať." Dazhdbog poslal ľuďom nielen dážď, ale aj slnko, ktoré nasýti zem svetlom a teplom. Dazhdbog je jesenná obloha s mrakmi, dažďami, búrkami a niekedy aj krupobitím.
22. september - jesenná rovnodennosť, sviatok Rod a Rozhanitsy, deň Dazhdbog a Mokosh. Pozbierala sa celá úroda, posledné zbery sa robia v záhradách a sadoch. Všetci obyvatelia dediny alebo mesta vychádzajú do prírody, zapália si oheň, kotúľajú horiace koleso-slnko na horu, tancujú pri piesňach, hrajú predsvadobné a rituálne hry. Potom vynesú stoly na hlavnú ulicu, položia ich na ne najlepšie jedlo a začať spoločnú generickú hostinu. Susedia a príbuzní ochutnávajú jedlá pripravené inými, chvália, všetci spolu oslavujú Slnko, Zem a Matku Rus.
Dazhdbozhovi (solárne) vnúčatá - tak sa nazývali Rusichi. Symbolické znaky slnka (slnečné rozety, slnovrat) boli medzi našimi predkami všade - na oblečení, riade, pri zdobení domov.
Každý ruský muž je povinný vytvoriť veľkú rodinu - klan, kŕmiť, vychovávať, vychovávať deti a stať sa Dazhdbogom. Toto je jeho povinnosť, sláva, pravda. Za každým z nás je nespočetne veľa predkov – naše korene a každý musí dať život ratolestiam-potomkom.
Muž, ktorý nemá deti, je v starobe odsúdený na hlad, hanbu a chudobu. Klan by mal byť veľký, zdravý – naši predkovia pred tisíc rokmi nepoznali vodku a fajčenie, a preto rodili silných a zdravých rytierov a rodiacich žien.
Lada, harmónia, láska, náklonnosť - to všetko hovorí o nežnom vzťahu medzi manželom a manželkou v rodinná únia zameraný na rodenie detí a rozšírenie slovanského rodu. Lada je dievčatko narodené na jar s prvými potôčikmi a snežienkami. Veže, prvé vtáky, ktoré prilietajú domov z teplých krajín, sú zvestovateľmi narodenia Lady. Spolu s Ladou sa objavujú kvety a mladé lístie. Tam, kde Lada prechádza, začínajú spievať vtáky. Zvieratká vítajú aj mladú bohyňu, ktorá im po dlhej hladnej zime nosí potravu.
Ladove obľúbené vtáky - holuby a labute - sa v našich mysliach porovnávajú s láskou a vernosťou. Dievčatá preto spievajú výzvy k jari hlasmi vtákov. Každé dievča v Rusku je Lada.
Lada naberá silu v Kupale, v tomto čase ju hladia lúče Yarily a v jej lone sa rodí malý mesiac - symbol života. 22. júna oslavujú Slovania letný slnovrat, zapaľujú sa obrovské vatry, do vody sa kotúľa horiace slnečné koleso (čiže „kúpanie sa“ slnkom), tancujú sa okrúhle tance s výkrikmi: „Páľ, horí jasne, aby to urobil nechoď von!" Všetci sa kúpajú, hrajú „potočák“ a iné milostné hry, behajú za sebou po lese. Smilstvo podľa kresťanov v skutočnosti nebolo na sviatok. Mágovia, starí ľudia, rodičia pozorne sledovali mládež a v prípade porušenia zákonov morálky vylúčili vinníkov z rodiny - to bol v tom čase najstrašnejší trest, pretože človek bez príbuzných nemohol žiť v staroveku. krát.
Láska v Rusku nebola radosťou, ale slúžila na plodenie, počatie nových detí. Práve vzhľad detí je zmyslom párovania nielen ľudí, ale aj zvierat, vtákov. Len manželské páry chodili na konci prázdnin do lesov v tieni teplých hmly, kde sa vyhrievali a milovali až do úsvitu, zapálili početné vatry lásky po celom Rusku a zmenili svet na obrovský horiaci kvet ohnivej paprade, kvet pravdy, šťastia, prirodzenosti a večnosti.
Príchod Lady prebudil aj duchov prírody – škriatka, poľa, vody, morské panny.
Makosh, matka, kush, kabelka, peňaženka (taška, taška), prasiatko, obchodník - tieto slová spolu súvisia a znamenajú nárast dobra a bohatstva.
Ak Lada súvisí skôr s pramenitou vodou, tak Makosh je bohyňa zeme, Matka Zem. Ženy staroveku sa naučili byť Makosh vo svojej rodine. Makosh je tá žena, ktorá vie, ako pracovať na poli, v záhrade, v záhrade, v lese, vie liečivé byliny vie, ako vychovávať a správne vychovávať deti. Makosh je bohyňa, ktorá v lete odhaľuje ženám tajomstvá liečiteľov (v zime Morena).
Makosh je bohyňa života (niektoré slovanské kmene ju nazývali Živa), nosí mesiac (muž) v rastúcom lone po Kupale.
Človeka v Rusku symbolicky predstavoval Strom. Jeho rodičia, starí otcovia a pradedovia majú korene, ktoré siahajú do hlbín času, do prastarého staroveku a kŕmia ho životne dôležitými šťavami rodiny. Konáre a koruna stromu sú budúce deti a vnúčatá, na ktorých sa teší každý Rus. Vystiera ruky k dušiam predkov – hviezd a k hlavnému predkovi – slnku. Slovan ich nežiada o láskavosť, ako kresťanov, ale jednoducho hovorí – uisťuje ich o svojom pevnom úmysle mať rodinu a deti.
Ak dievča pred manželstvom študovalo prácu Mokosha, potom, čo sa vydala, vykonáva posvätné materské povinnosti, rodí a kŕmi deti, učí ich láskavosti a správnemu postoju k prírode a príbuzným. Byť Makosh je svätou povinnosťou všetkých dievčat a žien.
Moréna, mor, mráz, mrholenie (dážď), more, mara, opar, zafarbený, mŕtvy, ponurý, ťažkosti. Všetky tieto slová znamenajú tmu, silný chlad, smrť, vlhko alebo neznesiteľné teplo. Takéto pocity navštevujú chorých a umierajúcich. Morena je bohyňa, ktorá bojuje s jarou a odchádza, berie so sebou pozostatky minulého roka (chlad, sneh, tma), čím ustupuje novému životu, jari.
Blíži sa 22. marec jarná rovnodennosť, po ktorom, ako verili v Rusku, začína jar. Pred rovnodennosťou naši predkovia veselo slávili fašiangový utorok. Opäť sa zapaľovali vatry, opäť v mestách a dedinách, ako keby na Kolyade, sa mladí ľudia schádzali do skupín, najveselších zabávačov vyberali na žarty a žarty; vyrobené ľadové šmýkačky, pevnosti na hranie snehových gúľ, hojdačiek a kolotočov; Bola usporiadaná jazda na trojke, vzájomné súboje a bitky od steny k stene a nakoniec - dobytie zasneženého mesta a spálenie podobizne Moreny.
Práve tam prebiehala súťaž - kto bude najobratnejší a dokáže vyliezť na tyč a dostať odtiaľ kohúta (uctievali ho ako symbol slnka, úsvitu, jari a bohyne Lady - náhrada Moreny ), okrúhle rolky alebo čižmy. Z hory sa skotúľalo horiace koleso a zapálili sa vatry - symbol tepla a znovuzrodenia.
Morena ale nie je taká hrozná, ako by sa mohlo zdať. Je obrazom našej drsnej zasneženej vlasti, ktorá každého skúša na silu a prežitie a berie len slabých. Miluje prísnu čistotu snehu a priehľadnosť ľadu, teší ju tanec snehových vločiek na hlbokej zimnej oblohe. Morena má najradšej sovy a rysy. Rusi majú radi zimu-zimu, jej osviežujúci chlad, šumivé snehové záveje a zvučný ľad.
Symbolom Moreny je mesiac. Jej tvár hľadí prísne na zem, prebúdza vo vlkoch túžbu zavýjať, zahusťuje hmlu vo vzduchu a dáva podnet k pohybu vôd v jazerách a moriach.
Perun, runa (v Rusku boli tieto staré písmená známe ako „rysy a rezy“, ktoré sa spomínajú v mnohých písomných zdrojoch). Reč, prúd, prorok, rev, rev, šeď. Perun je veľký boh Rusov, boh vojny a hromu. Jeho zbraňami sú žiariace meče, sekery, obrovské burácajúce kladivo, palcát a oštep, ktorý bez mihnutia rozbije. Zvieratá a vtáky Perúna - zájazdy, vlci, vrany, sokoly. Milujeme a ctíme Perúna medzi ľuďmi. Jeho burácajúci hromový hlas je hypnotizujúci. Nadpozemský lesk jeho zbrane, blesky, šokujú a vyvolávajú úžas. Rýchly let modrých olovených oblakov - jeho bojovníkov - teší.
Perun bol obzvlášť uctievaný v časoch vojny a nebezpečenstva. V krvavej bitke alebo počas bojových hier sa každý snažil zapáliť ohnivého ducha tohto impozantného praboha.
Hoci Perún súvisel s chladom (narodil sa v prvom mesiaci zimy), Dni Perúna – jeho čas – sa začali 20. júna a skončili začiatkom augusta. V tomto čase Rusi slávili sviatky pre vojakov, ktorí padli v boji – zhromažďovali sa na mohylách a červených horách, organizovali hostiny, vojenskú zábavu, merali si sily v behu, hádzaní zbraní, plávaní, konských dostihoch. Výhodne kúpeného býka zabili, upiekli a zjedli, pili med a kvas. Vykonávali iniciácie mladých chlapcov, ktorí museli prejsť vážnymi skúškami na bojovníkov a opásať sa zbraňami rodiny.
Naši predkovia mali vždy veľa vonkajších nepriateľov, boli neustále vojny. Štít a meč boli uctievané ako symbol Perúna, jeho daru mužovi. Zbrane boli uctievané a zbožňované.
Ale nielen muži sa pustili do smrteľného boja. Medzi mŕtvymi Rusmi na bojisku boli často nepriatelia prekvapení, keď našli ženy bojujúce so svojimi manželmi bok po boku. Sponzoroval ich aj perún so zlatými fúzami ...
Svarog, zbabraný, kuchár, svetlo, svätosť, znížiť, farba. Tieto slová spája myšlienka stvorenia života (roh, skala, narodenie, reč, meno). Svarog je najväčší z ruských bohov. Toto je predok, predok, ktorý dal život kurzu, dal ľuďom vedomosti a reč. Stvoril celý vesmír - vesmír Svarga. Svarog - vo všetkom. Všetko na svete je Svarog, jeho časť. U Baltov nesie meno Sotvaras, u Iráncov - Tvashtar, u Rimanov - Saturn, u Germánov - Wodan, u Etruskov - Satr atď. - všetci majú spoluhláskové mená a podobné črty. V mýtoch bielych národov Boh kuje kladivom - tvorí svet, vyrezáva blesky a iskry, pre každého má taký alebo onaký vzťah k slnku.
Svarog je múdry, sedí obklopený našimi zosnulými predkami, chytrými vtákmi a zvieratami. Ako žaluď, ktorý zrodil obrovský dub, dal tento boh vzniknúť Stromu života. Od starého otca Svaroga, bohov a ľudí, zvierat a vtákov - všetko živé pochádza. Svarog sídli v každom predmete, v každom človeku, je to zrejmé, možno ho vidieť, dotknúť sa ho, počuť.
Svarog - v Navi, v minulosti, ale pamätajú si ho (o staroveku). Svarog a v práve, v budúcnosti, ktorú poznáme a pre ktorú žijeme. Je v nás, sme jeho súčasťou, ako naši potomkovia.
Svarog je staré slnko jazdiace na voze, chladné a tmavé.
Vládne Černobog posledné dni roku, kedy je najdlhšia noc a krutá zima. Rusi sa kúpajú v diere, pripájajú sa k zime. Príroda mlčí spôsobom starého muža, oblieka sa do bielych zasnežených šiat. Ľudia v domoch izolujú okná, pália fakle a jedia, čo si v lete vypestovali, spievajú piesne, rozprávajú rozprávky, šijú oblečenie, opravujú topánky, vyrábajú hračky, vykurujú piecky. A čakajú na narodenie Khors a pripravujú oblečenie na koledovanie.
Semargl, smrad, blikanie, Cerberus, Smargleho pes, smrť - tieto pojmy vo svojej podstate znamenajú nadpozemské božstvo - ohnivého vlka alebo psa. Medzi starými Slovanmi je to ohnivý vlk so sokolskými krídlami, veľmi bežný obraz. Rusi videli Semargla ako okrídleného vlka alebo vlka s krídlami a hlavou sokola a niekedy mal labky ako sokola. Ak si pripomenieme mytológiu, uvidíme, že slnku bol zasvätený nielen kôň, ale aj vlk a sokol. Oplatí sa pozrieť si kronikárske listy, rámy, starodávne výšivky a ozdoby domov, domáce potreby, brnenia a uvidíme, že sokol vlčiak Semargl sa na nich vyskytuje veľmi často. Pre Rusov bol Semargl rovnako dôležitý ako pre Číňanov - drak a pre Keltov - jednorožec.
Vlk a sokol sú rýchli, nebojácni (útočia na nadradeného nepriateľa), oddaní (vlk, ani keď je hladný, nezožerie svojho príbuzného ako pes). Bojovníci sa často stotožňovali s vlkmi (bojovník – vyjúci vlk).
Nezabudnite, že vlk a sokol čistia les od slabých zvierat, liečia prírodu a produkujú prirodzený výber. Obrazy sivého vlka a sokola sa často nachádzajú v rozprávkach, eposoch, piesňach, starovekých písomných pamiatkach, ako napríklad „Rozprávka o Igorovom ťažení“.
Semargl žije v každom Slovane, ktorý bojuje proti chorobám a zlom v ľudskom tele. Pitie, fajčenie, lenivý, ponižujúci človek zabije svoj Semargl, ochorie a zomrie
Stribog- svižný, svižný, rýchly, obratný, aspiračný, prúdový a dokonca, ak chcete, aj struna. Všetky tieto pojmy znamenajú tok, rýchlosť, distribúciu, šírenie. Ak toto všetko spojíme do jedného, máme pred sebou obraz vetra a všetkého, čo s ním súvisí. Toto je ten teplý letný dych, potom prudký poryv dažďa a búrky, potom hurikán, tornádo, potom studený dych severu, sneženie a zima.
Rusko je krajina severu a žije v ňom ľadový polnočný vietor. Chladný a hladný február je práve svoj čas, práve v tomto mesiaci je obzvlášť dlhé a desivé vytie hladných vlkov, ktorých Stribog ženie svojim ľadovým dychom na lov. V prúdoch severného vetra sa kúpajú iba vrany. A v noci rýchle tiene dravých rysov kĺžu snehovou fujavicou, žiaria žltými očami a vydávajú mrazivé mňaukanie.
V apríli priletí Stribog od východu s mladým teplým denným vánkom. V noci bude dýchať studenú vlhkosť.
V lete bude Stribog fúkať od poludnia (na juh), cez deň horí teplom a v noci hladí teplom. A na jeseň, po lete od západu slnka (západ), ako na jar, sa cez deň ohreje a v noci ochladí.
Na jeseň a na jar Stribog rozptyľuje oblaky a odhaľuje teplé, jasné slnko. V lete prináša počas sucha dážď, aby úroda nezahynula, v zime roztáča krídla mlynov, melie zrno na múku, z ktorej sa potom miesi chlieb.
Rusi sa považovali za Stribogových vnúčat. Stribog je náš dych, je to vzduch, v ktorom znejú slová, šíria sa vône a rozptyľuje sa svetlo, ktoré nám umožňuje vidieť okolie. Stribog je životne dôležitý pre všetky živé veci. Je pánom vtákov a často je zobrazovaný ako fúkajúca hlava alebo ako jazdec.
Kôň, khorost, porast, kríž, kríž, kreslo, iskra, guľatý tanec, horo, kolo, koleso, podpera, kolík, koledy, kruh, krv, červená – všetky tieto slová spolu súvisia a označujú pojmy spojené s ohňom, kruhom , červená farba. Ak ich spojíme do jedného, uvidíme alegoricky popísaný obraz slnka.
Začiatok nového roka oslavovali Slovania 22. decembra – v deň zimného slnovratu. Verilo sa, že v tento deň sa narodilo malé jasné slnko vo forme chlapca - Khors. Nové slnko zavŕšilo chod starého slnka (starý rok) a otvorilo chod budúceho roka. Kým je slnko ešte slabé, na zemi dominuje noc a chlad zdedený po starom roku, no každý deň rastie Veľký kôň (ako sa spomína v „Príbehu Igorovho ťaženia“) a slnko silnie.
Naši predkovia sa stretli so slnovratom s koledami, nosili Kolovrat (osemcípu hviezdu) na tyči - slnku, obliekli si masku totemových zvierat, ktoré boli v mysliach ľudí spojené s obrazmi starých bohov: medveď - Veles, krava - Makosh, koza - veselá a zároveň zlá hypostáza Velesa, kôň je slnko, labuť je Lada, kačica je Rozhanitsa (predchodca sveta), kohút je symbol času, východu a západu slnka atď.
Na hore pálili koleso zviazané slamou, akoby pomáhali slniečku svietiť, potom sa začalo sánkovanie, korčuľovanie, lyžovanie, guľovačka, päste a súboje od steny k stene, piesne, tance, súťaže, hry. Ľudia sa chodili navzájom navštevovať, každý sa snažil lepšie zaobchádzať s tými, ktorí prišli, aby v novom roku bola v dome hojnosť.
Severné Rusko milovalo odvážnu zábavu. Naši predkovia, nútení žiť a pracovať v ťažkých podmienkach, boli až do 20. storočia známi ako veselí a pohostinní ľudia, ktorí vedeli relaxovať.
Khors je mužské božstvo, ktoré stelesňuje túžbu chlapcov a dospelých manželov po poznaní, duchovný rast, sebazdokonaľovanie, prekonať ťažkosti, s ktorými sa v živote stretávame, a nájsť správne riešenia.
Yarilo, zúrivosť, jar, Yar (u severanov to v staroveku znamenalo „dedinu“, keďže bývali v chatrčiach s krbom), jas. Tieto slová spája koncept zvyšovania jasu, svetla. Po príchode jari totiž nastáva rýchle pridanie dňa a zvýšenie horúčav. Všetko ožíva, rastie, siaha po slnku. Príroda je vzkriesená v podobe krásnej Lady. Yarilo, topiaci sa sneh, žije matka - zem s roztopenou vodou.
Yarilo - slnko v podobe mladého, plného sily ženícha jazdí na koni k svojej Lade. V zhone založiť rodinu a porodiť deti (úroda, mláďatá zvierat, vtáky, ryby atď.).
Do letného slnovratu Yarilo naberá plnú silu. Žije v pravde a láske so zemou, v lete rodí nové životy. Do 22. júna sa Yarilo zmení na Belboga, deň je najdlhší, príroda je k nemu láskavá a miluje ho. Štát Yarila je štátom všetkých mladých chlapcov.
Vo štvrtom mesiaci roka (dnes apríl) začali Rusi s najdôležitejšou poľnohospodárskou prácou pre celú slovanskú rodinu: orať, pasenie, potom lov, rybolov, včelárstvo, záhradníctvo a záhradníctvo. Taký bol život roľníkov (mimochodom, slovo „roľník“ pochádza z „kríža, kresalo, Khors“ a „hasič“ - z „ohňa“, ktorý sa pestuje v peci).
Čitatelia môžu mať mylný názor, že niektorí bohovia slúžili medzi Slovanmi ako stelesnenie zla, iní - dobrí. Nie, Rusi, deti prírody, ju prijali vo všetkých prejavoch, vedeli jej byť užitoční a vďačne si od nej vziať, čo potrebujú. Bohovia, podobne ako ľudia, spájali oba princípy – pozitívny aj negatívny. Napríklad Yarilo dáva teplo a svetlo, ale ak sa používajú nerozumne, dôjde k úpalu. A Morena, aj keď bola chladná, pomohla Rusku viac ako raz a zmrazila vojská Hitlera a Napoleona.
