Rođenje Isusa Krista promijenilo je povijest čovječanstva. Moderna civilizacijska paradigma postala je moguća zahvaljujući ovom događaju. Postignuća suvremenog čovječanstva: znanstvena, kulturna, gospodarska - imaju duboke kršćanske korijene. Upravo je Božić postao polazište za formiranje novog načina života ljudi.
Nažalost, detaljne informacije ne tako puno. Sveto Evanđelje svojim slušateljima daje glavnu poruku – Gospodin se pojavio, Otkupitelj svijeta se rodio. Sve ostalo je od sporednog značaja.
Evanđelisti se praktički ne usredotočuju na te činjenice. Međutim, radoznali ljudski um pokušava proučavati zrnce znanja kako bi proširio opseg svog znanja.
Već 2000 godina znanstvenici proučavaju tekstove Novog zavjeta, apokrifa, predaja, obavljaju skrupulozan rad, pokušavajući razjasniti i povećati svoje znanje.
Životopis i rođenje Isusa Krista u Novom zavjetu
Danas ćemo odgovoriti na glavna pitanja koja često postavljaju zainteresirani.
Kada je rođen Isus Krist?
Prema mišljenju Svetih Otaca Crkve, Gospodinovo pojavljivanje na svijet dogodilo se na sam. pravo vrijeme postojanje društva. Grčka mudrost, koju je usvojilo Rimsko Carstvo, prestala je zadovoljavati potrebe ljudi.
Isus Krist je rođen u vrijeme općeg razočaranja ljudi u smisao života.Živopisan primjer toga je pojava raznih mističnih sekti i trendova u filozofiji (skepticizam).
Gdje je rođen Isus Krist?
Isus Krist je rođen među ljudima koje je Bog dugo godina birao za ovaj veliki događaj. Teritorijalno odabrani narod živio je na teritoriju modernog Izraela i Palestine.
Nakon smrti kralja Salomona 930. godine prije Krista, ujedinjeno kraljevstvo Izrael raspalo se na Izrael i Judu. Na teritoriju potonjeg rođen je Spasitelj.
Koje je godine rođen Isus Krist?
U Novom zavjetu ne postoji točan datum rođenja Gospodina Isusa Krista. Evanđelist Luka u drugom poglavlju piše da je Spasitelj rođen za vrijeme vladavine rimskog cara Augusta. Povijesna znanost datira Njegovu vladavinu u 27-14. pr. Međutim, cara Augusta spominje samo evanđelist Luka.
Matej vezuje rođenje Gospodina s vladavinom jedne iz dinastije Herod. Većina se znanstvenika slaže da evanđelist govori o Herodu Velikom. Vjerojatno se zna da je umro 4. godine prije Krista, nakon čega je na prijestolje stupio njegov sin. Ti se događaji također odražavaju u Svetom pismu.
U 8. stoljeću đakon Dionizije Mali napravio je astronomske proračune koji su potvrdili mogućnost čuda i zvijezda vodilja, te došao do zaključka da se Božić dogodio u razdoblju od 5. godine prije Krista do 20. godine poslije Krista.
Trenutno se većina znanstvenika slaže da se ovaj događaj dogodio u 4-6 godina naše ere. Na jednoj od konferencija na Petrogradskoj teološkoj akademiji profesor V. V. Bolotov je dokazao da suvremena znanost nije u stanju odrediti datum Gospodinova rođenja.
U kojem je gradu rođen Isus Krist?
Sveto pismo jasno ukazuje na mjesto rođenja Spasitelja. Grad Betlehem nalazi se deset kilometara od Jeruzalema i geografski se nalazi na zapadnoj obali rijeke Jordan.
Prema starozavjetnim proročanstvima, ovdje se trebao roditi Spasitelj ljudskog roda. Prema evanđeoskoj priči, ovamo su dolazili i mudraci koji su donosili razne darove Kralju nad kraljevima.
Sveta Majka Božja - Majka rođenog Djeteta
U Knjigama Novoga zavjeta biografski podaci koji se odnose na Vječnu Djevicu Mariju prilično su šturo opisani. Poznato je da je majka Isusa Krista potjecala iz kraljevskog plemena i bila je potomak kralja Davida.
Rođena je u obitelji koja dugo nije imala djece. S tri godine predana je u hram.
Sveta tradicija daje malo više informacija. Nakon susreta s visokim svećenikom na stubama hrama, Djevica Marija je uvedena u Svetinju nad svetinjama – oltar. Bila je jako lijepa i od djetinjstva je vidjela anđele koji su joj služili.
Pravedni Josip - otac Isusa Krista
Sveto pismo govori kršćanima da su roditelji Isusa Krista bili Marija i starac Josip. Pitanje očinstva prilično je složeno za ljudsko razumijevanje. Kršćani inzistiraju da se začeće dogodilo na tajanstven i nadnaravan način.
Stoga se ne može govoriti o biološkom ocu Isusa Krista u doslovno. On je hipostaza Presvetog Trojstva i stoga je On pravi Bog.
Istovremeno, Sveto pismo kaže da je Duh Sveti ušao u Djevicu Mariju i ona je zatrudnjela. Duh Sveti je također hipostaza Trojstva, pa stoga ispada da je Gospodin ušao u utrobu Djevice s jednom naravi, ali različitim hipostazama.
Koliko je godina imao Josip Zaručnik kada se rodilo dijete Isus Krist?
Pitanje koliko je Josip imao godina kada se Isus rodio prilično je otvoreno. U protestantizmu postoji mišljenje da je Marijina zaručnica bila prilično mlada.
Konzervativnije kršćanske denominacije tvrde da je Josip imao mnogo godina. Osim toga, sveta predaja i nauk otaca potvrđuju Josipovu poodmakloj dobi.
Kada je rođendan Isusa Krista?
Novi zavjet ne navodi točan datum rođenja Isusa Krista. Postoji crkvena predaja prema kojoj se to dogodilo u mjesecu Tubi, koji je analog mjesecu siječnju.
Tek od četvrtog stoljeća uvedena je praksa slavljenja Božića 25. prosinca po gregorijanskom kalendaru i 7. siječnja po julijanskom kalendaru.
Kako se zove Bog Otac Isusa Krista?
U Svetom pismu postoje različita imena Boga Oca Isusa Krista. Adanoi je preveden kao moj Bog, Sabaoth je Gospodar nad vojskama, El Shaddai je Gospodin Svemogući, El Olam je Vječni Gospodin, Jehova je Postojeći, El Gibor je moćni Gospodin. U tekstu se nalaze i druga Božja imena.
Međutim, to nije odraz Njegove biti, već samo naznake Božjih očitovanja u svijetu.
Kako pronaći Isusovo rodno mjesto na karti?
Evanđeoska pripovijest točno ukazuje na Isusovo rodno mjesto. Kada su Njegovi roditelji došli na popis, u hotelu nije bilo mjesta. Morali su potražiti utočište izvan grada.
Mnogi komentatori ističu da unatoč tome što je Josip imao radničko zanimanje, prihodi obitelji bili su prilično skromni, pa nije bilo moguće iznajmiti odvojeno stanovanje. Obitelj je morala prenoćiti u špilji gdje su pastiri za noć sakrili svoju stoku.
U kojoj je zemlji rođen Isus Krist?
Isus Krist je rođen u zemlji Galileji, koja je bila dio izraelske pokrajine i bila je u vlasti lokalnih kraljeva, podvrgnutih vlasti Rima. Trenutno je to sjever Palestine.
Prije koliko godina se rodio Isus Krist?
Isus Krist je rođen otprilike prije 2015. - 2020. godine. Nažalost, točniji datum nije moguće utvrditi.
Kako djeci ukratko ispričati priču o blagdanu Rođenja Kristova?
Kratka priča za djecu o blagdanu Rođenja Kristova govori o sljedećim događajima. Sveti Josip postao je zaručnik Djevice Marije. Nakon što su otišli na popis stanovništva, nisu mogli naći mjesto za spavanje u gradu Betlehemu. Morali su prenoćiti u pećini.
Tu se rodio Spasitelj svijeta. Nakon njegova rođenja, tri maga su došla u Svetu obitelj i donijela darove Kralju kraljeva.
Zaključak
Evanđelisti opisuju događaje Rođenja Gospodnjeg u kratkim, sažetim frazama. Naravno, želio bih imati više informacija o ovom velikom čudu.
Međutim, to i nije toliko važno – saznati u kojoj se godini dogodilo to veliko čudo. Najvažnije je da je Gospodin došao na svijet da spasi čovječanstvo.
Odrastao sam u religioznoj obitelji i iz prve ruke upoznat sam s Biblijom. Međutim, pokušat ću odgovoriti na vaše pitanje, oslanjajući se ne samo na Svetu knjigu. Prema evanđeljima, Isus Krist je rođen u Betlehemu, u zemlji Kanaanu, također poznat kao "Obećana zemlja» . Fenicija se u antičko doba zvala Kanaan. Sada je ova zemlja podijeljena između Izraela, Jordana, Libanona i Sirije, a grad Betlehem nalazi se na teritoriju Palestine.
Grad u kojem se Krist rodio
Betlehem još uvijek nosi ovo ime i ostaje sveto mjesto za nas – kršćane. Za mnoge, poput mene, posjet ovom mjestu je veliki san. Nažalost, grad se nalazi na teritoriju koji osporavaju Izrael i Palestina, situacija tamo nije dovoljno mirna, iako je sigurno za turiste. Ture u Betlehem u pravilu se nude zajedno s izletima u izraelsku prijestolnicu Jeruzalem.
Špilja Kristova rođenja
Ako ste kršćanin, onda najvjerojatnije znate priču o mudracima, Betlehemskoj zvijezdi i Kristovom rođenju. Nije jasno navedeno u Novom zavjetu Kristovo rodno mjesto, međutim, u kasnijim izvorima spominje se da se to dogodilo u špilji. Evanđelist Matej spominje da je, kada su mudraci došli vidjeti Krista, njegova obitelj bila “u kući”. Možda su neku špilju zvali domom, ali ne znam točno Vjeruje se da je "Špilja rođenja" mjesto gdje se Krist rodio. Štoviše, točno mjesto njegova rođenja označeno je srebrnom zvijezdom. Iznad zvijezde visi 16 svjetiljki. Neću kriti ponos i reći da njih 6 pripada nama – Armencima. 6 od preostalih svjetiljki pripada pravoslavcima, 4 - katolicima. Također, u pećini se nalazi oltar, gdje samo Armenci i pravoslavci mogu obavljati crkvene službe!
Atrakcije Betlehema povezane s Kristom
Ako želiš znati Kristovo rodno mjesto ne iz čistog interesa, ali ga želite posjetiti, možda će vas zanimati popis atrakcija povezanih s Isusovim rođenjem.
- Crkva Rođenja- kršćanska crkva podignuta nad špiljom Rođenja;
- špilja rođenja- mjesto gdje je Isus rođen;
- Špilja betlehemskih beba- mjesto gdje se pokapaju bebe, ubijene po naredbi kralja Heroda;
- Manastir Teodozija Velikog, izgrađen iznad mjesta gdje su se Magi zaustavili na povratku.
Što je s Nazaretom?
Nazaret nije Kristovo rodno mjesto. Isus se ne zove Nazaren jer je ondje rođen već zato što je tu proveo veći dio djetinjstva i mladosti. Poznato je da je nakon Kristova rođenja njegova obitelj bila prisiljena pobjeći u Egipat. Nakon povratka živjeli su u Nazaretu.
Povijest uvjerava bolje! (Božićno drvce i Božić je cijela istina)
„Božićno drvce je znak Kristova svjetla, uvjeren je Benedikt XVI
Vatikan, 19. prosinca, ZENIT - Agnuz - Božićno drvce znak je Kristova "blistavog svjetla", istaknuo je papa Benedikt XVI. na susretu s izaslanstvom iz Austrije u kojem su bili i laici i klerici.
Izaslanstvo je doputovalo iz austrijskog grada Eferdinga koji je Vatikanu poklonio jelu od 27 metara, koja je već postavljena i okićena u St. Petar.
“Na Božić se radosna vijest o utjelovljenju Otkupitelja čuje u svim dijelovima svijeta: dugo očekivani Mesija postao je čovjekom i nastanio se među nama”, rekao je Sveti Otac obraćajući se gostima u Apostolskoj palači.
„Svojom svijetlom prisutnošću Isus je rastjerao sjene poroka i grijeha i donio čovječanstvu radost božanske blistave ljubavi, kojoj je božićno drvce znak i podsjetnik“, dodao je rimski biskup.
U tom smislu, nastavio je, smreka služi kao poziv osobi da u svoje srce primi Isusov dar radosti, mira i ljubavi.
Austrijsko izaslanstvo je Papi poklonilo i druga mala božićna drvca koja će krasiti neke prostorije u Vatikanu."
http://www.agnuz.info - katolička stranica
U nastavku nudimo povijesne činjenice koje svjedoče o pravom podrijetlu božićnog drvca i Božića.
„Povijest otpadništva Poganski obredi i praznici uvukli su se u kršćanstvo paralelno s drugim lažnim učenjima, o kojima smo već pisali: kultu svetaca, danu sunca, ikonama itd. Stoga, da se ne bismo ponavljali, mi zadržat će se na nekim od obreda i blagdana s kojima se danas svatko od nas susreće. Božić Jedan od najvećih i najcjenjenijih blagdana koji slave mnogi kršćani je Božić." Iz dokumenata proizlazi da je tek u prvoj polovici 4. stoljeća, Rimski kršćani počeli su službeno slaviti Rođenje Kristovo 25. prosinca. Zašto je izbor pao na ovaj dan, a ne na bilo koji drugi? Ovaj dan je dan zimskog solsticija, kada se počinje povećavati duljina dana i povećava se snaga sunca. Poganski Rimljani slavili su na današnji dan rođenje nepobjedivog sunca "Dies natalis Solis Unvicti", bučno slavili ... gozbama, razmjenom darova. Poslovni život je ovih dana stao, institucije nisu radile, škole su bile zatvorene, kazne se nisu izvršavale... Takvo "spajanje" poganski praznik kršćanskoj crkvi nisu odmah odobrili i nikako svi kršćani. Sirijski i armenski kršćani optužili su rimske kršćane da su usvojili poganski kult, iako bi im se samima moglo zamjeriti što su Božić slavili 6. siječnja, kada se slavio rođendan boga Ozirisa, također poistovjećenog sa suncem. Blaženi Augustin pozvao je svoju braću u Kristu da 25. prosinca slave ne u čast sunca, nego u čast Onoga koji je ovo sunce stvorio. Još u 5. stoljeću, papa Lav Veliki (440.-461.) napisao je u svojoj pastirskoj poruci: „Ima među nama onih koji vjeruju da se ne treba slaviti toliko rođenje Kristovo koliko izlazak novog sunca. ...". Dakle, datum 25. prosinca kao Kristovog rođendana, takoreći, nametnuli su crkvi vjernici koji su prema antičkim narodni običaji, na današnji dan proslavio još jednu promjenu u prirodi. Te su vjekovne tradicije duboko ukorijenjene u svijesti ljudi i nije iznenađujuće da se kršćani - uglavnom obični ljudi - nisu mogli i nisu htjeli odvojiti od njih. A crkva, nemoćna da iskorijeni te običaje, nije imala izbora nego da ih prilagodi svojim potrebama i u njih unese novi sadržaj“ [* 1]. pravoslavni svećenici. Dakle, Alexander Men (pseudonim E. Svetlov. - A.O.) bilježi: "Tragovi ogromnog utjecaja mitranstva preživjeli su, međutim, do danas. U 4. stoljeću tempirana je proslava Rođenja Kristova. Sv. Justin i Tertulijan su se već u 2. stoljeću začudili sličnošću nekih obreda mitranstva – s crkvenim. Kršćanski pisci su govorili da su to demoni, koji zavode vjernike, oponašaju Crkvu“ [* 2].
Doktorica povijesnih znanosti, profesorica I. S. Sventsitskaya u svom djelu "Rano kršćanstvo: stranice povijesti" (str. 175) piše: "Od 4. stoljeća 25. prosinca - blagdan rođenja "Nepobjedivog Sunca" - počeo je biti slavi se kao blagdan Rođenja Kristova“. U prethodnim poglavljima već smo pisali da je kult sunca najstariji među poganskim vjerovanjima.
Jedna od starih poganskih religija koja je imala veliki utjecaj o formiranju vjerskih nazora stanovnika Kijevska Rus, bio je kult Tengri. Bio je uobičajen među stepskim narodima - Turcima, Hunima, Mongolima itd. Temeljio se na štovanju Man-Sun Tengri-Kana (kod Čuvaša - Tura, kod Mongola - Tenger, među Burjatima - Tengeri) . Dolazeći u doticaj s tim narodima dugi niz stoljeća, Slaveni su od njih mnogo preuzeli, probivši najprije njihova nacionalna poganska uvjerenja, a potom i prihvaćeno kršćanstvo. Koje su praznike slavili obožavatelji Tengri Khana? “Bogjavljenje se smatralo najvećim blagdanom. Praznik je padao 25. prosinca, kada nakon zimskog solsticija počinje dolaziti dan i Man-Nebe Tengri Khan izlazi u svijet.
Na današnji dan u kuću je trebalo unijeti božićna drvca - poruka je više drevni bog Yer-su, koji su obožavali narodi Altaja prije oko 3 tisuće godina. Među Kipčakima, smreka je od davnina sveto drvo. Običaj štovanja smreke donijeli su Turci u istočne i srednjoj Europi, kamo ih je bacio val velike seobe naroda. U dolinama Dunava, Dnjepra, Dona, Volge ovaj praznik postoji sigurno još od Atilinog vremena“ [* 3].
U analima povijesti nalazimo potvrdu da se dan sunca 25. prosinca slavio od davnina, čak i u Babilonu. Tako je, uvodeći proslavu Božića 25. prosinca, car postigao dva cilja odjednom: prvo, ostavio je poganima njihov omiljeni blagdan sa svim njegovim svojstvima, a drugo, ugodio je i kršćanima, ispunivši ovaj dan kršćanskim sadržajem i simbolizam. Istu metodu koristili su i drugi vladari, posebice kijevski knez Vladimir, koji je krstio Rusiju.
Dakle, vidjeli smo da blagdan Božića, koji obilježavaju mnoge kršćanske denominacije, ima čisto poganske korijene i da svoj izgled duguje političkoj konjukturi rimske vlasti.
Što nam Sveto pismo govori o slavlju Božića? Ispada ništa! Nigdje u Bibliji ne postoji zapovijed da se slavi Božić. Štoviše, Sveto pismo uopće ne navodi datum rođenja Isusa Krista. Općenito ne znamo samo dan ili mjesec, nego ni godinu rođenja Spasitelja svijeta. Bog u svojoj Riječi, očito, nije slučajno sakrio ovaj datum od nas. I prije nego što odgovorimo na pitanje: "Zašto?", pogledajmo kako se blagdan Božića slavi u mnogim domovima: bogato postavljen stol čiji je neizostavan atribut piće, brojni gosti, šale, pjesme, plesovi, priča o svemu, ali ne o Kristu.
No, svi su sretni: zabavili su se i izveli obred – proslavili su Rođenje Kristovo. Religiju Živoga Boga zamijenio je ritual, štovanje ne Krista, nego Dana! Nije li zato Bog sakrio pravi datum Kristova rođenja u Bibliji?
Pa ipak, možemo li, prema Svetom pismu, barem pogoditi u koje je doba godine Krist rođen? Da, otprilike možemo. Na teritoriju Izraela, u području Betlehema, gdje se Krist rodio, trava ne raste zimi, čak i snijeg često pada, a ispaše nema.
* * *
„Smreka je simbol hrabrosti, hrabrosti (do drskosti, nepromišljenosti), dobrog raspoloženja, vjernosti, besmrtnosti, dugovječnosti, kraljevskih vrlina, nade, života. Simbolizira i plamen, vatru.
Nova godina, božićno drvce utjelovljuje Generalna ideja plodnost. Na prvi pogled, ovaj simbol nema nikakve veze s turskom kulturom. No, okrenimo se knjizi Murada Ajija "Pelin Polovtskog polja": "Čini se da božićno drvce ... Primjetite, ne hrast, ne cedar, ne bor, već smreka! Njegov izgled je sada povezano s Kristovim imenom.Ali u Palestini smreke ne rastu, u Egiptu također.Prvi kršćani koji su živjeli na Mediteranu nisu mogli vidjeti ulje. polarni medvjed ili klokana. To znači da je praznik smreke "strani" blagdan u kršćanstvu, donesen je u Europu i na Bliski istok, a o Africi da i ne govorimo.Među Kipčakima smreka je od davnina sveto drvo. I ne samo među njima, nego i među drugim narodima Sibira i cijele duboke Azije. Smreka je puštena u kuću. Praznici su se održavali u njezinu čast prije tri ili četiri tisuće godina. Vrlo drevna tradicija koja je povezana s Yer-suom. Kipčaci su obožavali ovog boga prije nego što su prihvatili tengrizam. Bio je u središtu Zemlje, upravo "gdje se - prema legendi - nalazi njezin pupak i gdje raste divovska smreka".
Blizu smreke sjedio je starac u kućnom ogrtaču i s gustom bijelom bradom, zvao se Ulgen. Bio je ljubazan i velikodušan, a češće - podmukao i zao. Jednom godišnje, zimi, ljubazno je izlazio k ljudima, djeca su mu pomagala podijeliti darove iz vreće (vreće). Ulgen je donio božićno drvce, oko kojeg su se zabavljali cijelu noć. Vodili su kolo. Kipčaci su ih zvali "inderbai" - obavezni element praznika.
"Ulgen" na turskom znači "mrtav". Ljeti je spavao u svom podzemlju, a budio se u jesen. Kako točna slika! Nevjerojatno je, jer u Sibiru postoji vječni led, tlo se ljeti otapa samo za metar ili dva. Posljedično, Ulgen je mogao spavati samo pod zemljom, a kada se probudio i izašao, priroda se smrzla, počela je zima. Stoga - "ulgen", što znači "mrtav".
Očigledno, otuda još jedna tradicija - dno groba tengrijanskog svećenika trebalo je biti prekriveno smrekovim šapama. Zašto? Otišao je u kraljevstvo Yer-su, gdje se smreka visoko cijeni. Štovanje smreke nastavili su i turski "Europljani" koje je Velika seoba naroda donijela u Europu. Tamo se ovaj praznik slavi sigurno još od Atilinog vremena. Na primjer, ova činjenica zaslužuje pozornost: među Slavenima se hrast smatrao svetim stablom, među Fincima - brezom, među Grcima - maslinom, a među južnim Nijemcima - smrekom! Isti Nijemci koji su govorili turskim jezikom do 16. stoljeća.
Prvi spomen božićnog drvca nalazi se u alzaškim kronikama iz 1500. godine, jer su raniji dokumenti napisani na turskom jeziku uništeni. A u keltskoj Engleskoj božićne su se tradicije pojavile sasvim nedavno. Oko okićenog božićnog drvca Britanci su se počeli zabavljati" http://www.qirimtatar.by.ru/tamgalar.htm
* * *
"Smreka je među mnogim europskim narodima bila cijenjena kao sveto drvo. Čak su i stara germanska plemena imala običaj: uoči vojnog pohoda vođe su dolazile u šume smreke, s poštovanjem se zaustavio ispred drveća i izgovarao tajanstvene zagonetke. A na šape zimzelenog stabla vješali su se razni darovi i ukrasi kako bi se umirio šumski duh. Ljudi su vjerovali da taj duh živi u kruni pahuljaste ljepote. Od tada je ceremonija počasti smreke prešla u Nizozemsku i Englesku, a ovdje u Rusiji pojavila se zahvaljujući Petru 1, kojem su se jako svidjele ukrašene šumske ljepote. Posebnim dekretom 20. prosinca 1699. car je legalizirao proslavu Nove godine, koja se prije toga u Rusiji slavila u ožujku ili rujnu. Dekret je glasio: „Novu godinu računajte ne od 1. rujna, nego od 1. siječnja ove godine 1700. I u znak tog dobrog pothvata i novog stoljećeg stoljeća, u zabavi, čestitajte jedni drugima Novu godinu. Neki ukrasi od stabala i grana bora, smreke, kleke."
http://www.sakhalin.ru/boomerang/der/h1.htm
* * *
"Svjetska osovina je najvažniji element mitološke slike svijeta: ona, podupirući nebo, utjelovljuje sile Reda, Dobra, Života. Najčešće se pojavljuje u obliku Svjetskog stabla [Mitovi naroda svijet.T.1.P.398], koji ujedinjuje zemlju, raj i pakao.Lako je pogoditi da je riječ o novogodišnjem drvcu. Nova godina Božićno drvce je u Rusiju došlo iz Europe pod Petrom I, njemačkog je podrijetla. Međutim, štovanje smreke kao svetog drveta izvorno nije bilo germansko, već keltsko. U galskoj kulturi, smreka je zbog svojih zimzelenih grana bila utjelovljenje Drveta života (odnosno Svjetskog stabla). Napominjemo usput da se na ruskom tlu običaj ukrašavanja božićnog drvca među ljudima nije ukorijenio, čini se, sve do revolucije - to nije toliko zbog činjenice da je božićno drvce kao simbol Nove godine izvorno bio dio plemićke kulture, ali na drugu okolnost: smreka u narodu slavenska kultura neraskidivo je povezan sa svijetom mrtvih (sjetimo se suvremenih pogrebnih vijenaca), a simbol je puno teže "predodijeliti" nego odobriti novi. Stoga je božićno drvce kao simbol Nove godine došlo u moderne seljačke kuće kroz urbanu kulturu.
Sada razmislite o ukrasu božićnog drvca. Kao što ćete vidjeti, svaka vrsta nakita je mitološka. No, znači li to da je simbolika u sadašnjem stanju prošla kroz stoljeća, da su se ljudi, stvarajući igračke, lopte, iskrice, svjesno okretali mitologemama? Naravno da ne! U ovom slučaju, kao iu mnogim drugim kulturnim fenomenima, imamo posla s arhetipovima ugrađenim u našu podsvijest; aktualizacija arhetipova spontan je i u većini slučajeva nesvjestan proces (detaljnije vidjeti u našim prethodnim radovima: na materijalu književnosti - Barkova 1998b, na materijalu likovne umjetnosti - Barkova 2001).
Na vrhu stabla nalazi se zvijezda. Svi se sjećamo vremena kada je ova zvijezda bila crvena zvijezda Kremlja. Prije toga bila je božićna osmerokraka srebrna zvijezda, a sada, čini se, postupno opet postaje. Kako se to uklapa u ono što je gore rečeno - da je simbol teško "premapirati"? Začudo, lako se složiti, budući da boja i "ideološko opterećenje" zvijezde nisu ništa drugo nego sekundarna motivacija za simbol. Duboki smisao ove zvijezde je vrh svjetske osi, dodirna točka zemaljskog i nebeskog svijeta, odnosno ono mjesto u mitološkoj slici svijeta, odakle planinske sile šalju sve što ljudi percipiraju kao dobro. u srednji svijet. (Usput napominjemo da su zvijezde na tornjevima Kremlja utjelovile istu mitologemu, ma koliko ateisti bili njihovi tvorci - ali ateizam samo pridonosi aktualizaciji arhetipova: sekundarna religijska semantika im se ne nameće. U slučaju Zvijezde Kremlja, mitologema se čitala otvoreno: kako se pjevala u sovjetskim pjesmama, svjetlost ovih zvijezda obasjavala je cijelu zemlju, odnosno zrače moć Moći, koja je proglašena apsolutnim dobrom za cijeli svijet.) "
Arhetipovi lako mijenjaju sekundarnu motivaciju, a božićna zvijezda nikako nije najstarija interpretacija zvijezde na vrhu Svjetske osi, Svjetskog stabla. Okrenuvši se keltskoj mitologiji, sačuvanoj u irskim tekstovima, vidimo kao svjetsku osovinu koplje vrhovnog boga Luga, čiji je vrh zvijezda Sjevernjača, središte neba
[Otmica bika iz Kualngea.S. 351, 487].
http://mith.ru/alb/mith/newyear.htm
Rekao bih da su Magovi u velikoj mjeri preteča modernih astrologa. "Magovima" su se u davna vremena zvali iscjelitelji i čarobnjaci koji su znali dočarati. U mnogim modernim prijevodima nazivaju se astrolozima. Tako su se zvali Justin Mučenik, Origen i Tertulijan.u grčkom tekstu ti se ljudi nazivaju mađioničari (mađioničari).Herodot je napisao da su mađioničari pripadali perzijskoj klasi svećenika koji su se bavili astrologijom, tumačenjem snova i čarobnjaštvom.U vrijeme Herodotove religija Perzijanaca bio je zoroastrizam.svećenici zoroastrizma.U helenističkom svijetu mag (magos) je bila osoba koja je posjedovala nadnaravno znanje i sposobnosti.Također se mogao baviti magijom.Ovdje je pitanje, po mom mišljenju, kako se Biblija, tj. Riječ Božja, odnosi na ovu vrstu zanimanja (sihir i čarobnjaštvo).Nedvosmislen odgovor na to pitanje dat je npr. u Ponovljeni zakon 18,10-12 , u Levitskom zakoniku 19:26. Može li se uopće išta pitati ljude koji se bave takvim bezbožnim poslovima? Biblija bilježi ovaj Božji savjet:
"A kad vam kažu: "okrenite se dozivačima mrtvih i čarobnjacima, šaptačima i trbušnjacima, onda odgovorite: zar se ljudi ne bi trebali obratiti svome Bogu? Pitaju li se mrtvi za žive" (Izaija 8,19). ).
Ne bismo li i mi, ako se smatramo kršćanima, trebali slijediti ovaj Božji savjet?
A ako se nešto otkrije mađioničarima i čarobnjacima, onda, na temelju prethodno navedenog, je li to "nešto" nužno od Boga? U ovom slučaju pod "nečim" mislim na tzv. "Betlehemska zvijezda". Zanimljivo je da je ova zvijezda bila vidljiva samo mudracima. Kralj Herod je od njih morao saznati pojedinosti njenog izgleda. Zvijezda je odvela mage najprije u Jeruzalem do Heroda, čovjeka koji je bio spreman ići na bilo kakvu grozotu kako bi samo eliminirao budućeg Mesiju.Tada je zvijezda poslala mudrace na jug u Betlehem, gdje je bio mali Isus, a život potonjeg bio je u opasnosti.
Kakav zaključak se može izvući? Saznali smo da Bog, blago rečeno, ne odobrava vještičarenje i proricanje, ono što su činili magovi (mađioničari, astrolozi), pa stoga nisu mogli biti Božji glasnici. Zvijezda koja je vodila Magi su djelovali i protiv Boga Sina, a još više to nije mogao biti Božji znak: očito ga je vodila zla sila. Kakva bi to sila mogla biti? Ne mogu izbjeći pretpostavku da je najvjerojatnije Sotona Đavo dao mogućnost astrolozima da vide zvijezdu kako bi ih doveli do Božjeg Sina s kojim se Sotona želio obračunati. Uostalom, Sotona Đavo koristi "lažna čuda"(2. Solunjanima 2:9).
Pa, sam Bog je već prve noći Isusova rođenja proglasio ovo rođenje (Lk 2,8-14). Tako je Bog rekao ljudima o Isusovom rođenju uz pomoć anđela, a ne zvijezda. e. Međutim, kritičari zanemaruju dvije važne okolnosti.
Prvo, Luka je priznao da je popis proveden više puta, jer. spominje prvi popis stanovništva (Lk 2,2). Ako priznamo da je Luka autor još jedne biblijske knjige – “Djela apostolska”, onda ispada da je znao za još jedan popis stanovništva, koji se dogodio kasnije (Dj 5,37). Riječ je o ovom popisu iz 6. godine poslije Krista. Flavije Josip Flavije je napisao i upravo taj popis imaju na umu kritičari Lukine pripovijesti. Ali što je onda s Kvirinijem za čije su vladavine obavljena oba ljetopisa? Činjenica je da je, prema dostupnim podacima, Kvirinije dva puta postao vladar. Mnogi se znanstvenici slažu da je Kvirinije prvi put počeo vladati oko 2. godine prije Krista, kada se Isus rodio tijekom prvog popisa stanovništva.
Isus je rođen u Betlehemu (Luka 2:4).) Time se ispunilo proročanstvo iz Miheja 5:2, zabilježeno u 8. stoljeću pr.
"A ti, Betleheme od Efrate, jesi li mali među tisućama Jude? Od tebe će doći k Meni Onaj koji bi trebao biti Gospodin u Izraelu, i čije je porijeklo od početka od vječnih dana."
U Izraelu su postojala dva Betlehema, pa je stoga proročanstvo izričito upućivalo na jedan od njih - gradić Betlehem Efrafa, u kojem se nekada rodio kralj David.Minucioznost židovskih rodoslovlja nije davala nikakve mogućnosti za prijevaru.
U 6. stoljeću pr. Prorok Danijel je prorekao dolazak vladara koji "on će poslati carinika da prođe kroz carstvo slave"(Danijel 11:20). Očito su se ove riječi odnosile na Augusta i njegovu naredbu za popis stanovništva u Izraelu, budući da je glavna svrha takvih popisa u antici bila identificirati potencijalne porezne obveznike.
Nadalje, proročanstvo kaže da će Mesija, ili "vođa saveza", biti slomljen za vrijeme nasljednika ovog kralja. I doista, Isus je "slomljen", tj. pogubljen, u vrijeme vladavine Tiberija, Augustovog nasljednika (Danijel 11:21,22) Svi ovi primjeri pokazuju točnost i specifičnost biblijskih proročanstava.
No, na ovaj način možemo pronaći godinu Isusova rođenja, ali ne i mjesec. Definitivno ne prosinac/siječanj
Izvjesni skitski redovnik Dionizije Mlađi, opat jednog od rimskih samostana, koji je umro 556. godine, pripisuje Isusovo rođenje 754. od osnutka Rima i 4714. prema julijanskoj kronologiji. Sve do 17. stoljeća kršćani su se posvuda pridržavali ove godine i s njom je počinjala kronologija, poznata pod nazivom: "zajednička, pučka kronologija". Ali ovaj brojevni sustav prepoznat je kao pogrešan. I nema povjesničara koji ne zna da je Isus rođen barem tri-četiri godine ranije.
U Evanđelju ćemo pronaći četiri vrlo važne naznake koje nam omogućuju da ispravno odredimo vrijeme Kristova rođenja.
Prema Ev. Matej, pogl. II, 1 (Usporedi Luku, I, 5 i Mat., II, 22), Isus je rođen za vrijeme vladavine Heroda I. Velikog.
Prema Ev. Luke, pogl. II, 1, Rođen je tijekom javnog popisa stanovništva u Judeji pod carem Augustom.
Prema Ev. Matej, pogl. II, 2, 15, zvijezda se ukazala mudracima na Istoku i odvela ih u Jeruzalem i na mjesto gdje se Krist rodio.
Konačno, prema Ev. Luke, pogl. III, 23, Isus je u vrijeme svog krštenja imao oko 30 godina. Pažljivo razmatranje ovih raznih podataka navodi nas da Isusovo rođenje smjestimo nakon 746. i prije 751. godine od osnutka Rima, jer popis stanovništva u Judeji nije mogao biti prije 747. godine od osnutka Rima; Herod je umro 750/751 od osnutka Rima.
1. Godina smrti kralja Heroda
Josipove upute o ovoj točki iznimno su precizne. Otvorimo knjige "Židovske starine" (XVII, 8, 1, 6, 10) i "Židovski rat" (I, 33, 8): u obje ćemo vidjeti da je Herod umro 37 godina nakon dekreta od Senatu o njegovom uzdizanju na kraljevstvo, i 34 godine nakon stvarnog posjedovanja ove moći.
Dekret senata izdan je samo na zajedničko inzistiranje Oktavija i Antonija. Oba podnositelja zahtjeva morala su se pomiriti, ali to se pomirenje dogodilo tek nakon Fulvijeve smrti, [kraj str. 791.] 714. od osnutka Rima, prema Dio Cassius (48, 28). Stoga, Herodovo stupanje na židovsko prijestolje treba pripisati samo ovoj godini. Budući da je vladao 37 godina, njegova je smrt uslijedila 750./751. od osnutka Rima.
Iako je senat 714. godine proglasio Heroda kraljem, u stvarnosti je njegova vlast u Judeji uspostavljena tek kada ju je on, uz pomoć Rimljana, preoteo Antigonu i njegovim sljedbenicima. Tako je Jeruzalem zauzet, a Antigon poražen tri godine kasnije, 717., i, kako bilježi Josip Flavije, u trećem mjesecu Sivana (lipanj-srpanj). Trideset i četiri godine vladavine, prema Josipu, također nas dovode do 750./751. od osnutka Rima.
Valja napomenuti da je Josip, slijedeći običaj svog naroda, računao godine svoje vladavine, počevši od mjeseca nisana, tako da ako jedan dan nije došao do 1. nisana ili je jedan dan prošao dalje od ovog broja, to je ipak bilo smatra se jednakom punoj godini.
Nastavak i kraj vladavine tri Herodova sina dovode nas do istog zaključka.
Arhelaj je svrgnut s prijestolja i prognan u progonstvo u desetoj godini svoje vladavine, točnije 759. godine; posljedično, dobio je svoju vlast 750./751. od osnutka Rima. Filip, tetrarh Iturije i Trachonitide, umro je u 37. godini svoje vladavine, 786.; stoga je započeo svoju vladavinu 750./751., nakon Herodove smrti.
Herod Antipa, tetrarh Galileje, prognan je u grad Vienne, u Galiji, nakon 43-godišnje vladavine, 793. godine. Stoga se prva godina njegove vladavine mora pripisati godini 750./751.
Astronomija priskače u pomoć povijesti tako što potvrđuje i utvrđuje točnu godinu Herodove smrti. Nešto prije njegove smrti, prema Josipu (Drevni, XVII, 6,4), pomrčina mjeseca. Doista, astronomski izračuni utvrđuju sa strogom sigurnošću (Ideler, Handbuch d. Chronohg.) u Jeruzalemu je uočena pomrčina Mjeseca. Oštećenje mjeseca 15. nisana dogodilo se 750. godine prije Krista. 12. travnja. Ako je Herod umro, sudeći prema prethodnom, sedam ili osam dana ranije, onda je njegova smrt nastupila u jednom od onih mjeseci koji su uslijedili nakon Uskrsa 750. godine. [kraj stranice 792]
2. Opći popis stanovništva pod Augustom
Prema sv. Evanđelista Luke, Isusovo rođenje u Betlehemu podudara se s općim popisom stanovništva koji je naredio August i koji je zapravo proveden u Siriji za vrijeme Kvirinijeve vladavine.
Mnogi istraživači poriču ovaj popis stanovništva širom zemlje. Ev. Luka je optužen da je pogrešno pobrkao činjenicu popisa s onim koji se dogodio deset godina kasnije, pod istim Kvirinijem, vladarom Sirije, za vrijeme Arhelajevog progonstva, kada je Judeja pretvorena u rimsku provinciju.
Za evanđeosku priču ovo pitanje ima vrlo važnost. Ako to riješimo u negativnom smislu i složimo se s optužbom Ev. Luke, što je onda ostalo od njegova svjedočanstva koje nam govori o Isusovom rođenju u Betlehemu i o popisu stanovništva koji je u ovaj grad doveo Starca Josipa i Presvetu Djevicu Mariju?
Onda je nevjerojatno da je sv. Evanđelist Luka mogao je pobrkati obje činjenice popisa, budući da je to znao i da na njih jasno aludira (Luka, II, 2. Usp. Djela, V, 37). Prvi popis, o kojem govori u svom Evanđelju, bio je samo popis stanovništva: muškaraca, žena, djece, prema mjestu rođenja, dok je drugi popis (Djela, V, 37) napravljen s ciljem obračunavajući poreze i podjarmivši židovski narod koji je za to vješto pripremio prvi popis stanovništva. Prvi popis stanovništva dogodio se pod vodstvom Kvirinija, namjesnika Sirije, a drugi je završio za vrijeme vladavine istog Kvirinija, koji je postao pretor Sirije, kojoj je konačno pripojio Judeju.
Dakle, trebamo se zadržati na činjenici da je popis stanovništva u cijeloj zemlji napravljen po Augustovoj zapovijedi, da se proširio na cijelu Judeju i dogodio se malo prije kraja Herodove vladavine; vodio ga je Kvirinije, carski namjesnik u Siriji; ovaj se popis ne smije miješati s onim koji je napravljen deset godina kasnije i služio je, takoreći, kao kraj popisa započetog pod Herodom. Mislimo da imamo priliku nepristrano dokazati povijesnu vjerodostojnost ovih činjenica i time spasiti Evanđelje po Luki od anakronizma zbog kojeg mu se zamjera, te damo pogl. II, 1. i 2. čl. ovog evanđelja je ispravno tumačenje, koje nijedan učenjak nema pravo poreći.
Poznati romanopisac Momsen oštro je istupio ne samo protiv činjenice o nacionalnom popisu stanovništva u Judeji prije smještanja Arhelaja 759/760., nego čak i protiv mogućnosti [kraj str. 793.] te činjenice. Ali takav zaključak se lako može pobiti; previše je apsurdno i uvredljivo za povjesničara kada se rugaju teolozima i svima koji, iako ih oponašaju, pokušavaju prvo sebe, a potom i druge uvjeriti da je takav popis stvarno bio u poznato vrijeme(Mommsen, Res gestoe August., 125).
Čini mi se apsolutno potrebnim dati nekoliko preciznih detalja o ovom rimskom popisu.
Njegov krajnji cilj bio je utvrditi broj rimskih građana i imati službene podatke o podrijetlu, imenu, dobi, staležu i stanju svih slobodnih stanovnika carstva.
Formalna osnova za ovaj popis bila je raspodjela poreza, koji je odavde dobio naziv "sepz", "sepzsh" - porez na zemlju.
Potpis svake osobe na zapisniku bio je popraćen zakletvom vjernosti. Tako je popis stanovništva u rukama vladara postao sredstvo za podređivanje naroda pod njegovom vlašću.
Među gotovo svim narodima koji su bili podvrgnuti Rimu - među Galima, Bretoncima, Španjolcima, Šležanima, Ciličanima i Židovima, zahtjev za danak i zakletve rijetko je prošao bez ogorčenja, često strašnih po svojim posljedicama.
Ova administrativna mjera poreza usko je povezana s općim financijskim sustavom koji je uveden u Rimu, a koju je August tako vješto i ustrajno primjenjivao. Da bismo razumjeli njegovo značenje, potrebno je prisjetiti se uvođenja popisa zemljišta u cijelom carstvu i opće reforme kalendarske kronologije. U biti, Rim je htio uspostaviti plaćanje poreza: da bi se oporezovala svaka pojedinačna osoba, bilo je potrebno izračunati broj ljudi; da bi se uveo porez na zemlju, trebalo je imati podatke o imovini i imovini ljudi; konačno, da bi se odredilo vrijeme naplate poreza, bilo je potrebno reformirati kalendarsko obračunavanje.
August nije ništa izgubio iz vida: odredio je posebne šaltere za brojanje ljudi; njegovi su zemljomjeri mjerili zemljišne posjede: i, počevši od prvog nacionalnog popisa, August je predložio Egipćanima i Grcima kronologiju prema solarnoj godini, već uvedenu u Rimu.
Sve te akcije okrunjene su ubiranjem zemljišnih i metarskih poreza.
Osobni popis stanovništva trebao se izvršiti prema mjestu podrijetla i rođenja, prema običaju koji je posvetio konzul Klaudije, koji je živio dva stoljeća prije Krista [kraj 794. str.]
Popis je zahtijevao detaljno objašnjenje svih najsitnijih detalja. Slobodni stanovnik carstva morao je unijeti svoje ime, dati prisegu vjernosti, naznačiti vrijednost svoje imovine, ime oca, majke, žene i djece (Dioniz. Halikarnas. IV, 5, 15).
Prema Ulpiju Tirskom (1.11. De censibus), svi su morali proslaviti svoja ljeta. I objašnjava da se to tražilo: porez se nametao prema broju godina, 1 kao što je u provincijama Sirije osobni porez od muškaraca uziman tek nakon 14 godina, a od žena nakon 12 godina.
U popis su bile uključene i žene slobodnog staleža (Dioniz. Halicarnassus. IV, 15). Ovo obilježje ukazuje na razliku između židovskog i rimskog popisa. Židovi nisu imali ovaj običaj. Kod Rimljana su žene morale same plaćati glasačku pristojbu jednom godišnje. Međutim, sva svečanost je poznata Paganalije, koju je ustanovio Servije Tulije, koju spominje Dionizije iz Halikarnasa, Augustov suvremenik (IV, 4). Morali su se pojaviti svi stanovnici sela (pagani) i svi su bili dužni dovesti "numizam". Ovaj novčić bio je drugačiji za muškarce, žene i djecu. To je odražavalo sposobnost Rimljana da uđu u pojedinosti. Oni koji su gledali priloge tako su znali broj stanovnika svakog sela, njihove godine i spol.
Obaveza žena da se uklope u opći popis postojala je jako dugo. Sozomen (Hist.eccles., V, 4), pozivajući se na sličan popis stanovništva u Cezareji za vrijeme vladavine Julijana Otpadnika, piše da je "mnogim kršćanima, ženama i djeci, bilo naređeno da svoja imena upišu u opći popis".
Popis je napravljen u ime i zapovijed Augusta. „Car je, kaže Suidas, izabrao dvadeset ljudi, najuglednijih po svojim životima i zaslugama, i poslao ih u sve njemu podložne pokrajine, kako bi u njegovo ime izvršili popis ljudi i njihove imovine; ujedno je naredio, nakon ovog popisa, da se izvrši prethodna naplata poreza za javnu blagajnu.
Iz ove naznake proizlazi da je golema zadaća narodnog popisa povjerena posebnom carevom predstavniku, a nije bila povjerena običnim županima koji su upravljali pokrajinama.
U takvom se redoslijedu jasno pokazuje oprezan i razborit karakter Rimljana. Podijelivši dužnosti, ojačao je sam posao, a povjeravajući popis osobama s najvišim ovlastima, spriječio je iznudu prokonzula. [kraj stranice 795]
Pozvani su ti posebni povjerenici "cenzitori"- poreznici na zemljište, odn legati pro praetore. U obavljanju dužnosti pomagali su im podređeni. adjutores ad census.
Sam je car osobno nadgledao popis stanovništva u Narbonneu 27. godine, prije rođenja Isusa Krista. Kada je, nakon toga, tamo imenovao Druza da nastavi ovaj popis u šest provincija Galije, svaka je od tih provincija već imala svog neovisnog vladara.
Šezdeset godina nakon R. X. Tacit (Anali, XIV, 46 i dalje) govori o novom popisu stanovništva u Galiji. Ali tko je to napravio? Obični namjesnici provincije? Ne, nego ovlaštene osobe, čija imena on imenuje: Kvincije Voluzije, Sekstus Afrički, Trebelije Veliki.
Ubirač poreza na zemljište "cenzitor", kao što se može vidjeti iz primjera Germanika, koji je trinaest godina bio sakupljač (nakon R. X.), ponekad prima i najviše zapovjedništvo nad trupama zemlje u kojoj provodi popis (Tacit, Annals, I, 31 , 33).
Popisi imaju veliku ulogu u Augustovoj vladavini. Naredio je da se proizvode svakih pet godina u Rimu, a proizvodio ih je više puta u ostatku Italije i u svim pokrajinama carstva.
Od bitke kod Actiuma do dana njegove smrti, postoji oko devet popisa stanovništva. Tri od njih su vrlo važne i uključene su u čuveni natpis Ankire.
U svakom slučaju, moramo uzeti u obzir da nam ovaj oštećeni mramor govori samo o popisu rimskih građana, a ne svih stanovnika provincija carstva.
Sudeći prema poznatom natpisu na mramoru, ti su popisi provedeni tri puta za vrijeme Augustove vladavine: prvi put 726. godine od osnutka Rima, 26 godina ranije od početka općeprihvaćene kronologije, zajedno s Agripom, njegovim kolegom. konzularni službenik; drugi put izvršeno je 7 godina prije R. X., 746. od osnutka Rima, samo od njega, kada je dobio ovlasti konzula, za vrijeme konzulata Cenzorina i Asinija; treći put 13. n.e. i 767. godine od osnutka Rima, u posljednjoj godini njegove vladavine, zajedno s Tiberijem, svojim saveznikom u carstvu, za vrijeme konzulata Seksta Pompeja i Seksta Apuleja. Ako se popis stanovništva u provincijama doista dogodio, onda, očito, tek kasnije i kao dopuna popisu rimskih građana. Oba popisa se dopunjuju [kraj str. 796]; bili su najveća usluga koju su gradske vlasti, pozvane da izvrše ove popise, mogle učiniti carstvu.
Međutim, običaj nacionalnog popisa svih građana, poput popisa stanovništva kolonija i ostalih slobodnih stanovnika, postojao je i prije Augusta. (Tit Livije, XXIX, 37; Tacit, Anali, XIV, 16).
U nedostatku točnog izvornika, je li barem moguće pronaći pouzdane dokaze da je ovaj popis stvarno proveden u provincijama?
Tacit, Svetonije i Dio Kasije govore o tome potvrdno.
Doista, Tacit (Anali, I, II) spominje jednu knjigu, Libellum, napisan rukom Augusta, gdje su točno naznačeni svi atributi carstva: broj građana i trupa, broj flota, podložnih kraljevstava, provincija, carina i poreza, troškovi i uštede.
Svetonije (kolovoz, 101.) također govori o ovoj knjizi koju naziva Carstvo Brevijarija, gdje je car osobno zabilježio koliko ima vojnika pod barjacima, novaca u državnoj blagajni, a koliko zaostalih plaća.
Dio (LVI, 33) ponavlja Svetonijeve riječi, dodajući: "i sve takve stvari koje se odnose na upravljanje carstvom."
Tako detaljne i precizne upute ne mogu se izmisliti; moguća su samo uz opsežna istraživanja ove problematike i molim svakog povjesničara za čiste savjesti, kako su se tada u carstvu nazvale sve te akcije, ako ne općenarodnim popisom stanovništva?
Je li ovaj popis bio obnovljen ili nastavljen tijekom tri petogodišnja razdoblja koja se spominju u tablici Ankire? Ne znam to; ali najvjerojatnije je da će se drugi popis vjerojatnije od druga dva poklopiti s velikim događajem Rođenja Kristova.
746. godine, od osnutka Rima, i 7. godine prije Krista, u carstvu vlada potpuni mir i tišina. Janusov hram zatvoren 12 godina; Kolovoz, koji je u zenitu svoje slave i moći, u potpunosti je zaokupljen administrativnim reformama. On mjeri zemlju, prepisuje svoje podanike, mijenja kalendarsku kronologiju, odobrava raspodjelu poreza i regulira njihovu naplatu.
Dakle, svi argumenti čisto povijesne naravi i vrlo ozbiljnih osnova podupiru i opravdavaju riječi sv. Luka: "Tih dana izišla je zapovijed od Cezara Augusta da se izvrši popis cijele zemlje." [kraj stranice 797]
Da i ne govorimo o Orosu (VI, 22) ili Izidoru iz Seville (Orig. V, 36), čija je nepristranost upitna, Caliador (Var., III) i Suidas, od kojih je prvi, oslanjajući se na izvore, sada, nažalost, , već izgubljen, i drugi, koji je živio među antičkim spomenicima koji su još preživjeli, a od kojih je do našeg vremena sačuvano nekoliko dragocjenih odlomaka - oba svjedoče, svaki na svoj način, o istinitosti i izvjesnosti velikog događaja koji se zbio 7. godine prije Krista, nekoliko godina prije Herodove smrti - događaj na čije nam rezultate ukazuju Tacit, Svetonije i Dio, a o kojem je jasno rekao samo jedan evanđelist Luka.
Ali pojavljuje se nova poteškoća.
Kako se ovaj nacionalni popis mogao održati u Judeji, kada ovo malo kraljevstvo još nije bilo provincija Rimskog Carstva? Popis se obično obavljao u provincijama, a ne u savezničkim kraljevstvima. To je cijelo pitanje.
Prepoznajući, s jedne strane, bitnu razliku između zemalja pripojenih Rimu kao sastavnih dijelova Carstva, poznatih kao kolonije i provincije, kojima su vladali rimski župani, i, s druge strane, zemalja u kojima je Rim dopuštao neki privid neovisnosti, dopuštajući im da sami biraju kraljeve, i dalje bi bila velika zabluda vjerovati da su te zemlje uživale istinsku neovisnost.
Takvi saveznici Rima bili su, u biti, kao nekada narodi Italije, stvarni podanici carstva, i, kao i oni, bili su obvezni plaćati porez. (Tacit. Anali, IV, 41).
Isto se dogodilo u Judeji za vrijeme Herodove vladavine.
Ne smijemo zaboraviti što je to malo kraljevstvo i njegov vladar tada predstavljalo za Rimljane. Gledali su na Judeju kao na svoj posjed, a na kralja kao na svog vazala. Ako su Rimljani dopustili da židovskim narodom upravlja njihov vlastiti kralj, to je bilo samo iz opreza: Judeju su vidjeli kao bastion protiv napada pobunjenih Parta i Arapa. Međutim, Rimljani su tamo svime raspolagali po vlastitom nahođenju. Nije li Antonije dao i Kleopatri, koja mu je tražila cijelu Palestinu, dio ove pokrajine?
Ako je Herod bio kralj Židova, tko mu je onda dao ovo pravo? Je li uzdignut na prijestolje dekretom Senata, Oktavija i Antonija? U svojoj administrativnoj vlasti] je li on sloboda pravog suverena? [kraj stranice 798]
Daleko od toga: svake minute vladari Sirije su gospodari u Jeruzalemu i cijeloj Judeji. Nijedna zapovijed ovog "Regula" ne bi mogla imati nikakvog značenja bez odobrenja rimske vlasti. Ako je po vlastitom nahođenju mogao u svojoj zemlji ubirati porez, tada je za to bio dužan plaćati caru danak. Čak i ako je mislio osuđivati i okrivljavati vlastitu djecu, morao je svaki put tražiti Augustovo dopuštenje. Ne samo da je bio dužan plaćati danak caru, već je, osim toga, još uvijek podržavati, kao i svi podložni knezovi, "sosii"- Pomoćne trupe. Godine 747., od osnutka Rima, Herod je istrijebio nekoliko arapskih razbojnika razbojnika koji su mu remetili granice sa zapada. U Rimu su na to strogo gledali, a August je upozorio Heroda da ga od sada neće smatrati savezničkim knezom, već običnim podanikom.
Takav diktatorski oblik vladavine, ako je suditi i po ovih nekoliko karakterističnih detalja, dovoljno ukazuje na to kako se Rim odnosio prema malim državama i koliko je za to bio neophodan popis stanovništva koji je služio kao jedina osnova za određivanje visine plaćenog godišnjeg poreza i broja trupe uvijek spremne za pohod na njega.zaštita.
Međutim, kako bi se s nekim poštovanjem odnosili prema ovoj iluzornoj neovisnosti savezne države i ne bi vrijeđali osjećaji nacionalnog ponosa, pored takvog naroda kao što su Židovi, koji su uvijek spremni na pobunu, u formuli zakletve, ime Herodu je dopušteno dodati ime Augusta. (Antički, XVII, 3).
Rim je imao posebnu i karakterističnu sposobnost: ublažiti, uvijek u skladu s okolnostima, svoje zakone i primijeniti ih na slučaj u pravo vrijeme.
Nema sumnje da je mnogo prije transformacije Judeje u rimsku provinciju, koja je Židovima konačno oduzela svaku ideju o neovisnosti i koja je donekle pokrenuta zahvaljujući odluci o naplati poreza 9. prema općeprihvaćenoj kronologiji, za vrijeme Kvirinijeve vladavine, Rim je pokušao vještim političkim metodama pripremiti židovski narod za ovu preobrazbu. Popis stanovništva 747. od osnutka Rima i 7 godina prije početka kronologije koju je uveo Dionizije, od strane Augusta, bio je prvi odlučujući korak u ovoj podređenosti. [kraj stranice 799]
Iznenađujuće je da takvu činjenicu šutke prešućuje povjesničar Josip Flavije koji je u svojim "Starinama" ostavio detaljan i Potpuni opis vladavine Heroda. Ta je šutnja bila u suprotnosti sa svjedočanstvom sv. Luke da ga racionalistički kritičari nisu propustili zamjeriti. Ne vjerujem u Josipovu namjernu šutnju o tome; i kao što su nam Tacit, Svetonije i Dio iznijeli činjenice koje se ne mogu objasniti bez ovog nacionalnog popisa stanovništva u provincijama carstva i u savezničkim državama, tako nam židovski povjesničar, u nepristranijoj studiji o njemu, daje mnoge pozitivne činjenice , koji već sami po sebi potvrđuju ovaj popis stanovništva napravljen u Judeji.
Otvorimo knjigu "Židovske starine" (XVII, 2, 4); u njemu ćemo pročitati sljedeće retke: „Farizeji se nazivaju osobito oni koji imaju hrabrosti suprotstaviti se kraljevskoj vlasti; to su sposobni ljudi i ujedno skloni otvorenoj borbi i uvijek spremni na zlo. Također, “kada su svi Židovi bili prisiljeni položiti prisegu na vjernost Cezaru i interesima svog kralja, odbili su tu prisegu. Bilo ih je više od šest tisuća, a kralj ih je osudio na globu.
Kakva je bila zakletva? Cezarovo ime? - onda ukazuje na rimsko podrijetlo? Nije li to formula korištena u svim rimskim popisima? Ako su poznata imena i brojevi svih farizeja koji su se opirali, ne služi li to kao dokaz da su oni, svaki pojedinačno, pozvani komesarima, čija je dužnost bila položiti prisegu na vjernost rimskom caru i kralj Židova?
Većina znanstvenika je bez oklijevanja prihvatila ovaj zaključak kao istinit i čini nam se da ga je vrlo teško opovrgnuti.
Neki su pisci, među ostalima Wieseler (Chronologische Synopse), na ovaj način objasnili Josipovu šutnju. Oprezni povjesničar izbjegava gdje god je to moguće govoriti o bilo čemu što bi kod rimskih vlasti moglo izazvati i najmanju sumnju u bezuvjetnu poslušnost njegovih sunarodnjaka prema njima. Iz toga postaje jasno, na primjer, tako pristrano predstavljanje pitanja očekivanja Židova od Mesije i raznih dojmova koje je ono izazvalo u nacionalnom životu židovskog naroda. [kraj str. 800]
Još jedna i konačna poteškoća proizlazi iz pripovijesti evanđelista Luke: "ovaj je popis bio prvi u vladavini Kvirinijeve Sirije."
Povijest zahtijeva preciznost. Kvirinije je postao prokurator Sirije tek oko 6. ili 7. godine prema općeprihvaćenoj kronologiji; posljedično, nije mogao voditi popis stanovništva, koji je bio devet ili deset godina ranije u Herodovu životu. Anakronizam je očit.
Rješenje ovog problema dovelo je do formiranja potpunog razni sustavi, čije je dostojanstvo, po našem mišljenju, daleko od jednakog.
Ne možemo se složiti s "in extremis" načinom onih koji ovaj 2. stih tumače kao lažno tumačenje nekog zabludjelog, nezrelog uma - tumačenje izmišljeno u slobodno vrijeme, koje je malo po malo prodrlo u sam tekst. Budući da je evanđelist spomenuo još jedan popis stanovništva, drugačiji od onog koji se dogodio pod Kvirinijem, a koji mu je poznat (Djela, v, 37), zašto o tome nije rekao nijednu riječ, što bi spriječilo zbunjenost kod čitatelja? Ako je ovaj stih samo kasniji dodatak, kako to da nijedan rukopis nije bez ovog stiha i kako ga je Vulgata uključila zajedno s ostalima bez ikakvog straha od njegove pogreške?
Najpažljivija tumačenja pribjegla su gramatici da bi opravdala sv. Evanđelist Luka; predložili su da se izraz iz Evanđelja po Luki prevede na sljedeći način: "ovaj prvi popis proveden je prije nego što je Kvirinije postao vladar Sirije".
Slična odluka sporno pitanje, koji se može nazvati dosta pismenim, prvi put je predložio Hervaert« (Nov. vera Chronol., 1611.).
Teofilakt, bugarski biskup (1070.), bez sumnje, slijedeći starogrčke tumače, na sličan je način protumačio ovaj stih evanđelista Luke.
Takvo objašnjenje, ništa manje kompetentno od bilo kojeg drugog, ima tu prednost što spominje dva popisa odjednom i utvrđuje njihov kronološki odnos.
Treći sustav, umjesto da razdvaja ova dva popisa, miješa ih u jedan, a nabrajanje ljudi koje spominje sv. Luke, bio je, takoreći, njegov početak, a ponovno [kraj 801. str.] pisanja u Kvirinijevo vrijeme, deset godina kasnije, bio je njegov kraj. Čini se da je takvo tumačenje još teže braniti čak i gramatički, iako je, inače, s gledišta povijesti lijepo.
Ali zašto se ne možemo zadržati na pisčevoj tvrdnji da je ovaj prvi popis stanovništva, drugačiji od drugog, koji je napravljen deset godina kasnije, zapravo proveo Kvirinije, vladar Sirije?
Istina, znamo da je u to vrijeme pravi vladar Sirije, prema Tertulijanu, poznavao tekst Evanđelja jednako dobro kao i mi. Luke, ne Quirinius, nego Sextus Saturninus (Nastavak Marka, IV, 19).
Zar popis ne bi mogao provesti neki drugi organ umjesto pravog župana? Zašto baš u to vrijeme Kvirinije nije mogao biti ovaj vodeći autoritet u pogledu popisa? To ni najmanje ne proturječi ni rimskim običajima ni povijesti.
Naime, poznato je, a to sam već spomenuo, da je provođenje popisa u Augustovoj vladavini bilo povjereno posebnim ovlaštenim osobama, poznatim po svom poštenju i zaslugama, a među ostalima i Dioniziju geografu (Plinije, Hist. nat., VI, 14) . S druge strane, Tacit (Anali, III, 48) kaže da je Kvirinije, koji je znao obavljati službe božanskog Augusta, cijenjen svojim imenovanjem za konzula, dvadeset godina prije početka općeprihvaćene kronologije, malo vremena kasnije je dobio izuzetne počasti jer je uništio utvrde i prisilio Gomonade koji su nastanjivali Kilikiju na predaju. Tko bi mogao biti na čelu ovog pohoda, o čijoj sjajnoj pobjedi Strabon (XII, 15) daje nove detalje koji potvrđuju Tacitova izvješća? Kaže da je Kvirinije izgladnjivao tvrdoglave ljude da se predaju, uzeo četiri tisuće zarobljenika i nije ostavio niti jednu osobu u cijeloj zemlji sposobnu za nošenje oružja. Po našem mišljenju, Kvirinije je bio Augustov legat, zapovjednik vojske, te je sa svoje četiri legije istovremeno vladao Kilikijom, Sirijom i Fenikijom. Ovu titulu dobio je zato što je podjarmio Gomonade i upravljao popisom ovih istočnih provincija, koje su bile podvrgnute caru. Nitko nije izbjegao ovaj popis, ni Arhelaj, kralj Kapadokije, u pokrajini Kilikiji, ni Herod, kralj Judeje, u pokrajini Feniciji. [kraj str.802]
Tako su objašnjene i potpuno opravdane riječi ev. Luke: "ovaj je popis bio prvi u vladavini Kvirinijeve Sirije".
Uspoređujući ovaj popis s Augustovim ediktom, napisanim na mramoru iz Ankire 747. godine od osnutka Rima, odnosno 7 godina prije početka općeprihvaćene kronologije, prisiljeni smo pripisati vrijeme Isusova rođenja, koje je mjesto u Betlehemu, do samog trenutka popisa. S druge strane, ako je Isus rođen prije Herodove smrti, onda se njegovo rođenje ne može datirati u 750. godinu od osnutka Rima. Dakle, ovo je najveće povijesni događaj dogodio između 747. i 750. godine.
3. Zvijezda
Koja je to zvijezda Mesije, Kralja Židova, Mudraci kažu da su je vidjeli na Istoku i da je to bio znak koji najavljuje Njegovo rođenje?
Nedvojbeno se to mora promatrati kao nebeska pojava, o kojoj evanđelist Matej gotovo ništa ne govori.
Ako su spomenutu izvanrednu pojavu magovi protumačili kao znak rođenja kralja Židova, to prije svega govori o njihovim astrološkim predrasudama, a drugo, o bliskom poznavanju religijskih tradicija raširenih na Istoku; prema Tacitu i Svetoniji, ove su tradicije najavljivale da je došlo vrijeme kada bi se iz Judeje trebali pojaviti ljudi koji će vladati cijelim svijetom: “percrebuerat Oriente toto, vetus et constsns opinio esse in fatis, ut eo tempore Judaea profecti, rerum potirentur” (Sveton., Vesp., IV; Tacit, Povijest, V, 13; Josip Flavije, Židovski rat, VI, 6.4.). Raštrkani Židovi nosili su sa sobom mesijanske nade. Arapi i Parti, čak i Kinezi i Hindusi, Egipćani, Rimljani, Grci - nikome nisu bila strana ta vjerovanja i nadanja; zašto mađioničari iz Bileamove zemlje nisu mogli zadržati dublje sjećanje na pojavu zvijezde koju je njihov predak vidio kako izlazi iz Jakova? Vjerovanje da će rođenje Mesije biti naviješteno pojavom zvijezde ne dolazi samo od magova – ono je također vlasništvo židovskog naroda, koji čeka Mesiju.
Mudraci o tome govore kao o događaju koji svi znaju i očekuju: “Vidjeli smo,” svjedoče, “zvijezdu na istoku”. Prije prolaska Mudraca, ni Herod ni Sanhedrin nisu znali ništa o bliskoj vezi između pojave zvijezde i rođenja Mesije; a kad su im donijeli tu vijest, Herod i cijeli grad bili su u nemiru.
Ovo univerzalno uvjerenje ni na koji način ne poriče povijesni karakter evanđeoske pripovijesti, već ga potvrđuje.
Svi stari pagani skloni astrologiji smatrali su da izvanredne objave koje označavaju rođenje i smrt velikih ljudi ovise o izgledu zvijezda, kometa i zviježđa. (Lucain, 1,529; Sueton., Coes., 88; Seneca, Quoest nat, I, 1; Josip Flavije, Židovski rat, VI, 5, 3; Just., 37; Lamprid., Alex. Sev., 12).
Židovi su također vjerovali u snažan utjecaj astrologije. Vjerovali su da će rođenje Mesije kojeg su čekali biti popraćeno nebeskim znakom, a shvaćali su u čisto mesijanskom smislu riječi: “zvijezda izlazi iz Jakova” (Br., XXIV, 17).
Vjera u zvijezdu Mesije postoji i nakon Krista, u prilog čemu se navode brojni dokazi. Testament dvanaestorice patrijarha kaže: "Nad Njim će kao nad kraljem ustati posebna zvijezda na nebu." Kada se u vrijeme Hadrijana pojavi lažni Mesija koji sebe naziva sinom zvijezde (Bar Kochba), aludirajući time na naznačeno poglavlje knjige Brojevi zašto ga Židovi tako srdačno pozdravljaju? Zato što su se nadali da će u njemu vidjeti ispunjenje drevnog Bileamovog proročanstva.
Mitološka škola je na pojavu zvijezde gledala kao na čistu fikciju, stvorenu kako bi Mesiji dala novo ime.
Škola racionalista 17. stoljeće sklon vidjeti u ovoj zvijezdi sličnost s onom koja se pojavila 1604. između Marsa i Saturna, u blizini zviježđa Zmije, tijekom konvergencije tri planeta - Jupitera, Saturna i Marsa. Ovo je pristup koji je prvi put izračunao Kepler ( De nova stella in pede Serpentarii, et qui sub ejus exortum, de novo iniiit trigono igneo. Pragoe, 1606.), a zatim od strane raznih astronoma, ponavlja se svakih 800 godina.
Pravoslavna škola, ne poričući potpuno ovo astronomsko objašnjenje, uglavnom ga nije smatrala mogućim povezati s riječima ev. Matej. Značenje koje zvijezda ima u evanđeoskom narativu, u stvarnosti, ne odgovara dobro ideji o običnoj zvijezdi. Zvijezda ide ispred [kraj str.804] mudraca, pokazuje im put i dovodi ih do mjesta gdje je bilo rođeno Dijete. Evanđeoski tekst ne dopušta pojavu dviju zvijezda: jedne obične, koju su mudraci vidjeli na Istoku, odakle su došli, i druge izvanredne, koja ih je dovela na mjesto gdje je bila Beba. To je ista zvijezda. Ako se držimo strogog tumačenja, onda se moramo složiti da evanđelist jasno govori o nadnaravnom fenomenu koji nadilazi zakone prirode, a poslao ga je sam Bog da odvede Magove rođenom Mesiji da mu se poklone.
Iako evanđelist Matej ne ukazuje na astronomsku zvijezdu koju je Kepler istraživao, njegove su riječi bile razlog otkrića ove zvijezde.
U prvoj polovici 17. stoljeća, u vrijeme kada su se njemački teolozi žestoko prepirali oko godine Isusova rođenja, krajem 1603. na nebu se pojavila iznimno rijetka pojava. 15. prosinca dva planeta, Jupiter i Saturn, približila su se jedan drugome. U proljeće 1604. pridružio im se i planet Mars, a nešto poput velike zvijezde pojavilo se u susjedstvu dva planeta na istočnoj strani neba, u blizini zviježđa Zmije. Ova zvijezda prve veličine i izvanrednog sjaja postupno je blijedila. Jedva vidljiv u listopadu 1605., konačno je nestao u ožujku 1606. godine. veliku važnost i koji se ponavlja svakih 20 godina, potrebno je više od osam stoljeća da se obiđe krug Zodijaka. Veliki astronom krenuo je provjeriti postoji li slična kombinacija zvijezda na početku kršćanske ere, u vrijeme Isusova rođenja. Njegovo istraživanje dovelo je do briljantnog rezultata: doista, 747. od osnutka Rima, u drugoj polovici zviježđa "Ribe", u blizini znaka "Ovna", došlo je do konjunkcije planeta, a u proljeće sljedećeg godine, 748., pridružio im se planet Mars pod znakom Jupitera i Saturna.
Ovako on magovima objašnjava pojavu zvijezde. Ova iznimno rijetka kombinacija tri planeta privukla je pažnju Magova, pogotovo jer je očito bila popraćena pojavom vrlo sjajne zvijezde na nebu. Pod pretpostavkom da se nova zvijezda pojavila prije svega ne samo u vrijeme kada su se Saturn i Jupiter približili, odnosno u lipnju 747. godine, već i na istom mjestu gdje su se ti planeti nalazili 1603., 1604., 1605., ne bi mogli Kaldejski mudraci, slijedeći pravila svoje umjetnosti, koja je tada imala još veću moć, zaključuju da se na zemlji zbio neki veliki događaj? (Kepler, De nova Stella inpede Serpentarii 1606; - De vero anno quo oeternus Dei Filius humanam naturam in utero benedictoe Virginis Marioe assumpsit. Francf. 1614. godine).
Ako se astronomskim proračunima strogo utvrdi da se takav zvjezdani fenomen doista dogodio, onda se čini jednostavno nevjerojatnim da perzijski ili kaldejski astrolozi, poznati pod imenom Magi, to nisu primijetili; ako su primijetili, onda je sasvim prirodno iz ovoga zaključiti da su toj pojavi pripisali neko tajanstveno značenje, naime, rođenje Mesije, tako očekivano u Judeji, koji je, prema predaji, trebao zavladati cijelim svijetom. U Njemačkoj je Keplerove izračune početkom 19. stoljeća testirao i potvrdio Proff" ( Der Stern der Weisen. Kopenhagen, 1827.), Schubert "ohm ( Das Licht und die Weltgegenden sammteiner Abhanlung uber Planeten-Conjunctionen und den Stern der drei Weisen. Bamberg, 1827) n Ideler "ohm (Vermischte Schriften, I. bend).
Možemo zaključiti da ako se zvijezda, koja se pojavila u isto vrijeme u kombinaciji Jupitera, Saturna i Marsa, pojavila 747. godine, a Mudraci su u Jeruzalem došli tek god. slijedeće godine, onda se godina Isusova rođenja mora pripisati 748. ili 749. od osnutka Rima. Ostaje za vidjeti jesu li ti tajanstveni putnici došli u samo vrijeme Isusova rođenja ili godinu dana kasnije, kako je sv. Bogojavljenje. Držeći se zadnje hipoteze, potrebno je Isusovo rođenje pripisati kasnijem vremenu – 747. ili 748. godini.
4. Krštenje Isusovo
Jedan od najtočnijih i najvažnijih kronoloških dokumenata kojim se može odrediti vrijeme Isusova rođenja i vrijeme njegova života je Evanđelje po Luki, III, 23. Prema priči sv. Evanđelistu, Isusu je bilo oko 30 godina kad se Ivan Krstitelj pojavio na obali Jordana i kad mu je sam Isus došao da se krsti.
Ako možemo odrediti godinu Isusova krštenja, tada ćemo odrediti i godinu njegova rođenja.
Nadamo se uspjehu, oslanjajući se na kronološke podatke četvrtog evanđelja, najpouzdanije, manje pristrane i potpunije dosljedne riječima trećeg evanđelja. [kraj str. 806]
Govoreći o pojavama koje su pratile Isusovo krštenje (I, 31-34; usp. I, 26), sv. Ivan spominje (II, 13) prvu Pashu koju je Isus slavio u Jeruzalemu nakon svog krštenja. Potrebno je odrediti broj ovog Uskrsa kako bismo naznačili rok do kojeg moramo pripisati Isusovo krštenje: sv. Ivan nam daje priliku da odredimo ovaj dragocjeni broj.
"Tada su Židovi rekli: 'Ovaj hram se gradio četrdeset i šest godina, a za tri dana ćeš ga Ti podići?' (II, 20). Dakle, u vrijeme kada su Židovi to rekli Isusu, već je prošlo 46 godina od početka radova na izgradnji hrama, koji su, prema Josipu Flaviju (Antički, XX, 9,7), bili u potpunosti dovršeni neposredno prije početka židovskog rata. Dodajući broj 46 onima koji označavaju vrijeme kada je Herod započeo obnovu Drugog hrama, dobivamo broj godine kada su Židovi izgovorili ove riječi, a ujedno i godinu Pashe nakon Isusova krštenja. Dakle, Herod je započeo ovo grandiozno djelo (antičko, XV, II, 1) u 18. godini svoje vladavine, vjerojatno na blagdan obnove hrama u mjesecu kislevu (734. od osnutka Rima) i, god. u svakom slučaju, vjerojatno prije blagdana Uskrsa 735. Dodavanje 46 godina dovodi nas do Uskrsa 781. pa je Isusa krstio Ivan Krstitelj u drugoj polovici 780. godine od osnutka Rima. Budući da je, prema svjedočanstvu evanđelista Luke, Isus imao oko 30 godina kada je kršten, njegovo rođenje treba pripisati 749./750. od osnutka Rima.
Sada je potrebno otkriti zabludu interpretacije koju dopušta većina egzegeta o 15. godini vladavine Tiberija. Ta je pogreška bila početak poteškoća koje su iz toga proizašle u kronologiji Isusova života.
Najvažniji podaci o vremenu, preuzeti iz Evanđelja po Luki, ne mogu se pripisati ni Isusovu krštenju ni Ivanovom ulasku na područje javne službe. Naime, ako je Ivan Krstitelj započeo svoju djelatnost i Isus je od njega primio krštenje 15. godine Tiberijeve vladavine, dakle 782. od osnutka Rima, onda je, dakle, Isus čije je rođenje, nedvojbeno, trebalo imati bio prije 750. godine, tada je imao 33 godine. U međuvremenu, kako autoritativno stoji u Evanđelju po Luki, Isus je u vrijeme krštenja imao 30 godina. Tko ima pravo poreći ovu tako jasnu potvrdu sv. Evanđelista i reći da je treće evanđelje proturječno samome sebi? [kraj stranice 807]
Vrijeme koje je naznačio evanđelist Luka doista označava kraj Ivanove javne službe i početak apostolske službe Isusove, što su prognostičari pokušali povezati ne s Njegovim krštenjem, nego sa zatvorom Ivana Krstitelja.
Što se tiče Isusova krštenja, postavlja se pitanje: u koje je vrijeme Ivan počeo krstiti?
U evanđeljima ne nalazimo točnu naznaku; jer, kao što smo već vidjeli, 15. godina Tiberijeve vladavine, poznata nam iz Evanđelja po Luki (III, 1,2), upućuje na sasvim drugi događaj.
Nema ništa iznenađujuće. Evanđelisti opisuju život Isusov, a ne Ivanov; o Krstitelju spominju onoliko koliko je potrebno da se objasni aktivnost i značaj Mesije.
U svakom slučaju, moguće je doći do približne definicije. Izvještaj o Isusovom krštenju pokazuje da je Ivan već počeo krstiti prije nego što je Isus došao k njemu na obalu Jordana.
Tako je Isus kršten 780. godine; slijedi da propovijedanje Ivana Krstitelja nije moglo započeti nakon ovog vremena.
Slijedom židovskog običaja, koji je zahtijevao da osoba stupi u područje javnog djelovanja nakon tridesete godine, može se zaključiti da je Ivan, koji je bio šest mjeseci stariji od Isusa, počeo propovijedati oko 779. godine.
Nešto kasnije, novi prorok privukao je pažnju Sinedrija, čije je svečano poslanstvo opisano u četvrtom Evanđelju (I, 19-27).
Zanimljiva je sljedeća okolnost: nešto ranije od vremena kada je Ivan Krstitelj imao trideset godina, 779.-780., Židovi su imali subotnu godinu, najsvetiju godinu, godinu odmora, slobode, oprosta, godinu koja se ponavlja. svakih sedam godina (Levitski zakonik, XXV; Ponz, XV). Mnoge takve godine kroz stoljeća spominju i sveti i poganski pisci.
Knjige o Makabejcima (Knjiga I, pogl. VI, 49-53) spominju 150. godinu, nakon Seleukidske ere, te godine 590. i 591. od osnutka Rima; kod Josipa Flavija (Drevni, XIII, 8.1) - oko 716. i 717.; Talmud također govori o 821. i 822.
Svi ovi brojevi su točno određeni množenjem broja 7; i kako Wieseler primjećuje ( Chronologische Synapse, 5, 205), dodajući 189 godina prvoj subotnoj godini spomenutoj u Knj. Makabejci, a oduzimanjem 42 godine od posljednje spomenute u Talmudu, dobivamo subotnu godinu 779. od osnutka Rima.
Nema sumnje da je početkom ove godine Ivan Krstitelj čuo Božji glas koji ga je pozvao na službu i dobio zapovijed da počne propovijedati među ljudima, na čiju svijest je mogao brže utjecati i djelovati tijekom godine odmora i odmora, kada su poljoprivredni radovi ustupili mjesto vjerskim mislima.
U svakom slučaju, Isusovo krštenje dogodilo se oko sredine ove sedme godine.
Očito, bez obzira koji se način odabere za određivanje vremena Kristova rođenja, rezultat je isti. Svi podaci odgovaraju jedni drugima: godina Herodove smrti, nacionalni popis, zvijezda mudraca i, konačno, Isusovo krštenje.
_____________________
[str.803] 1 cm. Magnan, De anno natatil Chrisli. Sanclemente, De vulg. oeroe. emendat. Abbe Memain, Chronologiucs, itd. itd.
