"Mi smo djeca bogova!" kažu Slaveni. Ali od koga slavenski bogovi može postati vaš osobni pokrovitelj? Kao rezultat toga, saznat ćete s kojim slavenskim Bogom imate puno zajedničkog.
Divya, božica Mjeseca
Vi ste sanjarska, ranjiva i lirska osoba.
Divya, božica Mjeseca, nastala je istovremeno s Khorsom, Bogom Sunca i njegova je suprotnost. Divya je potrebna kako bi ljudi vidjeli važnost sanjivosti i romantizma, ravnodušnosti prema svemu novom, lijepom i neobičnom, duhovne suptilnosti, emocionalnosti i šarma. Ljudi koji su duhom bliski Diviji imaju istančanu percepciju svijeta, intuitivni su i jasno osjećaju čaroliju koja se širi našim svijetom pod čarobnim svjetlom mjeseca.
U isto vrijeme, karakter ljudi koji žive pod Mjesecom-Divya je neuravnotežen, ranjiv i kontradiktoran, nesiguran u sebe, sklon sumnjama i oklijevanja, svijetla faza je prirodno zamijenjena tamnom. U mračnom razdoblju - nespremnost na rad i odsutnost, izolacija, pritužbe na patnju, bolna reakcija čak i na laganu kritiku, emocionalnost, zbog čega um utihne. Istodobno - tvrdoglava snažna ustrajnost u važnim željama, pretvaranje u bolesti i tešku depresiju, ako ne možete odmah postići ono što želite. Ali svijetlo razdoblje koje neminovno dolazi pokazuje nam obnovljenu lijepu osobu - velikodušnu, slobodnu, kreativnu, otvorenu, nježnu, taktičnu šarmantnu osobu, osebujnog smisla za humor, romantičara i optimista. Kao što Mjesec iz uskog polumjeseca postaje potpuna gospodarica noćnog neba, tako u ljudima bliskim Diviji ponovno vidimo čarobnjake, vladare umova, nježne vođe koji nam mogu otkriti mnoge tajne, nadahnute mađioničare i snažne znalačke majke.
Divya - Mjesec, koji posjeduje magičnu moć, posjeduje umove, možda suptilnije, ali jednako jake kao i Sunce. Osvjetljava put ljudima u tami, čuva snove, a svojim ponašanjem simbolizira nepromjenjivi zakon bića – dan se mora promijeniti u noć, noć mora otići, jer će za njom doći svjetlosni dan. Dakle, ljudi koji žive pod Divyom - Mjesecom pokazuju nam svojim promjenjivim karakterom da se sve u ovom životu može promijeniti, a vi samo trebate nastaviti živjeti kako biste dočekali zoru.
Riječi koje vam se mogu pripisati ako je ova božica bliska kao osoba:
Sanjar, romantičan, osjećajnost, odbijanje kritike, šarm, čarobnjaštvo, sofisticiranost, ljudskost, skromnost, neorganiziranost i ljubav prema slobodi.
Tvoj amajlija
Ako je vaša zaštitnica Divia, onda je vaš znak Lunnitsa.
Znak Lunnitsa izgleda kao polumjesec, okrenut prema dolje sa svojim rogovima. Iako ponekad ima mjeseci s rogovima koji gledaju prema gore. Njegovi rogovi dugo su se smatrali vezom s kozmičkim energijama. U brončano doba, odakle se prvi put spominju mjeseci, ovi su amuleti izrađivani od bronce, srebra i drugih metala.
Vukova žena. Njezina inkarnacija je mjesec. Zahtjeva za žrtvovanje meso divljih životinja, kože samulja i kuna, pite i vrpce u dane lova, izdavanje djevojaka u brak i provod.
Spominje se u tom dijelu prevedenog "Razgovora Grigorija Bogoslova o ispitivanju grada (tuča)", koji je prepoznat kao umetak ruskog pisara iz 11. stoljeća. Ovdje se, nakon nabrajanja ostataka poganstva, kaže "Ov Dyu jedi, a drugi - Divy ...". Očigledno, Divya je ovdje ženski pandan Dyu, odnosno grčki Zeus iz crkvenih tekstova.
U "Riječi o idolima" božica Diva spominje se nakon Makosha i prije Peruna, što također govori o važno mjesto, koje je zauzela ova božica u poganskim idejama Slavena.
Bilješke
Književnost
- Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena. Podrijetlo slavenske mitologije. Rođenje božica i bogova
Zaklada Wikimedia. 2010 .
Sinonimi:- Lelya
- Svarog
Pogledajte što je "Divya" u drugim rječnicima:
Divya- (ženskog roda) božanska staroindijska imena. Rječnik značenja... Rječnik osobnih imena
divya- n., broj sinonima: 1 božica (346) Rječnik sinonima ASIS. V.N. Trishin. 2013 ... Rječnik sinonima
krasta divya- @font lice (obitelj fontova: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (veličina fonta: 17px; težina fonta: normalno !važno; obitelj fontova: ChurchArial ,Arial,Serif;) frazeol. (grč. ψώρα ἀγρία) šuga (bolest), kožni osip ... Crkvenoslavenski rječnik
Dione- Ovaj izraz ima druga značenja, vidi Dione (značenja). Zeus i Diona na Dion novčiću ... Wikipedia
Alalykins- Alalykins. Temir Alalykin, suzdalski sin bojara, koji se proslavio 1572. u bici kod Molodija, gdje je slavni bojarin knez Mikh. Iv. Vorotinski je potpuno porazio i protjerao krimskog kana ... ... Biografski rječnik
Alalykin, Temir- Suzdalian, sin bojara, istaknuo se u bici kneza M. I. Vorotynskyja s Devlet Gireyem u blizini sela. Mlad 1571. godine, Alalykin je ubio kanovog zeta Il Murzu i zarobio Diviy Murzu od Nagaja. "Ruska genealoška knjiga", dio IV, str. 233. ... ...
Alalykins Velika biografska enciklopedija
Alalykins- Rodonačelnikom ovog prezimena treba smatrati Temira Alalikina, suzdalskog bojarskog sina, koji se proslavio 1572. godine u bici kod Molodija, gdje je slavni bojarski knez. Mich. Iv. Vorotinski je potpuno porazio i istjerao krimskog kana Devleta Giraya, ... ... enciklopedijski rječnik F. Brockhaus i I.A. Efron
Divlje voće, krastavci- (Prema slavenskim jabukama divya) (2 Kr 4,39) iz obitelji tikvica, njihovo lišće i grane podsjećaju na grane pravih krastavaca i šire se po zemlji. Njihovi plodovi, oblika i veličine jajeta, vrlo su gorkog okusa, štetno djeluju na zdravlje i mogu biti opasni ... ... Biblija. oronulo i Novi zavjeti. Sinodalni prijevod. Biblijska enciklopedija arh. Nikifor.
DAN IVANA- (Ivan Kupala), dan Rođenja Ivana Krstitelja (24. lipnja / 7. srpnja), dan ljetnog solsticija, pr. 20. stoljeće jedan od glavnih pučkih praznika, koji kombinira elemente kršćanskog svjetonazora i ostatke drevnih poganskih rituala. Drevna ... ... ruska povijest
Božica Divya Slaveni su ga doživljavali kao simbol blagostanja, plodnosti, bogatstva. Slavenski amajlije sa znakom Lunnitsa, vjerovalo se da su u stanju izliječiti ljude od bolesti i bolesti, smanjiti bol tijekom porođaja. Lunnitsa čuvao vrijednost nije uzalud. Uostalom, amulet božice Divya percipirana kao ženstvenija. Ali u svakom slučaju, simboli slavenskih bogova, naime Divya, svima pomogao - zajamčen uspjeh u poslu i poštovanje.
Ovaj amulet daje razvoj magične sposobnosti, intuiciju i kreativne talente, kao i donijeti ljubav i trajnu obiteljski odnosi u svoj život.
Materijal: debelo platno, jake niti u boji.
Veličina flastera je promjera 8 cm.
Želite li pokazati svoju pripadnost slavenskoj obitelji? I tako uspostaviti vezu s precima? Simboli slavenskih bogova pomoći će u tome! Božica Divya posebno! Mozhno-slavenske pruge kupiti i prišiti na istaknuto mjesto - na košulju, na sako, pričvrstiti flaster na rukav, na torbu ili na pokrivalo za glavu! Ne želite pokazati svoja uvjerenja? Slavenske ševrone lako je sakriti šivanjem iznutra rukavi, podovi, torbe, torbice. U svakom slučaju, u potpunosti dobivate flaster koji je izradio sjeverni majstor prirodni materijali i ispunjen svježom snagom zavičajnih slavenskih simbola.
Slavenski amajlije sa znakom božice Divya imaju oblik mjeseca, rogova okrenutih prema dolje, što simbolizira vezu sa kozmičkom energijom.
Kako njegovati zakrpe na odjeći?
Prilikom pranja slavenskih ševrona, prije svega vrijedi razmotriti preporuke za pranje stvari na koju je ušiven ševron. Ako samo nosite slavenski flaster sa sobom, onda se može oprati u toploj vodi sa sapunom, isprati i temeljito osušiti. Peglanje se preporuča samo u slučaju jakog naboranja chevrona i korištenjem vlažne krpe.
Božica Mjeseca u vjerovanjima različitih naroda odraz je drevnog lunarnog kulta vezanog uz plodnost. Štovanje božice mjeseca trebalo je pružiti dobra žetva, rođenje zdravog djeteta. Žene različitih etničkih skupina okretale su se mjesecu kako bi izvele magične obrede i prakse koje su ušle u povijest pod imenom lunarnih misterija.
grčka božica mjeseca
Kći slavnih titana Theia i Hyperiona, božica mjeseca u grčkoj mitologiji - Selena, personificirala je mjesečinu među Grcima. svi prirodni fenomen su ciklične. U smjeni dana, u osobi božice Hemere, nebeski je svod obasjala tiha, zamišljena svjetlost Selene, koja je jahala na svojim srebrnim kolima koje su vukli konji. Lijepo, ali blijedo i tužno lice Selene. Grci su je štovali kao božicu plime i oseke, plodnosti. Selena je povezana s - starogrčke svećenice zvale su je kroz snove za savjet o važnim pitanjima.
U helenskoj (grčkoj) tradiciji postojala su božanstva koja su migrirala iz drugih kultura. Jedna od tih figura je božica mjeseca, ime joj je Hekata, sumorna i tajanstvena. Imala je tri tijela i kontrolirala prošlost, sadašnjost i budućnost, sam Zeus ju je obdario ovom moći. Lica božice Mjeseca:
- Dnevna Hekate je slika zrele, mudre žene koja štiti ljude u pravosudnim istraživanjima, vojnim operacijama i stjecanju raznih znanja.
- Noćna Hekata - kuha ljubavne napitke i otrove. Upravlja noćnim lovom. Božica tamnog mjeseca prikazana je s čoporom crvenookih pasa koji trče među grobovima, u kosi svoje zmije, a lice joj je lijepo i strašno u isto vrijeme. Patronizira ubojice, prevarante i ljubavnike.
- Nebeska Hekata je personifikacija duhovnosti, slika besprijekorne mlade djeve. U ovoj hipostazi pomaže filozofima i znanstvenicima. Prati duše mrtvih na putu prema svjetlosti.
Rimska božica mjeseca
Lunarni kult stari Rim bio sličan grčkom, a u početnoj fazi štovanja, rimska božica Mjeseca zvala se Mjesec. Kasnije su je Rimljani počeli zvati Diana, a u nekim provincijama Trivia. Na sačuvanim freskama Diana je prikazana u tunici boje mjeseca, s lijepom raspuštenom kosom, u rukama s kopljem ili lukom. Boginja mjeseca Diana u predstavljanju ljudi obavljala je sljedeće funkcije:
- zaštita i pokroviteljstvo prirode;
- porodništvo;
- božica mjeseca i lova;
- pokroviteljstvo robova i siromaha;
- gospodarica raskršća i puteva.
Zanimljivosti:
- u čast božice Mjeseca, nazvan je satelit planeta Zemlje - Mjesec;
- Diana - asteroid 78 dobio je ime po briljantnoj božici Rimljana.
Božica Mjeseca kod Slavena
Majkom svega živog smatrala se slavenskom božicom mjeseca - Divia, koja je personificirala svjetlo u noći. Stvorio ga je vrhovni bog Rod, kako bi noću osvjetljavao put ljudima, kada, prema vjerovanju Slavena, lutaju zli duhovi, mračne sile. Divya je bila prikazana sa zlatnom sjajnom krunom na glavi, koja se pojavila na nebu u obliku mjeseca. Božica je štitila ljude tijekom spavanja i slala svijetle. Divijin muž bio je Dyy (Div) - zajedno su personificirali dnevni ciklus: dan i noć.
Egipatska božica mjeseca
Kult mjesečevih bogova među Egipćanima smatran je najvažnijim; po njihovom mišljenju, mjesec je više utjecao na plodnost zemlje nego sunce. Mjesec se obožavao u lice, Nut, Hathor, ali najveličanstveniji je bio egipatska božica mjesec - Izida, koja živi na zvijezdi Sirius. Drevni magični kult ove božice postojao je jako dugo i migrirao je u ezoterične krugove. srednjovjekovne Europe. Atributi Isis:
- uvojak kose u frizuri simbol je mjeseca koji utječe na biljke;
- lopta na glavi, koja leži na vijencu od cvijeća - svemir;
- zmije - čarobna moć mjesec i njegov put kroz nebo;
- klasovi u kosi - dar čovječanstvu prvih žitarica i znanja o obradi polja;
- kanta u lijevoj ruci - poplava Nila;
- sistrum glazbeni instrument desna ruka- stvara vibracije kako bi otjerao zle sile;
- plašt izvezen zvijezdama i tunika koja svjetluca lunarnim nijansama - simbol neba;
- polumjesec u području maternice širi zrake na zemlju radi plodnosti.
Funkcije svojstvene Isisu:
- zaštita trudnica i porodilja;
- pokroviteljstvo putnika i pomoraca;
- otkrivač i svećenica magijskih praksi;
- štiti sva živa bića.
Hindu božica mjeseca
Mjesečeve božice različitih naroda imaju sličan izgled i obdarene su istim moćima. U nekim zemljama, božanstvo mjeseca ima mušku hipostazu. Indija je zemlja s ogromnim panteonom bogova i raznih entiteta. soma - drevni bog Mjeseci u hinduizmu. Po srednjem imenu poznat je kao Chandra. On kontrolira vrijeme, umove ljudi i cijeli svemir. Soma - izvor životne snage svih bića, patronizira sjeveroistok. Na slikama se Chandra pojavljuje kao božanstvo bakrene kože koje sjedi u cvijetu lotosa na kočiji koju vuku bijeli konji ili antilope.
Kineska božica Mjeseca
Izvorno i drevnije ime božice Mjeseca u Kini je Changsi, koje se kasnije promijenilo u Chang E. Kinezi jako vole pričati legendu o ovoj prekrasnoj božici. Prije jako davno, kada je Zemlja bila pod užarenim djelovanjem deset sunaca, vegetacija je počela umirati, rijeke presahnuti, a ljudi su umirali od žeđi i gladi. Preživjeli su se molili i uslišali njihove molitve, strijelac Hou Yi.Veliki junak je strijelama iz luka oborio 9 sunaca, ali je ostavio jedno, naredivši mu da se sakrije preko noći. Tako je nastao dan i noć.
Car Nebeskog Carstva nagradio je strijelca eliksirom besmrtnosti. Hou Yi ga je dao na čuvanje svojoj voljenoj ženi Chang E. U odsutnosti njezina muža, netko Peng Meng je provalio u kuću i htio uzeti eliksir, ali je Chang E popio napitak kako ga pljačkaš ne bi dobio. Vjetar je podigao Chang E, koja je postala lagana, i odnio je na nebo u Mjesečevu palaču. Hou Yi je bio jako tužan, ali je jednog dana ugledao lice svoje žene na Mjesecu i shvatio da je postala mjesečeva božica. Zanimljivosti:
- 15. dan 8. lunarnog mjeseca smatra se danom Chang E. Na ovaj dan ljudi donose darove i stavljaju razno voće na stolove.
- Simbol božice je zec Yutu. Prema legendi, životinja se prinijela kao žrtvu, za što je Nebeski Suveren smjestio uhastu u Mjesečevu palaču s Chang E-om kako ne bi bila tako usamljena. Zec u žbuku drobi cimet za napitke.
Sluge mjesečeve božice Changxi svake jeseni slave mjesečev misterij. Lunarni mitovi govore da se u pijesku Velike pustinje nalazi planina Sunca i Mjeseca, gdje, prema legendi, zalaze i izlaze, svaka svjetiljka zauzvrat. Božica mjeseca, Changxi, najstarije je kinesko mjesečevo božanstvo koje se spominje u mitološkim izvorima. Wang-shu (lik o kojem se malo zna) nosi Changsija po nebu u kočiji, osvjetljavajući put putnicima kasno u noć. Mjesečeva božica često se pojavljuje kao tronožna krastača.
Japanska božica mjeseca
Sluge božice mjeseca u Japanu - šintoisti, propovijedaju šintoističku religiju, koja je nepromijenjena preživjela do danas. Ovo je "put bogova" ili kami - vjera u elemente, duhove prirode, različita božanstva. Jedan od tih kamija je božica mjeseca u Japanu, Tsukiyomo, koja se često pojavljuje u muškom obliku i zove se Tsukiyomi-no-kami (duh koji zove mjesec). Božica Mjeseca/Božja funkcija:
- vlada osekama i osekama;
- poznaje lunarni kalendar;
- patronizira pomorske putnike;
Skandinavska božica mjeseca
Bogovi i božice mjeseca vrlo su cijenjeni različite nacije. Mjesec je oduvijek privlačio ljude svojom tajanstvenom i nježnom svjetlošću. Zavirujući u skandinavski Mjesec, možete vidjeti kolica koja vozi bog Mjeseca Mani, u kojima nosi dvoje djece Bil (više kasno razdoblje počeo posredno personificirati božicu mjeseca i vremena) i Hyuk. Skandinavci su u Mjesecu vidjeli odraz muškog principa, a u Suncu - ženskog.
Legenda sjeverne tradicije govori o pojavi boga mjeseca. Odin je stvorio od vatre Muspelheina Sunca i Mjeseca. Bogovi su razmišljali o tome tko će nositi svjetla po nebu. Čulo se kako se na zemlji čovjek po imenu Mundilfari hvali da su njegova djeca, kći Sol (Sunce) i sin Mani (Mjesec), ljepotom nadmašili nebeske kreacije koje su stvorili bogovi. Jedan je kaznio ponosnog oca i poslao njegovu djecu u nebo da služe narodu. Od tada Mani nosi Mjesec po nebu, a juri ga vuk Hati, koji nastoji progutati svjetiljku.
galska božica mjeseca
Stari Gali propovijedali su kult Velike božice Majke, koja se sastajala pod različita imena. Galska božica mjeseca poznata je kao Corey, a njoj su u čast podizani hramovi u kojima su mogle služiti samo ženske svećenice. Ljudi su štovali solarne bogove. Mjesečeva božica Kori je štitila takve pojave kao što su:
- bogata žetva;
- rođenje zdrave djece;
- liječničke ženske i.
Aztečka božica mjeseca
U drevnim vjerovanjima Asteka, božica mjeseca i noći, kao i mliječna staza- Coyolxauqui je kći božice Coatlicue i mač napravljen od vulkanske magme. Prema legendi, pokušala je ubiti svoju majku kada je zatrudnjela od perja kolibrija, no Huitzilopochtli je iskočio iz utrobe Coatlicuea u zastrašujućoj borbenoj odjeći i ubio Coyolxauquija odsjekavši mu glavu koju je bacio visoko u nebo. Tako je rođena božica mjeseca. Asteci su vjerovali da Coyolxauci imaju sposobnost:
- nanijeti veliku štetu osobi (oštetiti njegov um);
- kontrolirati zvjezdana božanstva Witznauna;
- pomoć u vojnim operacijama.
Keltska božica mjeseca
Stari Kelti uočili su sličnost između mjesečevog ciklusa: rast, punoća, smanjenje s ciklusom razvoja žene. Velika božica, koju su Kelti tako štovali, bila je i božica mjeseca u 3 oblika: Djevica, Majka i Kruna. Četvrti oblik božice, Čarobnica, bio je poznat samo onima koji su bili inicirani u kult Mjeseca. Keltska božica mjeseca različita razdoblja personificirao mjesečeve faze:
- Mlad Mjesec je vrijeme lica Zavodnice. magijskim obredima. Dar ljudima sposobnosti vidovitosti.
- Mjesec rastući – Djevica. Simbolizira početak, rast, mladost.
- Pun Mjesec - Majka. Zrelost, snaga, trudnoća, plodnost,.
- Mjesec u opadanju - starica. Uvenuće, mir, mudrost, smrt kao kraj ciklusa.
DIVYA/DIVA
Goy, zemlja ti je vlažna,
majka Zemlja,
Majko nam draga!
sve si nas rodila,
I obdaren zemljom;
Za nas, našu djecu,
Napitak koji si iznjedrio
I popijte bilo koju žitaricu ...
Zavjera pri skupljanju ljekovitog bilja (32)
(Maikov, 1998, br. 254)
Ime Dyi imalo je oblik žena. Supruga Dyya je vjerojatno božica zemlje: „Oh, potražite na stauden, jda tužbe od njega, zaboravljajući kao Bog s neba dati. Jedite nosioce Boga i učinite neprijateljem Boga koji je stvorio nebo i zemlju. Ona rijeku naziva boginjom, a zvijer koja živi u njoj, kao da zove boga, zahtijeva stvaranje. Ov Dyu jesti, a drugi Divi. I pročitaj ingrad. Ov sranje vskrosch, polaganje na glavu, zakletvu stvarati; ov zakletve za stvaranje ljudskih kostiju. Ov kobeni sat za ptice. Ov susret sumnje. Ov muschn stoku, stvarajući da ubije. Ov za tjedan dana i na svete dane učiniti, stigao je na svoje mjesto, stvorivši svoju smrt, ali da učini sve ovaj tjedan, da ga ubije taj dan. Zaklinjem se u svoje laži” (Riječ sv. Grgura, Razgovor sv. Grgura Bogoslova o prebijanju grada – Aničkov, 1914., str. 93).
Budući da u gotovo svim indoeuropskim mitološkim sustavima postoji simetrija "žensko i muško", par "zemlja - nebo", prirodno je pretpostaviti da su Div (Dyi) i Diva (Diya) upravo takav par. Da Div etimološki i sižejno korelira s nebom (Gornji svijet), vidi se barem iz Priče o Igorovu pohodu: „Već sam ponio bogohuljenje na hvalu; Već ću razbiti potrebu za slobodom; Divi već pada na zemlju.
Prema istom Galysovskom, prije grčkih pisara, Slaveni nikada nisu imali takvu božicu - Divu. Međutim, usuđujemo se sugerirati da je božica još uvijek postojala, samo su je počeli zvati na grčki način. Ili Divia je vlastito ime, koje seže do indoeuropskog korijena. Podsjetimo da je u litavskoj mitologiji poznato o braku najvišeg muškog božanstva Dievasa i protobožice Deive.
Deive, ili Zhemina, Latvijci zovu Zemes kolega- Majka Zemlja. Dievs je njezin suprug. Drugim riječima, Diva, Divia, je božica Majka Zemlja Sir, slavenska Gaia, koja je oplođena nebeskim vodama Dyya-Diva.
Protestujući protiv uvođenja kršćanstva među njih, Prusi govore svojim misionarima da će zbog njih (budući da su došli sa svojim, tuđim obredima) pruska zemlja prestati prinositi, drveće - voće, životinje - potomstvo (Lavvis, 1897.).
Vratimo se opet učenju „Riječ sv. Grgura izmišljena je u govoru o tome što je prvo smeće postojećih jezika poklonilo idolu i položilo ih“, gdje je, kako nam se čini, ime sv. Diva se također spominje:
“... Čak i majke demona i božica Afrodita bjesne. Vijenac. kruna je poklonjena i majka Antikrista. i ArtemiDe. proklet. diomise. stegnorage i nedonoščadi. i bog muža-žene ... isti bog trebou kladout i stvarati. i slovenski. vilam. mokosh. diva, perunou. harsou. rodow. i porod...”
Kod prijevoda iz nekog razloga Diva se često piše kao djeva, iako je između djeve i djeve, kao i između djeve i dive, razlika značajna, magična, rekli bismo. I ispada za takve prevoditelje poput "Mokoshi-deva", a to se ne penje ni na kakva vrata. Istodobno, istraživači, čak i oni koji su zamrćeni, slažu se da se kult Mokoša / Mokoša reinkarnirao u pravoslavlje u štovanju Paraskeve Pjatnice. Ova svetica, naravno, nije dječak, ali nije ni djevica, čini se da je vrlo ugledna matrona.
“Sve u prirodi ima svoja jedinstvena svojstva, koja mogu znati i oni koji su ih spremni potražiti. Iznad svega u sjevernoj tradiciji je duboko poštovanje prema zemlji, koja se pojavljuje pod krinkom božice, Majke Zemlje. Ova ideja je ista u svim verzijama vjere, iako se božica može zvati različito. Ona je personifikacija Zemlje, smatra se svetim entitetom, a ne ogromnim neživim kamenom, i temelj je svjetonazora. Kao posljedica toga, treba poštovati sve manifestacije prirodnog svijeta, kao i mjesta moći - mjesta gdje su bogovi prisutni ... Sjeverna tradicija ne vidi na planeti Zemlji neživo (kozmičko tijelo), već živo biće s duhom, "onda, što se očituje u raznim oblicima odgovara temeljnim kvalitetama elemenata kojima pripada” (Pennick, 1989).
Pozdrav majko zemljo,
utočište smrti,
Budite cvjetni i plodni
Po milosti bogova
Pun hrane
Što hrani naš narod.
Anglosaksonska molitva (Ibid.)
Čarolija o neplodnoj zemlji u dobroj staroj Engleskoj napravljena je uzimanjem sjemena i stavljanjem na plug:
Erke, Erke, Erke,
zemaljska majka,
neka ti svemogući da
vječni suveren,
bogate zemlje,
cvjetne livade,
plodna polja,
višerodna, višerodna,
povećano proso,
dobro zrno,
ječam također
izvrsno zrno,
također pšenica
lijepo zrno.
Neka daje
vječni suveren,
i njegovi sljedbenici
stanovnici planina,
gospodarska zemljišta
zaštita od propasti
njiva i oranica
spas od nevolje
od zle riječi
od zemaljskih prokletstava.
Zaštiti, svemogući,
Stvoritelj svijeta
od zle žene,
od zlonamjernog muža,
moj govor je jak
da, bit će jako.
(Staroengleska poezija, str. 23–24)
Poganski identitet ranog srednjeg vijeka u Rusiji se također nalazi kao kult Zemlje.
On je, kao i kult Obitelji, prema istom V. L. Komarovichu, "u tom razdoblju bio ne samo dio svakodnevnog ili osobnog praznovjerja pojedinca" ne-veglasa", već i prilično ogromna društvena snaga. Njegova uključenost, kao i kult Obitelji, u međukneževskim odnosima je nedvojbena. Oba su kulta bila u bliskom kontaktu u pogledu i iskustvu svojih sljedbenika. Ukor protiv onih koji vjeruju u rađanje djece na zemlji tiče se ujedno i njihove vjere u Rod. Druge denuncijacije, manje definitivno govoreći o Rodu, uvijek, međutim, pored njega nazivaju žene u porođaju ili, kako se čita u najstarijim popisima spomenika, Rozhanitsa (u jednina)…” (Komarovich, 1960, str. 103–104)
Autor daje neospornu pretpostavku, “da će “Rod” i “Rozhanica” naših optužujućih spomenika točno odgovarati poganskim kultovima Obitelji i Zemlje, koji su jednako čvrsto spojeni u najstarijem ruskom životu. ” Uzimajući u obzir poistovjećivanje u učenju protiv poganstva jedne od porođajnica s Artemidom, upravo je takva porođajna žena teško usporediva s rađanjem na Zemlji, iako, nesumnjivo, obavlja primaljske funkcije.
Ali ako konstrukcije V. L. Komarovicha nisu sasvim točne, on je u pravu u sljedećem: “Ako pogledamo sva ona mjesta u analima gdje se više ili manje stabilne formule njihova običajnog prava stavljaju u usta pojedinih knezova, onda ovdje susrest će se s istim dvama pojmovima pa čak i pojmovima: rod i zemlja. Konkretno, kult zemlje je već bio povezan s kneževskim posjedovnim pravom kroz starorusko običajno pravo na vlasništvo nad zemljom uopće. Okrenuo se u ovome posljednja napomena Pavlov-Silvanski, zakletva zemljom je prokazana kao zabranjeni relikt poganstva već u istoj „Riječi o nekakvom smeću koje su jezici poklonili idolu“ (XI. stoljeće): „Oh, uskrsni travnjak (posjeći) na glavi, polažući zakletvu na stvaranje.” O dugoj vladavini ovog običaja svjedoče i brojni kasniji ostaci koje je prikupio Smirnov (33). Poganski kult zemlje jasno se očituje u nekim od preživjelih obilježja pravog kneževskog života i vladavine. Na primjer, Ruriku Smolenskom se rodio sin - na putu iz Novgoroda, u gradu Luchin; na krštenju je dobio "djed se zove Mihailo, a knez Rostislav djed"; što je značilo dati ime djedu – već dijelom znamo; ali nedovoljno ovoga: gdje je princeza zatečena na porodu, "stavivši na to mjesto crkvu sv. Mihovila, gdje je rodila." Zašto je to potrebno "na tom mjestu", a ne negdje u blizini - što bi, naravno, bilo lakše i jednostavnije - opet postaje jasno iz međunarodnih podataka o štovanju majke zemlje: kako su umirući zasigurno položeni na zemlju "ut extremum spiritum redderent terrae“ u uvjerenju da će se duša, upravo tamo gdje je položen umiruća osoba, vratiti u majčinu zemljanu utrobu, dakle upravo povratni prijelaz u novorođenče duše preminulog pretka - najčešće samo djeda - izpod zemlje je opet zamišljano moguće samo tamo gdje je rođenje.
U slučajnom lapsusu kroničara otkriva se dragocjen svakodnevni detalj, kako vidimo, i štovanje obitelji i štovanje zemlje u isto vrijeme, jedno s drugim u neraskidivoj vezi. Zemlja je dvostruko počašćena: i zato što je prihvatila umrle djedove i što je vratila njihove duše novorođenim unucima; ova vrsta je također dvostruko počašćena, kao što je sada postalo jasno, predak koji prelazi s koljena na koljeno, bilo da se vraća na zemlju, bilo s nje, s prvim djetetovim krikom, ponovno se pojavljuje za daljnji nadzemni život, poput podražavalac; u točnom smislu riječi, ili, ako želite, kao trava, drvo ili žitarice. Konačno, može se vidjeti i u kojoj su mjeri nazori naslijeđeni iz poganske antike bili usko u dodiru sa sferom kneževskog običajnog prava: nazvavši sina oba djedova imena, označivši mjesto rođenja crkvenom zgradom, otac novorođenčeta , princ Rurik, u zaključku „daje mu Luchin grad, u njemu se rodi“; tj. pred nama je jedan od nebrojenih primjera kneževskog “reda”, koji se od ostalih sretno razlikuje samo po jasnom dokazu okolnosti koje su ga dovele; ali, kao što vidimo, ne mire se ni s pretpostavkom patrimonijalne teorije, ni s pretpostavkom teorije o “penjanju po ljestvici”: ni jedno ni drugo ne može se zaključiti iz prava kneza da posjeduje grad kao “djed” samo zato što je u njemu rođen; sretna nezgoda pomogla je da se takvo pravo zaključi iz poganskog kulta: trenutna pričljivost kroničara. Ali koliko drugih sličnih običajnopravnih normi ostaje nepriznato zbog svog dosadnog lakonizma? ( Ibid).
Navodeći brojne upečatljive primjere ovog gledišta, Dietrich primjećuje: „Takav odnos (djeteta s dušom pretka) morao je imati vrlo duboke temelje u nekoć vrlo specifičnim pogledima na zagrobni život (Weiterleben) predaka , ako su unuci, prema starim običajima tolikih naroda, dosljedno bili obdareni djedovim imenom... U našem jeziku čak ni riječ "unuk" (Enkel) zapravo ne znači ništa drugo do "mali djed"" (vidi: Dieter ich Al Mutter" Erde, str. 25).
Kult Zemlje-Majke opstao je jako dugo i mnogi istraživači ga povezuju s tijekom strigolizma:
“Sredinom XIV stoljeća. pod novgorodskim nadbiskupom Mojsijem, koji je troškom Sofijske riznice sagradio 13 crkava u Novgorodu i u vrijeme narodnih nemira bio prisiljen dvaput napustiti propovjedaonicu, crkva je napadala sve vrste odstupanja od pravoslavlja, kako u smjeru pravoslavlja. pradjedovskog poganizma, te u smjeru novonastale humanističke hereze Strigoljnikovih . Ne bez razloga, frizeri su, takoreći, proslavili drugi odlazak biskupa Mojsija 1359. godine tako što su na jednom od gradskih trgova postavili poznati križ Liudogoshchi, izlažući glavne teze svog učenja ”(Rybakov, 1987.).
“U ljeto 6884. ... pretukli su je u Novegradu pastiri krivovjerci, đakon Nikita da Karp, prosti i treći s njima, zbacivši ih s mosta, slobodnjake svete vjere Kristove”, Piskarevsky kroničar izvijestio (PSRL, sv. XXXIV. M., 1978.).
Poznati sakupljač učenja protiv poganstva N. M. Galkovsky piše (Galkovsky, 1916):
“... Univerzalni rodonačelnik zemlje, njegujući u svojim njedrima povrće i životinjski svijet, uključujući osobu, za života je u mislima našeg pretka bila majka, pijanica i medicinska sestra, a nakon smrti ga je skrivala u utrobi. Kao takva, pobudila je poštovanje prema sebi, bila je svetište, "Zemlja je sveta za majku." Prema narodnim vjerovanjima, psovka koja izgovara “psovke” neće biti oproštena, jer se takve riječi hule na majku zemlju. Zemljište je prisegnulo u sporovima oko posjeda, sporitelj je stavio travnjak na glavu i obilazio parcelu kako bi dokazao da to zemljište pripada njemu. To je vrlo drevni običaj, zabilježen u slavenskom prijevodu riječi sv. Grgur Bogoslov: "Oh, sranje je otvoreno (izrezano) na glavi, polaže zakletvu da stvara." Crkva se borila protiv ovog poganskog načina psovke, nastojeći zamijeniti travnjak ikonom; kao rezultat toga, počeli su koristiti i travnjak i ikonu u graničnim sporovima. Osobno smo čuli da su pljačkaši, koji su opljačkali putnike, ali ih iz nekog razloga ne žele ubiti, još nedavno čuli da su se u tišini zakleli od opljačkanih, tjerajući svoje žrtve da se zakunu s grudom zemlje u rukama, a zatim jedu ovo grumen. Oni koji su se tako kleli, u pravilu su cijeli život šutjeli o tome što im se dogodilo, a tek prije smrti su govorili o strašnom događaju koji su doživjeli. Vjerujemo da je ovaj način psovke sa zemljom u ruci, koja se tada jela, odjek sijede poganske davnine. Jednako kao davno mora se priznati vjerovanje da je čovjeku najlakše umrijeti na zemlji; posebno je teško umrijeti na perjanici (za bogataša). Ako je bolesnik bio “tvrd” (teško patio), ali nije mogao umrijeti, spuštali su ga na pod (seljaci su nekada imali zemljani pod; sada, kada je pod obično daska, slama se stavlja ispod bolesnika). . Poznat je dirljiv običaj da se mrtve peru i oblače u sve čisto: osim prirodnog poštovanja mrtvih, postoji i stara briga da se ne naruši čistoća zemlje. Smatramo da je priznanje zemlje važan dokaz da je u pretpovijesno doba zemlja bila predmet poštovanja. Poznato je da su se heretici Strigolnika (14.-15. st.) pokajali ne svećeniku, nego zemlji. Prof. S. I. Smirnov je istaknuo koji su elementi uključeni u istočnokršćanski običaj ispovijedanja bez ispovjednika pred svetištima: poganski kult zemlje; narodna izvedba o zemlji kao sucu i ideji o zemlji kao otkupitelju grijeha, razvijenoj u istočnom narodnom kršćanstvu. Prof. Smirnov znači strigoljnikov. Ispovijed na zemlji postoji u današnje vrijeme među nekim raskolničkim sektama i općenito među običnim ljudima: ako se nema tko pokajati, pokajte se do zemlje. Ne može se tvrditi da je sadašnja ispovijed na zemlji odjek hereze Strigolnika. Ali može se misliti da su psihološki temelji strigolnika i raskolnika-bezsvećenika isti. Blizu ispovijedi zemlji je i obred oproštaja od zemlje prije crkvene ispovijedi, kada ispovjednik traži oprost od sunca, mjeseca, kiše, vjetra, a posebno od zemlje. Prof. S. I. Smirnov smatra da ovo oproštenje sa zemljom prije crkvene ispovijedi nije ništa drugo nego ispovijed naroda na zemlji, koja nadopunjuje crkvenu ispovijed.
Iz navedenog možemo zaključiti da je kult zemlje bio svojstven našim poganskim precima. Bio je to drevni kult, preko kojeg se naslagala nova formacija bogova, personificirajući sunce i prirodne fenomene: Perun, Dazhbog, Stribog itd., poput Grka, drevni Uran i Gaja zamijenjeni su mlađom generacijom bogova . Ali štovanje univerzalne majke zemlje nikada nije palo u potpuni zaborav. Drevni ruski pisar instinktivno je osjetio poganski element u imenovanju zemlje kao majke i u tome je vidio odmak od pravoslavlja; prokazujući Latine, predbacio im je da "govore majku zemlju". Vjerujemo da je kult zemlje sačuvan u svom najstarijem obliku: to je bogoslužje bez hramova, obreda, pa čak i bez određene ideje; u srcu ovog kulta leži svijest o bliskosti i ovisnosti o zemlji, otuda i pobožno štovanje zemlje, svoje univerzalne majke. Ova svijest je svojstvena svim ljudima. Pod utjecajem čistog kršćanskog svjetonazora, ta svijest ima svoje, da tako kažem, legitimne dimenzije. Ali gdje nema čistog kršćanstva, širi se drevni kult zemlje, što vidimo kod Strigolnika i naših raskolnika-bezsvećenika. Ovo poštovanje nije strano modernom seljaku, kao što vidimo iz sljedeće činjenice, koju osobno poznajemo. Jedan seljak okruga Dorogobuzh, Smolenska gubernija, nije držao stoku, umirao je. Jedan dobar prijatelj seljaka, u velikoj tajnosti, savjetovao je gubitniku, potajno od svih, da s izlaskom sunca izađe u dvorište i tri puta se pokloni do zemlje bez križa i kape. Seljak je to učinio i od tada se njegova stoka počela čuvati. Ali tada je shvatio da se nije poklonio Bogu, nego zemlji i, smatrajući svoje djelo grijehom, pokajao se za to. - Ovaj incident nam jasno pokazuje da drevni kult zemlje potajno i dalje živi; to je upravo ostatak poganstva: trebalo se klanjati bez križa i potajno.
Ust-Tsilma starovjercima na poziv pravoslavni svećenici na ispovijed su odgovarali: "Ispovijedamo se Bogu i majci - zemlji vlažnoj" ili "Prislonit ću uho na vlažnu zemlju, Bog će me čuti i oprostiti mi." Oprost je također tražen od zemlje u slučaju bolesti ili približavanja smrti. U duhovnom stihu "Neoprostivi grijeh" Zemlja djeluje kao nositelj moralne istine, posebnog zakona plemenskog života. Prema vjerovanjima istočnih Slavena, datira iz doba Drevna Rusija, pravedno krilo Zemlje ne prihvaća čarobnjake, samoubojice i one koje su prokleli njihovi roditelji (Toporkov, 1984).
| |
