Kada počinje Novi zavjet?
Knjiga Biblije jasno je podijeljena u 2 dijela. Čak i paginacija u Novom zavjetu počinje brojem 1. Kao da se želi reći da su Stari i Novi zavjet 2 potpuno različite knjige, koje je neki čudan izdavač spojio u jednu.
Međutim, ako se zapitate kada Novi zavjet službeno počinje, možete doći do vrlo neočekivanih zaključaka. Neki možda misle da Stari zavjet završava, a Novi zavjet počinje rođenjem Isusa Krista.
Međutim, Bog je odredio da je svaki savez ili sporazum zapečaćen krvlju. Ako je Stari zavjet zaključen krvlju životinja, teladi, onda je Novi zavjet zaključen krvlju samog Isusa Krista.
I Mojsije uze krv i poškropi narod govoreći: "Evo krvi saveza koji je Gospodin sklopio s vama u vezi svih ovih riječi."
(Izl 24:8)
Jer Mojsije, nakon što je izrekao sve zapovijedi po Zakonu pred svim narodom, uze krv bikova i jaraca s vodom i grimiznom vunom i izopom, i poškropi i samu knjigu i sav narod govoreći: Ovo je krv Savez koji vam je Bog zapovjedio. 9:19.20)
Krist je bio žrtva kojom je uspostavljen Novi zavjet. Prolijevanje Njegove krvi – Isusova smrt označilo je početak Novog zavjeta.
A on im reče: Ovo je krv Moja Novoga zavjeta, koja se prolijeva za mnoge.
(Marko 14:24)
I što onda, pitate se? Novi zavjet je ipak došao – a kakva je razlika od Isusovog rođenja ili od smrti, glavno je da vjernici sada žive u Novom zavjetu.
I to utječe na to kako čitate Evanđelja. Jer sve što se dogodilo u Evanđeljima – za života Isusa Krista – dogodilo se u Starom zavjetu – dogodilo se tijekom djelovanja zakona, a ne milosti.
Zahtjevi zakona bili su takvi da, ako se netko želi opravdati pred Bogom, morao je ispuniti cijeli zakon bez kršenja niti jedne zapovijedi u zakonu. Ako je prekršio jednu malu zapovijed - postao je zločinac zakona - i kazna je trebala biti smrt.
U jednoj od fraza u Propovijedi na gori, Isus je rekao da ako netko kaže ružnu riječ o bližnjemu, uvrijedi ga, nazove ga "budala" ili "idiot" - to će biti jednako ubojstvu.
Čuli ste što su stari rekli: ne ubij; tko god ubije, podliježe osudi.
Ali ja vam kažem da svaki koji se uzalud ljuti na brata svoga, podliježe sudu; tko kaže svome bratu: "rak", podliježe Sinedrionu; a tko kaže, "lud", podliježe ognjenom paklu.
(Mt 5,21.22)
Mnogi vjeruju – da je ovo samo Novi zavjet. Međutim, s obzirom da Isus razgovara sa Židovima koji su u vremenu u Starom zavjetu. A o Isusovoj smrti nije se ni raspravljalo - Isus ovdje objašnjava Židovima značenje njihovog vlastitog zakona. Oni. Isus, kao rabin tumači svete spise – s Božjeg stajališta – to je značenje Mojsijeva zakona. A ljudi, Židovi, pokvarili su ga svojim tradicijama. Isus ih je htio poučiti kako se zapravo držati zakona.
Štoviše, pogledate li kome je ovo Matejevo evanđelje bilo namijenjeno, bit će jasnije što je autor želio naglasiti. Bilo je za Židove. Zato se toliko govori o tome kako se starozavjetni zakon trebao držati.
A glavna ideja koju je Isus htio prenijeti kada je govorio Propovijed na gori bila je da je potrebno ispuniti cijeli zakon, t.j. potrebno je biti savršen, poput samog Boga.
I osjećaji koji su se trebali pojaviti u Isusovim slušateljima – ne oduševljenje čudesnim riječima milosti – nego užas pred neumoljivim zahtjevima zakona. Spoznaja grešnosti svakog židovskog slušatelja, shvaćanje da nitko nije ispunio zakon – to je cilj kojemu je Isus težio.
A promatrajući Evanđelje iz ove perspektive, može se na nov način sagledati priča koju su ispričali autori Matej, Marko, Luka, Ivan. Priča da je zakon prethodio milosti. Priča o tome koliko je Novo bolje od starog.
"Ime" Isusovo
Izrazi koji uključuju Isusovo "ime" uobičajeni su u Novom zavjetu i od velike su važnosti jer je njihova upotreba usporedna s upotrebom Božjeg imena u Starom zavjetu. Prvi kršćani nisu imali poteškoća zamijeniti Isusovo ime Božjim imenom. Doista, za njih se božansko ime, YHWH, odnosilo na Isusa, budući da se pred njim svako koljeno moralo sagnuti i svaki jezik je morao priznati da je Gospodin (Filipljanima 2:9). -11; usporedite Izaiju 45:20- 23). Novozavjetni vjernici trebaju živjeti u ime Isusovo, kao što su starozavjetni vjernici trebali živjeti u ime Jahve.
Ljudi koji su čuli Radosnu vijest i odgovorili na nju zazivaju Isusovo ime za spas (Dj 2,21), vjeruju u njegovo ime (Iv 1,12; 1. Ivanova 5,13); tada bivaju opravdani (1. Korinćanima 6,11) i primaju oproštenje u ime Isusovo (Djela 10,43; 1. Ivanova 2,12), a zatim su kršteni u ime Isusovo (Djela 2,33; 10: 48; 19:5). Sada, imajući život u njegovo ime (Ivan 20,31), vjernici bi trebali slaviti ime Isusovo (2 Sol 1,12), zahvaljivati i činiti sve što čine u ime Isusovo (Ef 5,20; Kol. 3.17). Baš kao i Stari zavjet, gdje Božje ime predstavlja Božju osobu i sve što On jest, u Novom zavjetu "Ime" Isusovo znači sve što Isus jest kao Gospodin i Spasitelj.
Osim sveobuhvatne misli koja je sadržana u samom imenu Isusovu, postoji i niz važnih načina imenovanja koji se u Novom zavjetu koriste u odnosu na Isusa. Svaki od njih otkriva određeno obilježje onoga tko je bio Isus, a u kombinaciji predstavljaju definiciju Njegove osobe i djela, te postaju takoreći Njegovo “ime”.
Isus Krist
Naziv "Krist" ili "pomazanik" (Heb, mashiah; Ar. meshiha; grčki christos), koji se pojavljuje oko tristo pedeset puta u Novom zavjetu, dolazi od glagola čije je glavno značenje "trljati (nešto)" , a ono konkretnije - "pomazati nekoga". U Starom zavjetu, pomazanje svećenika uljem (vidi Izl 29,1-9), kraljeva (vidi 1 Sam 10,1; 2 Sam 2,4; 1 Sam. 19,16), kao znak njihovih posebnih dužnosti prema narodu Izraela. Prorok Izaija spominje svoje vlastito pomazanje (da "donese dobru vijest siromasima", Izaija 61:1) i Kirovo pomazanje, perzijskog kralja (da pokori narode, Izaija 45:1), za koje se čini da je došlo izravno od Gospodina, bez uobičajenog rituala pomazanja. Kao imenica, riječ "pomazanik" (Božji) obično se odnosi na kraljeve (vidi 1 Sam 12,3, 5), a njezino označavanje svećenika (vidi Lev 4, 5) ili patrijarha (vidi Ps. 104, 15 ) rjeđe.
Međutim, izravno za upućivanje na nadolazeću mesijansku figuru pozvanu spasiti Izrael, riječ "mesija" tj. "pomazanik" ne koristi se u hebrejskoj Bibliji. U post-zarobljeničkim starozavjetnim tekstovima nalazimo nadu za obnovljenu (Davidovu) monarhiju. Taj se događaj često prikazivao kao događaj izvanrednih razmjera (vidi Hagg. 2:20-23; Zah 9:9-10; 12:7-13:1). Iz te nade izrasla je (vjerojatno već u helenističkom razdoblju, tj. nakon 331. pr.n.e.) oznaka riječju mashiah (i njegov grčki ekvivalent, christos) budući Božji poslanik. (Obično se vjerovalo da će takav glasnik obnoviti neovisnost Izraela i pravdu.) Stoga, tijekom svog evanđelja, sam Isus nije primijenio ovu titulu na Sebe, kako su ga drugi nazivali (Petar, vidi Mk. Veliki svećenik, kada je postalo jasno da će u svakom slučaju biti osuđen, Isus se ne ustručava reći da je Mesija, i odmah parafrazira da je Sin Čovječji, kako ne bi pomislili da On tvrdi da je mesijanski s političke točke pogleda. Ipak, u vrijeme Isusova rođenja, brojna mjesta u hebrejskoj Bibliji shvaćena su kao reference na posebnog pomazanika koji će donijeti otkupljenje Izraelu, a ta se osoba zvala “Krist” (vidi Djela 2:30, 31), Samarićani su čekali Njegov dolazak (vidi Ivan 4:25). Židovi su ga čekali i vjerovali da će učiniti velika čuda (vidi Ivan 7,31). On je trebao biti Davidov sin (vidi Mt 22,42) i, poput Davida, doći iz Betlehema (vidi Ivan 7,41-42); Čak je i zločinac osuđen na smrt raspećem znao za Krista i pitao je Isusa je li to on (vidi Luka 28:39).
U Novom zavjetu riječ "Mesija" pojavljuje se samo dvaput (usp. Ivan 1,41; 4,25) kako bi objasnila grčku riječ "Krist". Očito, pogani, koji nisu bili upoznati sa židovskim mesijanskim težnjama, nisu smatrali riječ christos religioznim pojmom. I tek kada su im židovski kršćani koji su govorili grčki preveli hebrejsku riječ mashiah, ona je među lingvističkim kršćanima Rimskog Carstva dobila značenje kristološke titule.
Dakle, riječ "Krist" koristio se za Isusa iz Nazareta kao Onoga kojega je Bog pomazao da bude otkupitelj čovječanstva. Stoga se često pojavljuje kao naslov u izrazima "Isus Krist" (Djela 5,42), "Isus je Krist" (Djela 18,28) (sinoda, također: "Krist je Isus" i "Ovo je Krist "). Petar ga naziva "Gospodin i Krist" (Djela 2,36). Vrlo često se ova riječ kombinira s imenom "Isus" i zapravo tvori složeno ime "Isus Krist" (vidi Djela 2,38; 3,6; 9,34; 10,36; Rim. 1,6-8; 1 Kor 1,6-10), iako ne djeluje kao prezime, budući da je uobičajena i kombinacija "Krist Isus" (vidi 1. Kor 1,1-30; Gal 2,4). U istom se poglavlju Isus može nazvati "Isus Krist" (Gal 3,22), malo niže - "Krist" (Gal 3,24), a zatim i "Krist Isus" (Gal 3, 26) .
U Pavlovim spisima riječ "Krist" koristi se u kombinaciji s naslovom "Gospodin" (kyrios, Rim 10,9), kao iu kombinaciji s pojmovima kao što su evanđelje (vidi Rim 1,16) i vjera (vidi Gal 2,16) i u odlomcima koji govore o smrti i uskrsnuću Isusovu (vidi 1. Korinćanima 15; Rimljanima 3:23; 5:6-7; Gal 3:13) odražavajući rano kršćansko vjerovanje da je raspeće dio Isusove mesijanske uloge.
Što se tiče drugih mjesta u Novom zavjetu, pisac Poslanice Hebrejima poziva se na starozavjetne ideje o pomazanju svećenika i prenosi ih na Isusa (vidi Heb 1,9; 5,8-10; 7,1-28). Ime "Krist" također se nalazi u Petrovim poslanicama (vidi 1. Petrova 1,13; 3,18; 2. Petrova 1,1-2,16; 3,18), u Jakovu (vidi Jakovljevu poslanicu 1,1; 2). , 1) i Juda (vidi Juda 1:47,21,25). U Ivanovom Otkrivenju Isus je nazvan Krist, anticipira kraj vremena, kada će Kraljevstvo i spasenje Gospodinovo i Njegov Mesije potpuno i zauvijek prevladati (Otk 11,15; 12,10; 20,4,6). ). Značenje imena "Krist" leži u činjenici da je to naslov koji je Isus dobio zbog ispunjenja starozavjetnih proročanstava u Njemu i Njegovog uskrsnuća od mrtvih. Ime "Isus" bilo je prilično uobičajeno među Židovima (grčki oblik "Joshua", "Yeshua", "Josiah", usp. Luka 3,29; Heb. 4,8, gdje je ime "Isus" u grčkom tekstu odgovara imenu "Joshua"), bio je ali-pokretan od strane drugih ljudi koji se spominju u Novom zavjetu, na primjer, Justus (vidi Kol 4,11). Ali nitko drugi nije se zvao Krist. Značajno je da se prvi Isusovi učenici nisu počeli nazivati "Isusovcima", nego "kršćanima", Kristovim sljedbenicima (vidi Djela 11,26; 26,28; 1. Pet. 4,16).
Isus – Sin Božji
Ovo je daleko najznačajniji kristološki izraz u Novom zavjetu. Riječi "Sin Božji" ili njihovi ekvivalenti ("Sin", "Sine moj" itd.) nalaze se u njemu više od 124 puta i mogu se smatrati glavnom kristološkom kategorijom u svakom od evanđelja. Novi zavjet opisuje odnos Isusa s Bogom, prvenstveno u smislu božanskog sinovstva. Sam pojam uključuje nekoliko značenja povezanih s posebnom misijom, poslušnošću, najdubljim odnosom, znanjem, sličnošću s Bogom, stjecanjem blagoslova i darova.
U Starom zavjetu koncept božanskog sinovstva pojavljuje se u vezi s tri osobe ili skupine osoba: to su anđeli (Post.6.2; Job.1.6; Dan.3.25), Izrael (Izl.4.22-23; .11:1). ; Mal. 2:10) i kralj (2 Sam 7:14; Psal. 2:7; 88/89:26-27). Kad je riječ o Izraelu i kralju, sinovstvo Božje naglašava posebnu pripadnost Bogu, izabranost za službu Božju (tj. poslušnost Njemu) i iskustvo Božje ljubavi, milosrđa, zaštite i darova.
Iako se u Starom zavjetu kralj relativno rijetko spominje kao sin Božji, ova upotreba izraza bliža je značenju koje ima u Novom zavjetu nego značenju anđela ili čak cijelog naroda. Također, Stari zavjet ne spominje izričito Mesiju kao Sina Božjeg. Međutim, postoje tri odlomka u kumranskim spisima u kojima se ideja o Sinu Božjem povezuje s Mesijom: „Bit će hvaljen kao Sin Božji, i zvat će ga Sinom Svevišnjega. " Iako su odlomci koji se pripisuju Mesiji kao sinovima Božjim rijetki i raštrkani, zapaženo je sljedeće: 1) Mesijanske nade tijekom ovog razdoblja gotovo su uvijek bile povezane s idealnim kraljem Davidove loze (koji se naziva "Sin Bog" u Starom zavjetu); 2) u nekim izjavama u Novom zavjetu, očito, postoji konjugacija pojmova "Mesija" i "Sin Božji" (vidi Marko 14:61; Mat. 16:16). To sugerira da percepcija Mesije kao Božjeg sina nije bila potpuno strana palestinskom judaizmu.
pita DmitrijOdgovorio Alexander Dulger, 13.03.2011
Dmitry piše: Zdravo! Imam pitanje u vezi donacija Crkvi. Na vašoj stranici ima mnogo pitanja o desetini, iako, koliko ja znam, ni Krist ni apostoli nisu zapovjedili kršćanima da Crkvi daju desetinu svoje zarade, dara ili drugog prihoda, tj. starozavjetnu desetinu. Pažljivo proučavajući Novi zavjet došao sam do zaključka da kršćanin Crkvi treba dati onoliko koliko mu srce govori i stanje dopušta.Bit ću vam jako zahvalan ako mi pokažete barem jedno mjesto u Novom zavjetu Pismo koje kaže da kršćanin treba dati desetinu. Do sada nisam našao ništa slično ni na vašoj stranici ni u Novom zavjetu. Hvala unaprijed na odgovoru!
Mir tebi, brate Dmitrije!
Što se tiče ponuda (donacija), došli ste do pravog zaključka.
Što se tiče desetine, želim Vas pitati – što je „starozavjetna desetina“? Što je ovaj izraz? Želite li reći da se sve institucije koje se nalaze u Svetom pismu knjiga Starog zavjeta ne odnose na nas? Je li to značenje koje ste unijeli u pojam "Stari zavjet"? Odnosno, nepotrebno? A što je sa "starozavjetnom" zapovijedi broj 3 (). Ne bi li i to trebalo slijediti? Uostalom, ne spominje se u Novom zavjetu.
Govoreći strogo prema Bibliji, to je levitska desetina (itd.), koju mnogi ističu kao razlog ukidanja desetine u Novom zavjetu, budući da je prestao postojati zakon levitskog svećenstva. Međutim, postoji desetina, i to ne levitska, već samo desetina. Dali su ga Abraham i njegov unuk Jakov. Apostol Pavao o tome piše u 7. poglavlju Poslanice Hebrejima. Po čemu ćemo ukinuti ovu desetinu? Samo zato što se spominje u knjizi koja je uključena u starozavjetni kanon?
U Pavlu piše: "Onima koji primaju svećenstvo od Levijevih sinova zapovjeđeno je da uzimaju u skladu sa Zakonom desetinu od naroda, to jest od svoje braće, iako su i oni došli iz Abrahamovih slabina." ()
Za levite je osnova za primanje desetine bio Mojsijev zakon koji je dao Bog. Ali kasnije u stihovima 6 i 7, Pavao piše da je Melkisedek prihvatio desetinu iako nije bio levit. Zašto? Na temelju čega?
To znači da je postojala potpuno ista božanska institucija, na temelju koje su pravednici antike, čak od prvih ljudi, davali desetinu svećenicima Svevišnjega Boga (). Takvih je institucija bilo dosta i one se ne spominju u Bibliji, ali kontekst nam dopušta takav zaključak.
Isti Abraham nije ukrao i nije počinio preljub, uopće ne zato što je samostalno došao do takvog zaključka, nego zato što je postojala takva božanska institucija. Iako se ne spominje u Bibliji.
Abel donosi žrtvu za grijeh "hatat" () točno prema obredu opisanom u. Ali on je živio 2500 godina prije levitskih zakona. Kako je on to znao?
Noa prinosi žrtvu paljenicu "ola" () prema obredu opisanom u. Kako je znao izvesti ritual? Jeste li ga sami izmislili?
Božji zakoni bili su dobro poznati starim ljudima i postojali su u obliku usmene predaje, a ne u obliku pisanog zakona. Žrtvovanje je vršeno prema pravilima, iako možda s manje detalja nego u Mojsijevu zakonu, desetina je vraćena i 10 moralnih propisa poštovano.
Melkisedek je bio Kristov tip, piše Pavao, kao i leviti. I premda je zakon levitskog svećeništva prestao postojati zbog promjene svećeništva (r. 12), ali je Kristov autoritet da prima desetinu od smrtnih ljudi ostao (r. 7-8). Budući da je to činjenica prepoznavanja starijeg kao mlađeg, Stvoritelja kao kreacije.
Naravno, ne možemo dati desetinu izravno Kristu. Da, ne treba mu na nebu. U svim je vijekovima zapovjedio da se to prenese svojim predstavnicima na zemlji (Melkisedeku, levitima, slugama Crkve).
Iskreno,
Aleksandra
Pročitajte više o "Desetinu i prinose":
Naravno, Mat. 5:5, 6:10, 2 Pet. 3:13 ili Otč. 5:10 i 21:1, ali tu je važnija točka. Upravo ovo pitanje odaje pogrešno razumijevanje doktrine o Kraljevstvu Božjem i onih mesijanskih proročanstava koja je Krist ispunio. To je pak povezano s percepcijom Biblije kao dva nepovezana dijela (“Testamenta”) te kršćanstva i židovstva kao dvije različite religije. U međuvremenu, Krist nije osnovao novu religiju, već je jednostavno ispunio proročanstva koja je Bog prethodno dao preko proroka. Vrijedi to razumjeti, a odmah ćemo vidjeti da je pitanje postavljeno u naslovu u početku besmisleno.
Pogledajmo samo nekoliko primjera. Velika većina biblijskih znanstvenika u svim, osim u najradikalnijim denominacijama, slaže se da su se sljedeća proročanstva ispunila (ili će se) ispuniti u Isusu Kristu:
Evo, doći će dani, govori Gospod, kada ću ispuniti onu dobru riječ koju sam rekao o domu Izraelovu i domu Judinom. U one dane i u to vrijeme vratit ću Davidu pravednu granu, i ona će proizvesti sud i pravednost na zemlji... Jer ovako govori Gospod: Davidov muž koji sjedi na prijestolju doma Izraelova neće propasti (Jer 33:14-15, 17).Raduj se s radošću, kćeri sionska, trijumfuj, kćeri jeruzalemska: gle, tvoj kralj dolazi k tebi, pravedan i spasonosan, krotak, sjedeći na magarcu i na mladom magarcu, sinu džekina. Tada ću istrijebiti Efrajimova kola i jeruzalemske konje, i bit će slomljen luk borbe; i on će naviještati mir narodima, i njegova će vlast biti od mora do mora i od rijeke do krajeva zemlje (Zah 9,9-10).
Ova su proročanstva nastala nakon što je Juda izgubila svoju neovisnost, a Davidova dinastija izgubila svoju moć. Međutim, Jeremija i Zaharija pišu da će Davidov potomak ponovno steći vlast i izvršiti grandiozne preobrazbe. Oni pišu o budućnosti. To je ono što su Židovi kasnije sve vrijeme čekali. Imajte na umu da se u oba slučaja kaže da će novi kralj iz Davidove dinastije vladati na zemlji, a ne na drugom planetu, u drugoj dimenziji ili u duhovnom carstvu. Što je sasvim logično, budući da su svi njegovi prethodnici vladali zemljom. Međutim, postojat će jedna bitna razlika – buduće kraljevstvo Mesije (Pomazanika) pokriti će cijelu zemlju („do krajeva zemlje“).
Ovdje je posebno zanimljiv tekst iz Zech. 9:9-10. Ovo se proročanstvo sastoji od dva dijela, od kojih se prvi već ispunio (Krist je ušao u Jeruzalem na magarcu). Drugi dio se tek treba ispuniti: mir narodima i vlast do nakraj svijeta. A ako se prvi dio proročanstva već ispunio, a to je povijesna činjenica, koji onda razlog imamo sumnjati u ispunjenje drugog dijela?
Da netko ne pomisli da prilagođavam Bibliju svojim potrebama, evo kako je prvo proročanstvo objašnjeno u raznim komentarima:
Jeremija 33 dovoljno i bogato ponavlja njihovu objavu
blagoslovi i brige, posebice, prisutnost Mesije; ona najavljuje da će se grana pravednosti vratiti Davidu i da će se sud i pravednost ispuniti na zemlji. Juda će biti spašen i Jeruzalem će živjeti u sigurnosti... Ne nalazimo u Jeremiji odbacivanje Mesije. Njegova tema su sadašnji grijesi i buduće namjere s kojima Mesija dolazi (D. Darby).Od 20 kraljeva u Davidovoj lozi prije zarobljeništva, gotovo svi su bili bezakonici. Samo su rijetki bili dostojni imena Davidova. U 22. i 23. poglavlju, prorok Jeremija snažno inkriminira cijelu kraljevsku dinastiju, kojoj je Bog obećao vječno prijestolje. Ovdje u 33. poglavlju Bog daje detaljnije objašnjenje proročanstva o velikom kralju, zvanom "Ogranak", u kojem će se ispuniti sva obećanja (H. Gelley).
Ovdje se ne radi o obnovi kraljevske moći, već o uspostavi Mesijinih kraljevstava (Nova Ženevska studijska Biblija).
(Zanimljivo je da riječ "Ogranak", koju Izaija koristi u sličnom proročanstvu (11,1), odjekuje nazivu grada Nazareta u kojem je Isus rođen, što naglašava u svom Evanđelju po Mateju (2,23). ): "... i kada je došao, nastanio se u gradu zvanom Nazaret, neka se obistini da je rečeno po prorocima da će se zvati Nazaret." Ne postoji niti jedno proročanstvo gdje se Krist naziva Nazarećanin, ali činjenica je da riječ “Nazarit” također znači “grana” ili “potomak”. Ova igra riječi.)
Evo kako bibličari komentiraju drugo proročanstvo iz Zaharije:
Redak 9 citiran je u Novom zavjetu u vezi sa svečanim Kristovim ulaskom u
Jeruzalem (Mt 21,5; Ivan 12,15). U istom duhu, u stihu 10 prorok govori o danu konačnog trijumfa. Pogled na početak mesijanskog kraljevstva, pogled na kraj (G. Gelley).10 Uništit ću kola ... konje. Ratni pribor bit će uništen u mirnom kraljevstvu pravednog Kralja (Iz 2:1-5; 11:6-9; Mih 5:10&COM) (Nova Ženevska studijska Biblija).
Dobro, ali možda su stvari drugačije u Novom zavjetu? Ne. Sjetimo se što je anđeo Gabrijel rekao Mariji. A ovo su važne riječi, one otkrivaju cjelokupnu buduću ulogu Mesije i njegovo mjesto u Božjoj nakani:
On će biti velik i nazvat će se Sinom Svevišnjega, a Gospodin Bog će mu dati prijestolje Davida, oca njegova; i kraljevat će nad kućom Jakovljevom zauvijek, i kraljevstvu njegovu neće biti kraja (Luka 1,32-33).
Vidimo ista proročanstva o "prijestolju Davidovu" i "kući Jakovljevoj" koja obiluju Hebrejskim spisima. Anđeo potvrđuje da će se ta proročanstva ispuniti u Isusu. A gdje je bila Jakovljeva kuća - na nebu ili na zemlji? Isus će tamo vladati. I opet biblijski komentar na ovaj stih:
Bit će sjajan. Veličanstvo Isusa kao Sina Svevišnjega trebalo je nadmašiti veličanstvo predviđeno Ivanu (r. 15). Prijestolje Davida njegova oca. Čak je i Davidu prorečeno da će Mesija biti jedan od njegovih potomaka (2 Sam. 7:12-16; Psal. 89:30). 33 Njegovom kraljevstvu neće biti kraja. Samo Kraljevstvo Božje može biti vječno kraljevstvo (New Geneva Study Bible).Bog će mu dati prijestolje njegova oca Davida. Ovdje opet jasno vidimo da se vidi kao čovjek rođen na ovom svijetu. Njemu pripada prijestolje njegova oca Davida. Bog će mu to dati. Po pravu rođenja On će naslijediti zavjete, zemaljske zavjete za kraljevstvo koje pripada Davidovoj lozi; ali će to biti po savjetu i autoritetu Božjem. On će vladati nad kućom Jakovljevom, ne samo nad Judom zauvijek, jer je prolazna moć krhka, a život je kratkog vijeka; i njegova će vladavina biti beskrajna. Kao što je Daniel uistinu prorekao, nikada neće biti dano drugome i nikada neće preći na drugi narod. Ustanovit će se prema volji Božjoj, koja je nepromjenjiva, iu skladu s Njegovim autoritetom, koji nikada neće pasti. Dok ne preda kraljevstvo Bogu Ocu, vladat će bezuvjetno i predati će kraljevstvo (po ispunjenju svih obećanja) Bogu, ali slava kraljevstva nikada neće izblijedjeti u Njegovim rukama (D. Darby).
Dakle, na pitanje "Gdje NZ govori o zemaljskom raju?" točan odgovor bi bio: "Gdje god se govori o Kraljevstvu Božjem".
Ovo je oko 100 puta. Tako su to učenje shvatili svi židovski slušatelji Krista, koji su ta proročanstva poznavali od kolijevke. Kada se Krist postavlja kao Mesija i ispunitelj proročanstava, on skreće pozornost slušatelja na ona proročanstva koja već dobro poznaju. Nisu trebali dodatno objašnjavati o kakvom su kraljevstvu riječ. Sjetimo se kako je apostol (tadašnji) Andrija reagirao kada je saznao za Isusa: “Našli smo Mesiju” (Ivan 1,42). Pronašao je nekoga koga je već poznavao i koga je čekao, a ne nekog novog propovjednika nove religije. Iz istog razloga, razbojnik, kojemu je Krist obećao život u raju, shvatio je Krista s pola riječi (Lk 23,43). To je razlog zašto Novi zavjet ne prožvače ovo učenje vrlo detaljno. Isus i apostoli grade na temelju koji je već bio tamo. Ali ako ih mi, prezirno žigosući kao "otrcane", imat ćemo rupu u znanju i puno pitanja.
U to su vjerovali rani kršćani dugo nakon apostola. Evo što piše Justinov suvremenik, “otac crkve” i službeni pravoslavni katolički svetac Irenej Lionski:
Jer u vrijeme kraljevstva, pravednik će, dok je na zemlji, već zaboraviti umrijeti: “Kada se kaže da je sve pokoreno, jasno je da osim Onoga koji je (Njemu) sve pokorio. Kad mu je sve podložno, tada će i sam Sin biti podložan. Onaj koji mu je sve podložio, neka Bog bude sve u svemu” (1 Kor 15). Tako je Ivan jasno predvidio prvo uskrsnuće pravednika i njihovu baštinu u kraljevstvu zemlje; po njemu su proroci proricali o njemu. Gospodin je također poučavao istu stvar, obećavajući da će sa svojim učenicima imati novo rastvaranje čaše u kraljevstvu (Matej 26,29). A apostol je priznao da će stvorenje biti oslobođeno od ropstva pokvarenosti u slobodu sinova Božjih (Rim 8,21). I u svemu tome i kroz sve otkriva se isti Bog Otac, koji je stvorio čovjeka i obećao ocima zemaljsko naslijeđe, vodeći je (iz ropstva) u uskrsnuće pravednih i ispunjavajući obećanja u kraljevstvu Sina svoga. , a zatim očinski darujući ono što oko nije vidjelo, uho nije čulo i što se nije uzdiglo u srca ljudi (Pobijanje lažnog znanja).
Drugi pisac iz 2. stoljeća, Justin Filozof (mučenik):
I ja i drugi kršćani koji su razumni u svemu, znamo da će doći do uskrsnuća tijela i tisućljeća u Jeruzalemu, koji će biti nastanjen, ukrašen i uzvišen, kako najavljuju Ezekiel, Izaija i drugi proroci. Izaija kaže ovo o ovom tisućljeću: bit će novo nebo i nova zemlja, a prijašnjih se neće pamtiti i neće doći u srce, ali će u njemu naći radost i veselje zbog onoga što ja činim; jer ću Jeruzalem učiniti veseljem i svoj narod radošću, i radovat ću se u Jeruzalemu i radovati se svom narodu. I više neće biti glasova plača, glasa plača, i neće više biti bebe i starca koji neće ispuniti svoje vrijeme; jer će mladost imati sto godina, a umirući grešnik sto godina i bit će proklet. I oni će graditi kuće i živjeti sami, i saditi vinovu lozu i jesti njene plodove i piti vino (Dijalog sa Trifonom Židovom).
Netko može prigovoriti: ali kraljevstvo se zove nebesko. Da, ali zašto? Prvo, nebo simbolizira Boga i sve što dolazi od njega, sve sveto i pravedno. Zapamtite: “Nebo je moje prijestolje” (Djela 7:49; Mat. 5:34; 23:22). Drugo, doslovno vlada s neba, iz simboličkog nebeskog Jeruzalema. Židovi su razumjeli ovu metaforu: David je također vladao svojom zemljom iz Jeruzalema, koji se nalazio na brdu Sionu, odnosno na prilično visokom mjestu. Ako netko može biti na planini i vladati dolinom, onda može biti i na nebu i vladati zemljom. Čak i Ivan, opisujući nebeski Jeruzalem u viziji, ne opisuje ga kao mjesto izolirano od zemlje, već kao "silazak s neba" (Otk 21,2). Gdje ide ako ne na zemlju? Sjaji “spašenim narodima” i, napominjemo, “kraljevima svijeta zemaljski» (Otk 21,24). Sve slike i prototipovi nebeskog Kraljevstva usko su povezani sa zemljom i njenim stanovnicima. Ne može biti drugačije, budući da su Mesija i njegovo kraljevstvo sredstvo za “uništenje đavolskog djela” (1. Ivanova 3,8), a od ovog đavolskog djela, kao što znamo iz prvih poglavlja Postanka, uglavnom je zemlja koja pati.
Komentatori Otkrivenja 21:
Na pozadini opće obnove svemira događa se pojava novog neba i nove zemlje - Božji glas najavljuje silazak s visine Novog Jeruzalema... 1 Vidio sam novo nebo i novu zemlju . Neki tumači smatraju da će novi svijet biti potpuno drugačiji, nikako povezan sa starim. Ali Božja riječ (Iz 65,17-25 i Rim 8,21-23) ukazuje da ona znači preobrazbu starog svijeta, baš kao što se naša stara tijela preobražavaju u nova (1 Kor 15,35). -37) . Riječi "sve činim novim" (r. 5) ukazuju na puninu i sveobuhvatnost procesa preobrazbe; njegov rezultat je otkupljenje čovječanstva, a ne novo stvaranje (Nova Ženevska studijska Biblija).Ono što slijedi je opis nebeskog grada, baš kao što smo ranije čitali opis Babilona. Otkriva se njegova nebeska bit i tisućljetna povezanost sa zemljom. Jedan od sedam anđela, kao u slučaju Babilona, pokazuje proroku nevjestu, ženu Jaganjčevu. Rezultati suda na zemlji služe kao uvod u sve bolje i veće blagoslove. Poput Mojsija, prorok se uzdiže u duhu kako bi pogledao u područja obećanja; vidi Novi Jeruzalem kako silazi s neba od Boga (D. Darby).
A evo što čitamo u Velikom enciklopedijskom rječniku:
Hilijazam (od grčkog chilias - tisuću) - vjera u "tisućugodišnje kraljevstvo" Boga i pravednika na zemlji, odnosno u provedbu mistično shvaćenog ideala pravde i prije kraja svijeta. Pojam (hilijazam) se obično primjenjuje na ranokršćanska učenja, koje je crkva osudila u 3. stoljeću, ali oživjela u srednjovjekovnim popularnim herezama i kasnijem sektaštvu.
Enciklopedija Britannica (moj prijevod):
Millenarizam, također poznat kao hilijazam, je doktrina izražena u Ivanovom Otkrivenju, posljednjoj knjizi Novog zavjeta, da će Krist uspostaviti 1000-godišnju vladavinu svetaca na zemlji (tisućljeće) prije Posljednjeg suda.
(Obratimo pažnju na izraze “kraljevstvo Božje i pravednika” i “vladavina svetaca na zemlji” - to ukazuje da će Krist vladati. Irenej Lionski je govorio na sličan način: “Oni koji su počašćeni nebeski boravak će otići tamo, tj. u nebo, drugi će uživati u rajskim zadovoljstvima, treći će posjedovati ljepotu grada, ali svugdje će se vidjeti Bog, jer će oni koji ga vide biti dostojni" (Pobijanje znanja lažnog imena) Kršćanski mislilac iz 17. stoljeća John Milton napisao je u svojoj pjesmi "Vraćeni raj": "(Krist) On će nagraditi vjernike blaženstvom na nebu ili na zemlji; jer će tada cijela Zemlja postati raj, a Eden daleko premašuje neizmjernost sreće dana.")
Zašto onda danas malo tko vjeruje u to? Najnoviji filozofski rječnik kaže:
Kršćanstvo je, nakon što je postalo službena religija Rimskog Carstva (324.), odbilo promijeniti zemaljske poretke, isticalo je ideju onostrane odmazde i osuđivalo hilijazam kao lažnu doktrinu.
Velika sovjetska enciklopedija:
Nakon što je kršćanstvo postalo državna religija Rimskog Carstva (4. stoljeće), uspostavljena kršćanska crkva, videći u hilijazmu ideologiju neprijateljsku postojećem svjetskom poretku i omalovažavajući "spasonosnu" ulogu crkve, počela je okrutno progoniti hilijaste kao heretike. .
Britannica (moj prijevod):
Augustin je otišao još dalje, izjavljujući da ni povijest ni kronologiju ne treba tumačiti na apokaliptički način, te da tisućljeće nije budući događaj, nego onaj koji je već započeo Krist. Kako bi objasnio tekuće ratove, mržnju, nepravdu i siromaštvo, Augustin je pribjegao konceptu "dva grada". Postojao je "nebeski grad", nebeski Jeruzalem, gdje se tisućljeće već očitovalo, i "zemaljski grad", zemaljski Babilon, gdje se tisućljeće još nije vidjelo. Ta će dva grada koegzistirati kao corpus permixtum ("mješovito tijelo") u svakom pojedincu i svakom društvu do kraja vremena. Dakle, carstvo i zemaljska crkva ne mogu predstavljati potpuno ostvarenje eshatologije, a njihova povijesna sudbina nema nikakve veze s Božjim planovima za spas čovjeka. Ovo tumačenje radikalno je preorijentiralo kršćansku eshatologiju i uklonilo iz kršćanske teologije nauk o nadolazećem kraljevstvu Božjem na zemlji.
Dakle, jasno biblijsko učenje došlo je u sukob s interesima određenih vjerskih organizacija, te su ga se odlučile riješiti. Da su Justin i Irenej živjeli samo dva stoljeća kasnije, smatrali bi ih hereticima. Danas su te organizacije još uvijek aktivne i još uvijek žele utjecati na ono u što vjerujemo. Svatko od nas, srećom, ima svoju glavu na ramenima, a možemo birati u što će vjerovati – u biblijska učenja ili u Augustina.
Neki će reći da su Jehovini svjedoci u krivu u vezi s dvije klase (o tome sam već govorio) ili s drugim nijansama eshatologije. Da, ima mnogo nijansi. Ovo nije laka tema. No, puno je važnije nešto drugo: danas su Jehovini svjedoci praktički jedina denominacija koja je sačuvala izvornu kršćansku vjeru u tisućljetno kraljevstvo Krista i svetaca nad rajskom zemljom koju naseljavaju ljudi. Čak i ako su u nečemu u krivu (tko je u svemu u pravu?), nitko se od njih ne približava ispravnom razumijevanju ovog ključnog biblijskog učenja. Pozivam sve tražitelje istine otvorenog uma da razmisle o tome.
Vjerovanje o ugovoru/zavjetu središnje je za razumijevanje Božje priče o spasenju koja je objavljena kroz utjelovljenje, smrt i uskrsnuće njegova Sina i našeg Gospodina Isusa Krista. Također igra ključnu ulogu u razumijevanju prirode odnosa između Starog i Novog zavjeta. Nadam se da će sljedeći materijal pomoći u rasvjetljavanju ovih pitanja i potaknuti nas da još više slavimo Boga za Njegovo milosrdno postupanje prema grešnom čovječanstvu.
Savez s Abrahamom
Iako je Božji milosrdni odnos s palim čovječanstvom započeo u Raju kada je pozvao Adama i Evu, Bog je tijekom Abrahamova poziva prvi put odlučio uspostaviti taj odnos u obliku saveza. Savez koji je Bog sklopio s Abrahamom vidi se u Bibliji kao temelj povijesti spasenja. U Postanku 15 čitamo da se Bog pojavio Abramu u viziji u isto vrijeme kada je Abraham počeo sumnjati kako će Bog ispuniti svoje obećanje da će ga blagosloviti s mnogo potomstva. Abraham je već imao određeni odnos s Bogom, koji ga je pozvao iz poganskog grada Ura i doveo u zemlju Kanaan. Abrahamov odnos s Bogom temeljio se na povjerenju, potvrđenom žrtvama koje je prinio Bogu na novoj zemlji. Abraham je znao da Bogu treba biti zadovoljan prinošenjem žrtava za grijehe, baš kao što su se žrtve prinosile bogovima u poganskoj religiji. Dakle, kada čitamo u Postanku 15 da je Bog razgovarao s Abrahamom u viziji, ne možemo reći da je tada Bog uspostavio odnos s njim ili mu dao nova obećanja. Još ranije, Abraham je od Boga dobio obećanje o mnoštvu potomstva koje će naslijediti zemlju u kojoj je on sada privremeno boravio. Primio je obećanje da će u njemu, odnosno u njegovu "sjemu", svi narodi biti blagoslovljeni (Postanak 12,3). Kad se Bog ponovno obratio Abrahamu u viziji, potvrdio je ova obećanja kroz obred zakletve.
Ovaj obred, koji se doslovno opisuje kao "presjecanje saveza", drevni je ritual u kojem dvije strane koje se zaklinju jedna drugoj presijeku životinje na pola i prolaze između dvije polovice kako bi dovršile zakletvu. Prolazak između izrezanih dijelova mrtve životinje trebao je simbolizirati smrt osobe koja je obećala, u slučaju da ga prekrši. S tim u vezi, od Boga, pozvanog da bude svjedok zakletve, traži se da ubije krivokletnika.
Jer. 34:17–20
„Zato ovako govori Gospodin: Ne poslušaste me da svatko objavi slobodu svome bratu i bližnjemu; Stoga, evo, govori Gospodin, objavljujem vam slobodu da budete podvrgnuti maču, kugi i gladi, i predat ću vas gorčini u svim kraljevstvima zemlje; I dat ću onima koji su prekršili Moj savez i nisu stajali u riječima saveza koji su sklopili preda mnom, prerezavši tele na dva dijela i prošavši između njegovih razderanih dijelova, knezove Jude i knezove Jeruzalema, eunusi i svećenici, i svi ljudi na zemlji koji su prošli između rastrgnutih dijelova teleta, dat ću ih u ruke njihovim neprijateljima i u ruke onih koji traže njihove živote, a njihova će mrtva tijela biti hrana za ptice nebeske i zvijeri zemaljske.”
Važno je napomenuti da je ceremonija saveza s kojom je Bog došao Abrahamu, kako je opisana u Postanku 15, jednostrana, to jest, Bog djeluje kao jedina strana koja daje obećanja, pa stoga samo Bog u obliku dima kao bi iz peći i plamen vatre prolazi između seciranih životinja. Međutim, to ne znači da je obećanje bilo bezuvjetno. Postanak 18,17–19 (usp. Post 17,1) jasno ukazuje na vjernu poslušnost koja se traži od Abrahama i njegovih potomaka kako bi obećanje saveza bilo ispunjeno. I nekoliko godina kasnije, Bog je dodao važan simbolički čin u obliku obrezivanja kako bi sačuvao ovaj savezni odnos. Obrezivanje je bilo vidljivi znak ovog posebnog odnosa s Bogom, koji je dao posebno obećanje Abrahamovu sjemenu.
Savez je obećanje zapečaćeno ritualom zakletve;
Bog daje obećanje Abrahamu (ne obrnuto);
Ovo obećanje ima uvjet: poslušnost vjere.
Savez preko Mojsija
U Izlasku 24 čitamo da ga Mojsije, vraćajući se s planine, gdje se upoznao sa svim suptilnostima Božjeg zakona, detaljno izlaže narodu, koji pristaje biti poslušan Božjoj riječi. Poglavlje zatim nastavlja s opisom bogoslužja koje se dogodilo sljedećeg jutra.
Ref. 24:4-8:
“I Mojsije napiše sve riječi Gospodnje, i ustajući rano ujutro, podiže pod gorom žrtvenik i dvanaest kamenova, prema broju dvanaest Izraelovih plemena; Poslao je mladiće od sinova Izraelovih, koji su prinijeli žrtve paljenice i žrtvovali telad kao žrtvu mirnu Gospodu. Mojsije, uzevši polovicu krvi, izli je u zdjele, a drugom polovicom poškropi oltar; I uze knjigu saveza i pročita je naglas narodu, a oni rekoše: "Sve što je Gospodin rekao učinit ćemo i poslušat ćemo." I Mojsije uze krv i poškropi narod govoreći: "Evo krvi saveza koji je Gospodin sklopio s vama u vezi svih ovih riječi."
Možemo se zapitati o važnosti ovog posebnog rituala koji uključuje prolijevanje krvi i njegovom odnosu s konceptom saveza. Riječi 8. retka citirao je Gospodin Isus Krist u vrijeme svoje uspostave tradicije Gospodnje večere, a primijenjene u ovom kontekstu, ove nam riječi otkrivaju Njegovo tumačenje ovog rituala.
“Jer ovo je Krv Moja Novoga zavjeta, koja se prolijeva za mnoge radi oproštenja grijeha” (Matej 26,28).
Sasvim je jasno da je Isus na "krv saveza" gledao kao na krv pomirenja, odnosno kao na zamjensku kaznu za grijehe počinjene protiv Boga. Čini se da je istog mišljenja bio i apostol Petar, budući da se fraza o škropljenju krvlju u sljedećem citatu može odnositi na 24. poglavlje knjige Izlaska.
“Petar, apostol Isusa Krista, strancima, ... izabran, po predznanju Boga Oca, sa posvećenjem od Duha, na poslušnost i škropljenje krvlju Isusa Krista” (1. Pet. 1,1 -2).
Očito, krv žrtvovanih životinja u Izlasku 24 ima drugačiju funkciju od životinja prepolovljenih u Postanku 15. Osim toga, može se reći da životinje korištene tijekom obreda sklapanja ugovora za zakletvu nisu žrtvovane na oltaru. U 24. poglavlju knjige Izlaska posebna se važnost pridaje škropljenju ljudi tijekom obreda žrtvovanja. U prvom planu je Božje djelo čišćenja naroda, čija je svrha uspostavljanje tih zavjetnih odnosa, kao i želja ljudi da se sa zahvalnošću pokoravaju Bogu. Ova dva elementa također su prisutna u Božjem savezu s Abrahamom, naime u Postanku 15:6, koji opisuje trenutak kada mu je Bog pripisao Abrahamovu vjeru za pravednost, a o poslušnosti koja se od njega očekuje govori se u Postanku 18:17–19. Važno je napomenuti da je unatoč obećanju ljudi da će biti poslušni, savez u Izlasku 24 Božji savez sa svojim narodom (r. 8), a ne obrnuto. Stvarna Gospodnja obećanja više nisu navedena u 24. poglavlju. Budući da je oslobođenje iz egipatskog ropstva bilo dio ispunjenja obećanja danog Abrahamu i njegovom potomstvu u Postanku 15, zajedno s obećanjem o baštini zemlje i obećanjem mnogih potomaka, nalazimo upućivanje na kontinuirano ispunjenje ovog saveza obećanja u cijelom kontekstu.štovanje Boga (usp. Pnz 1,8). Naravno, bit saveza je obećanje da će Bog biti Bog naroda Izraela (Post 17,7; usp. Izl 19,5-6; Lev 26,9-12), tj. zaštitit će ih u obećanoj zemlji i blagosloviti ih ako ispune uvjete saveza. U ritualu žrtvovanja Isus naglašava element oproštenja grijeha (usp. Mt 26,28), koji je ključan za održavanje odnosa sa svetim Bogom.
Dakle, svaka starozavjetna žrtva Bogu je takoreći ponovljeni obred sklapanja saveza, kojim se savez potvrđuje Božjom željom da krvlju bikova i jaraca očisti svoj narod od njihovih grijeha. To je jasno izraženo u Ps. 49:5 gdje Bog kaže:
"Prikupite mi svece moje, koji su sklopili savez sa mnom na žrtvi."
To ponavlja i apostol Pavao u Rim. 11:26-27 (na temelju Izaije 59:20-21):
„Kao što je pisano: Otkupitelj će doći sa Siona, i odvratit će zlo od Jakova. I ovo je moj savez s njima, kad im uzmem grijehe njihove.”
Također trebamo primijetiti da su redoviti ljudski savezi često završavali žrtvom Bogu (ili bogovima) i žrtvenim obrokom (usp. Post 31,43–54 (Jakov i Laban) i Izl 34,15 (zabrana saveza). s nevjernicima, jer bi to podrazumijevalo žrtvovanje njihovim bogovima.) U standardnim ljudskim savezima Bog je bio svjedok zakletve dane u njegovo ime.koji je ušao u savez i Bog.
Sumirajmo gore navedeno:
Zbog grijeha, Božji narod ne ispunjava uvjete za poslušnost vjere;
Savez se više puta potvrđuje prolivanjem krvi žrtvovanih životinja za oproštenje grijeha.
Božji odnos sa Njegovim narodom predstavljen je kao bračni savez
Mnogi su proroci predstavljali Božji savezni odnos s Njegovim narodom kao bračni savez. Očito, u doba Starog zavjeta, brak se smatrao oblikom saveza (בְּרִית). Prorok Malahija u 2,14 to jasno daje kada doslovno govori o "zakonitoj ženi" (בְּרִית) (usp. Ezek 16,8). Prilikom sklapanja bračnog saveza muž i žena javno se zaklinju (obećaju pod prisegom) da će biti vjerni jedno drugome. Iz tog razloga, proroci koriste ove slike da pokažu duhovni preljub Izraela kada služe drugim bogovima (usp. Hošea 1–3). Ova se slika također često koristi u opisivanju podijeljenog kraljevstva. Jehova se naziva mužem dviju sestara, Izraela i Jude, koje su počinile preljub. Kao rezultat, stupaju na snagu zakoni o razvodu, koje prorok opisuje upućujući na zarobljeništvo na početku Izraela, a zatim Jude (usp. Jer 2:2, 20; 3:1 i dalje; Ez 16; 23; Iz 50:1). Kada su zarobljeni Židovi pozvani da se vrate u obećanu zemlju, to je prikazano kao obnova bračnih odnosa (usp. Izaija 54:5–8; 62:4–5).
Iako je jasno da se ova slika koristi u odnosu na Božji odnos s Njegovim narodom, pa stoga i u odnosu na određene odnose saveza o kojima smo gore govorili, veza između slike braka i saveza sklopljenog s Abrahamom i uspostavljenog pod Mojsijem nikada nije bila posebno uspostavljena. Važno je to uzeti u obzir kada razmatramo što Novi zavjet kaže o "savezu" ili "zavjetu". Iako Novi zavjet jasno koristi sliku braka da opiše odnos između Isusa Krista i Njegove Crkve (vidi Efežanin sliku s konceptom "ugovora" ili "zavjeta". Zapravo, način na koji je koncept ugovora/oporuke predstavljen u Novom zavjetu bio je pod jakim utjecajem prijevoda poznatog kao Septuaginta.
Dogovor ili volja?
U helenističko doba, oko trećeg stoljeća prije Krista, židovski prevoditelji Svetog pisma koji su radili u Aleksandriji započeli su s radom koji je kasnije postao poznat kao grčki prijevod Starog zavjeta, koji su koristili Židovi diljem svijeta, a koji je danas poznat kao Septuaginta.
Razmatrajući našu temu, važno je napomenuti da su različiti prevoditelji odlučili prevesti hebrejsku riječ za "ugovor" (בְּרִית) uobičajenom grčkom riječi za "oporuku" (διαθήκη). Koristeći ovaj izraz, čini se da su prevoditelji željeli istaknuti obećavajuću prirodu saveza koji je Bog sklopio sa svojim narodom. Možda je na njih također utjecala činjenica da se Božji odnos s njegovim narodom ponekad karakterizira kao odnos oca sa svojim sinom(ima) (npr. Izl 4:22–23; Pnz 14:1; 32:5– 6; Hos 11:1). Strogo govoreći, izraz "zavjet" (διαθήκη), primijenjen na Božji savez s Abrahamom i njegove daljnje reference u Starom zavjetu, koristi se u smislu obećanja utemeljenog na savezu (tj. u shvaćanju Starog zavjeta - zakletveno obećanje) pružiti određene "stvari" ili "imovinu" primatelju u određeno vrijeme. "Oporuka" ne znači nužno da će se odredba obećanih stvari ostvariti tek nakon smrti ostavitelja, kao što je jasno iz Galaćanima 4,1-2 i Isusove prispodobe o izgubljenom sinu (Luka 15,11). -12).
Prijevod riječi "zavjet" na grčki izrazom "zavjet" imao je mnogo dublje značenje kada su ga koristili Isus i apostoli, govoreći o Božjem savezu, ili bolje rečeno "oporuci", za Njegov narod i obećane " novi savez/zavjet". Novi se zavjet dosljedno pridržava Septuaginte u upotrebi riječi "oporuka" umjesto "ugovor". Za mnoge tumače Novog zavjeta koji razumiju riječ בְּרִית. u širem smislu - u smislu "sporazuma" ili "ugovora", ova upotreba riječi izazvala je znatne poteškoće. Stoga je odlučeno da se riječ διαθήκη u širem smislu tumači kao "sporazum", unatoč svim leksičkim dokazima koji govore suprotno. Pisci Novog zavjeta, koji naglašavaju smrt ostavitelja (Heb. pogl. 9) i terminologiju nasljedstva (usp. Gal 3,15-18), jasno su razumjeli pojam διαθήκη ("oporuka") u svom uobičajeni smisao. Moraju se uložiti posebni napori da se pojam drugačije razumije, iako su mnogi tome podlegli. Iz tog razloga mnogi prijevodi Novog zavjeta koriste riječ "ugovor" za prijevod grčke riječi "zavjet". Međutim, to često ne dovodi do značajnih poteškoća u razumijevanju. Dobar primjer za to je Hebrejima 9:15-18, gdje autor dosljedno koristi riječ "oporuka", ali prevoditelji prevode istu riječ ponekad kao "savjet", a ponekad kao "oporuka". Čitamo li ovaj odlomak imajući na umu koncept oporuke, vidjet ćemo koliko jasno autor iznosi svoju tvrdnju:
“I stoga je On posrednik novoga saveza, tako da, kao rezultat [njegove] smrti, koja je bila za otkupljenje od zločina počinjenih u prvom savezu, pozvani u vječnu baštinu primaju obećano. Jer gdje postoji oporuka, potrebno je da uslijedi smrt ostavitelja, jer oporuka vrijedi nakon umrlog: nema učinka kada je ostavitelj živ. Zašto prvi [savez] nije odobren bez krvoprolića.”
Sumirajmo gore navedeno:
Kad god pročitate riječ "zavjet" u prijevodu Novog zavjeta, morate je shvatiti kao "zavjet".
Obećanje novog saveza
Bio je to početak babilonskog sužanjstva koje je označilo kraj "starog" saveza. Ljudi su prekršili savez ne uzdajući se u Gospodina i ne držeći se njegovih zapovijedi (Lev 26,15; Pnz 31,16.20). Stoga je Gospodin napustio svoj hram i protjerao svoj narod iz obećane zemlje zbog neispunjavanja uvjeta obećanja saveza. Tako su požnjeli prokletstvo saveza, kao što je navedeno u Levitskom zakoniku 26:14-45 i Ponovljenom zakonu, poglavljima 27-28 (vidi osobito Pnz 28:64-65). No unatoč tome, Gospodin nije prekršio svoju zakletvu/savez da će čuvati Abrahamovo potomstvo (usp. Levitski zakonik 26,44; Suci 2,1; Rim 3,3). Abrahamovo potomstvo nije bilo potpuno uništeno tijekom zatočeništva. U isto vrijeme, Gospodin je također dao obećanje da će sklopiti novi savez s ostatkom svoga naroda. U novom savezu (Jer 31,31-34; Heb 8,8-13), zakon će biti napisan ne samo na kamenim pločama, već i na srcima (baš kao što je to bio dio Božjih namjera u starom savezu , usp. Pnz 30:6). Taj će savez biti vječan, tj. neće biti savez koji se može prekinuti nevjerom (usp. Jer 32,40; 50,5; Iz 54,9-10; 55,3, itd.) .
Uspostava ovog saveza očekivala se po povratku naroda iz sužanjstva (Izaija 40). Ali je li u to vrijeme doista uspostavljen novi savez? Izraelci su se suočili s nekim problemom. S jedne strane, savez/zavjet je ponovno uspostavljen u trenutku njihova povratka, ali s druge strane, sva obećanja novog saveza još nisu ispunjena. Gdje je bila šečina (pojavljivanje slave Gospodnje u oblaku) tijekom posvećenja novog hrama? Ubrzo nakon što je Nabukodonozor razorio Jeruzalem, Ezekiel je vidio kako slava Gospodnja odlazi iz starog hrama (Ezek. 10:18–19; 11:22–23). Gospodin je obećao da će se njegova slava vratiti u novi hram novoga saveza (Ezek. 43:1–5). Gdje je bio Kovčeg saveza? Zašto novi hram nije odgovarao veličini koju je Ezekiel vidio u viziji (Ezek. 40-48)? Gdje je bio Mesija? Izraelci su morali čekati! Povratak iz zatočeništva za njih je bio razočaranje. Iako su mnogi bili skloni vjerovati da su se proročanstva zapisana u Izaiji 40 i Jeremiji 31 (i drugim odlomcima Svetog pisma) ispunila u vrijeme povratka, ipak nam čak i posljednja knjiga starozavjetnih proročanstava pokazuje da su obećanja novoga savez još nije bio ispunjen. Gospodin Bog se još nije vratio u svoj hram među svojim narodom (zbog toga su nedostajale šečina i kovčeg). Preko proroka Malahije, Gospodin je obećao da će se – u neko nepoznato vrijeme u budućnosti – vratiti u svoj hram...
„Gle, šaljem svog anđela, i on će pripremiti put preda mnom, i iznenada će Gospodin koga tražite doći u svoj hram, i anđeo saveza kojeg želite; evo dolazi, govori Gospod nad vojskama” (Mal 3,1).
Kako bismo trebali opisati razdoblje drugog hrama (tj. razdoblje nakon povratka iz zatočeništva)? Je li to bio nedovršeni početak novoga saveza ili privremena odgoda starog saveza? U svakom slučaju, u to vrijeme ljudi su živjeli u velikoj napetosti. Možda su tu situaciju smatrali vremenom nedovršenog novog saveza. Međutim, kada je došao Mesija, proročanstva novog doba su se počela istinsko i potpuno ispunjavati. Zbog toga se proročanstvo iz Izaije 40 (“Glas vapijućeg u pustinji”) uistinu ispunilo dolaskom Ivana Krstitelja i njegovom najavom Isusova dolaska (Mk 11,4). Zbog toga je Rahelino jadikovanje za svojom djecom (Jer 31,15, izvorno jadikovanje za djecom izgubljenom u zatočeništvu) dobilo novo ispunjenje tijekom ubojstva djece u Betlehemu (Mt 2,17-18).
Dakle, povijest saveza može se shematski prikazati na sljedeći način:
Isus nam ostavlja savez: novi savez u krvi Isusovoj
Gospodin se u svojoj slavi (šekina) vratio svom narodu u osobi jedinorođenog Sina, Isusa Krista. Apostol Ivan upućuje na ovaj aspekt Isusovog utjelovljenja kada govori o Riječi, koja je bila Bog (Ivan 1,1), postala tijelom i boravila među ljudima koji su vidjeli njegovu slavu (Ivan 1,14). Sam je Isus u svojoj krvi najavio vrijeme novog saveza kada je sa svojim učenicima prije raspeća uspostavio tradiciju večere Gospodnje za pashalnom trpezom. Luka 22:20 bilježi da Isus posebno govori o novom savezu u njegovoj krvi. Već smo pogledali gornji odlomak gdje je Isus spomenuo zavjetnu ceremoniju iz Izlaska 24, kao i otkupljenje od grijeha Njegovom krvlju. Za učenike koji su odrasli na grčkom prijevodu Petoknjižja – Septuaginti, bilo je uobičajeno Stari zavjet smatrati zavjetom. Tijekom posljednje večere, Isus je ovom konceptu dodao novu dimenziju kada je govorio o novom savezu u svojoj krvi. Izraz "oporuka" sada je dobio svoje najprikladnije i pravo značenje: On će umrijeti da bi oni bili nasljednici!
Isus postaje nasljednik Saveza: Pavlovo tumačenje povijesti Saveza
Apostol Pavao je također poznavao tradiciju uspostavljanja novog saveza od strane Krista u Njegovoj krvi na posljednjoj večeri, te je stoga citirao Kristove riječi u 1. Kor. 11:25, koji se odnosi na proslavu Večere Gospodnje. U tom kontekstu, međutim, Pavao ne pokušava razjasniti teološko značenje Kristovih riječi. U 2 Kor., pogl. 3, pozivajući se na Ezekiel 36,26, gdje je obnova saveza obilježena zamjenom kamenih srca srcima od mesa, Pavao opisuje novi savez kao prisutnost Božjeg životvornog Duha koji usmjerava vjernika Kristu. No unatoč tome, u samo jednom odlomku, naime u 3.-4. poglavljima Poslanice Galaćanima, u kojem Pavao otkriva dugu povijest saveza, on ne uspoređuje "stari" i "novi" zavjet poznati iz god. proroka i samog Isusa, te ne kombinira koncept saveza s Kristovom smrću.
U poslanici Galaćanima, pobijajući hereze židovskih vjernika, Pavao pojašnjava odnos između Božjeg saveza s Abrahamom, Mojsijevih zakona, Isusa Krista i položaja vjernika pogana pred Bogom. U Galaćanima 3,15–18 brani činjenicu da je Isus, kao pravo obećano Abrahamovo "sjeme" (jednina), naslijedio obećanja saveza dana njemu i "njegovu potomstvu", dok je posjed zemlje Kanaan i veliko mnoštvo izraelskog naroda nije bilo potpuno.ispunjenje obećanja. Uostalom, Bog je obećao da će svi narodi biti blagoslovljeni u Abrahamu (Post 12,3, citirano u Gal 3,8). Prema apostolu Pavlu, obredni sustav zakona dat u Mojsijevo vrijeme nije bio zamišljen kao novi put spasenja, već je bio dat da odvoji Izrael od drugih naroda i da ih osvijesti o potrebi Božje milosti prije dolaska obećano "sjeme", Isus. Isus je postao nasljednikom. I postavši dio Isusova tijela kroz vjeru, svi vjernici, bez obzira na rasu ili položaj u ovom životu, mogu naslijediti Božja obećanja u Njemu (Gal 3,29). Važno je napomenuti da Isusovo nasljeđe obećanja ne podrazumijeva smrt Njegovog Oca, jer Pavao to objašnjava u okviru paradigme nasljedstva koje otac može dati u unaprijed određeno vrijeme (Gal 4,1-2).
Može se postaviti pitanje kakva je obećanja Isus naslijedio. Citat koji Pavao daje u Gal. 3:16 "i tvome potomstvu" koristi se u mnogim odlomcima koji govore o Božjem ophođenju s Abrahamom. Prije svega, u ovim je citatima zabilježeno obećanje zemlje (Post 12,7; 13,15; 24,7), iako je također predstavljeno obećanje da će Bog biti Bog Abrahamov i njegovih "potomaka" ( Post 17,7). Preko Davidove loze Isus je naslijedio kraljevstvo, odnosno obećanu zemlju u kojoj će kraljevati. Ispostavilo se da je ova zemlja mnogo veća od zemlje Kanaana, koja je bila samo prototip, ili simbolički predznak, kraljevstva svemira koje je Isus naslijedio. Također je naslijedio sve prave Abrahamove potomke koji vjeruju u Njega.
Očito je da se ovo tumačenje dolaska novoga saveza, zabilježeno u Galaćanima, bitno razlikuje od tradicionalnog iznesenog u knjigama proroka i Isusovim riječima. Iako Pavao ne odbacuje važnost Kristove smrti u Galaćanima 3 (usp. stih 13), on je ne povezuje s konceptom volje, kao što to čini Isus. Isusova upotreba koncepta "oporuke" tijekom posljednje večere u skladu je s tradicijom obećanog "novog saveza", a upravo je ta tradicija zanemarena u poslanicima Galaćanima.
Ne znamo sa sigurnošću kako bi Pavao svoje objašnjenje saveza u Galaćanima povezao s tradicionalnim gledištem na obećani "novi savez" i njegovu povezanost s Kristovom smrću i Gospodnjom večerom. Čini se vjerojatnim da je Pavao mogao promatrati Božji savez s narodom kroz Mojsija, kako je opisano u Izlasku 24, koji je bio povezan i temeljio se na Božjem savezu s Abrahamom kao zasebnom, zasebnom savezu o kojem je odlučio ne raspravljati. "Novi savez" nastao je Kristovom krvlju i bio je izravno povezan sa savezom danim preko Mojsija, te stoga nije bio značajan u kontekstu njegove argumentacije.
Dvije perspektive na savez
Isus napušta Savez: Povijest Saveza u Hebrejima
Poslanica Hebrejima, na drugačiji način od Pavlove poslanice Galaćanima, suprotstavlja stari i novi zavjet. Stari zavjet se vidi kao sjena ili tip Novog zavjeta (Heb 8,4-5; 9,23-24). Baš kao što sjena osobe nejasno prenosi njezin oblik, sve što se odnosi na Stari zavjet je sjena stvari Novog zavjeta. Na primjer, tabernakul je jednostavno bio slika i sjena pravog nebeskog hrama. Drevna obećanja su vrste ili sjene novih obećanja (Heb 8,6). Na isti način Hebrejima uspoređuje obećanje ritualnog čišćenja tijela krvlju životinja s čišćenjem savjesti Kristovom krvlju (Heb 9,13-14). Stoga, žrtva Isusa Krista na križu pruža istinsko pomirenje za grijehe, uključujući i one počinjene tijekom starozavjetnih vremena (9,15). Vjernici nasljeđuju obećanja od Isusa, koji je svojom smrću potvrdio novi savez. Stoga je Njegova smrt bila plaća za grijeh i uspostavljanje novog saveza. Pisac Poslanice Hebrejima stroži je u pogledu koncepta saveza od apostola Pavla kada govori o potrebi smrti oporučitelja da bi se potvrdila oporuka (9,16-17). Smrt žrtvenih životinja u starozavjetno doba bila je tip i simbol Kristove smrti (9,18 i dalje).
Usporedba starog i novog saveza u ovoj poslanici pokazuje nam superiornost Novog saveza u Isusu Kristu. O slabosti Starog zavjeta svjedoči činjenica da su dva puta svi starozavjetni odnosi bili prekinuti zbog nevjere i tvrdoće srca. Prvi prekid dogodio se tijekom 40-godišnjeg lutanja po pustinji, drugi - tijekom babilonskog sužanjstva.
U Hebrejima 8 nalazi se citat iz knjige proroka Jeremije, gdje on proriče dolazak novog saveza. Ovaj odlomak opisuje nedostatke Starog zavjeta. Između ostalog, Jeremija govori o promjeni ljudskih srca kako bi istinski upoznali Gospodina i poslušali njegove zapovijedi. O ovom obećanju unutarnje obnove u novom savezu/zavjetu govori i prorok Izaija u 44,1–4, gdje ga povezuje s djelovanjem Božjeg Duha. Međutim, vrijedna je pažnje činjenica da Poslanica Hebrejima ne naglašava duhovnu obnovu u srcima ljudi (u novi će savez svi vjerovati), kako kaže prorok Jeremija. Zasigurno ova poruka sugerira da u Novom savezu postoji mogućnost da netko otvrdne svoje srce (3,13). Dok se obećana duhovna obnova ljudskih bića kao dio novog saveza ne može poreći, razlika i superiornost novog saveza uglavnom leži u postojanju nebeskog hrama (za razliku od zemaljskog) i, prije svega, u njegovoj Veliki svećenik, Isus Krist, vječno prvosvećenstvo, koji je u svakom slučaju bolji, jer uspostavlja istinsko pomirenje s Bogom Ocem. Odavde novozavjetna crkva vuče svoj vječni i trajni karakter. To se također odnosi na činjenicu da su novozavjetne crkve mjesne crkve u izravnom odnosu s nepokolebljivim i savršenim hramom na nebu. Zajednica ovog hrama nikada više ne može biti zaražena nevjerom. Ljudi koji dolaze u ovaj hram (u vjeri, s molitvom i molbom za oprost) su pravi vjernici. Mjesna crkva koja degenerira zbog nevjere će na kraju (osim ako slijedi pokajanje) biti odbačena od strane Krista (vidi Otkr. 2:5; 3:16). Ipak, kroz djelovanje Božjeg Duha, prave Kristove crkve uvijek će postojati u srcima ljudi.
Usporedno s tim razlikama stoji tvrdnja da se novi savez temelji na boljim obećanjima (Heb 8,6). Hebrejima 9:15 obećanje novog saveza karakterizira kao "vječna baština". Tako je obećanje kanaanske zemlje (usp. 11,8–9) u suprotnosti s novim nebom i novom zemljom. Kao što je zemaljski hram bio tip nebeskog hrama, tako je obećanje o zemlji kanaanskoj bilo tip novog neba i zemlje u slavi (usp. 11,14–16). Stoga je puno bogatstvo novoga saveza još uvijek skriveno u budućnosti.
Savršenstva novoga saveza, prema Hebrejima, nisu toliko u samom vjerniku, koliko u novom hramu i njegovom novom Velikom svećeniku. Mogu se sažeti na sljedeći način:
1. Krist ostaje Veliki svećenik zauvijek (nema nasljedstva svećenika).
2. Nebeski hram napravio je sam Bog.
3. Krist je uvijek u Božjoj prisutnosti (veliki svećenik levit dolazio je u Božju prisutnost samo jednom godišnje).
4. Krist je prolio svoju krv, a ne krv životinja.
5. Kristova žrtva je jedna za sve i ne treba je ponavljati.
6. Krv Kristova dala nam je pristup Svetinji nad svetinjama (nema ništa slično u Starom zavjetu).
Vjernici sada puno jasnije vide Božje djelo spasenja. Stoga su kazne za kršenje Božjeg saveza strože (Heb 10,29). Ali isti pravedni zakon ostaje.
Obećanje i djelovanje Božjeg Duha u novozavjetnim vremenima
Drugi važan aspekt razlike između starog i novog saveza je obećanje izljeva Božjeg Duha, kao što je, na primjer, dano ljudima u knjigama proroka Ezekiela (36,26-27), Izaije (44. :1-4) i Joel (2:28). –29). Stoga je važno ispravno razumjeti što obećanje Duha znači za novi savez. Obećanje silaska Božjeg Duha bio je temeljni aspekt novozavjetnog proročanstva. Međutim, to ne može jednostavno imati veze s regeneracijskim djelovanjem Duha u ljudskom srcu, budući da je čak iu razdoblju Starog zavjeta Duh aktivno regenerirao srca vjernika, poput Abrahama. U starozavjetnim vremenima ovo obnavljajuće djelo Duha nije bilo opisano kao djelovanje Duha, već na razne druge načine, kao što je Božje djelo u obrezivanju ljudskih srca (npr. Pnz 30,6), na koje Pavao posebno upućuje kao djelovanje Duha (Rim. 2,29). Ako to razumijemo, tada smo u stanju shvatiti da izljev Božjeg Duha ne znači da Duh prije nije bio prisutan s Božjim narodom. Doista, postoji obećanje da će novi savez biti vrijeme duhovnog ponovnog rođenja kada Božji narod ponovno nauči vjerovati u Boga i slijediti njegove zapovijedi (Iz 44:1–4; Ezek 36:26–27), za razliku od grešnih ljudi, koji su poslani u zarobljeništvo. Također, u Joelu 2:28–29 Bog obećava da će Njegov Duh doći na svako tijelo; drugim riječima, evanđelje će prodrijeti u srca ne samo Židova po tijelu, nego i u srca ljudi iz drugih naroda. Ovu novu dimenziju djelovanja Božjeg Duha karakterizirat će posebni darovi poput proročanstva. Još jedan aspekt obećanog izljeva Duha imao je poseban učinak na rad apostola. U svom obraćanju svojim učenicima na Posljednjoj večeri, Isus je obećao da će im poslati Tješitelja koji će ih, između ostalog, podsjetiti na sve što im je ikada rekao (Ivan 14,26). Duh će im pomoći ispuniti zadaću da budu svjedoci za Isusa (Ivan 15,26-27), On će ih voditi i otkriti im sve potrebno znanje o budućnosti (Ivan 16,13). U novom savezu djelovanje Duha među ljudima nakon izljeva također igra važnu ulogu u sjedinjenju vjernika s Isusom Kristom. S ove točke gledišta, moramo cijeniti razliku između vjere u danima Starog zavjeta i vjere nakon posebnog silaska Duha na dan Pedesetnice.
Prije Pedesetnice, narav vjere mogla se okarakterizirati kao povjerenje u Boga i Njegovu Riječ. Naravno, to je uključivalo vjeru u obećanog Mesiju. Ali iz Evanđelja (vidi posebno Evanđelje po Ivanu, pogl. 14-16) saznajemo da učenici, sve do dana Pedesetnice, nikada nisu ispravno razumjeli što znači osoba i djela Isusa Krista. Njihov je duh slomljen Isusovim raspećem. A ni nakon uskrsnuća nije bilo naznaka njihovog razumijevanja svrhe raspeća i uskrsnuća. Tek nakon što su učenici primili Duha Svetoga na dan Pedesetnice, konačno su sve shvatili. Isus je obećao da će ih Duh svemu poučiti i podsjetiti na sve što je rekao (Ivan 14:26). Silazak Duha značio je da će Otac i Sin prebivati u njihovim srcima. Dakle, aspekt prebivanja Oca i Sina u srcu vjernika je nešto što je karakteristično samo za narav vjere nakon Pedesetnice. Nakon Duhova ovaj boravak se čak opisuje kao znak prave vjere, kao što Pavao kaže u 2. Kor. 13:5:
“Iskusite sami sebe da vidite jeste li u vjeri; istražiti sebe. Ili sami ne znate da je Isus Krist u vama? Osim ako nisi ono što bi trebao biti."
Ako ne možemo reći da je Isus u nama, onda nismo u vjeri! Nakon Pedesetnice, prava vjera je vjera koja razumije tko je zapravo Isus i što je značenje njegova raspeća i uskrsnuća. Ova nova vjera u Kristovu osobu i djelo izravno je povezana s posebnim slanjem Duha od strane Isusa Krista na dan Pedesetnice.
Također postoji još jedan važan aspekt djelovanja Duha u Novom savezu. Proročanstva pokazuju da će Duh djelovati na poseban način u samom Mesiji (Izaija 61:1). Naravno, Isus nije bio regeneriran po Duhu, ali je bio spreman raditi na svom polju. Duh Mu je dan na krštenju (usp. Luka 3,21-22; 4,1.16-21). To je isti Duh kojeg je Gospodin Isus obećao poslati svojim učenicima kao Utješitelja (Ivan, pogl. 14-16), i opet, ne da bi oživio učenike, nego da bi ih pripremio za rad na svom polju kao apostoli (vidi . viši). Kada je Isus poslao svog Duha na dan Pedesetnice, bilo je to ispunjenje Njegovog obećanja učenicima i također ispunjenje Joelova proročanstva da će se Božji Duh izliti na svako tijelo.
Posebni darovi Duha najprije su izliveni na apostole, koji su toga dana govorili stranim jezicima. Također su primili moć davanja ovih darova drugima koji su došli do vjere (djelovanje Duha). Prijenos ovih posebnih darova Duha izvršili su apostoli polaganjem ruku (vidi Djela 2,38; 8,1-19; 19,6). Kroz dijeljenje ovih posebnih darova Duha, Gospodin je mladoj crkvi jasno stavio do znanja da je Njegovo evanđelje spasenja u Isusu Kristu doista namijenjeno svakom tijelu (vidi Djela 10:44–48; 11:15–17 ).
Zaključno, želio bih potaknuti: naučimo iznova cijeniti veliko bogatstvo novoga saveza. Tada nećemo biti skloni uzimati prisutnost Oca i Sina po Duhu Svetome u našim srcima zdravo za gotovo. Posebno ime Isusovo, Emanuel (Bog s nama),
značit će nam puno više. Bogatstvo vjere u Isusa Krista, koji je za nas pobijedio smrt, pokazuje nam Božju očinsku ljubav i milosrđe na način koji nije bio moguć u Starom zavjetu. A razumijevanje ovog bogatstva prirodno sa sobom nosi ogromnu zahvalnost prema Njemu!
