Şopenhauerin fəlsəfəsi. Şopenhauerin Fəlsəfəsi Qısaca: Artur Şopenhauer

Artur Şopenhauer(1788 - 1860) Avropa filosoflarının o qalaktikasına aiddir, onlar sağlığında “aparıcı” olmayıblar, lakin buna baxmayaraq öz dövrlərinin və sonrakı əsrin fəlsəfəsinə və mədəniyyətinə nəzərəçarpacaq dərəcədə təsir göstərmişlər.

Danziqdə (indiki Qdansk) varlı və mədəni ailədə anadan olub; atası Haynrix Floris tacir və bankir, anası İohann Şopenhauer məşhur yazıçı və ədəbi salonun rəhbəri idi, ziyarətçiləri arasında V.Göte də vardı. Artur Şopenhauer ailənin köçdüyü Hamburqdakı kommersiya məktəbində oxuyub, sonra Fransa və İngiltərədə özəl təhsil alıb. Sonralar Veymar Gimnaziyası və nəhayət, Göttingen Universiteti var idi: burada Şopenhauer fəlsəfə və təbiət elmlərini - fizika, kimya, botanika, anatomiya, astronomiyanı öyrənir, hətta antropologiya kursu da alırdı. Fəlsəfə isə əsl hobbi idi və Platon və İ.Kant büt idilər. Onlarla bərabər onu qədim hind fəlsəfəsi (Vedalar, Upanişadlar) cəlb edirdi. Bu hobbilər onun gələcək fəlsəfi dünyagörüşünün əsası oldu.

1819-cu ildə A.Şopenhauerin əsas əsəri olan “Dünya iradə və təmsil kimi” nəşr olundu və o, gördüyü kimi fəlsəfi biliklər sistemini verdi. Amma bu kitab uğurlu alınmadı, çünki Almaniyada o dövrdə müasirlərinin şüurunu idarə edən kifayət qədər səlahiyyətli şəxslər var idi. Onların arasında, bəlkə də birinci böyüklüyü Şopenhauerlə çox gərgin münasibətdə olan Hegel idi. Berlin Universitetində və həqiqətən də cəmiyyətdə tanınmayan Şopenhauer ölümünə qədər Frankfurt-am-Mayndə təkbaşına yaşamaq üçün təqaüdə çıxdı. Yalnız XIX əsrin 50-ci illərində. Almaniyada Şopenhauerin fəlsəfəsinə maraq oyanmağa başladı və onun ölümündən sonra daha da artdı.

A.Şopenhauerin şəxsiyyətinin bir xüsusiyyəti onun tutqun, tutqun və əsəbi xarakteri idi ki, bu da, şübhəsiz ki, onun fəlsəfəsinin ümumi əhval-ruhiyyəsinə təsir göstərirdi. Etiraf etmək lazımdır ki, o, dərin pessimizmin möhürünü daşıyır. Amma bütün bunlarla o, çox yönlü erudisiyaya, böyük ədəbi məharətə malik çox istedadlı bir insan idi; bir çox qədim və yeni dillərdə danışırdı və şübhəsiz ki, dövrünün ən savadlı adamlarından biri idi.

Şopenhauerin fəlsəfəsində adətən iki xarakterik məqam fərqləndirilir: bu, iradə və bədbinlik doktrinasıdır.

İradə doktrinası Şopenhauerin fəlsəfi sisteminin semantik nüvəsini təşkil edir. Bütün filosofların səhvi, o, bəyan edirdi ki, onlar insanın əsasını zəkada görürlər, əslində isə o – bu əsas yalnız zəkadan tamamilə fərqli olan iradədədir və yalnız o, orijinaldır. Üstəlik, iradə təkcə insanın əsası deyil, həm də əsasdır daxili baza dünya, onun mahiyyəti. O, əbədidir, ölümə tabe deyil və özlüyündə əsassızdır, yəni öz-özünə kifayət edir.

İradə doktrinası ilə bağlı iki dünyanı ayırd etmək lazımdır:

I. səbəbiyyət qanununun hökm sürdüyü dünya (yəni bizim yaşadığımız) və II. şeylərin spesifik formalarının deyil, hadisələrin deyil, ümumi transsendental mahiyyətlərin vacib olduğu dünya. Bu, bizim mövcud olmadığımız bir dünyadır (dünyanı ikiqat artırmaq fikrini Platondan Şopenhauer götürür).

Gündəlik həyatımızda iradə empirik xarakter daşıyır, məhdudiyyətlərə məruz qalır; əgər belə olmasaydı, Buridanın eşşəyi ilə bağlı vəziyyət yaranacaqdı (Buridan bu vəziyyəti təsvir edən 15-ci əsrin sxolastiğidir): iki qucaq ot arasına qoyulmuş, müxtəlif tərəflər və ondan bərabər məsafədə olan o, "azad iradəyə malik olduğu üçün" seçim edə bilməyərək aclıqdan öləcəkdi. Adam içəri Gündəlik həyat daim seçim edir, eyni zamanda o, istər-istəməz iradə azadlığını məhdudlaşdırır.
Empirik dünyadan kənarda iradə səbəbiyyət qanunundan müstəqildir. Burada o, şeylərin konkret formasından mücərrədləşir; o, bütün zamanlardan kənarda dünyanın və insanın mahiyyəti kimi təsəvvür edilir. İradə İ.Kantın “özlüyündə bir şeydir”; empirik deyil, transsendentaldır.

İ.Kantın həssaslığın aprior (təcrübədən əvvəlki) formaları - zaman və məkan, səbəb kateqoriyaları (birlik, çoxluq, bütövlük, reallıq, səbəbiyyət və s.) haqqında mülahizələrinin ruhunda Şopenhauer onları vahid birliyə endirir. “bütün elmlərin anası” hesab etdiyi kifayət qədər səbəb qanunu. Bu qanun, təbii ki, aprioridir. Onun ən sadə forması zamandır.

Bundan əlavə, Şopenhauer deyir ki, subyekt və obyekt rasional fəlsəfədə adət olduğu kimi səbəb-nəticə əlaqəsi anları deyil, korrelyativ məqamlardır. Buradan belə nəticə çıxır ki, onların qarşılıqlı təsiri təmsilçilik yaradır.

Lakin artıq qeyd etdiyimiz kimi, “özlüyündə şey” kimi qəbul edilən dünya əsassız bir iradədir, materiya isə onun görünən görüntüsü kimi çıxış edir. Maddənin varlığı onun “fəaliyyəti” ancaq fəaliyyətlədir, məkanı və vaxtı “doldurur”. Şopenhauer maddənin mahiyyətini səbəb və nəticə arasındakı əlaqədə görür.

Təbiət elminə yaxşı bələd olan Şopenhauer təbiətin bütün təzahürlərini dünya iradəsinin sonsuz parçalanması, çoxluğu ilə izah edirdi; onun "obyektivləri". Onların arasında insan bədəni də var. O, şəxsiyyəti, onun təmsilini dünya iradəsi ilə bağlayır və onun xəbərçisi olmaqla insan şüurunun vəziyyətini müəyyən edir. Bədən vasitəsilə dünya bütün insan hərəkətlərinin əsas mənbəyi kimi çıxış edəcəkdir.
İradənin hər bir hərəkəti bədənin bir hərəkətidir və əksinə. Buradan biz həmişə bu yerdə, bu anda, bu şəraitdə xüsusi istəklərlə müəyyən edilən təsirlərin və davranış motivlərinin təbiətinin izahına gəlirik. İradənin özü motivasiya qanunundan kənarda olsa da, insanın xarakterinin əsasını təşkil edir. Bir insana "verilir" və bir insan, bir qayda olaraq, onu dəyişdirə bilmir. Şopenhauerin bu ideyası mübahisələndirilə bilər, lakin sonradan onu 3. Freyd onun şüuraltı doktrinası ilə bağlı təkrarlayacaqdır.

İradənin obyektivləşməsinin ən yüksək mərhələsi fərdiliyin insan ruhu şəklində əhəmiyyətli təzahürü ilə əlaqələndirilir. O, sənətdə iradənin özünü ən saf formada üzə çıxardığı ən böyük qüvvə ilə təzahür edir. Bununla Şopenhauer dahi nəzəriyyəsini əlaqələndirir: dahi kafi səbəb qanununa əməl etmir (bu qanuna tabe olan şüur ağıl və rasionallığın bəhrəsi olan elmlər yaradır), dahi isə dünyadan sonsuz uzaqda olduğu üçün azaddır. səbəb-nəticə ilə bağlıdır və buna görə də dəliliyə yaxındır. Deməli, dahi ilə dəliliyin əlaqə nöqtəsi var (Horas “şirin dəlilik”dən danışırdı).

Yuxarıdakı müddəaların işığında Şopenhauerin azadlıq anlayışı nədir? O, qətiyyətlə bildirir ki, azadlığı rasional fəlsəfə kimi bizim fərdi hərəkətlərimizdə deyil, insanın özünün bütün varlığında və mahiyyətində axtarmaq lazımdır. İndiki həyatda səbəb və şəraitlə yanaşı, zaman və məkanın da yaratdığı çoxlu hərəkətləri görürük və azadlığımız bunlarla məhdudlaşır. Lakin bütün bu hərəkətlər mahiyyətcə eyni xarakter daşıyır və buna görə də səbəb-nəticə əlaqəsindən azaddırlar.
Bu mülahizədə azadlıq xaric edilmir, yalnız cari həyat sahəsindən daha yüksək səviyyəyə köçürülür, lakin şüurumuza o qədər də açıq deyil. Azadlıq öz mahiyyətində transsendentaldır. Bu o deməkdir ki, hər bir insan ilkin və əsas etibarilə azaddır və onun gördüyü hər bir işin əsası bu azadlıqdır. Bu düşüncə bizə daha sonra ekzistensializm fəlsəfəsində rast gələcək; J.-P. Sartr və A. Kamyu.

İndi keçək Şopenhauerin fəlsəfəsindəki bədbinlik mövzusuna. İnsanların hər zaman can atdıqları hər hansı bir həzz, hər hansı xoşbəxtlik mənfi xarakter daşıyır, çünki onlar - həzz və xoşbəxtlik - mahiyyət etibarilə pis bir şeyin, məsələn, əzabın olmamasıdır. İstəyimiz bədənimizin iradə əməllərindən qaynaqlanır, lakin arzu arzu olunanın yoxluğunun iztirabıdır. Doymuş istək istər-istəməz başqa bir istək (yaxud bir neçə istək) doğurur və yenə biz şəhvət və s. Bütün bunları fəzada şərti nöqtələr kimi təsəvvür etsək, o zaman onların arasındakı boşluqlar iztirablarla dolacaq, ondan istəklər yaranacaq ( bizim vəziyyətimizdə şərti nöqtələr). Bu o deməkdir ki, bu, zövq deyil, əzabdır - bu, müsbət, daimi, dəyişməz, həmişə mövcud olan, varlığını hiss etdiyimiz şeydir.

Şopenhauer iddia edir ki, ətrafımızda olan hər şeydə ümidsizlik izləri var; xoş olan hər şey xoşagəlməz ilə qarışır; hər zövq özünü məhv edər, hər rahatlıq yeni sıxıntılara səbəb olar. Buradan belə çıxır ki, xoşbəxt olmaq üçün bədbəxt olmalıyıq, üstəlik, bədbəxt olmaya bilmərik və bunun da səbəbi insanın özüdür, onun iradəsidir. Optimizm həyatı bizim üçün bir növ hədiyyə kimi rəngləndirir, lakin onun hansı hədiyyə olduğunu əvvəlcədən bilsəydik, ondan imtina edərdik. Əslində ehtiyac, məhrumiyyət, kədər ölümlə taclanır; qədim hind brahmanları bunu həyatın məqsədi kimi görürdülər (Şopenhauer Vedalara və Upanişadlara istinad edir). Ölümdə biz bədəni, yəni iradəni itirməkdən qorxuruq.

Lakin iradə doğum sancısı və ölümün acısı ilə obyektivləşir və bu, sabit obyektləşdirmədir. Bu, zamanla ölməzlikdir: ağıl ölümlə məhv olur, iradə isə ölümə tabe deyil. Şopenhauer belə düşünürdü.

Onun universal bədbinliyi Maarifçilik fəlsəfəsi və klassik alman fəlsəfəsinin mentaliteti ilə kəskin ziddiyyət təşkil edirdi. O ki qaldı adi insanlar, onda onlar qədim yunan filosofu Epikurun düsturunu rəhbər tutmağa öyrəşiblər: “Ölüm bizə qətiyyən aidiyyatı yoxdur: biz mövcud olduğumuz halda, ölüm yoxdur, ölüm olanda isə biz deyilik”. Ancaq Şopenhauerə hörmətlə yanaşaq: o, bizə dünyanı bir rəngdə deyil, daha çox iki rəngdə, yəni daha real şəkildə göstərir və beləliklə, bizi həyatın ən yüksək dəyərinin nə olduğu fikrinə aparır. Zövq, bəxt, özlüyündə xoşbəxtlik, yoxsa onlardan əvvəlki hər şey bizim üçün də dəyərlidir? Yoxsa bəlkə bu həyatın özüdür?
Şopenhauer Avropa fəlsəfəsində insanı düşünmə vasitəsi mövqeyinə endirən sırf rasional yanaşmadan fərqli olaraq iradi komponentin yaradılması prosesini başlatdı. Onun iradənin üstünlüyü haqqında fikirləri A. Berqson, U. Ceyms, D. Dyui, Fr. Nitsşe və başqaları “həyat fəlsəfəsinin” əsasını təşkil edirdilər.

Fəlsəfə haqqında qısaca: fəlsəfə haqqında ən vacib və əsas xülasə
A.Şopenhauerin fəlsəfəsi

Artur Şopenhauer (1788-1860) - alman filosofu, irrasionalizmin ilk nümayəndələrindən biri. Şopenhauer hesab edirdi ki, fərdin mahiyyəti ağıldan asılı olmayan iradədir. Bu iradə cismani varlıqdan, yəni insandan ayrılmaz olan kor iradədir. O, müəyyən bir kosmik qüvvənin, dünya iradəsinin təzahürüdür ki, bu da bütün mövcud olanların əsl məzmununu təşkil edir.

Onun təliminin özəlliyi könüllülükdür. İradə hər bir varlığın başlanğıcıdır, o, hadisələri, yaxud “təmsilləri” doğurur.

İradənin maraqları əməli maraqlardır və elmin məqsədi bu maraqları təmin etməkdir. Kamil bilik iradənin mənafeyindən azad olan və əməllə heç bir əlaqəsi olmayan təfəkkürdür. Düşüncə sahəsi elm deyil, intuisiyaya əsaslanan müxtəlif sənət növləridir.

Şopenhauer azadlıq və zərurət doktrinasını formalaşdırmışdır. İradə “özlüyündə bir şey” olmaqla azaddır, hadisələr dünyası isə zərurətlə şərtlənir və kafi səbəb qanununa tabe olur. İnsan fenomenlərdən biri kimi həm də empirik dünyanın qanunlarına tabedir.

Şopenhauer insan həyatını arzu və məmnunluq baxımından nəzərdən keçirir. Təbiətinə görə arzu əzabdır, çünki ehtiyacın ödənilməsi toxluq və cansıxıcılığa səbəb olur, ümidsizlik yaranır. Xoşbəxtlik xoşbəxt bir vəziyyət deyil, yalnız əzabdan qurtuluşdur, lakin bu qurtuluş yeni əzablarla, cansıxıcılıqla müşayiət olunur.

Əzab-əziyyət həyatın daimi təzahür formasıdır, insan yalnız onun konkret ifadəsində əzabdan qurtula bilər.

Beləliklə, dünyanı məhv etmək mümkün olmayan, xoşbəxtlik illüziyalı və əzab qaçılmaz olan dünya şərliyi hökm sürür, onun kökündə "yaşamaq istəyi" var. Ona görə də Şopenhauer üçün mövcud dünya “mümkün olan ən pisdir”.

Şopenhauer şərdən qurtulmağın yolunu asketizmdə görür. Şopenhauer zorakı polis dövlətinin tərəfdarı idi.

XIX-XX əsrlərin postklassik fəlsəfəsi

19-cu əsrin postklassik fəlsəfəsi fəlsəfi fikrin inkişafında müasir fəlsəfəni bilavasitə qabaqlayan mərhələdir.

Fəlsəfənin bu dövrünün əsas xüsusiyyətlərindən biri irrasionalizm idi - idrakda, insan davranışında, dünyagörüşündə və tarixində həlledici amilin ağıl deyil, rasional prinsip deyil, irrasional (şüursuz) olması fikri idi.

Mənəvi həyatın mərkəzi tərəfləri iradə, hiss, intuisiya, şüursuzluq, təxəyyül, instinkt və s. İrrasionalizmin nümayəndələri A.Şopenhauer, S.Kyerkeqard, F.Nitşe və başqalarıdır.

Bu dövrün digər təsirli fəlsəfi istiqaməti pozitivizmdir: həqiqi (pozitiv), “pozitiv” biliyin mənbəyi ayrı-ayrı konkret (empirik) elmlərdir.

Fəlsəfə reallığın müstəqil tədqiqi olduğunu iddia edə bilməz. Pozitivizmin banisi Auguste Comte-dir. Pozitivizm fəlsəfənin empirik-elmi aspektini onun “pozitiv” elmlərdə dağılmasına qədər gücləndirmək istəyini ifadə edirdi. Pozitivistlər aktual fəlsəfi mövzu və tədqiqat metodunu konkret elmi mövzu ilə əvəz etdilər. Onlar fəlsəfənin inkişafındakı bütün əvvəlki dövrü inkar edərək onu konkret elmlərə ixtisar etdilər. Ümumiyyətlə, pozitivizm spekulyativ mahiyyəti, faktiki reallıqdan ayrılması ilə Hegel fəlsəfəsinə mənfi reaksiya kimi yaranmışdır.

İdeoloji məzmun baxımından həyat fəlsəfəsi irrasionalizmə - XIX əsrin sonu - XX əsrin əvvəllərinin fəlsəfi istiqamətinə yaxındır. Bu istiqamət fəlsəfənin əsas məfhumunu və predmetini “həyat” məfhumunda görürdü.

Həyat varlığın üzvi bütövlüyü və yaradıcı dinamikasıdır. Bu fəlsəfi cərəyanın nümayəndələri F.Nitşe, A.Berqson, V.Diltey, Q.Simmel, O.Şpenqlerdir. Həyat davamlı olmaq prosesindədir. Bunu elmin rasional, birtərəfli üsulları ilə bilmək olmaz. İnsan üçün həyat təcrübə mövzusudur. Həyatın nəzarətsizliyi insan passivliyi faktoruna çevrilmir. O, öz varlığının hüdudlarından kənara çıxmağa, hər şeydən əvvəl sosiallığa, öz taleyindən yuxarı qalxmağa çalışır. .....................................

“O, gəncliyində həyata pessimist baxışa gəldi. Bu baxımdan, o, ilk növbədə atası ilə anası arasında yaranan münasibətlə qurulmuşdur. Onların evliliyi uğursuz alınıb. 1803-cü ildə Arturun 15 yaşı olanda valideynləri boşandı, iki il sonra isə tacir olan atası intihar etdi. Arturun anası İohanna Şopenhauerlə də çox çətin münasibəti var idi. O, çox azad idi və oğlundan fərqli olaraq çox şən bir insan idi. Artur ona böyük müasirləri ilə tanışlığını borclu idi - Johann Goethe, Friedrich Schlegel və s. Amma bütün məsələ bunda idi ki, İohanna Şopenhauer həyatında yalnız bir insanı - özünü sevib. Buna görə 1814-cü ildə Artur onunla münasibətləri tamamilə kəsdi. Onda onun 26 yaşı var idi. A.Şopenhauerin öz xarakteri də həyata pessimist baxışa səbəb olub. O, son dərəcə əsəbi və intiqamlı bir insan idi. Amma ən əsası o, son dərəcə boş adam idi. Ən çox da böyüklərin şöhrətinə həsəd aparırdı Georg Hegel. O, dialektikasının nikbin əhval-ruhiyyəsinə dözə bilmirdi. Məhz buna görə də onun 30 yaşında yazdığı əsas əsəri - “Dünya iradə və təmsil kimi” (1819) yı devirmək düşüncəsi ilə qələmə alır. Q. Hegel o dövrün ən məşhur alman filosofunun postamentindən. Fərqli Q. Hegel, obyektiv idealist formada olsa da, dünyanı vahid və inkişaf edən bir sistem kimi təsvir edən A.Şopenhauer dünyanı hamının hamıya qarşı sonsuz müharibəsi elan etdi. Nifrət etdiyi başqa bir filosof idi İmmanuel Kant. Əsas əsərin girişində o, açıq şəkildə etiraf etdi ki, o, öz fəlsəfəsini “dözülməzliyə baxmayaraq Cantu ağıl tənqidi ilə"

Danilenko V.P., Mənəvi mədəniyyətdə involution: Pandora's Box, M., "Krasand", 2012, s. 372-373.

Həyat fəlsəfəsi: Şopenhauer, Nitsşe.

19-20-ci əsrlərin sonlarında inkişaf edən irrasionalizm cərəyanı. Onun yaranması biologiya, psixologiya və digər elmlərin sürətli inkişafı ilə bağlı idi ki, bu da dünyanın mexaniki mənzərəsinin uğursuzluğunu aşkar etdi. Bu fəlsəfənin mərkəzində materiya və şüurdan fərqli olaraq aktiv, müxtəlif, əbədi olaraq hərəkət edən dünyanın mütləq, sonsuz, təkrarsız prinsipi kimi həyat anlayışı dayanır.

Artur Şopenhauer- alman filosof-idealisti; parlaq oçerkist kimi şöhrət qazandı. O, özünü Kantın davamçısı hesab edirdi. Onun fəlsəfi baxışlarını şərh edərkən əsas diqqət təfəkkürün kateqorik strukturu təliminin zərərinə həssaslığın aprior formaları haqqında təlimə yönəldilmişdir. O, subyektin dərk edilməsinin iki aspektini ayırmışdır: biri idrak obyekti kimi verilmiş, digəri isə özlüyündə subyektdir. Dünya bir təmsil kimi tamamilə subyekt tərəfindən şərtləndirilir və görünmə sferasıdır.

Şopenhauer könüllülüyün tərəfdarıdır. Onun təlimində iradə kainatın əsasında duran kosmik prinsip kimi görünür. Qaranlıq və sirli bir qüvvə olan iradə son dərəcə eqosentrikdir, bu da hər bir fərd üçün əbədi istək, narahatlıq, digər insanlarla qarşıdurma deməkdir.

Şopenhauerin estetik idealı Buddist nirvanasında, “yaşamaq iradəsinin” öldürülməsində, tam asketizmdədir.

Fridrix Nitsşe- alman filosofu, həyat fəlsəfəsi şəklində müasir irrasionalizmin banilərindən biri. Onun baxışları “bütün dəyərlərin yenidən qiymətləndirilməsi” və “Avropa nihilizmi”nin tənqidi yolu ilə mədəniyyət təcrübəsinin romantik estetikasından hərtərəfli volyuntarizm konsepsiyasına doğru müəyyən təkamül keçirmişdir.

Nitsşenin yetkin fəlsəfəsinin əsas müddəaları bunlardır:

1. mövcud olan hər şey güc iradəsidir, gücdür;

2. Dünyanın özü bir-biri ilə mübarizə aparan dünya şəkillərinin çoxluğu və ya güc mərkəzlərindən qaynaqlanan perspektivlərdir - perspektivizm.

Nitsşe Avropa mədəniyyətində “əsl dünya”nın empirik dünyaya, mənşəyini həyatın inkarında, tənəzzüldə gördüyü sürətlənmiş müxalifətin qəti əleyhdarıdır. Nitsşe metafizikanın tənqidini dil tənqidi ilə əlaqələndirir. Nitsşe vitalizminin dərin daxili uyğunsuzluğu bu və ya digər təlimin, ideyanın, konsepsiyanın və s.-nin həqiqəti arasındakı əlaqə məsələsində özünü göstərir. və onların tarixi genezisi. Əsas əsərləri: "İnsan, çox insan", "Şən elm", "Yaxşılıqdan kənar", "Antixristian".

Şopenhauerin həyat fəlsəfəsi

Həyat fəlsəfəsi dedikdə, bəzi filosofların Yeni Dövr fəlsəfəsində, ilk növbədə, alman klassik fəlsəfəsində qnoseoloji və metodoloji problemlərin hökmranlığına etiraz etdikləri 19-20-ci əsrin əvvəllərindəki fəlsəfi cərəyanlar nəzərdə tutulur. Həyat fəlsəfəsinin nümayəndələri idrak, məntiq və metodologiya problemlərinə diqqət yetirməyin əleyhinə idilər. Onlar hesab edirdilər ki, təfərrüatlı fəlsəfə real problemlərdən qopmuş, öz problemlərinə qarışmışdır. ideal dizaynlar, həddən artıq mücərrəd olur, yəni həyatdan qopur. Fəlsəfə həyatı araşdırmalıdır.
Həyat fəlsəfəsinin əksər nümayəndələrinin nöqteyi-nəzərindən həyat nə ruha, nə də materiyaya endirilə bilməyən xüsusi ayrılmaz reallıq kimi başa düşülür. Həyat fəlsəfəsinin iki əsas variantını ayırmaq adətdir: Bioloji (A.Şopenhauer, F.Nitşe və başqaları); Tarixi (V.Dilthey, O.Şpenqler).
Həyat fəlsəfəsinin ilk nümayəndəsi alman filosofu Artur Şopenhauer (1788-1860) olmuşdur. Bir müddət Şopenhauer Hegellə Berlin Universitetinin fəlsəfə fakültəsində çalışıb. (Şopenhauer dosent, Hegel isə professor idi.) Maraqlıdır ki, Şopenhauer öz fəlsəfəsini Hegel fəlsəfəsinə alternativ kurs kimi öyrətməyə cəhd göstərmiş, hətta mühazirələrini Hegellə eyni vaxta təyin etmişdi. Lakin Şopenhauer uğursuz oldu və dinləyicisiz qaldı. Sonradan, 19-cu əsrin ikinci yarısından etibarən Şopenhauerin şöhrəti Hegelin şöhrətini kölgədə qoydu. Berlindəki mühazirələrin uğursuzluğu Şopenhaueri ikiqat təhqir etdi, çünki o, Hegel fəlsəfəsini kəskin şəkildə mənfi qiymətləndirir, bəzən bunu bir paranoyanın xəyalları, sonra bir şarlatanın həyasız cəfəngiyyatı adlandırırdı. Hegel sisteminin absurdluğunu və çatışmazlıqlarını ört-basdır edən hiyləgər bir texnika hesab etdiyi dialektika haqqında Şopenhauerin fikri xüsusilə xoşagəlməz idi.
Şopenhauerin əsas əsəri “Dünya iradə və təmsil kimi”dir (1819). Bu əsərin adı Şopenhauerin təliminin əsas ideyalarını əks etdirir. Bütün dünya, onun nöqteyi-nəzərindən, yaşamaq istəyidir. Yaşamaq istəyi bütün canlılara, o cümlədən insana xasdır, yaşamaq istəyi ən mühümdür, çünki insana ağıl, bilik verilir. Hər bir fərdin öz yaşamaq istəyi var - bütün insanlar üçün eyni deyil. Bütün digər insanlar onun fikrincə, insanın sonsuz eqoizmindən asılı olaraq, yalnız onun yaşamaq iradəsi, maraqları baxımından əhəmiyyətli olan hadisələr kimi mövcuddur. Beləliklə, insan cəmiyyəti fərdlərin iradələri toplusu kimi təmsil olunur. Xüsusi bir təşkilat - dövlət bu iradələrin təzahürlərini birtəhər ölçür ki, insanlar bir-birini məhv etməsinlər. Eqoist impulslara qalib gəlmək, Şopenhauerə görə, sənət və əxlaq sferasında həyata keçirilir.
Şopenhauerin fikirlərində Buddizm ideyaları ilə bəzi oxşarlıqları müşahidə etmək olar. Bu da təsadüfi deyil, çünki o, hind mədəniyyətini bilirdi, yüksək qiymətləndirir və onun ideyalarından öz tədrisində istifadə edirdi. Düzdür, Şopenhauer Buddanın səkkiz qatlı yoluna qoşulmadı, ancaq buddistlər kimi o, yer üzündə əzab və eqoizmdən uzaq, ədalətli və xoşbəxt bir cəmiyyət yaratmaq cəhdlərinə və mümkünlüyünə bədbin yanaşırdı. Buna görə də Şopenhauerin təlimlərinə bəzən bədbinlik də deyirlər. Şopenhauer insanın bioloji mənşəyi ilə bağlı şüursuz, instinktiv impulsların insan həyatında mühüm rolunu qeyd edən ilk filosoflardan biridir. Oxşar fikirlər sonradan Freyd tərəfindən nəzəriyyəsinin yaradılmasında istifadə edilmişdir. Şopenhauerin əsərləri canlı üslubu, metaforası, obrazlı ifadəsi ilə seçilirdi. Onun orijinal əsərlərindən biri "Məhəbbət haqqında traktat" idi, Şopenhauer sevginin çox ciddi bir fenomen olduğuna inanırdı ki, yalnız şairlərə həvalə oluna bilməyəcək. Şopenhauerin “Traktatı”nda onun sistemindən doğan maraqlı, canlı obrazlar çoxdur, məsələn, sevgi əks cinsdən olan iki insan arasında yaranan güclü cazibədir. Aşiqləri cəlb edən sirli bir qüvvə olan cazibə, doğmamış bir varlığın, onların doğmamış uşağının iradəsinin təzahürüdür - yəni təbiət iki insanın orqanizmləri səviyyəsində "hesablayır" ki, bioloji nöqteyi-nəzərdən birləşmə. bu orqanizmlərin optimal nəslini verəcək və nəticədə enerji bu orqanizmlərin qarşılıqlı cazibəsi yaranır.
Şopenhauer adətən irrasionalizmin banilərindən biri adlanır, yəni bu terminlə insan davranışında rasional, şüurlu insanın rolunu aşağılayan bütün istiqamətlər nəzərdə tutulur. Bəzi fəlsəfi məktəblərin tərəfdarlarının fikrincə, irrasionalizm mənfi haldır.

60. Həyat fəlsəfəsi (A.Şopenhauer, F.Nitşe və b.)

"Həyat fəlsəfəsi" 19-20-ci əsrlərin əvvəllərində fəlsəfədə məşhur cərəyan idi. “Həyat fəlsəfəsi”nin əsasını A.Şopenhauerin bütün kainata nüfuz edən həyat iradəsi haqqında könüllü təlimi təşkil edirdi. Almaniyada “həyat fəlsəfəsi”nin əsas nümayəndələri F.Nitşe, V.Dilthey, O.Şpenqler, Fransada isə A.Berqson idi. Mövcud olan hər bir şeyi (hətta qeyri-üzvi təbiətdə də) “həyat fəlsəfəsi”nin nümayəndələri dünyanın mövcudluğunun ilkin əsasını təşkil edən həyatın təzahürü kimi qəbul edirlər. Həyat onlar tərəfindən mənəvi prinsipin bir növ ilkin fəaliyyəti kimi başa düşülür. Tamamilə mövcud olan hər şey həyatla doludur və bitkilərin, heyvanların və insanların bioloji həyatı dünyanın hər yerində mövcud olan həyati fəaliyyətin yalnız ən parlaq ifadəsidir. Beləliklə, “həyat fəlsəfəsi”nin nümayəndələri üçün kainatı bioloji mövqedən nəzərdən keçirmək səciyyəvidir. Bioloji qanunlar onlar tərəfindən qeyri-üzvi təbiətə və cəmiyyətə ötürülür. Həyat mahiyyətcə irrasionaldır və ağılla dərk edilə bilməz. Ağıl həmişə sadələşdirəcək, həyatın sonsuz müxtəlif təzahürlərini ortalaşdıracaq. Beləliklə, dünya haqqında bilik forması kimi rasional elmə mənfi münasibət yaranır. “Həyat fəlsəfəsi”nin nümayəndələri az və ya çox dərəcədə ənənəvi elmilik normalarını tənqid edirdilər. Həyati fəaliyyət daşıyıcılarının intuisiya, hiss, mənəvi dünyasına alışması “həyat fəlsəfəsi”nin nümayəndələri tərəfindən əsas idrak vasitəsi elan edilir. Bir insan öz fəaliyyətində ağılla deyil, instinktiv iradi impulslarla idarə olunur. İctimai həyatı da ağıl baxımından mühakimə etmək olmaz. İctimai tərəqqi ideyası “həyat fəlsəfəsi” tərəfindən inkar edilir.

"Həyat fəlsəfəsi"nin yaranmasının sələfi postklassik fəlsəfənin banilərindən biri kimi tanınan alman filosofu Artur Şopenhauer (1788 - 1860) hesab edilməlidir. Berlin Universitetində dərs deyən Şopenhauer əvvəlcə Hegeli əsas fəlsəfi rəqib hesab edir və onunla müzakirələrə girir, həmçinin “professor” fəlsəfəsindən son dərəcə laqeyd danışırdı, Şopenhauer Fixte, Şellinq, Hegel, Hegelin fəlsəfi sistemlərini kəskin tənqid edirdi. . Bununla belə, Şopenhauer Kant fəlsəfəsini yüksək qiymətləndirir və hesab edirdi ki, Kantdan sonra fəlsəfə yanlış yola düşmüşdür və onu Kant təlimində göstərilən düzgün yola qaytarmaq lazımdır. Şopenhauerin əsas əsərləri onun “Kafi səbəb qanununun dördlü kökü haqqında”, “Dünya iradə və təmsil kimi” (1818, 2 cild - 1844) əsərləridir. Digər alman filosoflarından fərqli olaraq, Şopenhauer sadə və əlçatan bir şəkildə geniş ictimaiyyət üçün yazmağa çalışırdı. 1831-ci ildən ömrünün sonuna kimi Şopenhauer Frankfurt-Mayndə yaşayır. Şopenhauerin fəlsəfəsi yalnız yaradıcısının ölümündən bir müddət əvvəl populyarlıq qazandı. Şopenhauerin özü fəlsəfəsinin üç mənbəyindən bəhs etmişdir. Bu mənbələr bunlar idi: 1. Kant. 2. Platon (ideyalar doktrinası). 3. Qədim hind fəlsəfəsi. Avropa fəlsəfəsində ilk dəfə Şopenhauer Avropa və Hindistan fəlsəfi fikrinin sintezini yaratmağa çalışdı. Şopenhauerin fəlsəfi sistemi subyektiv idealist və obyektiv idealist baxışların birləşməsidir. Şopenhauer hesab edirdi ki, fəlsəfə dünyanın yalnız bizim təmsilimiz olduğunu iddia etməklə başlamalıdır. Bu, fəlsəfəni adi baxışlardan fərqləndirir. Bütün dünya subyekt üçün bir obyekt, baxan üçün bir mənzərədir. Bu cür ifadələr Şopenhauerin fəlsəfəsində subyektiv-idealist məqamı təşkil edir. Nümayəndəliklər bir-birini qarşılıqlı olaraq təyin etməyən subyekt və obyektə bölünür. Burada Şopenhauer həm materializmdən, həm də solipsizmə meylli Fixte idealizmindən uzaqlaşır. Şopenhauer “materiya” anlayışından istifadə edərək, maddənin mahiyyətini obyektin bədənimizə təsirində birbaşa obyekt kimi görür. Bu hərəkət təfəkkürün görünüşünə səbəb olur. Şopenhauer ümumiyyətlə Kantın idrak qabiliyyətləri haqqında təlimini qəbul edir, lakin onu yenidən nəzərdən keçirir. Onun fikrincə, bütün idrakın əsasını belə bir fikir təşkil edir ki, rasional fəaliyyət səbəblərin dərk edilməsindən ibarətdir (heyvanların da səbəbi var, çünki onlar da səbəb-nəticə əlaqəsini tuturlar), ağıl isə anlayışlarla fəaliyyət göstərir (yalnız insanlar var. o). Hegel rasionalizmindən çıxış edərək, Şopenhauer intuitiv, əsasən irrasional biliyin ağlabatan bilikdən daha dəyərli olduğunu müdafiə edir. Şopenhauer zehnin məhdudiyyətlərini güclü şəkildə vurğulayır. O, hesab edirdi ki, rasional elm yalnız şeylər arasındakı əlaqələri dərk edə bilər, lakin onların mahiyyətini deyil. Lakin Şopenhauerin fikrincə, dünya təkcə bizim ideyamız deyil, həm də iradəmizdir. Üstəlik, bu bizim subyektiv iradəmiz deyil, şüurumuzdan kənarda mövcud olan bir növ ontoloji iradəmizdir. dünya başlanğıcı . Şopenhauerin fəlsəfəsində obyektiv-idealist məqam belədir. Əgər Hegel üçün məntiq qanunları ilə inkişaf edən ağıl (rasionalizm) analoji dünya prinsipi kimi çıxış edirdisə, Şopenhauer üçün belə bir prinsip bütün cisim və hadisələri təzahürləri hesab etdiyi ağılsız dünya iradəsidir. Dünyanın iradəyə əsaslandığı və iradənin ağıldan üstünlüyü haqqında doktrina voluntarizm adlanır. İradə, Şopenhauerə görə, birdir, ona görə də o, könüllü monistdir. İradə Şopenhauer tərəfindən Kantın özlüyündə şeylə eyniləşdirilir, o, həm də məkandan, zamandan kənardır və mahiyyət etibarilə bilinməzdir. Təmsilimizdəki konkret obyektlər (iradə təzahürləri) bizim üçün əşyalardır. Bütün dünya Şopenhauerə iradənin təzahürü kimi görünür. İradə mövcud olan və mütləq olan hər şeyin mənşəyidir. Bütün təbiət iradənin obyektivləşməsidir. Dünyanın iradəsi özünü maqnitdə, kristallarda, cisimlərin düşməsində, bitkilərin böyüməsində, heyvanların instinktlərində, insanların gündəlik davranışlarında göstərir. Reallıq təkmilləşdikcə iradə özünü daha aydın göstərir. Şopenhauerin estetikası və etikası böyük maraq doğurur. Şopenhauerin estetikası romantizm prinsiplərinə yaxındır. Bütün sənətlərdən, Şopenhauer musiqini iradəyə ən yaxın olanı kimi tanıdı, çünki o, konseptual, rasional sferadan ən uzaqdır və yalnız iradi impulsları ifadə edir. İradə ağıl nəzarətindən müstəqildir. İradəyə rəhbərlik edən ağıl deyil, əksinə, ağıl iradənin xidmətçisidir. Onun vəzifəsi iradənin əmr etdiyi şeyi həyata keçirməyin yollarını axtarmaq, qərarlarını reallığa çevirməkdir. Bu etik könüllülükdür. Könüllü istəyin heç bir səbəbi və əsası yoxdur. Hər bir iradə hərəkəti bədənin hərəkəti ilə müşayiət olunur. İnsana və bütün canlılara xas olan yaşamaq istəyi həyat məqsədlərinə çatmaqda tam eqoizmə, heyvani eqoizmə səbəb olur. Şopenhauerin fikirləri ümumiyyətlə bədbindir. O, nikbinliyi “vicdansız dünyagörüşü”, “bəşəriyyətin saysız-hesabsız iztirablarının acı istehzası” adlandırır. Dünya həyatı cəhənnəm kimidir. İnsan həyatı iztirablarla doludur, insan varlığı əbədi faciəyə çevrilir. İnsanlar hər zaman nəyəsə can atırlar, istədiklərinin olmamasından əziyyət çəkirlər, lakin məqsədlərinə çatsalar da, cansıxıcılıq onları bürüyür və bu, onların varlığını daha da dözülməz edir və insan özü də yeni iztirablar axtarmağa başlayır. Yalnız yaşamaq iradəsini söndürməklə, iradəyə tabeliyi tərk etməklə, zahidlik, istəklərdən əl çəkməklə iztirabdan xilas olmaq olar. Şopenhauer altruizmə, mərhəmətə çağırır. Nəhayət, heçliyə əriyib, əks iradəyə qalib gəlirik. Bu fikirlərin bir çox cəhətdən hind fəlsəfəsindən, xüsusən də Buddizm fəlsəfəsindən götürüldüyünü təxmin edə bilərsiniz. "Həyat fəlsəfəsinin" aşağıdakı nümayəndələri Şopenhauerin altruistik etikasından imtina edərək, onun iradi ideyalarını götürüb inkişaf etdirdilər.

Şopenhauerin voluntarist fəlsəfəsinin davamçılarından ən məşhuru “həyat fəlsəfəsi”nin ən parlaq nümayəndəsi olan alman filosofu Fridrix Nitsşe (1844 - 1900) olmuşdur. Nitsşe klassik filologiya üzrə mütəxəssis kimi başlamışdır. Nitsşenin qədim mədəniyyətin öyrənilməsində əsas xidməti “Musiqi ruhundan faciənin doğulması” əsərində onun iki tərəfini seçməsi idi: apollon (yüngül, ahəngdar, ağlabatan) və Dionisian (irrasional, xaotik, qaranlıq) . Nitsşenin ən sevimli antik filosofu qarşıdurma, mübarizə kultu ilə Heraklit, ən az sevdiyi isə mənəviyyat verən Sokrat idi. Nitsşenin əsas əsərləri sırasına onun “Zərdüşt belə dedi”, “Əxlaqın şəcərəsi haqqında”, “Hakimiyyət istəyi”, “Antixristian” əsərlərini də daxil etmək lazımdır. Nitsşenin əsərləri ənənəvi professor fəlsəfəsində qəbul ediləndən uzaq, sərbəst bədii və aforistik formada yazılmışdır. Nitsşenin fəlsəfi yaradıcılığı 1889-cu ildə ruhi xəstəlik səbəbindən başa çatmışdır. Nitsşenin fəlsəfi fikirləri obrazlılığı ilə səciyyələnir. Məsələn, “Belə danışdı Zərdüşt” əsərində Nitsşe bildirir ki, hər kəs 3 mərhələdən keçməlidir. mənəvi inkişaf. İnsan əvvəlcə dəvə, sonra şir, nəhayət, ruhən uşaq kimi olmalıdır. Nitsşe mübariz ateist və antixristian idi. O, xristianlığı güc iradəsini boğaraq zəif və bədbəxtlərin dini hesab edirdi. Nitsşenin devizi “Tanrı öldü” idi. Nitsşenin dünyagörüşündə bütpərəst ideyaların bir sıra təzahürlərini müşahidə etmək olar. Nitsşe A.Şopenhauerin bir çox ideyalarının davamçısıdır. O, həm də dünyanın və cisimlərin əsasının iradə olduğuna inanır. Halbuki Nitsşeyə görə bir iradə yoxdur, sonsuz sayda iradə var. Hər bir cismin və ya canlının öz iradəsi var. Beləliklə, Nitsşeni könüllü plüralist hesab etmək olar. Nitsşe Şopenhauerin yaşamaq iradəsini hakimiyyət iradəsi ilə əvəz edir. Bütün cisimlər arasında onların hakimiyyət uğrunda iradə mübarizəsi gedir ki, bu da ən çox heyvanlar aləmində özünü göstərir. insan cəmiyyəti. Həyat, Nitsşeyə görə, "güc toplanması üçün xüsusi bir iradədir." Hər bir həyat maksimum güc hissi üçün çalışır.İradə özünü varlıq mübarizəsində göstərir, lakin Nitsşe Çarlz Darvinin ən layiqli qələbəsi ilə razılaşmadı. bu mübarizənin nəticəsidir.Bir qayda olaraq zirvə Dünya Nitsşeyə görə əbədi axıcılıq,fəaliyyətdir.Nitşe “əbədi qayıdış” nəzəriyyəsini irəli sürmüşdür.Bu nəzəriyyəyə görə istənilən hadisə bir dəfə təkrarlanacaqdır. hadisələrin tsiklik olması və mütərəqqi inkişafın olmadığı qənaəti.Nitşenin biliyi bunu faydalı uydurmaların inkişafı hesab edir.O, həqiqəti praktiki olaraq faydalı olan və güc iradəmizi artıran şey adlandırmağa çağırır.Yalanı nəzərə almaq lazımdır. güc iradəsinin zəifləməsinə gətirib çıxaran şey.Yalnız iradənin güclənməsinə kömək edəni bilmək lazımdır.Həddindən artıq idrak marağı zərərlidir, lazımsız düşüncəyə gətirib çıxarır və maksimum canlılığa ziddir.Ümumiyyətlə, Nitsşe ondan danışır. irrasionalist mövqedir. Nitsşenin antropologiyası və etikası onun fəlsəfəsinin bir hissəsi idi və bu, 19-cu və 20-ci əsrlərin əvvəllərində ona kifayət qədər populyarlıq qazandırdı. Nitsşe insanı instinktlərinin zəiflədiyi üçün qeyri-kamil heyvan hesab edirdi. Hətta 19-cu əsrin müasir insanı. İntibah dövrünün adamına münasibətdə geriləmə kimi görünür. Nitsşe yaxşı və şərin o biri tərəfində dayanaraq fövqəlinsan haqqında doktrina irəli sürdü. Supermen gücü, səlahiyyəti, aristokratik zadəganlığı qiymətləndirir və zəifliyə, mərhəmətə və mərhəmətə xor baxır. Nitsşenin baxışları antifilist, antiburjua pafosu ilə xarakterizə olunur. Ümumi qəbul edilmiş əxlaq normalarına münasibətdə Nitsşe nihilizm, yəni onların mümkün qədər tam inkarı mövqeyindən danışırdı. O hesab edirdi ki, bütün dəyərləri yoxlamaq və yenidən qiymətləndirmək və yalnız hakimiyyət iradəsini artırmağa kömək edənləri saxlamaq, qalanlarını isə atmaq lazımdır. Nitsşe öz yazılarında ağaların əxlaqı ilə qul əxlaqını qarşı-qarşıya qoyur. Qulların əxlaqını səciyyələndirən hisslər məcmusunu Nitsşe inciklik adlandırırdı. O, xristianlığı kin-küdurətin ən yüksək təzahürü hesab edirdi ki, bu, Nitsşeyə görə, Romalı fatehlərindən qisas alan yəhudilərin uydurmasıdır. Nitsşenin antropologiya və etika ideyalarının bir çoxu nasizm ideologiyasının formalaşması üçün əsas olub və onun qeyri-insani əməllərinə bəraət qazandırıb. Nasist diktaturası illərində Nitsşe Almaniyanın ən hörmətli filosofu sayılırdı.

"Həyat fəlsəfəsi"nin daha sanballı, akademik variantının nümayəndəsi alman filosofu Vilhelm Dilthey (1833 - 1911) hesab oluna bilər ki, onun əsas əsərlərini "Ruh elmlərinə giriş", "Təcrübə və poeziya" adlandırmaq olar. ". Dilthey hesab edirdi ki, ağıl kultundan və klassik fəlsəfəyə xas olan mövzunun quru, mücərrəd dərkindən əl çəkmək lazımdır. O, idrak prosesində təkcə ağılın deyil, insanın bütün varlığının iştirak etdiyini müdafiə edirdi. Dilthey bütün elmləri mövzu və metoduna görə fərqlənən 2 qrupa ayırdı: təbiət elmləri və ruh elmləri. Təbiət elmləri insanın iştirakı olmadan yaranmış və mövcud olan reallığı öyrənir, ruh elmləri isə insan ruhunun həyatını və onun insanın yaratdığı mədəniyyət obyektlərində obyektivləşmiş təzahürlərini dərk edir. rasional izahat Diltey səbəb-nəticə əlaqələrinə dair biliklərə əsaslanaraq təbiət elmlərinin əsas metodu hesab edirdi. Ruh haqqında elmlər (humanitar elmlər) idrakın əsas metodu kimi irrasional hisslər, başqa insanların, mədəniyyət obyektlərinin yaradıcılarının mənəvi dünyasına alışma yolu ilə həyata keçirilən dərketmədən istifadə etməlidirlər. Buna görə də Dilthey dərketmə təliminin - hermenevtikanın yaradıcılarından biri hesab olunur. Elmlərdən Dilthey təbiət elmləri ilə ruh elmini birləşdirən bir elm kimi psixologiyaya çox diqqət yetirməyə çağırırdı.

Almaniyada “həyat fəlsəfəsi”nin digər nüfuzlu mütəfəkkirlərindən biri mədəniyyət və tarix fəlsəfəsinə dair “Avropanın tənəzzülü” əsərinin müəllifi Osvald Şpenqlerdir (1880 - 1936). Şpenqler özünün əsas vəzifəsini biologiya elmlərindəki morfologiyaya bir çox cəhətdən oxşar olan dünya tarixinin morfologiyasının qurulması hesab edirdi. “Avropanın tənəzzülü” əsərinin müəllifi dünya tarixinin universallığı ideyasına və ənənəvi tarix elmində qəbul edilmiş antik dövr, orta əsrlər və müasir dövrlərə bölünmənin əleyhinə çıxış etmişdir. O.Şpenqler yerli mədəniyyətlər nəzəriyyəsinin görkəmli nümayəndəsidir. Şpenqlerin fikrincə, hər birinin öz mənəvi anbarı olan bir çox mədəniyyət var. Şpenqler mədəniyyəti xalqın ruhunun əsasən irrasional həyatının zahiri ifadəsi hesab edirdi. Mədəniyyət hadisələrində insanların kollektiv ruhu özünü ifadə etməyə can atır. Hər bir mədəniyyətin öz elmi, öz sənəti, öz dünyagörüşü, özünəməxsusluğu var siyasi mədəniyyət. Hər bir mədəniyyətin bütün hadisələri mədəniyyətin fəaliyyətinin müxtəlif sahələrində özünü göstərən ilkin fenomen (ilkin fenomen) tərəfindən təyin olunur. Antik dövrdə belə ilkin hadisələr çılpaq bədən idi (Apollon mədəniyyəti); Qərbi Avropa mədəniyyəti üçün belə bir əcdad hadisəsi sonsuzluq, perspektiv anlayışıdır (Faust mədəniyyəti). Proto-fenomenlər hər bir mədəniyyətə xas olan dünyanı görmə və tanımağın özünəməxsus üsulunu müəyyənləşdirir. Mədəniyyətin inkişafında artıq ölümə meylli olan gec mərhələni O.Şpenqler “sivilizasiya” termini ilə ifadə edir. Öldürən, sümükləşmiş sivilizasiya həqiqi, həyati mədəniyyətlə bir araya sığmır. Sivilizasiya dirçəlişdir, mədəniyyətin dağılmasıdır. Sivilizasiya mərhələsinin başlanğıcında müəyyən bir mədəni icma artıq prinsipial olaraq yeni bir şey yaratmaq iqtidarında deyil. Mədəniyyətin ölümü onun çevikliyini və müxtəlifliyini itirməsi ilə baş verir. Sivilizasiya üçün xarakterikdir yüksək səviyyə incəsənət, ədəbiyyat və dinin tənəzzülü ilə müşayiət olunan texnologiya və hüquq. Şpenqler Avropa cəmiyyətinin müasir, “sivil” vəziyyətini tənəzzül, “Avropanın tənəzzülü” kimi qiymətləndirirdi.

Fransada "həyat fəlsəfəsi"nin əsas nümayəndəsi məşhur fəlsəfi əsərlərinə görə ədəbiyyat üzrə Nobel mükafatına layiq görülmüş Henri Berqson (1859 - 1941) olmuşdur. Berqsonun əsas əsərləri: “Yaradıcı təkamül”, “Duration and Simultaneity”. Berqson mexanizmə və doqmatik rasionalizmə qarşı çıxdı. “Həyat fəlsəfəsi”nin bütün nümayəndələri kimi Berqson da həyatı həyat prosesinin tənəzzülünün məhsulu olan materiya və ruhdan köklü şəkildə fərqlənən bir növ bütövlük kimi şərh edilən həqiqi və orijinal reallıq kimi təsdiq edir. Berqson hesab edir ki, həyatın mahiyyəti yalnız obyektə birbaşa nüfuz edən, onun fərdi təbiəti ilə birləşən intuisiya ilə dərk edilə bilər. İntuisiya bilənə məlum olanın subyektin obyekti kimi qarşıdurmasını nəzərdə tutmur; həyatın özünün tanınmasıdır. İntellekt, intuisiyadan fərqli olaraq, yalnız donmuş, hərəkətsiz olanı dərk etməyə qadirdir. Onun sırf praktik funksiyaları var. Bu Berqsonun fikirlərində rasionalizmin tənqididir. Berqson müraciət etməyə çağırır öz həyatı bilavasitə hər kəsə verilən şüur. Öz-özünə müşahidə, Berqsona görə, zehni həyatın quruluşunun bir-birini hiss etmədən bir-birindən sonuncuya keçən vəziyyətlərin davamlı dəyişkənliyi olduğunu aşkar etməyə imkan verir. A. Berqson tənqid etdi təkamül doktrinaÇ.Darvin. İnkişafın əsas mənbəyi irrasional aktivist hesab olunur” həyat impulsu».

ARTHUR ŞOPENHAUER (1788 - 1860) Avropa filosoflarının o qalaktikasına aiddir, onlar öz həyatları boyu “başda” olmayıblar, lakin buna baxmayaraq, öz dövrlərinin və sonrakı əsrin fəlsəfəsinə və mədəniyyətinə nəzərəçarpacaq dərəcədə təsir göstərmişlər.

Şopenhauerin fəlsəfəsində adətən iki xarakterik məqam fərqləndirilir: bu, iradə və bədbinlik doktrinasıdır.

İradə doktrinası Şopenhauerin fəlsəfi sisteminin semantik nüvəsini təşkil edir. Bütün filosofların səhvi, o, bəyan edirdi ki, onlar insanın əsasını zəkada görürlər, əslində isə o – bu əsas yalnız zəkadan tamamilə fərqli olan iradədədir və yalnız o, orijinaldır. Üstəlik, iradə təkcə insanın əsası deyil, həm də dünyanın daxili bünövrəsidir, onun mahiyyətidir. O, əbədidir, ölümə tabe deyil və özlüyündə əsassızdır, yəni öz-özünə kifayət edir.

İradə doktrinası ilə bağlı iki dünyanı ayırd etmək lazımdır:

Gündəlik həyatımızda iradə empirik xarakter daşıyır, məhdudiyyətlərə məruz qalır; əgər belə olmasaydı, Buridanın eşşəyi ilə bir vəziyyət yaranacaqdı (Buridan bu vəziyyəti təsvir edən 15-ci əsrin sxolastiğidir): iki qucaq saman arasında, əks tərəfdə və ondan eyni məsafədə, o, " azad iradə sahibi” ölsə, seçim edə bilməyərək ac olardı. Gündəlik həyatda insan daima seçim edir, eyni zamanda istər-istəməz iradə azadlığını məhdudlaşdırır.

Empirik dünyadan kənarda iradə səbəbiyyət qanunundan müstəqildir. Burada o, şeylərin konkret formasından mücərrədləşir; o, bütün zamanlardan kənarda dünyanın və insanın mahiyyəti kimi təsəvvür edilir. İradə İ.Kantın “özlüyündə bir şeydir”; empirik deyil, transsendentaldır.

İradənin hər bir hərəkəti bədənin bir hərəkətidir və əksinə. Buradan biz həmişə bu yerdə, bu anda, bu şəraitdə xüsusi istəklərlə müəyyən edilən təsirlərin və davranış motivlərinin təbiətinin izahına gəlirik. İradənin özü motivasiya qanunundan kənarda olsa da, insanın xarakterinin əsasını təşkil edir. Bir insana "verilir" və bir insan, bir qayda olaraq, onu dəyişdirə bilmir. Şopenhauerin bu ideyası mübahisələndirilə bilər, lakin sonradan onu 3. Freyd onun şüuraltı doktrinası ilə bağlı təkrarlayacaqdır.

Bu mülahizədə azadlıq xaric edilmir, yalnız cari həyat sahəsindən daha yüksək səviyyəyə köçürülür, lakin şüurumuza o qədər də açıq deyil. Azadlıq öz mahiyyətində transsendentaldır. Bu o deməkdir ki, hər bir insan ilkin və əsas etibarilə azaddır və onun gördüyü hər bir işin əsası bu azadlıqdır. Bu düşüncə bizə daha sonra ekzistensializm fəlsəfəsində rast gələcək; J.-P. Sartr və A. Kamyu.

Onun universal bədbinliyi Maarifçilik fəlsəfəsi və klassik alman fəlsəfəsinin mentaliteti ilə kəskin ziddiyyət təşkil edirdi. Adi insanlara gəlincə, onlar qədim yunan filosofu Epikurun düsturunu rəhbər tutmağa öyrəşiblər: “Ölüm bizə qətiyyən aidiyyatı yoxdur: biz mövcud olduğumuz halda, ölüm yoxdur, ölüm olanda isə biz yoxdur. ” Ancaq Şopenhauerə hörmətlə yanaşaq: o, bizə dünyanı bir rəngdə deyil, daha çox iki rəngdə, yəni daha real şəkildə göstərir və beləliklə, bizi həyatın ən yüksək dəyərinin nə olduğu fikrinə aparır. Zövq, bəxt, özlüyündə xoşbəxtlik, yoxsa onlardan əvvəlki hər şey bizim üçün də dəyərlidir? Yoxsa bəlkə bu həyatın özüdür?

Şopenhauer Avropa fəlsəfəsində insanı düşünmə vasitəsi mövqeyinə endirən sırf rasional yanaşmadan fərqli olaraq iradi komponentin yaradılması prosesini başlatdı. Onun iradənin üstünlüyü haqqında fikirləri A. Berqson, U. Ceyms, D. Dyui, Fr. Nitsşe və başqaları “həyat fəlsəfəsinin” əsasını təşkil edirdilər.

HƏYAT FƏLSƏFƏSİ

XIX əsrin son üçdə birində. Almaniya və Fransada "həyat fəlsəfəsi" ümumi adını alan bir cərəyan formalaşdı. O, V. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. kimi filosofların nəzəriyyə və ideyalarını ehtiva edirdi. Nitsşe və başqaları.Həyat fəlsəfəsinin tədqiqatçılarından olan Q.Rikert onun həyatı təkcə hərtərəfli vahid bir varlıq kimi nəzərdən keçirmək deyil, həm də onu dünya təsvirinin və münasibətinin mərkəzinə çevirmək istəyini, fəlsəfədə isə - bütün fəlsəfi biliklərin açarıdır.

Filosofların həyata marağının təzahürü humanizm aktı idi, çünki sosial ziddiyyətlərin kəskinləşdiyi şəraitdə həyat bir dəyər kimi qorunur, ona diqqət çəkilir, onun fundamental xarakteri vurğulanırdı. Amma həyat fəlsəfəsinin zəif tərəfləri də göz qabağında idi. Bu, ilk növbədə onun konsepsiyasına aid idi. "Həyat" anlayışı qeyri-müəyyən və qeyri-müəyyən oldu; buna görə də bütün həyat fəlsəfəsi uyğunsuz bir forma aldı. Sərt və rasional formalara, dəqiq biliyə və onun praktiki faydalılığına öyrəşmiş avropalı şüuru həyat fəlsəfəsinin spesifik məntiqini və onun ümumi “heç yerə” can atmasını, aydın məqsəd və istiqamətin olmamasını çətinliklə dərk edə bilirdi.

Buna baxmayaraq, həyat fəlsəfəsi mədəniyyət və fəlsəfədə nəzərəçarpacaq iz buraxdı. Qərbi Avropa XX əsrdə formalaşan ideyaların yaranmasına səbəb oldu.

Gəlin həyat fəlsəfəsi nümayəndələrinin konkret fikirlərinə müraciət edək.

Onlardan biri Vilhelm Dilthey (1833 - 1911) alman mədəniyyət tarixçisi və filosofu idi. Ona həm alman idealizmi və romantizmi, həm də zamanında dəbdə olan pozitivizm təsir etmişdi.

Dilthey neokantçılardan qəbul etdiyi tezisdən çıxış etdi, yəni: təbii olan - elmi bilik mədəni və tarixi biliyə qarşıdır. Buradan belə bir fikir ortaya çıxdı ki, həqiqətən təbiət haqqında elmlər, ruh haqqında elmlər var.

Təbiət elmləri rasional biliyə əsaslanır və öz nəticələrinin etibarlılığına malikdir. Onlar kateqoriyalara əsaslanır, öz sahələrində ümumi qəbul edilmiş prosedurları tətbiq edir və hadisələrin səbəblərini və təbiət qanunlarını tapmağa yönəlib. Səbəblər də, qanunlar da universaldır. Ruh elmləri tamamilə fərqli bir bilik növüdür. Bunun kökündən fərqli əsası var. Burada vacib olan rasional təfəkkür deyil, mahiyyətin intuitiv dərk edilməsi, tarixin və cari həyatın hadisələrini yaşamaq, subyektin bilik predmetinə cəlb edilməsidir. Eyni zamanda, belə biliyin mövzu üçün xüsusi dəyəri vurğulanır. “Elm” anlayışının özü prinsipcə bu cür biliklərə tətbiq olunmur, yəni bu halda onun şərti mənası var.

Bununla belə, Dilthey hələ də “ruhun elmləri”ndən danışır. Niyə? Məsələ burasındadır ki, o, öz dövrünün cərəyanları ruhunda bütün humanitar biliklər kompleksini “qaldırmağa” çalışırdı və bunlar tarix elmləri, mədəniyyət elmləri, psixologiya və s., təbiət elmləri səviyyəsinə. belə biliyin kateqoriya aparatını və bəzi ümumi prinsip və yanaşmaları müəyyən etmək mənasında. Belə olan halda onlar daha sərt forma, elmi forma almış olardılar. Beləliklə, söhbət “ruh haqqında elmlər”in nəzəri əsaslarının işlənib hazırlanmasından gedirdi. Amma eyni zamanda, elm kateqoriyalarının ruh sferasına keçməsi də istisna edilmişdir.

Dilthey “Tarixi zəkanın tənqidi üçün eskizlər” əsərində İ.Kantın və xüsusilə Hegelin spekulyativ fəlsəfi sistemlərini, eləcə də maarifçiliyin ziyalılığına qalib gəlməyə çalışırdı. O, humanitar elmlərin həyatın teleoloji (yəni, özünəməxsus məqsədyönlü səbəb) əlaqəsində, bu həyatın ifadələrinin dərk edilməsində və şərhində ifadə olunan həyatın özünə əsaslanmasından irəli gəlirdi.

Mənəvi həyat fiziki dünyanın torpağında yaranır, təkamülə daxil olur və onun ən yüksək pilləsidir. Onun yarandığı şərtlər təbiətşünaslıq tərəfindən təhlil edilir və bu, idarə olunan qanunları ortaya qoyur fiziki hadisələr. Təbiətin fiziki bədənləri arasında insan bədəni də var və təcrübə onunla birbaşa bağlıdır. Lakin bununla biz artıq fiziki dünyadan mənəvi hadisələr dünyasına keçirik. Amma bu, ruh elmlərinin mövzusudur və onların idrak dəyəri heç də onun öyrənilməsindən asılı deyildir. fiziki şərait. Mənəvi dünya haqqında biliklər təcrübənin qarşılıqlı təsirindən, başqa insanların dərkindən, icmaların tarixi fəaliyyətin subyektləri kimi tarixi dərkindən və nəhayət, obyektiv ruhdan yaranır. Təcrübə bütün bunların əsas şərtidir.

Hansı hərəkətlərə səbəb olur? Təcrübə elementar təfəkkür aktlarını (təcrübənin intellektuallığını) əhatə edir, bura həm də təcrübənin obyektiv olduğu təcrübəlilər haqqında mühakimələr daxildir. Bu sadə aktlardan formal kateqoriyalar yaranır, “birlik”, “müxtəliflik”, “bərabərlik”, “fərqlər”, “dərəcə”, “münasibət”, “təsir”, “güc”, “dəyər” və s. Onlar reallığın özünün xassələridir.

Yuxarıda deyilənlərdən ümumi nəticə belə çıxır: idrak subyekti öz obyekti ilə birdir və bu obyekt obyektivləşmənin bütün mərhələlərində eynidir.

Diltey həyatın mahiyyətini dərk etmək üçün onun ümumi xüsusiyyətini və onda görünən xarici obyektləri görməyi vacib hesab edirdi. Bu işarə zamandan başqa bir şey deyil. Bu, artıq “həyatın gedişatı” ifadəsində özünü göstərir. Həyat həmişə axar və başqa cür ola bilməz. Müvəqqətilik həyatı dərk etmək üçün vacib görünür.

İ.Kant kimi Dilthey də inanırdı ki, zaman bizə şüurumuzun birləşdirici birliyi sayəsində verilir. Zaman anlayışı özünün son reallaşmasını zaman təcrübəsində tapır. Burada o, indinin dayanmadan keçmişə, gələcəyin isə indiyə çevrildiyi davamlı irəliyə doğru hərəkət kimi qəbul edilir. İndiki vaxt reallıqla dolu bir andır, o, yaddaş və ya gələcək haqqında təsəvvürlərdən fərqli olaraq realdır, ümid, qorxu, istək, arzu, gözləntidə təzahür edir. Burada Dilthey orta əsr ilahiyyatçısı Avqustin Avrelinin zamanla bağlı mülahizələrini təkrarlayır.

Gerçəkliyin bu dolğunluğu və ya indiki zaman daimidir, halbuki təcrübənin məzmunu daim dəyişir. Həyatımızın gəmisini sanki axın aparır və indiki vaxt həmişə və hər yerdə onun dalğaları ilə üzdüyü, əziyyət çəkdiyimiz, xatırlayacağımız və ya ümid etdiyimiz, yəni reallığımızın dolğunluğu ilə yaşadığımız yerdədir. Biz daim hərəkət edirik, bu cərəyana qarışırıq və gələcək indiki zamana çevrildiyi anda indi artıq keçmişə qərq olur. Geriyə baxdıqda özümüzü bağlı görürük (keçmiş unikal və dəyişməzdir), irəliyə baxırıq, azad və aktivik, çünki gələcək həmişə istifadə etmək istədiyimiz fürsətdir.

Göründüyü kimi, ruh elmlərində zaman anlayışı təbiət elmlərindəki zaman ideyasından çox fərqlidir. Bu, bizi sadələşdirməyə əl atmaq istəyindən xəbərdar edir: elm kateqoriyalarını ruh səltənətinə köçürmək.

Amma o, həm də daha radikal bir məna daşıyır: həyatın axınında olduğumuz üçün onun mahiyyətini dərk edə bilmirik. Bizim mahiyyət olaraq qəbul etdiyimiz yalnız onun təcrübəmizlə həkk olunmuş görüntüsüdür. Zamanın axınının özü, tam mənada, yaşanmır. Çünki biz vaxtı müşahidə etmək istəyəndə onu müşahidə ilə məhv edirik, çünki o, diqqətlə qurulur; müşahidə axmağı, olmağı dayandırır. Beləliklə, biz yalnız indi olanda dəyişiklik yaşayırıq və bu dəyişiklik davam edir. Amma biz həyatın öz axınını yaşamırıq.

Diltheyə görə həyatın digər mühüm xüsusiyyəti onun bağlılığıdır. Tarixi aləmdə təbii-elmi səbəb əlaqəsi mövcud deyil, çünki belə səbəb əlaqəsi dəqiq müəyyən edilmiş nəticələrin məcburi xarakterini təmin edir. Tarix yalnız hərəkət və iztirab, hərəkət və reaksiya münasibətlərini bilir. Tarixi dünya haqqında, istər fərdi dünya, istərsə də bəşəriyyətin həyatı haqqında ifadələrin subyektləri yalnız açıq şəkildə məhdud olan müəyyən bir ünsiyyət yolu ilə xarakterizə olunur. Bu, fərdlə ümumi arasındakı əlaqədir.

Həyatın bütün komponentləri bir bütünə bağlıdır. Biz bunu başa düşmək yolu ilə mənimsəmişik. Dilthey bu fikri üç görkəmli adla təmsil olunan fəlsəfi avtobioqrafiya janrına istinad etməklə nümayiş etdirir: Avqustin, Russo, Höte. Onların hamısı hər bir həyatda öz mənalarının olması ilə xarakterizə olunur. O, yaddaşda saxlanan hər indiki məqama (tək), özlüyündə dəyər verən mənadadır; yaddaşın mənası bütövün (ümumi) mənasına münasibəti ilə müəyyən edilir. Fərdi varlığın bu mənası tamamilə unikaldır və heç bir rasional idrakla təhlil edilə bilməz. Bununla belə, Leybnitsin monadası kimi o, bizim üçün tarixi kainatı konkret şəkildə təkrarlayır. Beləliklə, həyat öz ayrılmaz əlaqəsi ilə qarşımızda görünür.

Diltheyin bu arqumentləri 20-ci əsrdə daha da inkişaf etdirilən hermenevtikanın əsasını təşkil etdi.

İndi isə çoxsaylı əsərlərini həyat fəlsəfəsinə həsr etmiş məşhur fransız filosofu Anri Berqsonun (1859 - 1941) fikirlərinə keçək.

Berqson diqqətimizi həyat axınının yaradıcı təbiətinə cəlb edir - bu, şüurlu fəaliyyət kimi, davamlı yaradıcılıqdır. Yaradıcılıq, bildiyiniz kimi, yeni, bənzərsiz bir şeyin yaradılmasıdır. Buna görə də təxmin etmək yeni forma heç kim yaşaya bilməz. Həyat prinsipcə açıq xarakter daşıyır. Elm, bizim zəkamızın simasında bu düşüncəyə qarşı üsyan edir, çünki o, təkrarlananlarla işləyir. Elə buna görə də elm (zəkamız) həyat hadisəsini qavraya bilmir. Berqson deyir ki, fəlsəfənin vəzifəsi budur. O bunu necə edə bilər?

Bütün həyat prinsipinə yanaşmaq üçün dialektikaya (alman klassik fəlsəfəsinin tezisi) arxalanmaq kifayət deyil, burada intuisiyaya yüksəlmək lazımdır. Məlumdur ki, o, təfərrüatlardan və məntiqi prosedurlardan mücərrədləşən və öyrənilən obyekti bir anda ən ümumi əsas təzahürlərində qavramağa imkan verən idrak formasıdır. Filosof isə intuisiyadan əl çəkir, onun impulsu ona çatdırılan kimi o, anlayışların gücünə təslim olur. Ancaq tezliklə o, yerin itirildiyini, intuisiya ilə yeni bir əlaqənin zəruri olduğunu hiss edir. Dialektika intuisiyanı zəiflədir, lakin o, - dialektika düşüncəmizin özü ilə daxili razılığını təmin edir. İntuisiya, əgər bir neçə dəqiqədən çox davam etsəydi, nəinki filosofların öz düşüncələri ilə razılaşmasını, həm də bütün filosofların öz aralarında razılığını təmin edərdi. Çünki yalnız bir həqiqət var və ona beləcə nail olmaq olardı.

Berqsona görə həyat nədir və niyə intuisiya ilə dərk edilir? Həyat hərəkətdir, maddilik tərs hərəkətdir; onların hər biri sadədir. Dünyanı meydana gətirən maddə bölünməz bir axındır; həyat da bölünməzdir, maddəni kəsir, içində canlı varlıqları oyaraq. Bu iki axından ikincisi birinciyə qarşı çıxır, amma birincisi yenə də ikincidən nəsə alır. Bundan onların arasında təşkilat olan modus vivendi (latınca mövcudluq yolu) qurulur.

Bu təşkilatlanma hisslərimiz və zəkamız qarşısında zaman və məkanda bir-birinə münasibətdə xarici hissələr şəklini alır. Amma nəsillər boyu fərdləri fərdlərlə, növləri növlərlə birləşdirən və bütün canlı varlıq silsiləsi içərisindən maddə üzərində dolanan sonsuz bir dalğa meydana gətirən impulsun vəhdətinə göz yumuruq.

Təsadüf həyatın təkamülündə mühüm rol oynayır. Təsadüfi - yaradıcı impulsda yaranan formalardır; ilkin tendensiyanın təsadüfən müəyyən meyllərə bölünməsi; təsadüfi dayanmalar və geri çəkilmələr, eləcə də uyğunlaşmalar. Ancaq yalnız iki şey lazımdır: I. enerjinin tədricən yığılması; 2. bu enerjinin sərbəst hərəkətlərə aparan müxtəlif və qeyri-müəyyən istiqamətlərə elastik yönləndirilməsi.

Həyat öz mənşəyindən fərqli təkamül xətləri üzrə bölünmüş bir və eyni impulsun davamıdır. Bütövlükdə bütün həyat, istər heyvani, istərsə də bitki mənşəli, əsas hissəsində enerji toplamaq və sonra onun elastik, lakin dəyişkən kanallardan keçməsinə yönəlmiş bir səy kimi görünür və sonunda sonsuz müxtəliflikdə işlər görməlidir. Həyat impulsunun materiyadan keçərək əldə etmək istədiyi də budur. Lakin onun gücü məhdud idi. İmpuls sonludur və birdəfəlik verilir. Onun danışdığı hərəkət maneələrlə qarşılaşır; qatılaşır və ayrılır.

İlk böyük bölgü iki səltənətə - bir-birini tamamlayan, lakin bir-biri ilə uyğun gəlməyən bitki və heyvanlara bölünməsi idi. Bu parçalanmanı bir çox başqaları izlədi. Beləliklə, təkamülün fərqli xətləri.

A.Berqson hesab edir ki, mənəvi həyatı dünyanın qalan hissəsindən ayırmaq olmaz; şüurlu həyatla beyin fəaliyyəti arasında “həmrəylik” göstərən bir elm var. İnsanı heyvanlar aləmindən kənarda qoyan təkamül nəzəriyyəsi tədricən transformasiya yolu ilə növlərin mənşəyi faktlarını qaçırmamalıdır. Bununla da insan sanki heyvanlar kateqoriyasına qayıdır.

Yalnız intuitiv fəlsəfə həyatı və ruhu onların vəhdətində dərk edə bilər, lakin elm deyil, baxmayaraq ki, elm fəlsəfəni öz arqumentləri ilə “süpürmək” iqtidarında olsa da, eyni zamanda heç nə etmir. izah edəcək. Fəlsəfənin öz vəzifəsini yerinə yetirməsi üçün o, bu və ya digər canlı ilə deyil, bütövlükdə götürülən həyatla məşğul olmalıdır. Bütün həyat, onu dünyaya atan ilkin impulsdan tutmuş, maddənin aşağıya doğru hərəkəti ilə qarşı-qarşıya qalan yüksələn bir axın kimi fəlsəfənin qarşısında görünəcəkdir. Bir anda yolunu çətinləşdirəcək, lakin ona mane olmayacaq maneəni özü ilə sürükləyərək sərbəst keçir. Bu nöqtədə insanlıq; bizim imtiyazlı mövqeyimiz budur.

Digər tərəfdən, bu yüksələn cərəyan şüurdur və hər bir şüur kimi o da bir-birinə nüfuz edən saysız-hesabsız imkanları əhatə edir ki, buna nə vəhdət kateqoriyası, nə də inert materiya üçün yaradılmış çoxluq kateqoriyası uyğun gəlir. Buna görə də axın insan nəsillərini keçərək fərdlərə bölünür. Beləliklə, müəyyən mənada əvvəlcədən mövcud olan ruhlar davamlı olaraq yaradılır. Onlar böyük həyat çayının bölündüyü, bəşəriyyətin bədənindən axan çaylardan başqa bir şey deyil.

Şüur orqanizmdə baş verən müəyyən dəyişiklikləri əks etdirsə də, canlandırdığı orqanizmdən fərqlənir. Beynimiz hər an şüurun motor vəziyyətlərini qeyd edir. Amma burada onların qarşılıqlı asılılığı başa çatır. Şüurun taleyi beyin materiyasının taleyi ilə bağlı deyil. Şüur mahiyyətcə azaddır; azadlığın özüdür, lakin o, üzərində dayanmadan, ona uyğunlaşmadan materiyadan keçə bilməz.

Bu uyğunlaşma kəşfiyyat adlanan şeydir. Buna görə də ağıl maddəni həmişə xüsusi bir çərçivədə, məsələn, zərurət çərçivəsində görəcəkdir. Ancaq eyni zamanda, o, sərbəst fəaliyyətlə əlaqəli yeni və ya yaradıcılıq payını laqeyd edəcək; həmişə intellekt hərəkətin özünü birinci ilə birincinin birləşməsindən əldə edilən süni təqribi təqlidlə, məsələn, bənzərlə əvəz edəcək. Fəlsəfə intellekti intuisiyaya hopdurmalıdır, o zaman həyatı dərk etməyin bir çox çətinlikləri aradan qalxmasa, zəifləyəcək.

A.Berqson, yuxarıda deyilənlərdən göründüyü kimi, həyatın ənənəvi tərifini daha az, dəqiq təsvir etmir. Lakin o, onu ən mühüm təzahürlərində təsvir edir və onun mürəkkəbliyini və onu dərk etmə prosesinin mürəkkəbliyini göstərir.

Alman filosofu Georg Simmel (1858-1918) eyni həyat xəttinə işarə etdi. O, “Həyatın metafizikası” kitabında dünyanı və həyatı dərk etdikdə beynimizdə yaranan ziddiyyətləri qeyd etmişdir. Həmişə və hər yerdə biz sərhədlərlə qarşılaşırıq və biz özümüz də sərhədlərik. Amma eyni zamanda, biz bu məhdudiyyətlərdən xəbərdarıq. Ancaq onlar haqqında bilmək yalnız onlardan kənarda duranlara verilir. Ruhani həyatımızın ağlabatandan kənara çıxaraq, öz-özünə qalib gəldiyinə inanmaq üçün əsaslar var.

Dünyanın idrak formalarımıza parçalanmadığını, ən azı sırf problemli şəkildə düşünə bilməyəcəyimiz verilmiş dünya haqqında düşünə biləcəyimizi güman etmək məntiqli deyilmi? Bu, hər hansı bir sərhədin birtərəfliliyindən sıçrayış kimi qiymətləndirilməlidir. G. Simmel bunu yalnız öz daxilində kök salmış sərhəd qoyan özünü aşmaq aktı adlandırır. Bu ruhda ilk dəfə özünü "tamamilə həyati" kimi göstərir.

Zimkelin həyat adlandırdığı yalnız bu varlıq tərzidir. Onun fəlsəfi problemi Simmelə görə həyatın həm hüdudsuz bir davamlılıq, həm də mütləq məhdud Mənlik olmasındadır.Bu yerdə Herakliti ("Hər şey axır; eyni çaya iki dəfə girmək olmaz") xatırlatmaq yerinə düşər. həyat axınının davamlılığı, lakin hər zaman keçilməli olan bir növ sərhəd kimi içindəki sabit bir şeyi seçdi. Belə gedir ümumi fikir həyat haqqında: Zərdüşt (Fridrix Nitsşedən) deyir ki, o həmişə özünə qalib gəlir.

Yuxarıda müzakirə edilən sərhədləri formalar, dünyanı formalaşdıran son prinsiplər kimi qəbul etmək olar. Onların həyata münasibəti necədir?

Simmel hesab edir ki, həyat və həyat forması arasında aradan qaldırılmalı olan bir parçalanma var. Ağıl bunu vəhdət vasitəsilə ikiliyə qalib gəlmək adlandırır: özlüyündə o – bu birlik – artıq üçüncü bir şeydir. Tək bir aktda o, artıq həyat hərəkatının özündən, yəni fərdi formasiyadan daha çox olan bir şeyi əmələ gətirir və onu yenidən məhv edir və axının ümumi səthində bərk xətlərlə cizgilənən bu forma onu öz hərəkətindən keçməyə məcbur edir. sərhədləri və sonrakı axınında bulanıqlığı. Həyatın əsas mahiyyəti davamlılığın fərdiliklə əvəz edilməsində deyil, həyatın özünün transsendensiyasının yekcins funksiyasındadır.

Mütləq həyat anlayışının mənimsənilməsinə belə yanaşırıq. Simmel həyatın bir-birini tamamlayan iki tərifini görür: həyat daha böyük həyata doğru hərəkət (daha çox həyatdır) və həyat həyatdan daha çox olan şey kimi. Həyatımız olduğu üçün forma lazımdır; və həyat həmişə həyatdan daha çox olduğundan, ona formadan daha çox ehtiyac var. Həyat bir ziddiyyətlə doludur ki, o, yalnız formalarda məhv ola bilər, lakin onların içində məhv ola bilməz, buna görə də hansı formada olursa olsun, onların hər hansı birinə qalib gəlir və məhv edir.

Həyat fəlsəfəsinin bəlkə də ən paradoksal və eyni zamanda məşhur nümayəndəsi Fridrix Nitsşedir (1844-1900). Ən məşhurları “Xeyirdən və Şərdən o tərəfə”, “Belə danışdı Zərdüşt”, “Dəccal” və s. olan orijinal əsərləri ilə o, fəlsəfənin və elmin bu sahələrində dərin fikirlərə malik bir mütəfəkkir kimi şöhrət qazandırdı. hər şeyin aydın və möhkəm göründüyü mədəniyyət. O, Avropa mədəniyyətinin ənənəvi dəyərlərini və hər şeydən əvvəl xristian dinini və rasional təfəkkürünü total tənqidə məruz qoydu. Nitsşe aydın şəkildə göstərdi ki, canlı dünyanın bütün sərvətlərini dərk etmək və mənimsəmək mümkün deyil. mövcud sistem mədəni dəyərlər və bu həyat bizim tərəfimizdən dərk olunmaqdan çox uzaqdır, başa düşülürsə, birtərəfli və yanlışdır.

Nitsşenin dünyagörüşünün əsasında İncil deyil (onu rədd edir) və rasional fəlsəfə (o, onu tənqid edir və görməzlikdən gəlir) deyil, bütün canlıların hökmranlıq və hakimiyyət istəyində ifadə olunan təbii instinkt durur. Dünya iradəsini varlığın əsas prinsipi kimi qiymətləndirməkdə A.Şopenhauerin ardınca gedən Nitsşe bu prinsipi güc iradəsinə çevirir. Bundan, şeylərin ənənəvi olaraq başa düşülən mahiyyətinin əsassızlığı haqqında nəticə çıxdı, çünki bu, səbəbiyyətlə əlaqələndirilir. Amma biz özümüz səbəbiyyəti icad etdik, halbuki şeylərin mahiyyətində yalnız güclü və ya zəif iradə var.

Həyat, Nitsşeyə görə, zəifin güclülərə tabe olması qanunu ilə müəyyən edilir və bu, varlığın son dərəcə geniş prinsipidir. Dominantlıq iqtisadi, siyasi, sosial, şəxsiyyətlərarası və hətta intim münasibətlərdə özünü göstərir; bəşər tarixinin real məzmunu ilə doludur. Təbiətdə də müşahidə olunur. Bunu gizlətmək olar, bir prinsip olaraq ona qarşı çıxmaq olar, amma üstündən xətt çəkmək olmaz. Dilənçi burada xristian əxlaqının - o, "böyük şirnikləndirici"nin - və bütün Avropa mədəniyyətinin ikiüzlülüyünü görür.

Hakimiyyət iradəsi bir prinsip olaraq cəmiyyəti qullara (zəif) və ağalara (güclü) bölür; deməli, iki əxlaq: aristokratik və kütlənin, xalqın, kütlənin əxlaqı. Sonuncu xristianlıq və humanist Avropa mədəniyyəti tərəfindən yetişdirilir və buna görə də Nitsşe tərəfindən rədd edilir.

Hakimiyyət iradəsini Nitsşe azadlıq instinktinin təzahürü kimi görür. Amma azadlığa da, hökmranlığa da müharibə gətirir. Nitsşe Heraklitdən sitat gətirir, onun “Müharibə hər şeyin atasıdır”. Müharibədə kişi döyüşçü keyfiyyətləri üstünlük təşkil edir və bütün digərlərini - xoşbəxtlik, sülh, sülh, mərhəmət və s. instinkti boğur, dinc həyat hakimiyyət iradəsini öldürür, insanı zəif şəxsiyyətə çevirir və onu sürü heyvanına çevirir. Xüsusən də “vicdan” kimi bir anlayış insanı sürü instinktinin qulu edir, xristian əxlaqı baxımından əxlaqi vasitələr təmənnasızdır, lakin bu, Nitsşeyə görə qərəzdir. Bu, “yaxşı”, “doğru” kimi anlayışlara da aiddir - pozitivist fəlsəfə kontekstində onlar “məqsədəuyğun”, “faydalı” və s.

Nitsşenin həqiqi dəyərinin ölçüsü onun müasir cəmiyyətinin sosial normalarından azad olmasıdır. Bəs kim azaddır? Bu, “xeyir və şərdən kənarda”, yəni cəmiyyətin əxlaqından və qanunlarından kənarda olandır. Nitsşe öz qəhrəmanını “sarışın heyvan”, yəni ari mənşəli, lakin vicdan və əxlaqi şübhələrlə yüklənməmiş bir insan obrazında gördü. O, şahzadə N.Makiavelli və Napoleonu belə bir qəhrəmanın tarixi prototipləri adlandırıb.

Əgər ağıl dövrünün filosofları bəşər tarixində tərəqqini, yəni cəmiyyətin aşağı, ibtidai həyat formalarından ali formalara yüksəldiyini görürdülərsə, Nitsşe də tarixdə yaşamaq iradəsinin zəifləməsini və onun deqradasiyasını görürdü. insanda və xalqlar arasında təbii prinsip. Buna görə də o, tərəqqinin əleyhdarı idi, sosializm ideyalarına, cəmiyyətin çevrilməsi üçün müxtəlif layihələrə qarşı çıxdı. Onun nöqteyi-nəzərindən irəliləyiş, Avropa üçün daha kiçik, lakin daha güclü insan nümunələrindən ibarət yeni hakim kastanın təhsili olardı. Onlar ağalar və fatehlər irqini, arilərin irqini təşkil edərdilər.

Nitsşenin əsərlərində irrasionalizm və qeyri-ənənəvilik möhürü var. Onlar məsəllər, aforizmlər və s. şəklində yazılır və oxuyarkən xeyli təxəyyül və iradə səyi tələb olunur. Amma Nitsşenin özü deyirdi ki, bunlar hamı üçün yazılmayıb.

Nitsşe 19-cu əsrin ən savadlı adamlarından biri idi, lakin xas dühasına görə özünü cəmiyyətdən kənarda qoydu (onun həyatı haqqında kitabda oxuya bilərsiniz: Daniel Halevi. Life of Friedrich Nietzsche Riga. 1991). Nitsşenin Avropa tarixində və mədəniyyətində rolu böyükdür. Onun ideyalarından fəal şəkildə istifadə olunurdu Nasist Almaniyası müharibə və irqçiliyi təşviq etmək. Rusiyadakı və başqa ölkələrdəki inqilabçılara da yad deyildilər. Bununla belə, məsələ bu deyil; bütün bunlar Nitsşenin özünün iradəsinə zidd baş verdi. Əsas başqadır: o, öz əsəri ilə Qərb sivilizasiyasının qaçılmaz, lakin eybəcər inkişaf formalarına qarşı xəbərdarlıq edirdi; Avropa mədəniyyəti sferasında yaxınlaşan yadlaşmadan, onun dərin dirçəlişindən, mənəvi həyatın kütləviləşməsi və primitivləşməsindən xəbərdar edirdi. Nitsşe ekzistensializm fəlsəfəsinin öncüllərindən biridir.

PRAQMATİZM FƏLSƏFƏSİ

Etibarlı biliyin eksperimental əsasları haqqında pozitivist fəlsəfə ideyası praqmatizm tərəfindən istifadə edilmişdir. Bu, xalis təcrübəni təkcə idrakın ilkin prinsipinə çevirmiş, həm də ona ontoloji status vermiş bir fəlsəfədir. U.Ceyms (Ceyms), Amerika filosofu (1842-1910), "Şüur varmı?" - fəlsəfənin əsas prinsipi kimi “subyekt-obyekt” münasibətini rədd etmiş və əvəzində “dünyada hər şeyi təşkil edən ilkin substansiya və ya material” hesab etdiyi “saf təcrübə” anlayışını təqdim etmişdir. “Mövzu-obyekt” əlaqəsi bu halda yalnız təmiz təcrübənin törəməsidir.

“Saf təcrübə”yə gəldikdə isə, bu, bizim sonrakı düşüncəmiz üçün material verən ani həyat axınıdır. Eyni zamanda, U.Ceyms ruhla materiya arasındakı fərqi aradan qaldırır: bu əsasda “neytral monizm” yaranır ki, ona görə dünyanın təşkil etdiyi substansiya nə ruh, nə də materiya deyil, hər ikisindən əvvəl gələn bir şeydir; “təcrübə” və “dünyanın mahiyyəti” heç vaxt zaman və məkan baxımından üst-üstə düşmür.

Praqmatizmdə fəlsəfənin praktik tərəfi, daha doğrusu, nəzəri mülahizələrlə onların praktiki həyata keçirilməsi arasında əlaqə ideyası güclü şəkildə vurğulanır (yeri gəlmişkən, “praqmatizm” adının əsasında duran praqma sözü latın dilindən belə tərcümə olunur. əməl, hərəkət). Ceymsin fikrincə, biz çox vaxt kifayət qədər nəzəri əsaslar olmadan qərarlar qəbul etməyə məcbur oluruq. Bu hallarda bizi yalnız iman (yaxud imansızlıq) doğru yola yönəldir. Beləliklə, praqmatiklərin hərəkətlərimizin əsası kimi biliyi deyil, imanı hesab etmək istəyi. (V. Ceyms “... İnan və haqlı olacaqsan...”).

Aydın olan budur ki, belə müqəddimələr idrakda subyektivliyin güclənməsinə dəlalət edir. Gəlin praqmatizm prinsipini formalaşdıran amerikalı filosof C.Pirsin (1839 - 1914) müddəalarına müraciət edək: hər hansı bir obyekt haqqında düşüncələrimizdə aydınlığa nail olmaq üçün biz praktik xarakterin hansı nəticələrinin mümkün olduğunu öyrənməliyik. bu obyekti ehtiva edə bilər. Burada həm elmin (təbiətşünaslığın), həm də həqiqi biliyin obyektivliyini təsdiq edən rasionalist fəlsəfənin qanunları ilə ziddiyyət təşkil edən qnoseoloji məqamın qiymətləndirici məqamla əvəzlənməsini görürük.