Kedy začína Nový zákon?
Kniha Biblie je prehľadne rozdelená na 2 časti. Aj číslovanie strán v Novom zákone začína číslom 1. Akoby sa chcelo povedať, že Starý a Nový zákon sú 2 úplne rozdielne knihy, ktoré nejaký zvláštny vydavateľ spojil do jednej.
Ak si však položíte otázku, kedy sa Nový zákon oficiálne začína, môžete dospieť k veľmi neočakávaným záverom. Niektorí si môžu myslieť, že Starý zákon končí a Nový zákon začína narodením Ježiša Krista.
Boh však určil, že každá zmluva alebo dohoda je spečatená krvou. Ak sa Starý zákon uzavrel krvou zvierat, teliat, tak Nový zákon uzavrel krvou samotného Ježiša Krista.
A Mojžiš vzal krv a pokropil ňou ľud a povedal: Hľa, krv zmluvy, ktorú s vami uzavrel Hospodin o všetkých týchto slovách.
(2. Mojž. 24:8)
Lebo keď Mojžiš vyslovil všetky prikázania podľa zákona pred všetkým ľudom, vzal krv býkov a kôz s vodou, šarlátovou vlnou a yzopom a pokropil samotnú knihu i všetok ľud a povedal: Toto je krv zmluva, ktorú vám Boh prikázal. 9:19.20)
Kristus bol obeťou, ktorou bol ustanovený Nový zákon. Preliatie Jeho krvi – Ježišova smrť znamenala začiatok Nového zákona.
A povedal im: Toto je moja krv Nového zákona, ktorá sa vylieva za mnohých.
(Marek 14:24)
A tak čo, pýtate sa? Nový zákon predsa prišiel – a aký je rozdiel medzi Ježišovým narodením alebo smrťou, hlavné je, že veriaci teraz žijú v Novom zákone.
A ovplyvňuje to, ako čítate evanjeliá. Pretože všetko, čo sa dialo v evanjeliách – počas života Ježiša Krista – sa dialo v Starom zákone – sa dialo počas pôsobenia zákona, nie milosti.
Požiadavky zákona boli také, že ak chcel byť človek ospravedlnený pred Bohom, musel splniť celý zákon bez toho, aby porušil čo i len najmenšie prikázanie v zákone. Ak porušil jedno malé prikázanie – stal sa zločincom zákona – a trestom mala byť smrť.
V jednej z fráz v Kázni na vrchu Ježiš povedal, že ak niekto povie o blížnom zlé slovo, urazí ho, nazve ho „bláznom“ alebo „idiotom“ – bude to prirovnať k vražde.
Počuli ste, čo hovorili starci: nezabíjajte, kto zabíja, podlieha súdu.
Ale ja vám hovorím, že každý, kto sa márne hnevá na svojho brata, podlieha súdu; kto povie svojmu bratovi: „rakovina“, podlieha Sanhedrinu; a ten, kto povie, že je šialený, podlieha ohnivému peklu.
(Mat. 5:21,22)
Mnohí veria - že toto je len Nový zákon. Avšak vzhľadom na to, že Ježiš hovorí so Židmi, ktorí sú v čase v Starom zákone. A o Ježišovej smrti sa ani nehovorilo – Ježiš tu vysvetľuje Židom význam ich vlastného zákona. Tie. Ježiš, ako rabín vykladá písma – z pohľadu Boha – to je zmysel Mojžišovho zákona. A ľudia, Židia, to pokazili svojimi tradíciami. Ježiš ich chcel naučiť, ako skutočne dodržiavať zákon.
Navyše, keď sa pozriete, komu bolo toto Matúšovo evanjelium určené, bude jasnejšie, čo chcel autor zdôrazniť. Bolo to pre Židov. Preto toľko hovorí o tom, ako sa mal dodržiavať starozákonný zákon.
A hlavná myšlienka, ktorú chcel Ježiš odovzdať, keď hovoril kázeň na vrchu, bola, že je potrebné naplniť celý zákon, t.j. je potrebné byť dokonalý, ako sám Boh.
A pocity, ktoré sa mali objaviť v Ježišových poslucháčoch - nie potešenie zo zázračných slov milosti - ale hrôza z neúprosných požiadaviek zákona. Uvedomenie si hriešnosti každého židovského poslucháča, pochopenie, že nikto nenaplnil zákon – to je cieľ, o ktorý sa Ježiš usiloval.
A keď sa pozrieme na evanjelium z tejto perspektívy, možno novým spôsobom vidieť príbeh, ktorý rozprávali autori Matúš, Marek, Lukáš, Ján. Príbeh, že zákon predchádzal milosti. Príbeh o tom, o koľko je Nové lepšie ako staré.
"Meno" Ježiš
Výrazy zahŕňajúce „meno“ Ježiš sú v Novom zákone bežné a majú veľký význam, pretože ich použitie je paralelné s používaním Božieho mena v Starom zákone. Prví kresťania nemali problém nahradiť Božie meno Ježišovým menom. Vskutku, pre nich sa božské meno YHWH vzťahovalo na Ježiša, keďže sa pred ním muselo skloniť každé koleno a každý jazyk musel vyznať, že je Pán (Filipanom 2:9). -11; porovnaj Izaiáš 45:20- 23). Novozákonní veriaci majú žiť v mene Ježiša, tak ako starozákonní veriaci mali žiť v mene Jahveho.
Ľudia, ktorí počuli dobrú zvesť a odpovedali na ňu, vzývajú Ježišovo meno na spásu (Skutky 2:21), veria v Jeho meno (Ján 1:12; 1. Jána 5:13); potom sú ospravedlnení (1. Korinťanom 6:11) a prijímajú odpustenie v mene Ježiša (Skutky 10:43; 1. Jána 2:12) a potom sú pokrstení v mene Ježiša (Skutky 2:33; 10: 48; 19:5). Teraz, majúc život v Jeho mene (Ján 20:31), by veriaci mali oslavovať meno Ježiš (2 Tes. 1:12), ďakovať a robiť všetko, čo robia v mene Ježiša (Ef. 5:20; Kol. 3.17). Tak ako v Starom zákone, kde Božie meno predstavuje osobu Boha a všetko, čím je, v Novom zákone „meno“ Ježiš znamená všetko, čím je Ježiš ako Pán a Spasiteľ.
Okrem všeobjímajúcej myšlienky, ktorá je obsiahnutá v samotnom Ježišovom mene, existuje aj množstvo dôležitých spôsobov pomenovania, ktoré sa v Novom zákone používajú vo vzťahu k Ježišovi. Každý z nich odhaľuje určitú črtu toho, kým Ježiš bol, a v kombinácii predstavujú definíciu Jeho osoby a skutkov a stávajú sa akoby Jeho „menom“.
Ježiš Kristus
Meno „Kristus“ alebo „pomazaný“ (heb. mashiah; ar. meshiha; grécky christos), ktoré sa v Novom zákone vyskytuje asi tristopäťdesiatkrát, pochádza zo slovies, ktorých hlavný význam je „trieť (niečo)“ , a to konkrétnejšie – „pomazať niekoho“. V Starom zákone je pomazanie kňazov olejom (pozri Ex 29:1-9), kráľov (pozri 1 Sam 10:1; 2 Sam 2:4; 1 Sam .19,16), ako napr. znamenie ich osobitných povinností voči ľudu Izraela. Prorok Izaiáš sa zmieňuje o svojom vlastnom pomazaní (aby „priniesol dobrú správu chudobným“, Izaiáš 61:1) a pomazaní Kýra, perzského kráľa (na podmanenie si národov, Izaiáš 45:1), ktoré podľa všetkého prišli priamo od Pána, bez obvyklého rituálu pomazania. Ako podstatné meno slovo „pomazaný“ (Boží) zvyčajne označovalo kráľov (pozri 1. Sam 12:3, 5) a jeho označenie kňazov (pozri 3M 4:5) alebo patriarchov (pozri Ž 104, 15 ) menej časté.
Avšak, aby sa priamo odkazovalo na prichádzajúcu mesiášsku postavu povolanú zachrániť Izrael, slovo „mesiáš“ t.j. "pomazaný" nepoužíva sa v hebrejskej Biblii. V post-zajateckých starozákonných textoch nachádzame nádej na obnovenú (davidovskú) monarchiu. Táto udalosť bola často vykresľovaná ako udalosť mimoriadnych rozmerov (pozri Hagg 2:20-23; Zach 9:9-10; 12:7-13:1). Z tejto nádeje vyrástlo (pravdepodobne už v helenistickom období, t.j. po roku 331 pred Kr.) označenie slovom mashiah. (a jeho grécky ekvivalent, christos) budúci Boží posol. (Obyčajne sa verilo, že takýto posol obnoví nezávislosť Izraela a spravodlivosť.) Preto sám Ježiš počas svojho evanjelia na seba nevzťahoval tento titul, ako ho nazývali iní (Peter, pozri Mk. veľkňaz, keď to bolo jasné, že bude v každom prípade odsúdený, Ježiš neváha povedať, že je Mesiáš, a okamžite parafrázuje, že je Syn človeka, aby si nemysleli, že z politického hľadiska tvrdí, že je mesiášsky z pohľadu. V čase narodenia Ježiša sa však množstvo miest v hebrejskej Biblii chápalo ako odkazy na špeciálneho pomazaného, ktorý mal priniesť vykúpenie Izraelu, a táto osoba bola nazvaná „Kristus“ (pozri Skutky 2:30, 31), Samaritáni očakávali Jeho príchod (pozri Ján 4:25). Židia naňho čakali a verili, že bude robiť veľké zázraky (pozri Ján 7:31). Mal byť synom Dávidovým (pozri Mt. 22:42) a ako Dávid pochádzať z Betlehema (pozri Ján 7:41-42); Dokonca aj zločinec odsúdený na smrť ukrižovaním vedel o Kristovi a pýtal sa Ježiša, či je to On (pozri Lukáš 28:39).
V Novom zákone sa slovo „Mesiáš“ objavuje iba dvakrát (Ján 1:41; 4:25), aby vysvetlilo grécke slovo „Kristus“. Je zrejmé, že pohania, ktorí nepoznali židovské mesiášske ašpirácie, nepovažovali slovo christos za náboženský výraz. A až keď im grécky hovoriaci židovskí kresťania preložili hebrejské slovo mashiah, nadobudlo medzi lingvistickými kresťanmi Rímskej ríše význam kristologického titulu.
Takže slovo "Kristus" používa sa na označenie Ježiša Nazaretského ako toho, ktorého Boh pomazal za vykupiteľa ľudstva. Preto sa často objavuje ako titul vo výrazoch „Ježiš Kristus“ (Sk 5:42), „Ježiš je Kristus“ (Sk 18:28) (synoda, tiež: „Kristus je Ježiš“ a „Toto je Kristus "). Peter Ho nazýva „Pán a Kristus“ (Skutky 2:36). Veľmi často sa toto slovo spája s menom „Ježiš“ a v skutočnosti tvorí zložené meno „Ježiš Kristus“ (pozri Skutky 2:38; 3:6; 9:34; 10:36; Rim 1:6-8; 1 Kor. 1:6-10), hoci nevystupuje ako priezvisko, keďže spojenie „Kristus Ježiš“ je tiež bežné (pozri 1. Kor. 1:1-30; Gal 2:4). V tej istej kapitole môže byť Ježiš nazývaný „Ježiš Kristus“ (Gal. 3:22), o niečo nižšie – „Kristus“ (Gal. 3:24) a potom tiež „Kristus Ježiš“ (Gal. 3, 26) .
V Pavlových spisoch slovo „Kristus“ používa sa v kombinácii s titulom „Pán“ (kyrios, Rim. 10:9), ako aj v kombinácii s takými pojmami, ako je evanjelium (pozri Rim. 1:16) a viera (pozri Gal. 2:16) a v pasážach, ktoré hovoria o Ježišovej smrti a zmŕtvychvstaní (pozri 1. Korinťanom 15; Rimanom 3:23; 5:6-7; Gal 3:13) odrážajúc ranokresťanskú vieru, že ukrižovanie bolo súčasťou Ježišovej mesiášskej úlohy.
Čo sa týka iných miest v Novom zákone, pisateľ Listu Židom sa odvoláva na starozákonné myšlienky o pomazaní kňazov a prenáša ich na Ježiša (pozri Židom 1:9; 5:8-10; 7:1-28). Meno „Kristus“ sa nachádza aj v listoch Petra (pozri 1. Petra 1:13; 3:18; 2. Petra 1:1–2:16; 3:18), v Jakubovi (pozri Jakub 1:1; 2 , 1) a Judáš (pozri Júda 1:47,21,25). V Zjavení Jána sa Ježiš nazýva Kristus, anticipuje koniec času, keď Kráľovstvo a spása Pána a Jeho Mesiáša úplne a navždy zavládne (Zj. 11:15; 12:10; 20:4,6 ). Význam mena „Kristus“ spočíva v tom, že toto je titul, ktorý dostal Ježiš kvôli naplneniu starozákonných proroctiev v Ňom a jeho vzkriesení z mŕtvych. Meno „Ježiš“ bolo medzi Židmi celkom bežné (grécka forma „Joshua“, „Yeshua“, „Josia“, porov. Lk.3,29; Hebr.4,8, kde meno „Ježiš“ v gréčtine text zodpovedá menu „Jozua“), bol však poháňaný inými ľuďmi spomínanými v Novom zákone, napríklad Justom (pozri Kol. 4:11). Ale nikto iný sa nevolal Kristus. Je príznačné, že prví Ježišovi učeníci sa začali nazývať nie „Ježiši“, ale „kresťania“, nasledovníci Krista (pozri Skutky 11:26; 26:28; 1Pt 4:16).
Ježiš – Syn Boží
Toto je zďaleka najvýznamnejší kristologický termín v Novom zákone. Slová „Syn Boží“ alebo ich ekvivalenty („Syn“, „Môj syn“ atď.) sa v nej nachádzajú viac ako 124-krát a možno ich považovať za hlavnú kristologickú kategóriu v každom z evanjelií. Nový zákon opisuje vzťah Ježiša s Bohom, predovšetkým z hľadiska Božieho synovstva. Tento pojem sám o sebe zahŕňa niekoľko významov spojených so zvláštnym poslaním, poslušnosťou, najhlbším vzťahom, poznaním, božstvom, získavaním požehnania a darov.
V Starom zákone sa pojem božského synovstva objavuje v súvislosti s tromi osobami alebo skupinami osôb: sú to anjeli (Gn.6.2; Jób.1.6; Dan.3.25), Izrael (Ex.4.22-23; .11:1 ; Mal 2:10) a kráľ (2 Sam 7:14; Ž 2:7; 88/89:26-27). Keď ide o Izrael a kráľa, synovstvo zdôrazňuje osobitnú príslušnosť k Bohu, vyvolenie pre službu Bohu (t. j. poslušnosť voči Nemu) a skúsenosť Božej lásky, milosrdenstva, ochrany a darov.
Hoci v Starom zákone je kráľ pomerne zriedkavo označovaný ako Boží syn, toto použitie tohto výrazu je bližšie k významu, ktorý má v Novom zákone, než k významu anjelov či dokonca celého ľudu. Taktiež Starý zákon výslovne nehovorí o Mesiášovi ako o Božom Synovi. V kumránskych spisoch sú však tri pasáže, v ktorých je myšlienka Božieho Syna spojená s Mesiášom: „Bude chválený ako Boží Syn a budú ho volať Synom Najvyššieho. " Hoci pasáže pripisované Mesiášovi ako Božím synom sú zriedkavé a roztrúsené, bolo zaznamenané nasledovné: 1) Mesiášske nádeje sa v tomto období takmer vždy spájali s ideálnym kráľom Dávidovej línie (ktorý sa nazýva „Syn z Boh“ v Starom zákone); 2) v niektorých výrokoch v Novom zákone je zjavne spojenie pojmov „Mesiáš“ a „Boží syn“ (pozri Marek 14:61; Mt 16:16). To naznačuje, že vnímanie Mesiáša ako Božieho Syna nebolo palestínskemu judaizmu úplne cudzie.
Pýta sa DmitrijOdpovedal Alexander Dulger, 13.03.2011
Dmitry píše: Ahoj! Mám otázku týkajúcu sa darov pre Cirkev. Na vašej stránke je veľa otázok o desiatkoch, hoci pokiaľ viem, ani Kristus, ani apoštoli neprikázali kresťanom dávať Cirkvi desatinu zo svojich zárobkov, darov alebo iných príjmov, teda starozákonných desiatkov. Pozorným študovaním Nového zákona som dospel k záveru, že kresťan by mal dať Cirkvi toľko, koľko mu srdce káže a jeho stav dovolí.Budem vám veľmi vďačný, ak mi ukážete aspoň jedno miesto v Novom zákone Písmo, ktoré hovorí, že kresťan má dávať desiatky. Zatiaľ som nič také nenašiel ani na vašej stránke, ani v Novom zákone. Vopred ďakujem za odpoveď!
Pokoj vám, brat Dmitrij!
Pokiaľ ide o ponuky (dary), dospeli ste k správnemu záveru.
Ohľadom desiatkov sa ťa chcem opýtať – čo je to „starozákonný desiatok“? čo je to za výraz? Chcete povedať, že všetky ustanovenia, ktoré sú v Písme kníh Starého zákona, sa nás netýkajú? Je to význam, ktorý ste vložili do výrazu „Starý zákon“? Teda zbytočné? A čo prikázanie „Starého zákona“ číslo 3 (). Nemalo by sa to tiež dodržiavať? Koniec koncov, v Novom zákone sa to nespomína.
Presne povedané podľa Biblie, to je levitský desiatok ( atď.), ktorý mnohí označujú za dôvod zrušenia desiatkov v Novom zákone, keďže zákon levitského kňazstva prestal existovať. Existuje však desiatok, a nie levitský, ale len desiatok. Dal ho Abrahám a jeho vnuk Jakub. Apoštol Pavol o tom píše v 7. kapitole Listu Hebrejom. Na základe čoho zrušíme tento desiatok? Len preto, že sa to spomína v knihe, ktorá je súčasťou kánonu Starého zákona?
Pavol píše: „Tým, ktorí prijímajú kňazstvo od synov Léviho, sa prikazuje, aby podľa zákona brali desiatky od ľudu, čiže od svojich bratov, hoci aj tie pochádzali z Abrahámových bedier.“ ()
Pre Levitov bol základom pre prijímanie desiatkov Mojžišov zákon daný Bohom. Ale neskôr vo veršoch 6 a 7 Pavol píše, že Melchisedech prijal desiatok, aj keď nebol Levita. prečo? Na základe čoho?
To znamená, že existovala presne tá istá božská inštitúcia, na základe ktorej spravodliví staroveku už od prvých ľudí dávali desiatky kňazom Najvyššieho Boha (). Takýchto inštitúcií bolo pomerne veľa a v Biblii sa o nich nehovorí, ale kontext nám takýto záver umožňuje.
Ten istý Abrahám nekradol a nescudzoložil, vôbec nie preto, že by nezávisle dospel k takémuto záveru, ale preto, že existovala taká božská inštitúcia. Aj keď sa to v Biblii nespomína.
Ábel prináša obetu za hriech „hatat“ () presne podľa rituálu opísaného v. Ale žil 2500 rokov pred levitskými zákonmi. Ako to vedel?
Noe ponúka zápalnú obeť „ola“ () podľa rituálu opísaného v. Ako vedel, ako vykonať rituál? Vymyslel si to sám?
Božie zákony boli starovekým ľuďom dobre známe a existovali vo forme ústnej tradície, a nie vo forme písaného zákonníka. Obety sa vykonávali podľa pravidiel, aj keď možno menej podrobne ako v Mojžišovom zákone, desiatky sa vracali a dodržiavalo sa 10 morálnych predpisov.
Melchisedech bol predobrazom Krista, píše Pavol, rovnako ako Leviti. A hoci zákon levitského kňazstva zanikol v dôsledku zmeny kňazstva (v. 12), ale Kristova právomoc prijímať desiatky od smrteľných ľudí zostala (v. 7-8). Pretože toto je skutočnosť uznania staršieho ako mladšieho, Stvoriteľa ako stvorenia.
Samozrejme, nemôžeme dávať desiatky priamo Kristovi. Áno, On to v nebi nepotrebuje. Vo všetkých vekoch prikázal odovzdať to svojim zástupcom na zemi (Melchisedechovi, Levitom, služobníkom Cirkvi).
s pozdravom
Alexander
Prečítajte si viac o „desiatku a obeti“:
Samozrejme, Mat. 5:5, 6:10, 2 Pet. 3:13 alebo Zj. 5:10 a 21:1, ale je tu dôležitejší bod. Práve táto otázka prezrádza nepochopenie doktríny o Božom kráľovstve a tých mesiášskych proroctiev, ktoré Kristus naplnil. To zase súvisí s vnímaním Biblie ako dvoch nesúvisiacich častí („Testamentov“) a kresťanstva a judaizmu ako dvoch odlišných náboženstiev. Medzitým Kristus nezaložil nové náboženstvo, ale jednoducho splnil proroctvá, ktoré predtým dal Boh prostredníctvom prorokov. Stojí za to to pochopiť a okamžite uvidíme, že otázka položená v nadpise je spočiatku nezmyselná.
Pozrime sa len na pár príkladov. Veľká väčšina biblických učencov vo všetkých denomináciách okrem tých najradikálnejších súhlasí s tým, že nasledujúce proroctvá sa splnili (alebo sa splnia) v Ježišovi Kristovi:
Hľa, prídu dni, hovorí Pán, keď splním to dobré slovo, ktoré som povedal o dome Izraela a dome Júdu. V tých dňoch a v tom čase prinavrátim Dávidovi spravodlivý výhonok, ktorý prinesie súd a spravodlivosť na zemi... Lebo takto hovorí Pán: Dávidov manžel, ktorý sedí na tróne domu Izraela, nezlyhá. (Jer 33:14-15, 17).Raduj sa, dcéro Siona, raduj sa, dcéra Jeruzalema, hľa, tvoj kráľ prichádza k tebe, spravodlivý a spasiteľný, tichý, sediaci na oslici a na oslici, synovi šaša. Potom odtnem vozy Efraimove a kone Jeruzalema a luk boja bude rozdrvený. a bude hlásať pokoj národom a jeho vláda bude od mora k moru a od rieky až po koniec zeme (Zach 9:9-10).
Tieto proroctvá boli urobené po tom, čo Judsko stratilo svoju nezávislosť a Dávidova dynastia stratila svoju moc. Jeremiáš a Zachariáš však píšu, že Dávidov potomok znovu získa moc a uskutoční veľkolepé premeny. Píšu o budúcnosti. To je to, na čo Židia neskôr celý čas čakali. Všimnite si, že v oboch prípadoch sa hovorí, že nový kráľ z dynastie Dávidov bude vládnuť na zemi, a nie na inej planéte, v inej dimenzii alebo v duchovnej ríši. Čo je úplne logické, keďže na zemi vládli všetci jeho predchodcovia. Bude tu však jeden dôležitý rozdiel – budúce kráľovstvo Mesiáša (Pomazaného) pokryje celú zem ("až po kraj").
Zvlášť zaujímavý je tu text od Zech. 9:9-10. Toto proroctvo pozostáva z dvoch častí, z ktorých prvá sa už naplnila (Kristus vstúpil do Jeruzalema na oslici). Druhá časť sa ešte len naplní: mier národom a panstvo až do končín zeme. A ak sa prvá časť proroctva už naplnila, a to je historický fakt, tak aký dôvod máme pochybovať o naplnení druhej časti?
Aby si niekto nemyslel, že upravujem Bibliu podľa svojich potrieb, takto je prvé proroctvo vysvetlené v rôznych komentároch:
Jeremiáš 33 opakuje s dostatočnými a bohatými farbami ich zjavenie
požehnanie a obavy, najmä prítomnosť Mesiáša; oznamuje, že ratolesť spravodlivosti sa vráti k Dávidovi a na zemi sa naplní súd a spravodlivosť. Júda bude spasený a Jeruzalem bude žiť v bezpečí... U Jeremiáša nenájdeme odmietnutie Mesiáša. Jej témou sú súčasné hriechy a budúce úmysly, s ktorými Mesiáš prichádza (D. Darby).Z 20 kráľov v Dávidovom rode pred zajatím boli takmer všetci nezákonní. Len veľmi málo ľudí bolo hodných mena Dávida. V kapitolách 22 a 23 prorok Jeremiáš dôrazne obviňuje celú kráľovskú dynastiu, ktorej Boh sľúbil večný trón. Tu v 33. kapitole Boh podáva podrobnejšie vysvetlenie proroctva o veľkom kráľovi, nazývanom „Pobočka“, v ktorom sa splnia všetky zasľúbenia (G. Gelley).
Tu nejde o obnovenie kráľovskej moci, ale o zriadenie kráľovstiev Mesiáša (New Geneva Study Bible).
(Je zaujímavé, že slovo „Pobočka“, ktoré používa Izaiáš v podobnom proroctve (11:1), odráža názov mesta Nazaret, kde sa Ježiš narodil, čo vo svojom evanjeliu zdôrazňuje Matúš (2:23). ): "... a keď prišiel, usadil sa v meste zvanom Nazaret, nech sa stane skutočnosťou, že bolo povedané skrze prorokov, že sa bude volať Nazaretský." Neexistuje jediné proroctvo, kde by bol Kristus nazývaný Nazaretský, ale faktom je, že slovo „nazarejský“ znamená aj „pobočka“ alebo „potomstvo“. Táto slovná hračka.)
Takto komentujú biblickí učenci druhé proroctvo od Zachariáša:
Verš 9 je citovaný v Novom zákone v súvislosti so slávnostným vstupom Krista do
Jeruzalem (Mt 21:5; Ján 12:15). V rovnakom duchu hovorí prorok vo verši 10 o dni konečného víťazstva. Pohľad na začiatok mesiášskeho kráľovstva, pohľad na koniec (G. Gelley).10 Zničím vozy ... kone. Náčinie vojny bude zničené v pokojnom kráľovstve spravodlivého Kráľa (Iz. 2:1-5; 11:6-9; Mich. 5:10&COM) (New Geneva Study Bible).
Dobre, ale možno sú veci v Novom zákone iné? nie Spomeňme si na to, čo anjel Gabriel povedal Márii. A toto sú dôležité slová, ktoré odhaľujú celú budúcu úlohu Mesiáša a jeho miesto v Božom úmysle:
Bude veľký a bude sa volať Synom Najvyššieho a Pán Boh mu dá trón Dávida, jeho otca; a bude kraľovať nad domom Jakobovým naveky a jeho kráľovstvu nebude konca (Lukáš 1:32-33).
Vidíme tie isté proroctvá o „Dávidovom tróne“ a „Jakobovom dome“, ktorých je veľa v Hebrejských Písmach. Anjel potvrdzuje, že tieto proroctvá sa splnia v Ježišovi. A kde bol Jakubov dom - v nebi alebo na zemi? Tam bude vládnuť Ježiš. A opäť biblický komentár k tomuto veršu:
Bude skvelý. Majestát Ježiša ako Syna Najvyššieho mal prevýšiť majestát predpovedaný Jánovi (v. 15). Trón jeho otca Dávida. Dokonca aj Dávidovi bolo prorokované, že Mesiáš bude jedným z jeho potomkov (2 Sam 7:12-16; Ž 89:30). 33 Jeho kráľovstvu nebude konca. Len Kráľovstvo Božie môže byť večným kráľovstvom (New Geneva Study Bible).Boh Mu dá trón jeho otca Dávida. Tu opäť jasne vidíme, že je videný ako človek narodený do tohto sveta. Jemu patrí trón Jeho otca Dávida. Boh mu to dá. Podľa prvorodenstva zdedí sľuby, pozemské sľuby pre kráľovstvo, ktoré patrí do rodu Dávidovho; ale bude to na základe rady a autority Božej. Bude kraľovať nad domom Jakobovým, nielen nad Júdom na veky vekov, lebo prechodná moc je krehká a život je krátky; a jeho vláda bude nekonečná. Ako Daniel skutočne predpovedal, nikdy nebude dané inému a nikdy neprejde na iný ľud. Bude ustanovené podľa Božej vôle, ktorá je nemenná, a v súlade s Jeho autoritou, ktorá nikdy nepadne. Kým neodovzdá kráľovstvo Bohu Otcovi, bude bezpodmienečne kraľovať a odovzdá kráľovstvo (po splnení všetkých zasľúbení) Bohu, ale sláva kráľovskej moci v Jeho rukách nikdy nezhasne (D. Darby).
Takže na otázku „Kde NZ hovorí o pozemskom raji? správna odpoveď by bola: "Kdekoľvek sa hovorí o Božom kráľovstve."
Toto je asi 100-krát. Takto toto učenie chápali všetci židovskí poslucháči Krista, ktorí tieto proroctvá poznali už od kolísky. Keď sa Kristus stavia do pozície Mesiáša a napĺňateľa proroctiev, upriamuje pozornosť poslucháčov na tie proroctvá, ktoré už dobre poznajú. Nepotrebovali ďalej vysvetľovať, o akom kráľovstve hovoria. Spomeňme si, ako reagoval (vtedy nastávajúci) apoštol Ondrej, keď sa dozvedel o Ježišovi: „Našli sme Mesiáša“ (Ján 1:42). Našiel niekoho, koho už poznal a na ktorého čakal, nie nejakého nového kazateľa nového náboženstva. Z toho istého dôvodu zlodej, ktorému Kristus zasľúbil život v raji, pochopil Krista z polovičného slova (Lk 23,43). To je dôvod, prečo NZ nerozoberá toto učenie veľmi podrobne. Ježiš a apoštoli stavajú na základoch, ktoré tu už boli. Ale ak ich pohŕdavo označíme za „ošúchané“, budeme mať medzeru vo vedomostiach a veľa otázok.
Tomu verili prví kresťania dlho po apoštoloch. Tu je to, čo napísal súčasník Justina, „otca cirkvi“ a oficiálneho pravoslávneho katolíckeho svätca Ireneja z Lyonu:
Lebo v čase kráľovstva spravodlivý človek na zemi už zabudne zomrieť: „Keď sa hovorí, že všetko je podmanené, je jasné, že okrem Toho, ktorý (Jemu) všetko podriadil. Keď mu bude všetko podriadené, potom bude podriadený aj samotný Syn. Kto Mu všetko podriadil, nech je Boh všetko vo všetkom“ (1. Kor. 15). Ján teda jasne predvídal prvé vzkriesenie spravodlivých a ich dedičstvo v kráľovstve zeme; podľa neho o ňom predpovedali proroci. Pán tiež učil to isté a sľúbil, že so svojimi učeníkmi znovu rozpustí kalich v kráľovstve (Matúš 26:29). A apoštol vyznal, že stvorenie bude oslobodené z otroctva skazy do slobody Božích synov (Rim 8,21). A v tom všetkom a cez všetko sa zjavuje ten istý Boh Otec, ktorý stvoril človeka a sľúbil otcom pozemské dedičstvo, priviedol ju (z otroctva) do vzkriesenia spravodlivých a naplnil zasľúbenia v kráľovstve svojho Syna. , a potom otcovsky darovať to, čo oko nevidelo, ucho nepočulo a čo nevstúpilo do sŕdc ľudí (Vyvrátenie falošného poznania).
Ďalší spisovateľ z 2. storočia, Justin Filozof (mučeník):
A ja a iní kresťania, ktorí sú vo všetkom rozumní, vieme, že v Jeruzaleme bude vzkriesenie tela a tisícročie, ktoré bude usadené, ozdobené a vyvýšené, ako vyhlasujú Ezechiel, Izaiáš a iní proroci. Izaiáš hovorí o tomto tisícročí toto: bude nové nebo a nová zem a na tie predošlé sa nebude spomínať a neprídu do srdca, ale nájdu v ňom radosť a radosť z toho, čo robím; lebo urobím radosť Jeruzalemu a radosť svojmu ľudu a budem sa radovať v Jeruzaleme a radovať sa vo svojom ľude. A už nebudú žiadne hlasy plaču, žiadne hlasy plaču a už nebude žiadne dieťa a starý muž, ktorý by nenaplnil svoj čas; lebo mládež bude mať sto rokov, ale umierajúci hriešnik bude mať sto rokov a bude prekliaty. A budú si stavať domy a bývať, sadiť vinič, jesť jeho ovocie a piť víno (Dialóg so Židom Tryfom).
Niekto môže namietať: ale kráľovstvo sa nazýva nebeské. Áno, ale prečo? Po prvé, nebo symbolizuje Boha a všetko, čo od neho pochádza, všetko sväté a spravodlivé. Pamätajte: „Nebo je môj trón“ (Skutky 7:49; Mt 5:34; 23:22). Po druhé, doslova vládne z neba, zo symbolického nebeského Jeruzalema. Židia pochopili túto metaforu: Dávid vládol svojej krajine aj z Jeruzalema, ktorý sa nachádzal na vrchu Sion, teda na dosť vysokom mieste. Ak niekto môže byť na hore a vládnuť doline, môže byť aj v nebi a vládnuť zemi. Aj Ján, keď vo videní opisuje nebeský Jeruzalem, ho neopisuje ako miesto izolované od zeme, ale ako „zostupujúce z neba“ (Zj 21,2). Kam ide, ak nie na zem? Svieti „spaseným národom“ a, poznamenávame, „kráľom pozemský» (Zjav. 21:24). Všetky obrazy a prototypy nebeského Kráľovstva sú úzko spojené so zemou a jej obyvateľmi. Nemôže to byť inak, keďže Mesiáš a jeho kráľovstvo sú prostriedkom „zničenia diela diablova“ (1. Jána 3:8), a z tohto diabolského diela, ako vieme z prvých kapitol Genezis, ide najmä Zem, ktorá trpí.
Komentátori Zjavenia 21:
Na pozadí všeobecnej obnovy vesmíru sa odohráva zjavenie nového neba a novej zeme – Boží hlas ohlasuje zostup zhora Nový Jeruzalem... 1 Videl som nové nebo a novú zem . Niektorí tlmočníci veria, že nový svet bude úplne iný, nebude nijako spojený so starým. Ale Božie slovo (Iz. 65:17-25 a Rim. 8:21-23) naznačuje, že znamená premenu starého sveta, tak ako sa naše staré telá premieňajú na nové (1 Kor 15:35). -37). Slová „všetko robím nové“ (v. 5) naznačujú plnosť a komplexnosť procesu premeny; jeho výsledkom je vykúpenie ľudstva, nie nové stvorenie (New Geneva Study Bible).Nasleduje opis nebeského mesta, tak ako sme predtým čítali opis Babylonu. Odhaľuje sa jeho nebeská podstata a tisícročné spojenie so zemou. Jeden zo siedmich anjelov, ako v prípade Babylonu, ukazuje prorokovi nevestu, manželku Baránkovu. Výsledky súdu na zemi slúžia ako predohra k lepším a vyšším požehnaniam. Podobne ako Mojžiš, aj prorok vystupuje v duchu, aby nazrel do ríš zasľúbenia; vidí Nový Jeruzalem zostupovať z neba od Boha (D. Darby).
A tu je to, čo čítame vo Veľkom encyklopedickom slovníku:
Chiliazmus (z gréckeho chilias – tisíc) – viera v „tisícročné kráľovstvo“ Boha a spravodlivých na zemi, teda v uskutočnenie mysticky chápaného ideálu spravodlivosti ešte pred koncom sveta. Termín (chiliazmus) sa zvyčajne používa pre ranokresťanské učenie, ktoré cirkev v 3. storočí odsúdila, ale v stredovekých ľudových herézach a neskoršom sektárstve znovu ožilo.
Encyklopédia Britannica (môj preklad):
Milenarianizmus, tiež známy ako chiliazmus, je doktrína vyjadrená v Zjavení Jána, poslednej knihe Nového zákona, že Kristus ustanoví 1000-ročnú vládu svätých na zemi (tisícročie) pred Posledným súdom.
(Dávajme si pozor na slovné spojenia „kráľovstvo Božie a spravodlivých“ a „vláda svätých na zemi“ – to naznačuje, že bude vládnuť Kristus. Ireneus z Lyonu sa vyjadril podobne: „Tí, ktorí sú poctení nebeský pobyt pôjde tam, t. j. do neba, iní si budú užívať potešenie z raja, iní budú vlastniť krásu mesta, ale všade bude vidieť Boha, ako ho budú hodní tí, ktorí ho uvidia“ (Vyvrátenie falošného poznania). Kresťanský mysliteľ zo 17. storočia John Milton vo svojej básni „Znovuzískaný raj“ napísal: „(Kristus) Veriacich odmení blaženosťou v nebi alebo na zemi, lebo potom sa celá Zem stane rajom, rajom, ktorý ďaleko presahuje nesmiernosť šťastných dní. .")
Prečo tomu potom, dnes, málokto verí? Najnovší filozofický slovník hovorí:
Kresťanstvo, ktoré sa stalo oficiálnym náboženstvom Rímskej ríše (324), odmietlo zmeniť pozemské poriadky, zdôrazňovalo myšlienku nadpozemskej odplaty a odsúdilo chiliazmus ako falošnú doktrínu.
Veľká sovietska encyklopédia:
Po tom, čo sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom Rímskej ríše (4. storočie), etablovaná kresťanská cirkev, ktorá v chiliazme videla ideológiu nepriateľskú existujúcemu svetovému poriadku a znevažovala „spasiteľskú“ úlohu cirkvi, začala chiliastov kruto prenasledovať ako heretikov. .
Britannica (môj preklad):
Augustín zašiel ešte ďalej, keď vyhlásil, že ani históriu, ani chronológiu netreba vykladať apokalyptickým spôsobom a že milénium nie je budúcou udalosťou, ale udalosťou, ktorú už začal Kristus. Aby vysvetlil prebiehajúce vojny, nenávisť, nespravodlivosť a chudobu, Augustín sa uchýlil k pojmu „dvoch miest“. Existovalo „nebeské mesto“, nebeský Jeruzalem, kde sa už prejavilo milénium, a „pozemské mesto“, pozemský Babylon, kde ešte nebolo milénium viditeľné. Tieto dve mestá budú koexistovať ako corpus permixtum („zmiešané telo“) v každom jednotlivcovi a každej spoločnosti až do konca vekov. Impérium a pozemská cirkev teda nemôžu predstavovať úplnú realizáciu eschatológie a ich historický osud nemá nič spoločné s Božími plánmi na spásu človeka. Tento výklad radikálne preorientoval kresťanskú eschatológiu a odstránil z kresťanskej teológie učenie o prichádzajúcom Božom kráľovstve na zemi.
Takže jasné učenie Biblie sa dostalo do konfliktu so záujmami určitých náboženských organizácií a rozhodli sa ho zbaviť. Ak by Justín a Irenej žili len o dve storočia neskôr, boli by považovaní za kacírov. Dnes sú tieto organizácie stále aktívne a stále chcú ovplyvňovať to, v čo veríme. Našťastie má každý z nás svoju hlavu na pleciach a môžeme si vybrať, čomu budeme veriť – učenie Biblie alebo Augustína.
Niektorí povedia, že Jehovovi svedkovia sa mýlia v týchto dvoch triedach (už som o tom hovoril) alebo v iných nuansách eschatológie. Áno, má veľa odtieňov. Nie je to ľahká téma. Oveľa dôležitejšie je však niečo iné: Jehovovi svedkovia sú dnes prakticky jedinou denomináciou, ktorá si zachovala pôvodnú kresťanskú vieru v tisícročné kráľovstvo Krista a svätých nad rajskou zemou obývanou ľuďmi. Aj keď sa v niečom mýlia (kto má vo všetkom pravdu?), nikto sa k správnemu pochopeniu tohto kľúčového biblického učenia nepriblíži bližšie ako oni. Vyzývam všetkých otvorených hľadačov pravdy, aby sa nad tým zamysleli.
Krédo zmluvy/zmluvy je ústredné pre pochopenie príbehu o Božej spáse, ktorý bol zjavený prostredníctvom inkarnácie, smrti a vzkriesenia Jeho Syna a nášho Pána Ježiša Krista. Zohráva kľúčovú úlohu aj pri pochopení podstaty vzťahu medzi Starým a Novým zákonom. Dúfam, že nasledujúci materiál pomôže objasniť tieto problémy a povzbudí nás, aby sme ešte viac chválili Boha za jeho milosrdné zaobchádzanie s hriešnym ľudstvom.
Zmluva s Abrahámom
Hoci Boží milosrdný vzťah s padlým ľudstvom sa začal v raji, keď zavolal Adama a Evu, práve počas Abrahámovho povolania sa Boh prvýkrát rozhodol nadviazať tento vzťah vo forme zmluvy. Zmluva, ktorú Boh uzavrel s Abrahámom, sa v Biblii považuje za základ dejín spásy. V Genesis 15 čítame, že Boh sa Abramovi zjavil vo videní v rovnakom čase, keď Abrahám začal pochybovať o tom, ako Boh splní svoj sľub, že ho požehná mnohými potomkami. Abrahám mal už istý vzťah k Bohu, ktorý ho povolal z pohanského mesta Ur a priviedol do krajiny Kanaán. Abrahámov vzťah s Bohom bol založený na dôvere, potvrdenej obetami, ktoré priniesol Bohu na novej zemi. Abrahám vedel, že Boh potrebuje byť potešený tým, že bude prinášať obete za hriechy, tak ako sa v pohanskom náboženstve obetovali bohom. Takže keď v Genesis 15 čítame, že Boh hovoril s Abrahámom vo videní, nemôžeme povedať, že práve vtedy s ním Boh nadviazal vzťah alebo mu dal nové zasľúbenia. Ešte skôr Abrahám dostal od Boha prísľub o množstve potomkov, ktorí zdedia krajinu, kde teraz dočasne prebýval. Dostal zasľúbenie, že v ňom, teda v jeho „semene“, budú požehnané všetky národy (Genesis 12:3). Keď Boh opäť prehovoril k Abrahámovi vo videní, potvrdil tieto zasľúbenia prostredníctvom obradu zmluvnej prísahy.
Tento obrad, ktorý je doslovne opísaný ako „prerušenie zmluvy“, je starodávnym rituálom, v ktorom dve strany, ktoré si navzájom prisahajú, rozrežú zvieratá na polovicu a prejdú medzi dve polovice, aby uzavreli sľub. Prechod medzi odrezanými časťami mŕtveho zvieraťa mal symbolizovať smrť sľubujúceho v prípade, že ho poruší. V tejto súvislosti sa od Boha, ktorý je povolaný byť svedkom prísahy, žiada, aby zabil krivoprísažníka.
Jer. 34:17–20
„Preto takto hovorí Pán: Neposlúchli ste ma, aby každý vyhlasoval slobodu svojmu bratovi a blížnemu; Preto, hľa, hovorí Pán, oznamujem vám slobodu, aby ste boli podrobení meču, moru a hladu, a vydám vás horkosti vo všetkých kráľovstvách zeme; A dám tým, ktorí prestúpili moju zmluvu a nestáli pri slovách zmluvy, ktorú predo mnou uzavreli, keď rozrezali teľa na dve časti a prešli medzi jeho roztrhané časti, judské kniežatá a kniežatá Jeruzalema, eunuchov a kňazov a všetkých ľudí na zemi, ktorí prešli medzi odtrhnutými časťami teľaťa, ich vydám do rúk ich nepriateľov a do rúk tých, ktorí im hľadajú život, a ich mŕtve telá budú pokrmom. pre nebeské vtáctvo a zemskú zver“.
Je dôležité poznamenať, že obrad zmluvy, s ktorým Boh prišiel k Abrahámovi, ako je opísaný v Genesis 15, je jednostranný, to znamená, že Boh koná ako jediná strana, ktorá dáva sľuby, a preto iba Boh vo forme dymu ako by bol z pece a plameň ohňa prechádza medzi vypreparované zvieratá. To však neznamená, že sľub bol bezpodmienečný. 1. Mojžišova 18:17-19 (1M 17:1) jasne poukazuje na vernú poslušnosť, ktorá sa vyžaduje od Abraháma a jeho potomkov, aby zasľúbenie zmluvy platilo. A o niekoľko rokov neskôr Boh pridal dôležitý symbolický akt v podobe obriezky, aby zachoval tento zmluvný vzťah. Obriezka bola viditeľným znakom tohto zvláštneho vzťahu s Bohom, ktorý dal Abrahámovmu semenu zvláštny prísľub.
Zmluva je prísľub spečatený rituálom prísahy;
Boh dáva sľub Abrahámovi (nie naopak);
Tento prísľub má podmienku: poslušnosť viery.
Zmluva skrze Mojžiša
V 2. Mojžišovej 24 čítame, že Mojžiš po návrate z vrchu, kde sa zoznámil so všetkými jemnosťami Božieho zákona, ho podrobne vykladá ľudu, ktorý súhlasí s poslušnosťou Božiemu slovu. Kapitola potom pokračuje opisom bohoslužby, ktorá sa konala nasledujúce ráno.
Ref. 24:4–8:
„A Mojžiš napísal všetky slová Hospodinove, vstal skoro ráno a postavil pod vrchom oltár a dvanásť kameňov podľa počtu dvanástich kmeňov Izraela; A poslal mládencov zo synov Izraelových, ktorí obetovali zápalné obeti a obetovali teľatá ako pokojnú obeť Hospodinovi. Mojžiš vzal polovicu krvi, vylial ju do misiek a druhou polovicou pokropil oltár; A vzal knihu zmluvy a prečítal ju nahlas ľudu a povedali: Všetko, čo povedal Pán, budeme robiť a budeme poslušní. A Mojžiš vzal krv a pokropil ňou ľud a povedal: Hľa, krv zmluvy, ktorú s vami uzavrel Hospodin o všetkých týchto slovách.
Môžeme sa čudovať dôležitosti tohto špeciálneho rituálu zahŕňajúceho prelievanie krvi a jeho vzťahu ku konceptu zmluvy. Slová 8. verša boli citované Pánom Ježišom Kristom v čase, keď ustanovil tradíciu Večere Pánovej, a aplikované v tomto kontexte nám tieto slová odhaľujú Jeho výklad tohto obradu.
„Lebo toto je moja krv Nového zákona, ktorá sa vylieva za mnohých na odpustenie hriechov“ (Matúš 26:28).
Je celkom jasné, že Ježiš vnímal „krv zmluvy“ ako zmierujúcu krv, teda ako náhradný trest za hriechy spáchané proti Bohu. Zdá sa, že aj apoštol Peter bol toho istého názoru, keďže fráza o kropení krvou v nasledujúcom citáte môže odkazovať na 24. kapitolu knihy Exodus.
„Peter, apoštol Ježiša Krista, cudzincom, ... vyvoleným, podľa predzvesti Boha Otca, s posvätením od Ducha, na poslušnosť a pokropený krvou Ježiša Krista“ (1 Pet 1:1). -2).
Je zrejmé, že krv obetných zvierat v Exodus 24 plní inú funkciu ako zvieratá rozrezané na polovicu v Genesis 15. Okrem toho sa dá povedať, že zvieratá používané počas rituálu uzatvárania prísahy neboli obetované na oltári. V 24. kapitole knihy Exodus sa osobitná dôležitosť pripisuje kropeniu ľudí počas rituálu obety. V popredí stojí Božie dielo očisťovania ľudí, ktorého účelom je nadviazať tieto zmluvné vzťahy, ako aj túžba ľudí s vďačnosťou poslúchať Boha. Tieto dva prvky sú prítomné aj v Božej zmluve s Abrahámom, konkrétne v 1. Mojžišovej 15:6, ktorá opisuje moment, keď mu Boh pripísal Abrahámovu vieru za spravodlivosť a o poslušnosti, ktorá sa od neho očakáva, hovorí Genesis 18:17–19. Je dôležité poznamenať, že napriek prísľubu ľudu, že bude poslušný, zmluva v 2. Mojžišovej 24 je zmluvou Boha s Jeho ľudom (v. 8), nie naopak. Skutočné zasľúbenia Pána už nie sú špecifikované v kapitole 24. Pretože vyslobodenie z egyptského otroctva bolo súčasťou naplnenia sľubu daného Abrahámovi a jeho semenu v Genesis 15, spolu s prísľubom o dedičstve zeme a prísľubom mnohých potomkov, nachádzame odkaz na pokračujúce plnenie týchto zmlúv zasľúbenia v celom kontexte.uctievanie Boha (5M 1:8). Prirodzene, podstatou zmluvy je prísľub, že Boh bude Bohom izraelského ľudu (1M 17,7; porov. 2M 19,5–6; 3M 26,9–12), t.j. bude ich chrániť v zasľúbenej krajine a požehná ich, ak splnia podmienky zmluvy. V rituáli obety Ježiš zdôrazňuje prvok odpustenia hriechov (Mt 26:28), ktorý je kľúčom k udržaniu vzťahu so svätým Bohom.
Každá starozákonná obeta Bohu je teda akoby opakovaným obradom uzatvárania zmluvy, prostredníctvom ktorej je zmluva potvrdená túžbou Boha očistiť svoj ľud od hriechov krvou býkov a kôz. To je jasne vyjadrené v Ps. 49:5, kde Boh hovorí:
"Zhromaždite mi mojich svätých, ktorí so mnou uzavreli zmluvu pri obeti."
Toto opakuje aj apoštol Pavol v Rim. 11:26-27 (založené na Izaiášovi 59:20-21):
„Ako je napísané: Vykupiteľ príde zo Siona a odvráti bezbožnosť od Jakoba. A toto je moja zmluva s nimi, keď snímem z nich ich hriechy."
Mali by sme tiež poznamenať, že pravidelné ľudské zmluvy sa často končili obetou Bohu (alebo bohom) a obetným jedlom (1M 31:43–54 (Jakob a Laban) a 2M 34:15 (zákaz spojenectva). s neveriacimi, pretože by to znamenalo obetu ich bohom.) V štandardných ľudských zmluvách bol Boh svedkom prísahy, ktorá bola daná v Jeho mene.ktorý vstúpil do zmluvy, a Boh.
Zhrňme si vyššie uvedené:
Pre hriech Boží ľud nespĺňa podmienky poslušnosti viery;
Zmluva je opakovane potvrdená preliatím krvi obetných zvierat na odpustenie hriechov.
Vzťah Boha s jeho ľudom je prezentovaný ako manželská zmluva
Mnohí proroci prezentovali zmluvný vzťah Boha s Jeho ľudom ako manželskú zmluvu. Je zrejmé, že v časoch Starého zákona sa manželstvo považovalo za formu zmluvy (בְּרִית). Prorok Malachiáš v 2:14 to objasňuje, keď doslova hovorí o „zákonitej manželke“ (בְּרִית) (Ez 16:8). Pri zakladaní manželského zväzku manžel a manželka verejne skladajú prísahu (sľuby pod prísahou), že si budú verní. Z tohto dôvodu proroci používajú tento obraz na zobrazenie duchovného cudzoložstva Izraela, keď slúžia iným bohom (Ozeáš 1–3). Tento obrázok sa často používa aj pri opise rozdeleného kráľovstva. Jehova je nazývaný manželom dvoch sestier, Izraela a Júdy, ktoré spáchali cudzoložstvo. V dôsledku toho vstupujú do platnosti rozvodové zákony, ktoré prorok opisuje odkazom na zajatie na začiatku Izraela a potom Judska (Jer 2:2, 20; 3:1nn; Ez 16; 23; Iz 50:1). Keď sú zajatí Židia povolaní vrátiť sa do zasľúbenej zeme, je to zobrazené ako obnovenie manželských vzťahov (Izaiáš 54:5–8; 62:4–5).
Hoci je jasné, že tento obraz sa používa vo vzťahu k Božiemu vzťahu s Jeho ľudom, a teda vo vzťahu k určitým zmluvným vzťahom diskutovaným vyššie, spojenie medzi obrazmi manželstva a zmluvou uzavretou s Abrahámom a uzavretou za Mojžiša nebolo nikdy konkrétne založená. Je dôležité vziať to do úvahy pri zvažovaní toho, čo hovorí Nový zákon o „zmluve“ alebo „zákone“. Hoci Nový zákon jasne používa obraz manželstva na opis vzťahu medzi Ježišom Kristom a Jeho Cirkvou (pozri Ef. obraz s pojmom „zmluva“ alebo „zákon“. V skutočnosti bol spôsob, akým je koncept zmluvy/závetu prezentovaný v Novom zákone, výrazne ovplyvnený prekladom známym ako Septuaginta.
Dohoda alebo vôľa?
V helenistických časoch, približne v treťom storočí pred Kristom, židovskí prekladatelia Svätého písma pôsobiaci v Alexandrii začali s prácou, ktorá sa neskôr stala známou ako grécky preklad Starého zákona, ktorý používali Židia na celom svete a ktorý je nám dnes známy ako Septuaginta.
Pri zvažovaní našej témy je dôležité poznamenať, že rôzni prekladatelia sa rozhodli preložiť hebrejské slovo pre „zmluvu“ (בְּרִית) bežným gréckym výrazom pre „testament“ (διαθήκη). Zdá sa, že použitím tohto výrazu prekladatelia chceli zdôrazniť sľubnú povahu zmluvy, ktorú Boh uzavrel so svojím ľudom. Možno ich ovplyvnila aj skutočnosť, že vzťah Boha k svojmu ľudu je niekedy charakterizovaný ako vzťah otca so synom (synmi) (napr. 2M 4:22–23; 5M 14:1; 32:5– 6; Hoz 11:1). Presnejšie povedané, výraz „zákon“ (διαθήκη), aplikovaný na zmluvu Boha s Abrahámom a jej ďalšie odkazy v Starom zákone, sa používa v zmysle prísľubu založeného na zmluve (t. j. v chápaní Starého zákona – tzv. prísaha) poskytnúť určité „veci“ alebo „majetok“ príjemcovi v konkrétnom čase. „Závet“ nevyhnutne neznamená, že ustanovenie zasľúbených vecí sa uskutoční až po smrti závetcu, ako je zrejmé z Galaťanom 4:1-2 a Ježišovho podobenstva o márnotratnom synovi (Lukáš 15:11 -12).
Preklad slova „zmluva“ do gréčtiny výrazom „testament“ mal oveľa hlbší význam, keď ho používali Ježiš a apoštoli, keď hovorili o Božej zmluve, alebo lepšie povedané „testament“, pre Jeho ľud a zasľúbené „... nová zmluva/zákon“. Nový zákon sa dôsledne pridržiava Septuaginty v používaní slova „testament“ a nie „zmluva“. Pre mnohých vykladačov Nového zákona, ktorí rozumejú slovu בְּרִית. v širšom zmysle – vo význame „dohoda“ či „zmluva“ spôsobovalo toto použitie slova značné ťažkosti. Preto sa rozhodlo vykladať slovo διαθήκη v širšom zmysle ako „dohoda“, napriek všetkým lexikálnym dôkazom o opaku. Pisatelia Nového zákona, ktorý zdôrazňuje smrť poručiteľa (Žid. kap. 9) a terminológiu dedičstva (Gal 3:15-18), jasne chápali výraz διαθήκη ("závet") vo svojom obvyklý zmysel. Osobitné úsilie treba vynaložiť na to, aby sa pojem inak chápal, aj keď mnohí tomu podľahli. Z tohto dôvodu mnohé preklady Nového zákona používajú slovo „zmluva“ na preklad gréckeho slova „zákon“. To však často nevedie k výrazným ťažkostiam v porozumení. Dobrým príkladom toho je Hebrejom 9:15-18, kde autor dôsledne používa slovo „testament“, ale prekladatelia prekladajú to isté slovo niekedy ako „zmluva“ a niekedy ako „testament“. Ak budeme čítať túto pasáž s pojmom závet, uvidíme, ako jasne autor hovorí:
„A preto je prostredníkom novej zmluvy, aby v dôsledku [Jeho] smrti, ktorá bola na vykúpenie zo zločinov spáchaných v prvej zmluve, dostali prisľúbení tí, ktorí sú povolaní do večného dedičstva. Lebo tam, kde je závet, je potrebné, aby nasledovala smrť poručiteľa, pretože závet je platný po zosnulom: keď je poručiteľ nažive, nemá žiadny účinok. Prečo prvá [zmluva] nebola schválená bez krviprelievania?
Zhrňme si vyššie uvedené:
Kedykoľvek čítate slovo „zmluva“ v preklade Nového zákona, musíte ho chápať ako „zákon“.
Prísľub novej zmluvy
Bol to začiatok babylonského zajatia, ktorý znamenal koniec „starej“ zmluvy. Ľudia porušili zmluvu tým, že nedôverovali Pánovi a nedodržiavali Jeho prikázania (Lv 26:15; 5M 31:16, 20). Preto Pán opustil svoj chrám a vyhnal svoj ľud zo zasľúbenej zeme za to, že nesplnil podmienky zmluvných zasľúbení. Tak zožali kliatbu zmluvy, ako je uvedené v 3. Mojžišovej 26:14-45 a 5. kapitole 27.-28. knihy (pozri najmä Dt 28:64-65). Ale napriek tomu Pán neporušil svoju prísahu/zmluvu, že zachová Abrahámovo semeno (3M 26:44; Sudcovia 2:1; Rim 3:3). Abrahámovi potomkovia neboli počas zajatia úplne zničení. V tom istom čase dal Pán aj prísľub, že uzavrie novú zmluvu so zvyškom svojho ľudu. V Novej zmluve (Jer. 31:31-34; Hebr. 8:8-13) bude zákon napísaný nielen na kamenné dosky, ale aj na srdcia (rovnako ako to bolo súčasťou Božích zámerov v starej zmluve 5M 30:6). Táto zmluva bude večná, t. j. nebude zmluvou, ktorú možno prelomiť neverou (Jer 32:40; 50:5; Iz 54:9-10; 55:3 atď.) .
Ustanovenie tejto zmluvy sa očakávalo po návrate ľudu zo zajatia (Izaiáš 40). Bola však v tom čase nová zmluva skutočne ustanovená? Izraelčania čelili istým problémom. Na jednej strane bola zmluva/zmluva v čase ich návratu obnovená, no na druhej strane sa ešte nenaplnili všetky prísľuby novej zmluvy. Kde bola šechinah (zjavenie sa slávy Pána v oblaku) počas posväcovania nového chrámu? Čoskoro po zničení Jeruzalema Nabuchodonozorom videl Ezechiel slávu Pánovu odchádzať zo starého chrámu (Ez 10:18–19; 11:22–23). Pán sľúbil, že Jeho sláva sa vráti do nového chrámu novej zmluvy (Ezech. 43:1–5). Kde bola archa zmluvy? Prečo sa nový chrám nezhodoval s veľkosťou, ktorú videl Ezechiel vo videní (Ezechiel 40-48)? Kde bol Mesiáš? Izraeliti museli čakať! Návrat zo zajatia bol pre nich sklamaním. Hoci sa mnohí prikláňali k názoru, že proroctvá zaznamenané v Izaiášovi 40 a Jeremiášovi 31 (a iných pasážach Písma) sa splnili v čase návratu, predsa len posledná kniha starozákonných proroctiev nám ukazuje, že prísľuby nového zmluva ešte nebola naplnená. Pán Boh sa ešte nevrátil do svojho chrámu medzi svoj ľud (z tohto dôvodu chýbala šechinah a archa). Prostredníctvom proroka Malachiáša Pán prisľúbil, že sa – v nejakom neznámom čase v budúcnosti – vráti do svojho chrámu...
„Hľa, ja posielam svojho anjela a on pripraví cestu predo mnou, a zrazu príde do jeho chrámu Pán, ktorého hľadáte, a anjel zmluvy, po ktorom túžite; Hľa, prichádza, hovorí Pán zástupov“ (Mal 3:1).
Ako by sme mali opísať obdobie druhého chrámu (t. j. obdobie po návrate zo zajatia)? Bol to nedokončený začiatok novej zmluvy alebo dočasný odklad starej zmluvy? V každom prípade ľudia vtedy žili vo veľkom napätí. Možno považovali túto situáciu za čas nedokončenej novej zmluvy. Keď však prišiel Mesiáš, proroctvá nového veku sa začali skutočne a úplne napĺňať. Z tohto dôvodu sa proroctvo z Izaiáša 40 („hlas volajúceho na púšti“) skutočne splnilo príchodom Jána Krstiteľa a jeho ohlásením príchodu Ježiša (Mk 11:4). Z tohto dôvodu Ráchelin nárek za svoje deti (Jer 31:15, pôvodne nárek za deti stratené v zajatí) dostal nové naplnenie počas vraždenia detí v Betleheme (Mt 2:17-18).
Takže históriu zmlúv možno schematicky znázorniť takto:
Ježiš nám zanecháva zmluvu: novú zmluvu v Ježišovej krvi
Pán sa vo svojej sláve (šechinah) vrátil k svojmu ľudu v osobe jednorodeného Syna, Ježiša Krista. Apoštol Ján sa odvoláva na tento aspekt Ježišovho vtelenia, keď hovorí o Slove, ktorým bol Boh (Ján 1:1), stalo sa telom a prebývalo medzi ľuďmi, ktorí videli Jeho slávu (Ján 1:14). Sám Ježiš svojou krvou ohlasoval čas novej zmluvy, keď so svojimi učeníkmi pred ukrižovaním založil tradíciu Večere Pánovej pri veľkonočnej hostine. Lukáš 22:20 zaznamenáva, ako Ježiš konkrétne hovorí o novej zmluve v Jeho krvi. Už sme sa pozreli na pasáž vyššie, kde Ježiš spomenul obrad zmluvy z Exodus 24, ako aj vykúpenie z hriechov Jeho krvou. Pre študentov, ktorí vyrastali na gréckom preklade Pentateuchu – Septuaginty, bolo zvykom považovať Starý zákon za testament. Počas poslednej večere Ježiš dodal tomuto pojmu nový rozmer, keď hovoril o novej zmluve v Jeho krvi. Výraz „testament“ teraz nadobudol svoj najvhodnejší a správny význam: Zomrel by, aby oni mohli byť dedičmi!
Ježiš sa stáva dedičom zmluvy: Pavlov výklad dejín zmluvy
Aj apoštol Pavol poznal tradíciu uzavretia novej zmluvy Kristom v Jeho krvi pri poslednej večeri, a preto citoval Kristove slová v 1. Kor. 11:25 s odkazom na slávenie Večere Pánovej. V tomto kontexte sa však Pavol nesnaží objasniť teologický význam Kristových slov. V 2 Kor., kap. 3, odkazujúc na Ezechiela 36:26, kde je obnova zmluvy charakterizovaná nahradením kamenných sŕdc srdcami z mäsa, Pavol opisuje novú zmluvu ako prítomnosť Božieho životodarného Ducha, ktorý veriaceho nasmeruje ku Kristovi. No napriek tomu len v jedinom úryvku, a to v 3. – 4. kapitole Listu Galaťanom, v ktorej Pavol odhaľuje dlhú históriu zmluvy, neporovnáva „starý“ a „nový“ zákon známy z tzv. prorokov a samotného Ježiša a nespája pojem zmluvy s Kristovou smrťou.
V liste Galaťanom Pavol pri vyvracaní heréz židovských veriacich objasňuje vzťah medzi Božou zmluvou s Abrahámom, zákonmi Mojžiša, Ježiša Krista a postavením pohanských veriacich pred Bohom. V Galaťanom 3:15–18 obhajuje skutočnosť, že Ježiš ako pravé zasľúbené „semeno“ (jednotné číslo) Abraháma zdedil zmluvné zasľúbenia dané jemu a „jeho semenu“, zatiaľ čo vlastníctvo krajiny Kanaán a veľké množstvo izraelského ľudu nebolo úplné.splnenie zasľúbení. Boh predsa sľúbil, že v Abrahámovi budú požehnané všetky národy (1 Moj 12,3, citované v Gal 3,8). Podľa apoštola Pavla obradný systém zákonov daný v dobe Mojžiša nebol zamýšľaný ako nová cesta spásy, ale bol daný, aby oddelil Izrael od iných národov a upozornil ich na potrebu Božej milosti pred príchodom r. sľúbené „semeno“, Ježiš. Ježiš sa stal dedičom. A tým, že sa skrze vieru stanú súčasťou Ježišovho tela, môžu všetci veriaci, bez ohľadu na rasu alebo postavenie v tomto živote, zdediť Božie zasľúbenia v Ňom (Gal. 3:29). Je dôležité poznamenať, že Ježišovo dedičstvo zasľúbení neznamená smrť Jeho Otca, ako to Pavol vysvetľuje v rámci paradigmy dedičstva, ktoré môže dať otec vo vopred určenom čase (Gal. 4:1-2).
Môže vyvstať otázka, aké zasľúbenia Ježiš zdedil. Citát, ktorý Pavol uvádza v Gal. 3:16 „a vášmu semenu“ je použité v mnohých pasážach, ktoré hovoria o Božom jednaní s Abrahámom. Predovšetkým je v týchto citátoch zaznamenané zasľúbenie zeme (1M 12:7; 13:15; 24:7), hoci je prezentovaný aj prísľub, že Boh bude Bohom Abraháma a jeho „potomkov“ ( 1M 17:7). Prostredníctvom Dávidovej línie Ježiš zdedil kráľovstvo, čiže zasľúbenú zem, v ktorej bude kraľovať. Ukázalo sa, že táto krajina je oveľa väčšia ako krajina Kanaán, ktorá bola len prototypom alebo symbolickým predobrazom kráľovstva vesmíru, ktoré Ježiš zdedil. Zdedil tiež všetkých pravých potomkov Abraháma, ktorí v Neho veria.
Je zrejmé, že tento výklad príchodu novej zmluvy, zaznamenaný v liste Galaťanom, sa výrazne líši od tradičného výkladu uvedeného v knihách prorokov a v Ježišových slovách. Hoci Pavol neznižuje dôležitosť Kristovej smrti v Gal 3 (v. 13), nespája ju s pojmom vôle, ako to robí Ježiš. Ježišovo použitie pojmu „testament“ počas poslednej večere je v súlade s tradíciou sľúbenej „novej zmluvy“ a práve táto tradícia je v liste Galaťanom ignorovaná.
Nevieme s istotou, ako by Pavol spojil svoje vysvetlenie zmluvy v liste Galaťanom s tradičným pohľadom na zasľúbenú „novú zmluvu“ a jej spojitosť s Kristovou smrťou a Večerou Pánovou. Zdá sa pravdepodobné, že Pavol mohol vidieť Božiu zmluvu s ľudom prostredníctvom Mojžiša, ako je opísaná v 2. Mojžišovej 24, ktorá bola spojená s Božou zmluvou s Abrahámom a bola na nej založená ako samostatná, samostatná zmluva, o ktorej sa rozhodol nehovoriť. „Nová zmluva“ vznikla Kristovou krvou a priamo súvisela so zmluvou danou skrze Mojžiša, a preto v kontexte jeho argumentu nebola významná.
Dva pohľady na zmluvu
Ježiš opúšťa zmluvu: História zmluvy v Židom
List Hebrejom, iným spôsobom ako Pavlov list Galaťanom, stavia do protikladu starý a nový zákon. Starý zákon je vnímaný ako tieň alebo typ Nového zákona (Žid. 8:4-5; 9:23-24). Tak ako tieň človeka nejasne vyjadruje jeho podobu, všetko, čo súvisí so Starým zákonom, je tieňom vecí Nového zákona. Napríklad svätostánok bol len obrazom a tieňom skutočného nebeského chrámu. Staroveké zasľúbenia sú predobrazmi alebo tieňmi nových zasľúbení (Žid. 8:6). Rovnakým spôsobom Hebrejom porovnáva prísľub rituálneho očistenia tela krvou zvierat s očistením svedomia krvou Kristovou (Žid. 9:13-14). Preto obeta Ježiša Krista na kríži poskytuje skutočné zmierenie za hriechy, vrátane tých, ktoré boli spáchané v časoch Starého zákona (9:15). Veriaci preberajú zasľúbenia od Ježiša, ktorý svojou smrťou ratifikoval novú zmluvu. Jeho smrť bola teda odplatou za hriech a ustanovením novej zmluvy. Pisateľ Listu Hebrejom je prísnejší, pokiaľ ide o pojem zmluvy, než apoštol Pavol, keď hovorí o potrebe smrti závetcu na potvrdenie závetu (9:16-17). Smrť obetných zvierat v časoch Starého zákona bola predobrazom a symbolom smrti Krista (9:18nn).
Porovnanie starej a novej zmluvy v tomto liste nám ukazuje nadradenosť novej zmluvy v Ježišovi Kristovi. O slabosti Starého zákona svedčí skutočnosť, že dvakrát všetky starozákonné vzťahy boli prerušené kvôli nevere a tvrdosti srdca. Prvá prestávka sa odohrala počas 40-ročného putovania divočinou, druhá - počas babylonského zajatia.
V Hebrejom 8 je citát z knihy proroka Jeremiáša, kde predpovedá príchod novej zmluvy. Táto pasáž popisuje nedostatky Starého zákona. Jeremiáš okrem iného hovorí o zmene sŕdc ľudí, aby skutočne poznali Pána a poslúchali Jeho prikázania. O tomto prísľube vnútornej obnovy v novej zmluve/zákone hovorí aj prorok Izaiáš v 44:1–4, kde ho spája s pôsobením Božieho Ducha. Pozoruhodný je však fakt, že List Hebrejom nezdôrazňuje duchovnú obnovu v srdciach ľudí (v Novej zmluve všetci uveria), ako hovorí prorok Jeremiáš. Toto posolstvo určite naznačuje, že v novej zmluve existuje možnosť, že niekto zatvrdí svoje srdce (3:13). Zatiaľ čo prisľúbenú duchovnú regeneráciu ľudských bytostí ako súčasť novej zmluvy nemožno poprieť, rozdiel a nadradenosť novej zmluvy spočíva najmä v existencii nebeského chrámu (na rozdiel od pozemského chrámu) a predovšetkým v jeho veľkňaz, Ježiš Kristus, slúžiaci večné veľkňazstvo, ktorý je v každom prípade lepší, pretože nastoľuje pravé zmierenie s Bohom Otcom. Odtiaľ čerpá novozákonná cirkev svoj večný a trvalý charakter. To tiež odkazuje na skutočnosť, že novozákonné cirkvi sú miestnymi cirkvami v priamom vzťahu s neotrasiteľným a dokonalým chrámom v nebi. Komunita tohto chrámu sa už nikdy nemôže nakaziť neverou. Ľudia, ktorí prichádzajú do tohto chrámu (vo viere, s modlitbou a prosbou o odpustenie), sú skutoční veriaci. Miestna cirkev, ktorá degeneruje neverou, bude nakoniec (pokiaľ nebude nasledovať pokánie) odmietnutá Kristom (pozri Zj. 2:5; 3:16). Avšak vďaka pôsobeniu Božieho Ducha budú pravé Kristove cirkvi vždy existovať v srdciach ľudí.
Paralelne s týmito rozdielmi je tvrdenie, že nová zmluva spočíva na lepších zasľúbeniach (Žid. 8:6). Hebrejom 9:15 charakterizuje prísľub novej zmluvy ako „večné dedičstvo“. Zasľúbenie krajiny Kanaán (11:8–9) je teda v kontraste s novým nebom a novou zemou. Tak ako bol pozemský chrám predobrazom nebeského chrámu, tak zasľúbenie krajiny Kanaán bolo predobrazom nového neba a zeme v sláve (11:14–16). Preto je celé bohatstvo novej zmluvy stále skryté v budúcnosti.
Dokonalosti novej zmluvy podľa Hebrejom nie sú ani tak v samotnom veriacim, ale v novom chráme a jeho novom veľkňazovi. Možno ich zhrnúť takto:
1. Kristus zostáva veľkňazom navždy (neexistuje žiadna postupnosť kňazov).
2. Nebeský chrám postavil sám Boh.
3. Kristus je vždy v Božej prítomnosti (Levitský veľkňaz prichádzal do Božej prítomnosti len raz do roka).
4. Kristus prelial svoju krv, nie krv zvierat.
5. Kristova obeta je jedna za všetkých a netreba ju opakovať.
6. Kristova krv nám umožnila prístup do Svätyne svätých (v Starom zákone nič také nie je).
Veriaci teraz vidia Božie dielo spásy oveľa jasnejšie. A preto sú tresty za porušenie Božej zmluvy prísnejšie (Žid. 10:29). Ale ten istý spravodlivý zákon zostáva.
Zasľúbenie a pôsobenie Božieho Ducha v dobe Nového zákona
Ďalším dôležitým aspektom rozdielu medzi starou a novou zmluvou je prísľub vyliatia Božieho Ducha, ako bol napríklad daný ľuďom v knihách prorokov Ezechiela (36:26-27), Izaiáša (44). :1-4) a Joel (2:28). -29). Preto je dôležité správne pochopiť, čo znamená zasľúbenie Ducha Svätého pre novú zmluvu. Zasľúbenie o zostúpení Božieho Ducha bolo základným aspektom novozákonných proroctiev. Nemôže to však súvisieť len s obnovujúcim pôsobením Ducha v ľudskom srdci, pretože už v období Starého zákona Duch aktívne obnovoval srdcia veriacich, ako bol Abrahám. V starozákonných časoch sa toto obnovujúce dielo Ducha neoznačovalo ako pôsobenie Ducha, ale rôznymi inými spôsobmi, ako napríklad Božím dielom pri obrezaní ľudských sŕdc (napr. Dt 30:6), na ktoré sa Pavol zvlášť odvoláva. ako pôsobenie Ducha (Rim 2:29). Ak to pochopíme, potom sme schopní si uvedomiť, že vyliatie Božieho Ducha neznamená, že Duch predtým nebol prítomný u Božieho ľudu. Vskutku, existuje prísľub, že nová zmluva bude časom duchovného znovuzrodenia, keď sa Boží ľud naučí znova veriť v Boha a nasledovať jeho prikázania (Iz 44:1–4; Ezech. 36:26–27), na rozdiel od hriešnych ľudí, ktorí boli poslaní do zajatia. Tiež v Joelovi 2:28–29 Boh sľubuje, že Jeho Duch príde na každé telo; inými slovami, evanjelium prenikne nielen do sŕdc Židov podľa tela, ale aj do sŕdc ľudí z iných národov. Tento nový rozmer práce Božieho Ducha bude charakterizovaný zvláštnymi darmi, akými sú proroctvo. Ďalší aspekt sľúbeného vyliatia Ducha mal osobitný vplyv na prácu apoštolov. Ježiš vo svojom príhovore k svojim učeníkom pri Poslednej večeri sľúbil, že im pošle Utešiteľa, ktorý im okrem iného pripomenie všetko, čo im kedy povedal (Ján 14:26). Duch im pomôže splniť úlohu byť svedkami Ježiša (Ján 15:26-27), povedie ich a zjaví im všetky potrebné poznatky o budúcnosti (Ján 16:13). V novej zmluve zohráva dôležitú úlohu pri spájaní veriacich s Ježišom Kristom aj pôsobenie Ducha medzi ľuďmi po vyliatí. Z tohto pohľadu musíme oceniť rozdiel medzi vierou v časoch Starého zákona a vierou po zvláštnom zostúpení Ducha Svätého v deň Turíc.
Pred Letnicami sa povaha viery dala charakterizovať ako dôvera v Boha a Jeho Slovo. Prirodzene to zahŕňalo vieru v sľúbeného Mesiáša. Ale z evanjelií (pozri najmä Evanjelium podľa Jána, kap. 14-16) sa dozvedáme, že učeníci až do dňa Turíc nikdy správne nepochopili, čo znamená osoba a skutky Ježiša Krista. Ich duch bol rozdrvený Ježišovým ukrižovaním. A ani po zmŕtvychvstaní nič nenasvedčovalo tomu, že by pochopili účel ukrižovania a zmŕtvychvstania. Až potom, čo učeníci v deň Turíc prijali Ducha Svätého, konečne všetko pochopili. Ježiš sľúbil, že Duch ich všetko naučí a pripomenie im všetko, čo povedal (Ján 14:26). Zostúpenie Ducha znamenalo, že Otec a Syn budú prebývať v ich srdciach. Aspekt prebývania Otca a Syna v srdci veriaceho je teda niečím, čo je charakteristické len pre povahu viery po Turícach. Po Turícach je tento pobyt dokonca opísaný ako znak pravej viery, ako hovorí Pavol v 2 Kor. 13:5:
„Skúšajte sa, či ste vo viere; preskúmať seba. Alebo sami neviete, že Ježiš Kristus je vo vás? Pokiaľ nie si tým, čím by si mal byť."
Ak nemôžeme povedať, že Ježiš je v nás, potom nie sme vo viere! Po Turícach je pravá viera vierou, ktorá chápe, kto Ježiš skutočne je a aký je význam Jeho ukrižovania a zmŕtvychvstania. Táto nová viera v osobu a dielo Krista priamo súvisí s osobitným zoslaním Ducha Svätého od Ježiša Krista v deň Turíc.
Je tu aj ďalší dôležitý aspekt pôsobenia Ducha v Novej zmluve. Proroctvá naznačujú, že Duch bude pôsobiť zvláštnym spôsobom v samotnom Mesiášovi (Izaiáš 61:1). Prirodzene, Ježiš nebol znovuzrodený Duchom, ale bol pripravený pracovať na svojom poli. Duch mu bol daný pri krste (Lk 3:21-22; 4:1, 16-21). Toto je ten istý Duch, ktorého Pán Ježiš sľúbil poslať svojim učeníkom ako Utešiteľa (Ján, kap. 14-16), a opäť nie preto, aby oživil učeníkov, ale aby ich pripravil na prácu na svojom poli ako apoštolov. (pozri . vyššie). Keď Ježiš v deň Letníc poslal svojho Ducha, bolo to splnenie Jeho zasľúbenia, ktoré dal učeníkom, ako aj naplnenie Joelovho proroctva, že Boží Duch bude vyliaty na každé telo.
Zvláštne dary Ducha boli najprv vyliate na apoštolov, ktorí v ten deň hovorili cudzími jazykmi. Dostali aj moc dávať tieto dary iným, ktorí prišli k viere (pôsobenie Ducha). Odovzdávanie týchto zvláštnych darov Ducha robili apoštoli vkladaním rúk (pozri Skutky 2:38; 8:1-19; 19:6). Prostredníctvom distribúcie týchto zvláštnych darov Ducha dal Pán mladej cirkvi jasne najavo skutočnosť, že Jeho evanjelium spásy v Ježišovi Kristovi je skutočne určené pre každé telo (pozri Skutky 10:44–48; 11:15–17 ).
Na záver by som chcel vyzvať: naučme sa nanovo vážiť si veľké bohatstvo novej zmluvy. Potom nebudeme mať sklon brať prítomnosť Otca a Syna prostredníctvom Ducha Svätého v našich srdciach za samozrejmosť. Zvláštne meno Ježiš, Immanuel (Boh s nami),
bude pre nás znamenať oveľa viac. Bohatstvo viery v Ježiša Krista, ktorý pre nás zvíťazil nad smrťou, nám ukazuje Božiu otcovskú lásku a milosrdenstvo tak, ako to v Starom zákone nebolo možné. A pochopenie tohto bohatstva so sebou prirodzene prináša nesmiernu vďačnosť voči Nemu!
