Had, had, symbol zastúpený takmer vo všetkých mytológiách, spájaný s plodnosťou, zemou, ženskou produktívnou silou, vodou, dažďom na jednej strane a krbom, ohňom (najmä nebeským), ako aj princípom mužského oplodnenia. , na druhej. Obrazy týkajúce sa konca vrchného paleolitu a odrazu kultu hadov v náboženstvách národov Afriky, Ázie, Ameriky a Austrálie nám umožňujú získať predstavu o raných fázach vývoja obrazu hada. Pôvodne bol mytologický had svojím vzhľadom celkom blízky obyčajným hadom a líšil sa od nich oveľa väčšími veľkosťami. V budúcnosti získa obraz hada niektoré charakteristické črty zvierat, ktoré sú proti nemu v najstarších mytologických zápletkách. Tak sa zrodila známa opozícia hadov a vtákov v umení vrchného paleolitu, ktorá pokračovala v ranom eurázijskom umení (vtáky a hady ako zvieratá horného a dolného sveta), a premietla sa do neskorších mytologických námetov (nepriateľstvo tzv. vták Garuda s hadmi Naga v hinduistickej mytológii atď.) je nahradený obrazom lietajúceho, okrídleného alebo „opereného“ (ako v starovekom Mexiku) dračieho hada, ktorý kombinuje znaky hada a vtáka; porovnanie symbolov hada a koňa, charakteristických pre niektoré obrazy z horného paleolitu, vedie neskôr k vytvoreniu mytologického obrazu Hada - draka s konskou hlavou a hadím telom. Myšlienka bytostí s hadím telom a ľudskou hlavou je rozvinutá v hinduistických (nagas), Elamite a niektorých ďalších mytológiách. Japonské a mnohé indické tradície sa vyznačujú obrazom rohatého hada.

V archaických kozmogonických mýtoch Eurázie a Ameriky prináša 3mea oddelenie a spojenie neba a zeme. Podľa mýtov Indiánov z východnej Bolívie obloha raz padla na zem, ale had, ktorý sa okolo nich obtočil, ich opäť oddelil a naďalej ich drží oddelené. Podobný motív v aztéckej mytológii sa spája s Quetzalcoatlom a Tezcatlipocou, ktorí sa zmenili na dvoch 3mei, aby rozbili na dve časti nenásytné pozemské monštrum (starodávny mexický analóg mezopotámskeho Tiamat), plávajúce v pôvodnom oceáne. Z jednej časti monštra vytvorili zem, z druhej - nebo. Quetzalcoatl sa vznášal po vode na plti vyrobenej z hadov. V starovekom Egypte bol obraz hada pripevnený na čelo faraóna ako znak jeho vlády na nebi a na zemi.

Had je symbol, ktorý zanechal výraznú stopu v histórii a kultúre mnohých krajín. Po mnoho storočí spôsobuje, že sa ľudia spájajú so smrťou a znovuzrodením zároveň. Niektoré národy zbožňovali plazy, iné sa pred nimi triasli. Čo je známe o tomto tajomnom symbole, ktorý bádateľov prenasleduje aj dnes?

Had je symbolom liečenia

Historici veria, že ľudia prvýkrát hádali použiť obraz hada ako znak liečenia v druhom tisícročí pred naším letopočtom. Stalo sa to v starovekom Babylone, čo vedci vysvetľujú kultom zvierat, ktoré v tomto štáte existovali. Spočiatku bol plaz zobrazovaný bez atribútov, ale postupne sa objavili.

Samozrejme, nemožno nespomenúť najznámejší symbol. Miska s hadom je znak, ktorý sa objavil v medicíne okolo siedmeho storočia pred naším letopočtom. Súčasne sa aktívne používal obraz dcéry Aesculapius Gigeia, ktorá držala nádobu a plaza. Ako viete, v dávnych dobách sa mnohé choroby liečili pomocou misky, ktorá slúžila ako nádoba na to. K návratu tohto dlhé roky zabudnutého obrazu došlo už v 16. storočí z iniciatívy Paracelsa.

Aké ďalšie atribúty boli pridané k (hadovi)? Starovekí ľudia sa neobmedzovali len na pohár, obľúbená bola aj Asklépiova palica. Asclepius je mýtický grécky liečiteľ, ktorému sa pripisoval božský pôvod. Medzi jeho mnohé talenty patrila schopnosť vzkriesiť mŕtvych. Legenda hovorí, že kedysi to bol had, ktorý pomohol liečiteľovi oživiť zavraždeného syna.

kresťanstvo

Had je symbolom, ktorý sa v kresťanskej viere spája s dobrom a zlom zároveň. Na jednej strane sa obraz plaza zhadzujúceho kožu spája s Ježišom Kristom, ktorý sa obetoval a vystúpil do neba.

Na druhej strane, v Biblii je had predstavený ako pokušiteľ, obratne pokúšajúci Evu, aby zjedla zakázané ovocie. Preto tento obraz hovorí o klamstve, chamtivosti, neposlušnosti. Nie je prekvapujúce, že plaz bol často obdarený ženskou hlavou, takéto kresby symbolizovali pokušenie, pokušenie.

budhizmus, hinduizmus

Had je symbol, ktorý bol zaznamenaný nielen v kresťanskom náboženstve. Napríklad v hinduizme boli posvätné kobry, ktoré boli považované za ochrancov, veľmi rešpektované. Hinduisti verili, že plazy strážia bohov, kým si užívajú odpočinok. Nie je prekvapujúce, že sa rozšíril obraz Višnu sediaceho v kruhu kobry.

Vo všeobecnosti v budhizme existoval ambivalentný postoj k hadom. Na jednej strane vyznávači tohto náboženstva uctievali aj kobry. Potvrdiť to môže aj obraz Budhu, ktorý je pohodlne umiestnený v tieni kobry, ktorá ho pomocou kapucní chráni pred slnkom. Niektorí budhisti dokonca videli hady (kobry) ako najmocnejšieho boha, ktorý sa reinkarnuje, aby zachránil ľudstvo pred hladom a chorobami.

Na druhej strane, plazivý plaz zobrazený vedľa prasaťa a kohúta bol prívržencami náboženstva považovaný za symbol hriechov.

Grécko, Rím

Had je symbolom múdrosti. Toto tvrdenie nikdy nespochybnili obyvatelia starovekého Grécka, ktorí radi zobrazovali plaza v rukách slávnych liečiteľov a záchrancov: Hippokrates, Aesculapius, Hermes. Okrem toho bol had považovaný za hypostázu legendárneho liečiteľa Aesculapia, ktorému sa pripisujú vážne úspechy v oblasti medicíny.

Potvrdením, že had je v starovekom Grécku symbolom spojeným s múdrosťou, môže byť aj fakt, že obyvatelia krajiny zasvätili tohto plaza bohu Apolónovi. Gréci nepochybovali o tom, že krásny boh ľudí nielen chráni pred silami temnoty, ale dáva im aj vedomosti. Podobnú funkciu mala Aténa, často zobrazovaná v spoločnosti hada.

Samozrejme, symboly s hadmi boli v starovekom Ríme veľmi obľúbené. Dostali podobný význam, aký bol popísaný vyššie, takže plazy boli často zobrazované v rukách miestnych bohov a hrdinov.

V ruských rozprávkach

V ruskej kultúre bol opakovane zaznamenaný aj dvojitý symbol hada. Hodnota, ako vo väčšine ostatných krajín, bola pripisovaná nejednoznačným. Na jednej strane v mnohých rozprávkach možno nájsť zmienku o tom, že človek, ktorý zjedol srdce plaza, sa bude môcť naučiť jazyk sveta zvierat a rastlín. To naznačuje, že plazivé plazy boli v Rusku spojené s múdrosťou a vedomosťami.

Na druhej strane slávny Had Gorynych pôsobí ako zákerný zloduch, s ktorým sú odvážni hrdinovia nútení riskovať svoje životy v boji. Víťazstvo nad ním neznamená nič iné ako absolútny triumf dobra nad zlom.

dva hady

Často sa vyskytuje v kultúre rôznych krajín a ešte tajomnejší symbol - dva hady. Ak sa plazy navzájom spájajú, takýto znak je spojený so spojením dvoch mocných síl - osudu a času. Obraz dvoch plazivých plazov, ktoré sa pevne držia chvosta, naznačuje, že dokonca dva úplné protiklady pochádzajú z rovnakého zdroja.

Často sa vyskytuje v kultúre a obraz dvoch hadov omotaných okolo palice alebo stromu. Príkladom takéhoto symbolu je známy caduceus – znak používaný v medicíne. To tiež naznačuje dualitu plazov, schopných prinášať jed a liečenie, zdravie a choroby súčasne.

Rôzne obrázky

Čo symbolizuje obraz nevinného dieťaťa hrajúceho sa s hadom? Takýto obraz sa v mnohých kultúrach spája s rajom, strateným a znovu nájdeným. Hovorí tiež o oslobodení nesmrteľnej duše z porušiteľného sveta. Pre niektoré národy bol tento obraz považovaný za symbol víťazstva nad nepriateľmi, oslobodenie z otroctva.

V niektorých kultúrach je tiež zvykom zobrazovať hada vedľa jeleňa alebo orla. Tento obraz hovorí o protiklade svetla a tmy a je to had, ktorý je zodpovedný za tmu. Kombinácia plazivého plaza s orlom alebo jeleňom naznačuje kozmickú jednotu, rovnováhu. Plaz, ktorý obopína ženské telo, svedčí o vzťahu medzi ženským a mužským. Had stočený do uzla vyvoláva asociácie so skrytou silou, ktorá je už pripravená vyraziť a prekonáva všetky prekážky, ktoré jej stoja v ceste.

Alchymisti a kúzelníci nikdy nepochybovali o tom, že had je symbolom múdrosti. Alchymisti v stredoveku aktívne používali obraz hada, ktorý sa ovinul okolo tyče. Tento obrázok symbolizuje podrobenie životnej sily. Symbol, ktorý zobrazuje plaza plaziaceho sa cez kruh, naznačoval alchymistické splynutie.

Rôzne kultúry

Prečo symbol (had) nehral v čínskej kultúre osobitnú úlohu? Pretože je extrémne zriedkavo oddelený od draka, ktorého obraz priťahuje Číňanov od nepamäti. Je však známe, že plazivý plaz v tejto krajine bol spojený s najnegatívnejšími vlastnosťami - prefíkanosťou, podvodom, hnevom, nenávisťou.

Kelti boli k plazom oveľa priaznivejší, o čom svedčia dochované eposy. Hady boli nimi vnímané ako symboly znovuzrodenia, uzdravenia. Často boli zobrazovaní s hlavou barana, rohmi - v tomto prípade znak naznačoval mužskú silu. A obraz bohyne Brigid, ktorá si vlasy zdobil stočeným hadom, symbolizoval plodnosť, spoľahlivo chránil ľudské kráľovstvo pred temnými silami.

Aztékovia tradične pripisovali hadom silu, schopnosť ovládať živly. Tieto symboly spájali aj s vedomosťami, múdrosťou. V legendách tohto ľudu hady často vystupovali ako mýtickí predkovia, statoční hrdinovia. Plazy sa v Afrike tešili veľkej cti. Boli považované za znaky cisárskej moci, symbolizovali nesmrteľnosť, návrat do sveta živých zo sveta mŕtvych.

Naše dni

Je zvláštne, že symbol hada si v našich dňoch dokázal udržať veľkú popularitu. Je to tento obrázok, ktorý si ľudia z rôznych krajín stále vyberajú a majú v úmysle urobiť si veľkolepé tetovanie. Nežné pohlavie si vybralo tento obrázok, pretože je spojené s pokušením, zakázaným ovocím. Mužom sa najviac páčia symboly kobry a iných hadov, ktoré dokážu zdôrazniť také vlastnosti, ako je autorita, túžba dominovať. Tí, ktorí považujú plazy za symbol múdrosti a vedomostí, uprednostňujú obrázky zobrazujúce hady s misami.

Kandidát historických vied Valery Kashin. Foto: Valery Kashin a Lyudmila Sinitsyna.

India alebo Bharat je jedným z najväčších štátov na svete, krajinou starovekej civilizácie. Pri štúdiu Indie od konca sedemdesiatych rokov minulého storočia som na vlastnej koži videl, aké hlboké zmeny sa v krajine za posledné desaťročia udiali. Dnes je jedným z desiatich štátov s dynamicky sa rozvíjajúcim hospodárstvom hľadiacim do budúcnosti. Len jeden príklad: v týchto rokoch sa v Indii objavila silná a efektívna stredná trieda s 300 miliónmi obyvateľov. Zároveň je táto krajina najväčšou pokladnicou svetlej, originálnej kultúry. Sila tradície je tu silnejšia ako kdekoľvek inde na svete. Práve tradícia zabezpečuje večné spojenie časov a generácií.

Jedno z najvyšších božstiev, Višnu, spočíva na lôžku z prsteňov hada Šešu. Bronzová figúrka.

Malebné zobrazenie boha Krišnu porážajúceho nágu Káliju.

Rovnako ako tento zaklínač hadov z Džajpuru, aj všetci predstavitelia takejto starodávnej profesie vedia, ako pomocou hudobnej píšťaly ohnúť podľa svojej vôle aj tú najnebezpečnejšiu kobru.

Kamenné nágy strážiace jazierko.

Najnebezpečnejšie hady Indie: zmija Russellova (hore), krait (dole) a kobra (vpravo).

Nie je možné okamžite vidieť skrytého hada na strome alebo na kameni.

Vzor na prahu domu, zobrazujúci kobru, je akýmsi ochranným talizmanom. Mesto Chennai.

Podľa starodávnej tradície si každá gazdinka doma ráno a večer kreslí podobné vzory podľa svojich obľúbených motívov. Štát Tamilnádu.

Na opačnom brehu jazera leží úplne moderné snehobiele mesto Pushkar.

Je len málo miest na svete, kde sa plazy cítia tak pohodlne ako v južnej Ázii. Hady sú tu uctievané ako posvätné, sú obklopené rešpektom a starostlivosťou. Na ich počesť boli postavené chrámy, obrazy plazov vytesaných z kameňa sa často nachádzajú pozdĺž ciest, nádrží a dedín.

Kult hada v Indii má viac ako päťtisíc rokov. Jeho korene siahajú do hlbokých vrstiev predárijskej kultúry. Legendy o Kašmíre napríklad hovoria o tom, ako plazy vládli nad údolím, keď to bolo ešte nekonečné močiare. S rozšírením budhizmu začali mýty pripisovať spásu Budhu hadom a táto spása sa odohrala na brehu rieky Nairanjana pod starým figovníkom. Aby zabránil Budhovi dosiahnuť osvietenie, démon Mara urobil strašnú búrku. Ale obrovská kobra rozrušila intrigy démona. Sedemkrát sa omotala okolo tela Budhu a chránila ho pred dažďom a vetrom.

HAD A NAGA

Podľa starodávnych kozmogonických predstáv hinduistov, mnohopočetné hlavy hada Shesha, ležiaceho na vodách svetového oceánu, slúžia ako opora vesmíru a Višnu, strážca života, spočíva na lôžku svojich prsteňov. . Na konci každého kozmického dňa, ktorý sa rovná 2160 miliónom pozemských rokov, ohnivé ústa Shesha zničia svety a potom ich stvoriteľ Brahma znovu postaví.

Iný mocný had, sedemhlavý Vasuki, neustále nosí impozantný ničiteľ Shiva ako posvätnú niť. S pomocou Vasuki bohovia získali nápoj nesmrteľnosti, amritu, mútením, to znamená vírením oceánu: nebešťania používali hada ako lano na otáčanie obrovského prasliaka - hory Mandara.

Shesha a Vasuki sú uznávanými kráľmi Nagas. Toto je názov v mýtoch o polobožských tvoroch s hadím telom a jednou alebo viacerými ľudskými hlavami. Nágovia žijú v podsvetí – v Patale. Jeho hlavné mesto – Bhogavati – je obohnané hradbou z drahých kameňov a užíva si slávu najbohatšieho mesta v štrnástich svetoch, ktoré podľa legendy tvoria základ vesmíru.

Nágovia podľa mýtov vlastnia tajomstvá mágie a kúziel, dokážu oživiť mŕtvych a zmeniť ich vzhľad. Ich ženy sú obzvlášť krásne a často sa vydávajú za pozemských vládcov a mudrcov. Podľa legendy pochádzajú mnohé dynastie maharadžov z Nagasov. Sú medzi nimi králi Pallavy, vládcovia Kašmíru, Manipuru a ďalších kniežatstiev. V opatere nagini sú aj bojovníci, ktorí hrdinsky padli na bojiskách.

Kráľovná Naga Manasa, sestra Vasuki, je považovaná za spoľahlivú ochrankyňu pred uštipnutím hadom. Na jej počesť sa v Bengálsku konajú preplnené slávnosti.

A zároveň, podľa legendy, päťhlavý naga Kaliya kedysi vážne rozhneval bohov. Jeho jed bol taký silný, že otrávil vodu veľkého jazera. Dokonca aj vtáky, ktoré preleteli nad týmto jazerom, padli mŕtve. Zákerný had navyše ukradol kravy miestnym pastierom a zožral ich. Vtedy prišiel ľuďom na pomoc slávny Krišna, ôsma pozemská inkarnácia najvyššieho boha Višnua. Vyliezol na strom kadamba a skočil do vody. Kaliya sa k nemu okamžite vyrútila a omotala okolo neho jeho mocné prstene. Ale Krišna, ktorý sa oslobodil z objatia hada, sa zmenil na obra a vyhnal zlú nagu do oceánu.

HAD A PRESVEDČENIE

V Indii existuje nespočetné množstvo legiend a povestí o hadoch, no spájajú sa s nimi aj tie najneočakávanejšie znamenia. Verí sa, že had zosobňuje večný pohyb, pôsobí ako stelesnenie duše predka a strážcu domu. Preto znamenie hada aplikujú hinduisti na obe strany vchodových dverí. S rovnakým ochranným účelom chovajú roľníci z juhoindického štátu Kerala malé hadce na svojich dvoroch, kde žijú posvätné kobry. Ak sa rodina presťahuje na nové miesto, určite si so sebou zoberú všetky šarkany. Na druhej strane rozlišujú svojich majiteľov s nejakým vkusom a nikdy ich nehryzú.

Úmyselné alebo náhodné zabitie hada je najťažším hriechom. Na juhu krajiny bráhman vyslovuje mantry nad mŕtvym hadom (v hinduizme sa tak nazývajú modlitebné formulky a kúzla). Jej telo je pokryté hodvábnou látkou vyšívanou rituálnym vzorom, položená na santalové polená a spálená na pohrebnej hranici.

Neschopnosť ženy porodiť dieťa sa vysvetľuje urážkou, ktorú žena spôsobila plazom pri tomto alebo jednom z predchádzajúcich pôrodov. Aby si tamilské ženy zaslúžili odpustenie hada, modlia sa k jeho kamennému obrazu. Neďaleko Chennai, v meste Rajahmandi, bolo kedysi schátrané termitisko, kde žila stará kobra. Občas vyliezla z pelechu, aby sa vyhrievala na slnku a ochutnala prinesené vajíčka, kúsky mäsa a ryžové guľky. K osamelej mohyle prichádzali davy trpiacich žien (bolo to koncom 19. - začiatkom 20. storočia). Dlhé hodiny sedeli blízko termitiska v nádeji, že budú rozjímať o posvätnom zvierati. Ak sa im to podarilo, vrátili sa domov šťastní, s dôverou, že ich modlitba bola konečne vypočutá a bohovia im darujú dieťa. Spolu s dospelými ženami išli veľmi malé dievčatá do vzácneho termitiska a vopred sa modlili za šťastné materstvo.

Priaznivým znamením je objavenie hada - starej kože, ktorú plaz zvliekal počas línania. Majiteľ vzácnej kože si istotne vloží kúsok z nej do peňaženky v domnení, že mu prinesie bohatstvo. Podľa znakov kobra uchováva drahé kamene v kapucni.

Existuje názor, že hady sa niekedy zamilujú do krásnych dievčat a tajne s nimi vstúpia do milostného vzťahu. Potom had začne horlivo nasledovať svoju milovanú a prenasledovať ju pri kúpaní, jedení a iných záležitostiach, a nakoniec dievča aj had začnú trpieť, chradnúť a čoskoro zomrieť.

V jednej z posvätných kníh hinduizmu, Atharva Veda, sa hady spomínajú medzi zvieratami, ktoré vlastnia tajomstvá liečivých bylín. Vedia vyliečiť aj hadie uhryznutie, no tieto tajomstvá si starostlivo strážia a prezradia ich len ťažkým askétom.

FESTIVAL HADA

V piaty deň nového mesiaca v mesiaci Shravan (júl-august) sa v Indii oslavuje sviatok hadov - nagapanchami. V tento deň nikto nepracuje. Oslava začína prvými slnečnými lúčmi. Nad hlavným vchodom do domu hinduisti lepia obrazy plazov a vykonávajú púdžu - hlavnú formu uctievania v hinduizme. Na centrálnom námestí sa zhromažďuje veľa ľudí. Trúbky a bubny dunia. Sprievod smeruje do chrámu, kde sa vykonáva rituálny kúpeľ. Potom hady ulovené deň predtým vypustia na ulicu a do dvorov. Sú pozdravení, obsypaní lupienkami kvetov, štedro obdarovaní peniazmi a poďakovaní za úrodu zachránenú pred hlodavcami. Ľudia sa modlia k ôsmim hlavným nágom a ošetrujú živé hady mliekom, ghí, medom, kurkumou (žltý zázvor) a vyprážanou ryžou. V ich jamkách sú umiestnené kvety oleandra, jazmínu a červeného lotosu. Obrady vedú brahmani.

K tomuto sviatku sa viaže stará legenda. Hovorí o brahmanovi, ktorý ráno odišiel na polia, ignorujúc deň Nagapancov. Položením brázdy omylom rozdrvil mláďatá kobry. Keď hadia matka našla mŕtvych hadov, rozhodla sa pomstiť Brahminovi. Na stope krvi, tiahnucej sa za pluhom, našla obydlie páchateľa. Majiteľ a jeho rodina pokojne spali. Cobra zabila každého, kto bol v dome, a potom si zrazu spomenula, že jedna z Brahminových dcér sa nedávno vydala. Kobra sa doplazila do susednej dediny. Tam videla, že mladá žena urobila všetky prípravy na festival nagapanchami a pripravila pre hadov mlieko, sladkosti a kvety. A potom had zmenil hnev na milosrdenstvo. Žena vycítila priaznivú chvíľu a prosila kobru, aby vzkriesila svojho otca a ďalších príbuzných. Had sa ukázal ako nagini a ochotne splnil požiadavku dobre vychovanej ženy.

Hadí festival pokračuje až do neskorých nočných hodín. Uprostred toho berú plazy statočnejšie do rúk nielen exorcisti, ale aj Indiáni a dokonca si ich hádžu okolo krku. Prekvapivo, hady v taký deň z nejakého dôvodu nehryzú. Aspoň som o ničom podobnom nikdy nepočul.

KLIATBA HADIEHO KRÁĽA

Plazivé plazy v Indii nájdete nielen v súmraku džungle, pri rieke či umelej nádrži, ale dokonca aj uprostred diaľnice či vo viachviezdičkovej hotelovej izbe. Nikdy nezabudnem na svoju prvú návštevu Dillí. Zostal som v útulnom kaštieli Ruského kultúrneho centra. Nachádza sa v novom meste a je obklopený rozľahlými tropickými stromami. V noci ma zobudil nezrozumiteľný šelest. Priznám sa: po koži mi prebehla husia koža. S myšlienkou na kobru som vstal a rozsvietil svetlo. V miestnosti fungovala klimatizácia. Prúd vzduchu hnal igelitové vrecko po podlahe.

Ráno som sa rozhodol pre krátku prechádzku. Obchádzanie územia kultúrneho centra, s potešením natiahnuté na smaragdovo zelenej tráve. Okolo prešiel indický záhradník. Zhrozene na mňa pozrel: „Sahib! Nevieš, že je plná hadích dier. Kde odpočívaš, dnes sme videli krait!“ Skočil som ako oparený s vedomím, že jed kraitu je extrémne toxický a je považovaný za najsilnejší medzi hadmi v Ázii. Na tento jed zomiera až polovica uhryznutých, nepomáha im ani jedna moderná vakcína.

Z času na čas v Indii môžete počuť alebo čítať o úžasných príbehoch. Jedna taká sa vyskytla v dedine Irinchayam, ktorá sa nachádza neďaleko hlavného mesta juhoindického štátu Kerala. Žije tam žena menom Omana. Hady ju uhryzli presne dvadsaťkrát – osemnásťkrát kobry a dvakrát zmije. Prvýkrát sa to stalo, keď sa štrnásťročná Omana kúpala v rieke. Potom hady napadli ženu v dome, na ceste na trh, v továrni na kešu oriešky, kde pracuje, a dokonca aj v dedinskom chráme.

Po poslednom súste sa nešťastnica obrátila na miestneho astrológa. Vysvetlil, čo sa stalo: žena v jednom zo svojich predchádzajúcich životov spôsobila smrť hadieho kráľa. A predtým, ako sa vzdal ducha, „vysoko postavený“ had ženu preklial. Sľúbil, že v budúcom živote si po ňu príde boh smrti Yama na čiernom byvolovi, keď jej krv otrávi svojím jedom dvadsaťjeden hadov. Odvtedy žije Omana a jej rodina v neustálom strachu. Drevené rámy okien polorozpadnutej chatrče sú tesne uzavreté. Lampa je v miestnosti vždy zapnutá. Každý večer synovia Omana raz za dva týždne starostlivo prezerajú strechu domu, upchávajú trhliny a rúbu kríky okolo dvora.

Fenomén Omana pritiahol pozornosť vedeckej komunity. Tak napríklad K. Srikumari, profesor medicíny z Thiruvananthapuramu, na základe Freudových prác, píše: „Mladé dievča, jej rodičia si vzali Omana za muža, ktorý bol od nej o 25 rokov starší. Po smrti jej manžela začali plazy priťahovať nerealizované sexuálne pocity ženy: hady symbolizujú sex a Omana podvedome čaká na stretnutia s nimi. Ako vidíte, mytológia je prítomná aj v slovách lekára.

ZAKÁZAČI HADOV MENIA PROFESIU

Veľa Indov mi povedalo, že existuje viac jedovatých hadov. Nekontrolované odlesňovanie a nahradzovanie ryžovými poliami viedlo k masívnemu šíreniu hlodavcov. Hordy potkanov a myší zaplavili mestá a dediny. Plazy nasledovali hlodavce. Počas monzúnových dažďov, keď prúdy vody zaplavujú ich diery, nachádzajú plazy útočisko v príbytkoch ľudí. V tomto ročnom období sa stávajú dosť agresívnymi.

Zbožný hinduista, ktorý pod strechou svojho domu našiel plaza, na ňu nikdy nezvýši palicu, ale pokúsi sa presvedčiť svet, aby opustil jej dom, alebo sa obráti o pomoc na potulných zaklínačov hadov. Pred pár rokmi ich bolo možné nájsť na každej ulici. V turbanoch a podomácky vyrobených fajkách, s veľkým rezonátorom zo sušenej tekvice, dlho sedeli nad prútenými košíkmi a čakali na turistov. Cvičené hady v rytme nekomplikovanej melódie dvíhali hlavy z košov, hrozivo syčali a natriasali kapucňami.

Remeslo zaklínača hadov sa považuje za dedičné. V dedinke Saperagaon (nachádza sa desať kilometrov od mesta Lucknow, hlavného mesta štátu Uttarpradéš), žije okolo päťsto obyvateľov. V hindčine „Saperagaon“ znamená „dedina zaklínačov hadov“. Tomuto remeslu sa tu venuje takmer celá dospelá mužská populácia.

Smrteľné tvory v Saperagaone nájdete doslova na každom kroku. Mladá gazdiná napríklad polieva podlahy z medeného džbánu a pri nohách jej leží dvojmetrová kobra stočená do kruhu. V chatrči stará žena pripravuje večeru a s chrčaním vytriasa zo sárí zamotanú zmiju. Dedinské deti idúce spať, berú si so sebou do postele kobru, uprednostňujúce živé hady pred medvedíkmi a americkou kráskou Barbie. Každý dvor má svoje serpentárium. Obsahuje štyri alebo päť hadov viacerých druhov.

Nový zákon o ochrane prírody, ktorý vstúpil do platnosti, však teraz zakazuje chovať hady v zajatí „pre zisk“. A zaklínači hadov sú nútení hľadať si inú prácu. Mnohí z nich vstúpili do služieb firiem, ktoré sa zaoberajú odchytom plazov v osadách. Ulovené plazy sú vyvezené za hranice mesta a vypustené do ich charakteristických biotopov.

PRAVDA ŽIVOTA

Tradície, mýty a presvedčenia sú jedna vec. Medzitým je úmrtnosť na hadí jed v Indii najvyššia na svete. Podľa oficiálnych štatistík každý rok v krajine uhryzne viac ako štvrť milióna ľudí, z ktorých 50 tisíc zomrie - to je tridsaťkrát viac ako počet obetí tigrov, leopardov, panterov a iných dravých zvierat. kombinované. Smutný rekord v počte úmrtí držia štáty Západné Bengálsko, Gudžarát, Maháráštra, Ándhrapradéš a Tamilnádu. Za posledných osem rokov bolo v Dillí zaznamenaných len 220 prípadov uhryznutia ľudí jedovatými hadmi. Najčastejšie sa to deje počas monzúnov v júli, auguste a septembri, keď voda vyháňa plazy z dier. Lekársku pomoc nevyhľadávajú len Indovia, ale aj zahraniční turisti.

Najnebezpečnejší z hadov je samozrejme kobra. Jeho jed začne pôsobiť ihneď po uhryznutí. Človeka náhle prepadne spánok, potom je reč rozrušená, vedomie sa zahmlieva, je narušený prenos nervových vzruchov, dochádza k ochrnutiu srdca a dýchacieho svalstva a do 20-25 minút nastáva smrť.

Kobra - veľký hnedý had dlhý až dva metre, rozšírený v Indii, miluje husté húštiny a vlhkosť. Kráľovská kobra, na rozdiel od bežnej, je oveľa dlhšia, niekedy aj viac ako päť metrov, a vyskytuje sa hlavne v Assame. Jej telo sa leskne striebrom. Živí sa inými hadmi. Kapucňu kobry zdobí zvláštny vzor pripomínajúci okuliare. Hinduisti ho interpretujú ako skrátený svastika – prastarý symbol slnka, ohňa a večného pohybu.

Uhryznutie kraitu, zmije Russellovej a piesku epha veľmi často vedie k smrti. Krait číha na svoje obete v blízkosti nádrží. Loví v noci. Tmavá koža robí tohto dvojmetrového hada neviditeľným ani na asfalte. Za chladných nocí sa krait plazí do domov roľníkov. Jeho uhryznutie nespôsobuje bolesť. Ľudia spiaci na podlahe to necítia a zomierajú v spánku.

Zmija Russellova dosahuje dĺžku jeden a pol metra. Jej obľúbeným loviskom sú ryžové polia. Had je medzi trávou takmer neviditeľný. Je veľmi agresívna. Keď had čelí nebezpečenstvu, neodplazí sa ako ostatní, ale bojuje až do konca. Dokonca aj kobra sa s ňou radšej nepúšťa do boja. Uhryznutie zmiou Russell je mimoriadne bolestivé a spôsobuje vnútorné krvácanie.

Piesková efa sa ukrýva v lomoch a pod kameňmi. Jeho dĺžka je menej ako meter, ale jed je smrteľný. Tí, ktorých uhryzla efa, zomierajú na krvácanie a zlyhanie srdca a obličiek.

Proti jedu každého z hadov bola vyvinutá vhodná vakcína, no, žiaľ, nie vždy je možné ju aplikovať včas. Navyše z 230 druhov hadov, ktoré sa v Indii vyskytujú, je 55 jedovatých a ani ten najopatrnejší Ind so sebou nenosí taký počet možností vakcíny. Preto často ostáva spoliehať sa len na milosť bohov, vlastnú rozvážnosť a dodržiavať predpisy dharmy, teda morálky a náboženskej povinnosti, pretože hady, ako veria v Indii, častejšie uhryznú tých, ktorí porušovať tradície.

V starovekej Mezopotámii Sumeri tvrdili, že sú neustále živení mliekom Ninhursag, veľkej bohyne matky. Je tiež známa ako Ninlil, manželka En-lila. Neskôr sa stali Adamom a Evou a stali sa známymi ako Žiariaci a Hadi. Mnohí vedci sú presvedčení, že Ninlil mohla byť prototypom bohyne matky. Je známa ako Ki alebo Ninti/Nintu. Táto bohyňa podobná pozemskému hadovi mala dve hlavy alebo dve oči, z čoho vyplýva jej spojenie s Ashtoret (Ašera), fénickou bohyňou lásky, ktorej symbolom je dvojhlavý had. Splynula so svojou dcérou Anat a stala sa manželkou Jehovu, ako Matronita alebo Božstvo. Bola bohyňou zdravia a plodnosti. Uctievala ju Sarah (Sara Swati), manželka Abraháma (Brahma). Sýrčanom bola známa ako Atargatis, Siréna, pretože ju predstavovali po pás vo vode (pri bráne na druhý svet). V Egypte sa Ninhursag nazývala Isis, predchodkyňa mesiášskej línie, a v Grécku - Demeter, bohyňa druhého sveta. Podľa niektorých zdrojov mal Ninhursag najsilnejšiu životnú silu, ktorá je uctievaná ako "hviezdny oheň".

Skutočnosť, že Isis a Ninhursag sú tá istá bohyňa dvojhlavého hada, vysvetľuje existenciu mnohých obrazov, na ktorých kŕmi faraónov, deti bohov, svojím posvätným mliekom. Žiadna z týchto bohýň v skutočnosti neexistovala. Boli to antropomorfné obrazy Matky sveta, veľkej ochrankyne a strážkyne onoho sveta, ktorá otvárala brány do paralelných svetov pomocou svojej vnútornej sily – sily zeme. Keďže je vždy spájaná s hadmi a iným svetom, bola prvým obrazom šamana, šamanky schopnej ovládať duchov tohto sveta.

V podobe hada alebo Leviatana bola Tiamat, ktorá sa nakoniec premenila na mnohých iných bohov a bohýň podobných hadom. Lono Ninhursagu bolo iným svetom – miestom, ktoré žiarilo ako Kozmos. Ako „nositeľka svetla“ je ako Mária, Ježišova matka. V Babylone, ako uvidíme neskôr, boli brány do svätyne prezentované ako vchod do lona bohyne matky a druhý svet bol často zobrazovaný ako dva stĺpy. Tieto stĺpy symbolizovali dualitu a rovnováhu a aby sa cez ne dalo prejsť, človek musel nastoliť posvätnú rovnováhu. Najčastejšie sa okolo týchto stĺpov obtáčali hady; boli korunované lotosovým kvetom - symbolom osvetlenia, z ktorého pochádzalo indické Agni, Žiariace. To nám samozrejme umožňuje pochopiť význam stĺpov – dvojčiat moderných slobodomurárov. Preto stĺpy, na rozdiel od priestoru medzi nimi, tajného miesta na Zemi, nemajú žiadnu zvláštnu hodnotu.

V hinduizme existujú legendy o tom, že z večného lona matky sa zjavil sám Žiariaci Agni a máme krásny obraz o mieste, odkiaľ žiara pochádza – o druhom svete. Toto nie je miesto, o ktorom sa dozvedáme po smrti, ale kam môžete ísť, kým ste na tomto svete. To je to, čo povedal Ježiš.

Sumerský Shining An alebo Anu, ktorého symbolom bol stĺp (polovica duálneho obrazu), veľký boh posvätného mesta na vrchole, kde hodovali veľkí, oslňujúci a mocní bohovia. Bol vnútorným slnkom a skutočným slnečným božstvom. Jeho mesto bolo všade tam, kde vychádzalo slnko. Tiamat, ktorá sa objavila z lona hada alebo iného sveta, sa stala rovnako ako Agni hlavným motívom indických mýtov. Preto je symbolom miesta na zemi, odkiaľ sa dá urobiť vstup do iného sveta. Jeho symbolom je vnútorné slnko so štyrmi lúčmi – kríž, ktorý sa stal prototypom kríža kresťanského pomazaného – Krista. Kríž je vynikajúcim prostriedkom na upevnenie miesta. Tento štvorcípy symbol bol známy ako Sarah, vietor vychádzajúci z Anu/Anu, žiariaceho alebo slnka. Vietor bol dychom života, slovom a symbolom neskorého kresťanstva, Duch Svätý, prinášajúci múdrosť, poznanie a moc. Vietor bol ženský (toto je ďalší prejav kvantovej vlnovej častice, ktorá umožňuje pozrieť sa na bránu z vedeckého hľadiska, ako uvidíme neskôr).

Toto slnečné mesto An, lono Tiamat alebo iný svet šamana, bolo miestom, odkiaľ voda pochádzala, čo naznačuje neskoršie spojenie medzi vodou a hadom. Váza Ana - lono bohyne matky, "miesto, kde tečú vody, otvárajúce lono." Všimnite si, že tu vody otvárajú brány do druhého sveta. Tento fakt sa stane veľmi dôležitým v neskorších mýtoch sveta.

Mnoho ďalších prvkov cesty cez bránu možno nájsť na obrázku tohto Sumerského Žiariaceho. Napríklad An/Anu je zobrazený ako stojaci na „žiariacej hore“, ktorá symbolizuje Matku sveta a lono alebo bránu do druhého sveta. Následne boli s hadom a druhým svetom spojené hrobové mohyly po celom svete. Ako prototyp rohatých bohov Európy a iných území bol An / Anu nazývaný "rohatý", najmä Osiris, typický mužský šaman. V Shatapatha Brahmana, náboženskom „indickom“ texte – takto nazývali kresťania všetky pohanské náboženstvá od roku 300 n.l. e., ukazuje sa, že slovo "roh" znamená "lono prvotného". Toto je symbol Stvorenia. Musíte vyžarovať svetlo, aby ste sa dostali dovnútra a zostali tam. Preto nie je prekvapujúce, že tieto rohy, najmä rohy slnečného býka, sa používali ako oltáre a nad nimi bola vyobrazená slnečná svätožiara. V skutočnosti je samotná zem oltárom (jemná narážka na brány vytvorené po celom svete).

Ten istý text hovorí, že „Roh čierneho jeleňa je to isté lono. Kňaz sa dotkne jeho čela, tesne nad pravým obočím, a „hovorí:“ Si lono Indru. Tento obraz čierneho jeleňa od nepamäti je taký dôležitý, pretože čierna je symbolom prázdnoty; možno to vidieť na príklade Čiernej Madony zo stredovekej Európy.

V indickej mytológii obsahovali tantrické misky lebiek silu vnútorných brán, ktoré vyžarovali z rohov nabitej lebky. Tieto lebky v kombinácii s inými presvedčeniami a mýtmi dali vzniknúť obrazu Svätého grálu. Všetky symbolizovali lono alebo druhý svet bohyne matky. Ale Chrétien de Troyes, autor Percivala, nádhernej legendy z Artušovského cyklu, napísal, že grál je ako kalich. symbolizuje lono bohyne. Všimnite si, čo hovorí ako miska. Preto bol Svätý grál z filozofického hľadiska reprezentovaný ako pohár alebo pohár. Túto asociáciu podporujú aj etymologické a mytologické súvislosti. Preto nie je prekvapujúce, že lebka bola vždy spájaná s hadom. Lebka je naša jaskyňa, naša brána do iných svetov.

Neskôr v kresťanstve tieto predstavy nadobudnú podobu písma, symbolizujúceho plnú vodu lona bohyne matky, v ktorej zomierame, aby sme sa znovu narodili. Hovorí sa, že Mária, veľká bohyňa kresťanstva, matka, bola "igne sacro inflammata", čo znamená - impregnovaná posvätným ohňom muža, vytvárajúca želané božské spojenie prvkov vody (ženské / negatívne) a ohňa ( mužský / pozitívny) - udržiavať pozemské energie v rovnováhe a pre vstup cez bránu. Preto nie je prekvapujúce, že na európskych písmach sa často nachádzajú obrázky hadov, drakov a dokonca aj býkov a rohov. Pod touto vrstvou obrazov uvidíme ženskú, mesačnú esenciu rohov ovinutú okolo hada (mužský princíp) na mnohých obrazoch Panny Márie, najmä na obraze Panny Márie Guadelupskej (hady sa ovíjajú okolo obráteného polmesiaca - rohatý Mesiac). Na všetkých takýchto obrázkoch, ktoré sa mi podarilo nájsť, som venoval pozornosť tomu, ako sa svetelné lúče objavovali spoza chrbta Márie stojacej v oválnom ráme Vesica Piscis mandľový tvar vytvorený priesečníkom dvoch kruhov. Vesica Piscis znamená "bublinová ryba", ktorá bola po tisíce rokov považovaná za svätú a bola posvätným symbolom.

Spojenie hada a býka sa jasnejšie prejavuje v gréckych mýtoch o Ceres a Proserpine, ktoré hovoria o obrovskom tajomstve: "Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco" - "Býk splodil hada a had - býk." To vysvetľuje niekedy nepochopiteľný prvok mužského a ženského aspektu býka a hada. Po tisíce rokov sa tieto dva obrázky navzájom spájajú, čo vedie k zámene medzi rodovými označeniami každého symbolu. Niekedy je býk solárnym tvorivým princípom a niekedy býčie rohy, zobrazené ako polmesiac alebo obrátený mesiac, symbolizujú ženský obraz. Najprv bol had matkou stvorenia, čo bolo neskôr skryté prevahou patriarchálu v náboženstve. Odpoveď na tieto záhady nespočíva len v boji pohlaví o kontrolu nad náboženstvom; možno ho nájsť v jednote protikladov nutných na prechod cez bránu na druhý svet. Kľúčom je ovládanie našich vlastných psychologických protikladov, opačných energií tela a pochopenie duálnej povahy zemských energií v určitých polohách. Preto boli bohovia po dlhú dobu bohyňami alebo oboje. Ide o to, aby sa zmenili na bisexuálne bytosti. Spojte sily mysle; nenechaj ich bojovať proti sebe. Had a býk sú správne zastúpené spolu.

V Egypte, Sumeri a inde sú býčie rohy mimoriadne dôležité. Tak ako bol býk pôvodne symbolom slnka, tak An/Anu bol býkom zabitým alebo skroteným hadom Gilgamešom, prototypom nespočetného množstva židovských a kresťanských mýtov a tým, ktorý dokáže ovládať, zhromažďovať a vyrovnávať pozemské energie. rozkaz vstúpiť do kráľovstva bohov.

V sumerskom hymne na Adar, „Už je to had“, je pozoruhodný odkaz na býka, ktorý je spojený s nejakým druhom starovekého grálu:

(Muži) ho vyhlásili za svojho vládcu (Adar [had]).

Na hlave ako veľký pokojný býk. hrdo sa zdvihli rohy.

Shu kameň, drahý kameň,

Silný kameň, hadí kameň a horský kameň,

Bojovník alebo ohnivý kameň, ich bojovník ich vezme do miest.

Všetky prvky potrebné na vstup do druhého sveta sú zakódované v tomto jednom citáte. Ľudia vyhlasovali meno Veľkého hada, čím zavŕšili vnútorný proces získavania rovnováhy a energie. Z toho sa dvíhajú býčie rohy, ktoré symbolizujú energetický proces a vhľad. V dôsledku toho sa vytvorí odolný kameň alebo nádoba, ktorá poskytuje prístup do iného sveta. To pripomína Kameň osudu, ktorý dal kráľom možnosť vládnuť s pomocou sily druhého sveta. Inými slovami, tento kameň je zdrojovým kameňom Svätého grálu. Vládca (ten, ktorý vie vládnuť/vládnuť) poznal ročné obdobie a deň (s pomocou neba), kedy bolo možné sústrediť energie Zeme do určitej polohy.

Odpoveď možno nájsť v mene nebeského býka – Býka. Tu sa opäť stretávame so zjednotením entít „Žiariaceho“ – Tau a Ru(s). "Tau" je kríž alebo symbol Tam-muse a mnohých ďalších slnečných a mesiášskych božstiev. „Tau“ je tiež základom egyptského symbolu Ankh (symbol vetra alebo dychu života, ktorý používali bohovia a faraóni). Vietor je opäť videný ako vychádzajúci z kríža Anu/Anu, Žiariaceho. Nad krížom bol umiestnený Ru v podobe oválu - Tau. Roo bol pôvodne hadom požierajúcim svoj vlastný chvost, symbolom večnosti, nesmrteľnosti a ako poznamenáva Crichton Miller, nebeských cyklov. Toto je symbol brány, ktorá sa stala oválnou „bublinou“ kresťanstva, v ktorej sú často zobrazovaní Mária a Ježiš v lúčoch života.

Ryža. desať.Ježiš ukrižovaný na Golgote. Kláštor Kykos (Cyprus)

V mýtoch a jazyku Sumerov sa „srdce“ a „lono“ alebo „vulva“ označujú rovnakým slovom. Dôležitým konceptom bolo An Sa Ta, alebo "srdce An" - centrum bytia, centrum sídla An, Radiant. Existujú aj symbolické znaky kameňa alebo hory, pomocou ktorých, ako sa verilo, možno preniknúť na druhý svet. Niet rozdielu medzi touto horou a horou, z ktorej sa narodil Mithra, ktorý zápasil s býkom; označuje jaskyňu, v ktorej sa mohol narodiť sám Ježiš. Hora ako sprievodca pri objavovaní skutočných artefaktov a miest používaných ako brány sa stane mimoriadne dôležitým.

Takže ten druhý svet je lono veľkej Matky Bohyne (Zem), ktorej symbolom bol had. Spája sa s mužskou tvorivosťou, stelesnenou v býkovi, alebo inak ukazovať na určité miesto, čo vytvára úrodnú pôdu pre náhľad (tranz) a prechod cez bránu. Tieto presvedčenia sú stále vysledované v príklade Svätého grálu, pohára na prijímanie a písma.

„Zdroj zlatého prachu, pijem z neho denne.
Budem žiť tisíc rokov, nie menej, opitý živou vodou.
Drak a modrý fénix ma nesú, pomáhajú si navzájom,
K nefritovému suverénovi, k rozlohe bezoblačnej krajiny.
Wang Wei

Hadovitá odroda

G. S. Beljakovej

Hadovitá odroda

Hady sú zastúpené takmer vo všetkých mytológiách sveta ako symbol spojený na jednej strane s plodnosťou, zemou, múdrosťou, so ženskou generatívnou silou, vodou, dažďom a na druhej strane s krbom, ohňom (najmä nebeský), a tiež mužský oplodňujúci začiatok. Obrazy hada sa stále nachádzajú v umení horného paleolitu. Kult hada bol rozšírený v Trypillya*, kde zosobňoval prebúdzanie prírody, jar. Na hlinených figúrkach žien bol had často zobrazovaný ako stvorenie, ktoré stráži a oplodňuje ženy. Takmer ani jedna keramická nádoba Trypillianov sa nezaobíde bez hada, no nie vždy ho vnímali ako dobrého ochrancu ohniska.

_________________________________

* Tripoliská kultúra, archeologická kultúra obdobia eneolitu na území Ukrajinskej SSR, Moldavska a Rumunska. Pomenovaný po p. Tripolis neďaleko Kyjeva. Zvyšky osád, pohrebiská, poklady, maľovaná keramika. Ekonomika: poľnohospodárstvo, chov dobytka, poľovníctvo. rybolov.

Už v tých vzdialených časoch ľudia zdôrazňovali jeho dualitu. V predstavách Trypillianov pravdepodobne žil nejaký zlý had - drak spojený s hadom. Ten je zobrazený spravidla na viečkach nádob zvonku aj zvnútra a jeho vzhľad je divoký - okrúhle oči, veľké rohy, krídla-pazúry. Okolo plavidla sa už obopína dvojitá špirála, ktorá teraz odstrašuje a teraz ohrozuje každého, kto sa jej chce dotknúť.

Špirála bola pre Trypillianov zjavne symbolom toho, čo uctievali alebo čoho sa báli, možno niečo nepochopiteľné, ale večné: či už zmena ročných období, deň a noc, tajomstvo života a smrti, rotácia hviezdnej oblohy alebo kruh pohyb slnka, teda to, čo videli, ale nebolo im to dané pochopiť. Špirála im slúžila ako znak toho, čo videli, a možno aj jej význam.

Od čias vrchného paleolitu je známa opozícia hadov a vtákov, ktorá pokračovala v ranom eurázijskom umení: vtáky ako zvieratá horného sveta, hady - spodného. Túto opozíciu však vystriedalo spojenie znakov hada a vtáka v podobe lietajúceho okrídleného koňa – draka. Porovnanie obrazov hada a koňa viedlo k objaveniu sa mytologického obrazu hada-draka s hlavou koňa a telom hada.

Ako symbol plodnosti boli hady rozšírené najmä na Kréte a Cypre, kde sa našli obrazy žien (kňažiek) s hadmi v rukách. V Egypte sa bohyňa plodnosti a úrody Renenutet objavuje v podobe kobry alebo ženy s kobrou hlavou.

Had bol jedným z atribútov gréckej bohyne múdrosti Atény. V skýtsko-iránskej tradícii je známa bohyňa s hadíma nohami a dvoma hadmi vyrastajúcimi z jej ramien. Staroveký indický svetový had držal Zem na sebe. Podobnú kozmickú funkciu držiteľa Zeme plnil svetový had v škandinávskych a egyptských mytológiách. V prvom to bol had Midgard-Yermungand, žijúci v oceáne a obopínajúci celú Zem, a v druhom had Mehenta, obklopujúci Zem.

Najpopulárnejší v ruskom epose Had Gorynych a Tugarin Zmeevič sú okrídlení, a preto sú s najväčšou pravdepodobnosťou drakmi. V ruských rozprávkach je tiež had (ženský), ktorý vidí raz za rok v deň Ivanova (Kupala) a potom sa rúti na osobu alebo zviera a udiera svoju obeť skrz naskrz (podobné presvedčenie existuje v západnej Európe mytológia o hadovi, ktorý ako šíp vletí do tlamy krokodíla a prebodne jeho bok). V slovanskej mytológii majú hady svojho kráľa, ktorý sa volá Bazilišek.

Podľa všeobecného presvedčenia má had démonické vlastnosti a hrdinskú silu, pozná liečivé byliny, má nevýslovné bohatstvo a živú vodu. Niekedy sa had javí ako strašné monštrum, mení sa na pekného muža a vstupuje do nezákonných vzťahov. Tieto „sekundárne“, „bočné“ zobrazenia sú spojené s hlavným - s obrazom ohnivého hada, ktorý zosobňuje skutočný prírodný fenomén - blesk, ktorého ohyb skutočne pripomínal starovekého ľudského hada na zemi a na oblohe - padajúca hviezda, pretože hviezda sa mu zdala identickým iskrivým bleskom.

V ruskej kronike v zázname z roku 1556 čítame: „Bolo tam znamenie miesta, kde hviezda padla na nebi, vyzerala ako had bez stojacej hlavy... inak ako chobot dvíhajúci chvost a bolo to ako sud a spadol na zem s ohňom a bolo to ako dym na zemi“. Mnohé legendy stotožňujú hada s búrkovým mrakom. Samotný prívlastok hada „ohnivý“ svedčí o jeho spojení s plameňom búrky.

Od pradávna udivuje človeka vitalita hada. Jej nasekané telo, ktoré pokračovalo v zvíjaní sa, vyvolávalo úctu a úctu k jej zvláštnej životnej sile. Bol tam rituál zabíjania hadov. Had mohol smrteľne uhryznúť, a preto bol zosobnený silami zla, temnoty, podsvetia. V gréckej mytológii existuje mýtus o Typhonovi - príšere so stovkou hadích hláv, ktorá je schopná štekať, syčať, vrčať.

Tyfón sa ožení s Echidnou, napoly pannou, napoly hadou s krásnou tvárou, ale hroznou vo svojej hadej podstate; a z tohto manželstva sa rodia tie isté strašné príšery - Chimera, ktorá zdevastovala Grécko, lernianska Hydra, ktorá kradla dobytok a tiež pustošila krajiny v okolí Lerny a ďalšie. Tyfón, zvrhnutý do zeme ako trest za vzburu proti Zeusovi, tam leží spútaný a chrlí oheň, pričom otriasa pôdou.

Had a orol

Veľmi prastarým a rozšíreným motívom je boj hada s orlom, ktorý bol zosobnením dobra a svetla. Jeho stopy sa nachádzajú na pohári sumerského vládcu Gudea (XXII. storočie pred Kristom); v slávnych obrazoch Juraja Víťazného, ​​porážajúceho hada na ruských ikonách a „tráckeho jazdca“; na bronzovom jazdcovi z liateho kovu v Petrohrade Na všetkých týchto obrazoch boli jazdci spájaní s orlami. V tlačených rytinách bol triumf cnosti zhmotnený v podobe orla s porazeným hadom v pazúroch.

Hinduistické mýty tiež zobrazujú bitku medzi múdrym hadom Nagom a vtákom Garudom. Dcéra Naga v maske dievčaťa s prefíkanosťou pravého hada vytrhla lásku cudnému mladíkovi Arjunovi. "Si povinný pomáhať nešťastníkom," povedala, "ale nie som nešťastná v láske k tebe?"

V dávnych dobách bol had v baniach orla často interpretovaný ako symbol víťazstva patriarchátu nad matriarchátom: v tomto prípade had znamenal ženskú a posvätnú (tajnú) múdrosť. Homérski Gréci považovali orla s krvavým hadom v labkách za dobré znamenie, čo znamenalo, že Trója padne: Eagle-Zeus prekoná hadí „ženský“ princíp, pretože, ak nie Afrodita, prinútil Elenu, aby porušila svätý zákon. patriarchátu a utiecť s Parížom.

Na ostrove Korfu uctievali bohyňu Medúzu, ktorá sa v gréckej mytológii zmenila na monštrum. Jeho vzhľad bol hrozný: okrídlený, pokrytý šupinami, s hadmi namiesto vlasov, s tesákmi, s pohľadom, ktorý premieňa všetko živé na kameň. Ale pod matriarchátom hadie atribúty Medúzy znamenali iba nesmrteľnosť a svätosť... Medúza sa stala jednou z gorgon, bola nesmrteľná. (Podľa jedného z mýtov jej Perseus odrezal hlavu a z jej krvi sa narodil Pegasus - okrídlený kôň, ktorý zosobňoval poetickú inšpiráciu.)

Napísané "Had"

V Starom zákone sa z hada (teraz mužského rodu) stal had-diabol. Cez neho vstúpil do sveta strach. Ale Bohom prekliaty had bol aj naďalej symbolom múdrosti.

Pre kresťanov bol had tvor s dvoma tvárami, ktorý stelesňoval dobro a zlo zároveň. V stredovekom „Bestiáriu“ sa možno dočítať, že múdrosť vzbudzovala opatrnú nedôveru. Mojžiš na púšti chránil svojich krajanov pred chorobami a hadím uhryznutím pomocou Medeného hada.

V II - III storočia. v knihe "Fyziológ" bol taký príbeh.

Had, ktorý mal pocit, že starne a slabne, sa začal postiť a skončil, až keď sa mu zlúpla koža (pôst trval 40 dní a 40 nocí). Potom had našiel štrbinu, vliezol do nej, zhodil starú kožu a omladol

Had zhadzujúci starú kožu bol známou ilustráciou stredovekých beštiárií, v ktorých zaujímal strednú pozíciu medzi dvoma skupinami zvierat: medzi fiktívnymi a celkom skutočnými, no obdarenými neuveriteľnými vlastnosťami. Had bol zobrazený so ženským telom, s levom a so škorpiónom, s nespočetnými hlavami. Voľný let fantázie nakoniec premenil hada na vlkolaka baziliška, na lietajúceho hada – draka, na osličku. Podľa jednej verzie bola oslicou, ktorá ju sama uštipla, egyptská kráľovná Kleopatra, podľa inej verzie ju uštipol fantastický had – „hypnal“, z ktorého uhryznutia človek zaspí a vo sne zomrie.

Stránky rukopisov a štíty stredovekých chrámov zdobili obrazy najstrašnejšieho z hadov - emorris, ktorý podľa legendy vytlačil z ľudí všetku krv. V dávnych legendách sa hovorilo, že v Arábii žije had siréna, ktorý je schopný pretekať rýchlejšie ako kôň, a v Taliansku boa constrictor dojí kravy.

Zmija, vyskytujúca sa vo všetkých slovanských krajinách – „potomstvo zmijí“ – je v „Bestiáriu“ opísaná ako veľmi zlomyseľný tvor. Ľudská predstavivosť prešla od obrazu svetového hada ako symbolu Vesmíru, objímajúceho čas, večnosť a nesmrteľnosť, obtáčajúceho prsteň okolo planéty a čakajúceho na koniec sveta, ktorý ho pohltí, k obyčajnému „hadovi na pečenie“ - druh sušienok. Bol taký medzi západnými Slovanmi a veľmi sa podobal na indického Nagu.

Rozpoznané podľa vydania:
G. S. Belyakova "Slovanská mytológia", M., 1995