Riba je vrlo važan simbol u kršćanstvu. Mi u Galileji puni smo i riba i njihovih slika. I to od najranijih vremena. Ovdje na fotografiji je slika ribe na oltaru crkve iz 5. stoljeća u Tabghi na sjevernoj obali Galilejskog mora.
Slika ribe je i element krajobraznog dizajna i ilustracija evanđeoskih događaja.
Riba u Novom zavjetu simbolizira Kristove učenike, od kojih su osam bili ribari. Matej i Marko govore da je Isus obećao Petru i Andriji da će ih učiniti “ribari ljudi” (Matej 4,19, Marko 1,17) i usporedili su Kraljevstvo nebesko s “mrežom bačenom u more i hvatanjem ribe svake ljubazni” (Mt 13,47).
Evo ga, Petra, Isusova nasljednika, s štapom dobivenim od Učitelja i debelom ribom. Kip je postavljen u Kafarnaumu.
A nahraniti pet tisuća ljudi od strane Krista s pet kruhova i dvije ribe jedno je od najpoznatijih evanđeoskih čuda. U košari su četiri kruha jer je peti na oltaru. A ribe su potpuno iste kao one koje se danas nalaze u jezeru. A zove se riba svetog Petra.
Osim toga, riba je simbol samoga Krista. Na grčkom, "riba" je "ichthys", što je skraćenica od grčke fraze "Isus Krist Božji Sin Spasitelj" (ΙΧΘΥΣ). Evo ih, ovih grčka slova, na zelenoj pozadini.
Riba je također simbol krštenja. Krstionica u kojoj se dogodilo krštenje zvala se na latinskom "piscina" (piscina), što znači "ribnjak". Ovaj font, isklesan iz jednog ogromnog kamena, je iz petog stoljeća.
Riba je postala simbol kršćanstva mnogo prije križa. I nije ni čudo, jer križ je simbolizirao strašnu i ponižavajuću egzekuciju. Tek u četvrtom stoljeću, kada je ukinuto pogubljenje raspećem, križ je počeo dobivati svoje današnje značenje. Neko su vrijeme ova dva lika bila ekvivalentna.
Prvi kršćani su prikazivali ribu u svojim slovima, u hramovima i katakombama, na odjeći i posuđu. I danas je riba element dekoracije crkava.
Ali ove tri ribe s jednom zajedničkom glavom drevni su simbol Trojstva. Nerazdvojni i nerazdvojni.
Riba je simbol plodnosti. Svaka riba daje ogromno potomstvo. I ovo je također simbolično. Na isti način, iz male skupine apostola izrasla je najveća svjetska religija s preko dvije milijarde sljedbenika. A riba se u kršćanstvu smatra simbolom nesebičnosti.
Web stranica vodiča Vlada i Julije Poznyansky:
Prije nego počnemo govoriti o prvom i najčešćem simbolu kršćanstva - ribi 🐟, popričajmo malo o simbolima općenito.
Naša radionica se sve više susreće sa situacijom u kojoj se ljudi pitaju kako im jedan ili drugi naš proizvod s kršćanskim simbolom može pomoći, od čega ih zaštititi, pa čak i kakvu moć ima. Na sreću, kršćanstvo je oslobođeno "sile stvari". Samo naša vjera u Krist: ona je ta koja nas može zaštititi, zaštititi i pomoći u svakoj stvari.
Mnogi još brkaju neke kršćanske simbole sa znakovima zodijaka - i, na primjer, žele kupiti naš "privjesak za tele". Ali mi ga nemamo. Imamo janjetina, što, doista, netko može pobrkati s teletom - ali ovo je sasvim druga priča i potpuno drugačija značenja.
A neki ljudi misle ovako: "Razlika je samo u kulturama, ali tako da su zodijaci, da su kršćanski i svi drugi znakovi isti!" Oprostite, ali ovdje se u potpunosti ne slažemo. Jedino što je zajedničko ovoj temi je da ljudi svih vremena, naroda i kultura nastoje određene ideje zaodjenuti simbolima. Naravno, pri svakom spominjanju Olimpijske igre pred očima će vam iskočiti poznati amblem. A junaci dječjih bajki i crtića? Sve su one također simbolične! To je zato što nas simboli okružuju uvijek i posvuda.
I nije iznenađujuće da su se, čim se kršćanstvo rodilo, pojavili kršćanski simboli. I prvi od njih je bio - riba. na grčkom ihtis. Ova riječ je napisana kao ΙΧΘΥΣ - a ovo je drevni monogram imena Isus Krist, koji se sastoji od prvih slova u riječima Isus Krist Bog Sin Spasitelj.
I prije naprsnih križeva prvi su kršćani, kako bi se međusobno identificirali, nosili sedef i kamene ribe. Simbol ribe nalazi se vrlo često u Evanđelju: Krist umnožava ribu da nahrani gladne, brine o bogatom ulovu, spominje ribu u prispodobama i na kraju jede ribu s učenicima nakon svog uskrsnuća. Mnogi od Kristovih učenika bili su ribari. Sam Gospodin svoje učenike naziva ribarima ljudi, a Kraljevstvo nebesko uspoređuje mrežu bačenu u more i hvatanje riba svih vrsta.
U životu prvih kršćana prikazivanje i spominjanje Krista bilo je opasno zbog progona. Stoga su ljudi stvarali razne simboličke kodove. Za identifikaciju u stranac svog suvjernika, jedan kršćanin je nacrtao luk na tlu i čekao da stranac dovrši svoj crtež. A ako je nacrtao drugi luk, tvoreći znak ribe, onda bi ova dva čovjeka mogla mirno razgovarati jedni s drugima o Kristu Spasitelju.
Slike akronima ΙΧΘΥΣ ili koje ga simboliziraju riba pojavljuju u rimskim katakombama tijekom 2. stoljeće. To može biti samo tekst, riba ili oboje. Riba koja na leđima nosi vino i kruh, simbolizirano sakrament pričesti. Također je simbolizirao Spasitelja dupin. Slika dupin sa sidrom simbolizirao je raspeće (gdje je sidro bila Crkva). Također riba je simbol krštenje. Kupka, zdenac u kojem se obavlja sakrament krštenja, na latinskom se zove piscina i doslovno se prevodi - "riblji vrt".
Riba je dio ukrasa hramova. Često danas vozači automobila lijepe simbol ihtisa na automobile. I radimo s tim drevni simbol ukrasi. Uostalom, budući da je prisutan u našim životima, podsjeća nas na ono najvažnije.
Simbolika ribe uključuje mnoga različita, ponekad polarna suprotna značenja. Od davnina se riba povezuje s Učiteljima, svjetskim spasiteljima, precima, mudrošću. Hindu Vishnu, egipatski Horus, kaldejski Oannes, a također i Krist povezani su sa simbolom ribe. Učenici, sljedbenici, koji žive u "vodi učenja" često se uspoređuju s ribama.
Postoje legende (čiji su zapisi sačuvani u hramovima antike), prema kojima ljudska rasa potječu od stvorenja nalik na vodozemce. Tijela su im bila prekrivena ljuskama i disali su kroz škrge. U nizu mitova riba obavlja funkciju demijurga, t.j. sudjeluju u stvaranju svijeta: na primjer, riba donosi mulj s dna iskonskog oceana, iz kojeg nastaje kopno, ili služi kao potporanj zemlji.
Simbolika ribe usko je povezana sa simbolikom vode, vodeni element. U raznim mitologijama voda je početak, početno stanje svih stvari, izvor života. Stoga su ribe koje slobodno žive u vodi, u iskonskom oceanu, obdarene demiurgijskom moći, a u nizu mitova ispostavlja se da su preci ljudi. Voda je također povezana s nesvjesnim, u dubinama vode je skriveno znanje koje je čovjeku teško (ili nemoguće) dobiti, ali je dostupno ribi. Voda čisti, ritualno pranje simbolizira ponovno rođenje, povratak izvorniku, pa riba koja živi u vodi personificira nadu u novo rođenje. Ali voda je strašan element, što se ogleda u brojnim varijantama mita o potopu, a ovdje riba također može pokazati svoju snagu i pomoći čovjeku da se spasi, kao što se dogodilo u mitu o Manuu.
Voda je simbol ženstvenosti, pa riba postaje atribut mnogih Velikih božica (Atargatis, Ishtar, Astarte, Afrodite). U tom smislu, ona može simbolizirati ne samo plodnost, plodnost, obilje, senzualnu ljubav, već i takve negativne aspekte koji se pripisuju božicama kao što su taština, pohlepa.
U brojnim mitološkim scenama u kojima divovska riba (ili kit) guta, a zatim pušta junaka (kao, na primjer, u mitu o Ioni), riba djeluje kao svojevrsni ekvivalent podzemni svijet, carstva mrtvih. Ove zaplete simboliziraju proces inicijacije, ponovno rođenje nakon simbolične smrti.
Na Bliskom istoku riba je bila atribut sirijske božice ljubavi i plodnosti Atargatis (svaki njezin hram imao je ribnjak sa svetom ribom, njezin sin se zvao Ichthys, što znači "riba"). Ova je božica nastupila pod različita imena- Ishtar, Derketo, Astarte - i često je bila prikazivana kao žena s ribljim repom. Mitovi govore da je božica imala riblji rep kada je zajedno sa svojim sinom pojurila u vode Eufrata, bježeći od čudovišta. U sumerskom pisanju, znak "riba" izražavao je koncept "plodnosti" i "razmnožavanja". Babilonski bog Ea mogao bi se predstaviti kao čovjek-riba. Ea je bio zaslužan ne samo za moć i mudrost, već i za sposobnost iscjelitelja; poznate slike "ribolike" Ee uz krevet bolesnog djeteta. Oannes, kaldejski Spasitelj, prikazan je s glavom i tijelom ribe, te s ljudskim rukama i nogama. Izašao je iz mora i podučavao ljude pisanju, znanosti, gradnji gradova i hramova, poljoprivredi, itd. Riblju kožu koristili su kao odjevni predmeti svećenici Ea i Oannesa.
U egipatskoj mitologiji, božica grada Mendesa bila je Hatme-hit. Njena sveta životinja je riba, a epitet joj je Prva među ribama. Prikazivana je kao žena s ribom na glavi; u kasno razdoblje ona se približava Izidi: vjerovalo se da je ova božica pomogla Izidi prikupiti dijelove tijela Ozirisa kojeg je ubio Seth.
Egipatski bog Horus ponekad je bio predstavljen kao riba. Izida, kada je dojila malog Horusa, također je bila prikazana s ribom na glavi.
U indijskoj mitologiji, Vishnu, u svojoj prvoj inkarnaciji kao avatar u obliku ribe, upozorava rodonačelnika čovječanstva, Manua, na nadolazeću poplavu. Ubivši demona Hayagrivu, Vishnu vraća ono što je demon ukrao od Brahme svete knjige znanje – Vede. U Indiji postoji ritual: dvanaestog dana prvog mjeseca indijske godine riba se stavlja u posudu s vodom i obraća joj se s takvim pozivom: „Kao što si ti, Bože, uzeo oblik ribu i spasio Vede koje su bile u podzemlju, spasi i mene." !"
U budizmu riba simbolizira slijeđenje Buddhe, oslobođenje od želja i vezanosti. Buda je, poput Isusa Krista, nazivan ribarom ljudi.
U kineskoj mitologiji riba simbolizira obilje, bogatstvo, plodnost, sklad. Jedan od mitova drevne kineske mitologije govori o stvorenju zvanom Lingyu ("brdska riba"), s tijelom ribe; njegove ruke, noge i glava su ljudski.
Za Grke i Rimljane riba je bila sveta u vezi s kultom Afrodite (Venera), božice ljubavi i plodnosti. Riba kao simbol moći voda također je bila atribut Posejdona (Neptuna). U ritualima posvećenim Adonisu riba se koristila kao ponuda za mrtve.
Među starim Semitima, dobrotvorno božanstvo u obliku ribe nosilo je ime Dagon. Također se zvao Dag, što znači "riba", "čuvar" ili "Mesija". U judaizmu, ribe su vjernici Izraela u svom pravom elementu, u vodama Tore. Riba je hrana subote, simbol nebeske gozbe.
U ranom kršćanstvu, ribu su mnogi crkveni oci prihvatili kao Kristov simbol. Znak ribe bio je prvi Kristov monogram. tajanstvena grčko ime Isus znači riba. Upravo su braća ribari postali prvi Isusovi učenici, koji su im rekli da će biti “ribari ljudi”. Vjernike, Kristove učenike, poput njega samog, često su uspoređivali s ribama, sigurnim samo u "vodi nauka". Krstionica je vrlo rano počela nalikovati na akvarijum (piscina). Tri isprepletene ribe ili tri ribe s jednom glavom simboliziraju Trojstvo.
Kristov dolazak bio je povezan s početkom astrološke ere Riba. Isus je "rođen kao prva riba u doba Riba i osuđen je na smrt kao posljednje janje u doba Ovna" (CG Jung, AION).
RAZGOVOR O POTOPI
Mnogi, sin Vivasvata, polubrata Yame, nastanio se na zemlji u osamljenom samostanu blizu južnih planina. Jednog jutra, dok je prao ruke, kao i danas, naišao je na ribicu u vodi donesenoj na pranje. Rekla mu je: "Spasi mi život, a ja ću spasiti tebe." "Od čega ćeš me spasiti?" upita Manu iznenađeno. Riba je rekla: “Doći će potop i uništiti sva živa bića. Ja ću te spasiti od njega." "Kako te mogu održati na životu?" I rekla je: “Mi ribarimo, dok smo tako mali, odasvud nam prijeti smrt. Jedna riba jede drugu. Ti me prvo drži u tegli, kad iz nje izrastem, iskopaj ribnjak i tu me drži; a kad još više porastem, odvedi me na more i pusti me na otvoreno, jer mi tada smrt više neće prijetiti niotkuda. Manu je upravo to učinio. Ubrzo je odrasla i postala ogromna jhasha riba s rogom na glavi; a ovo je najveća od svih riba. I Manu ju je pustio u more. Zatim je rekla: “U toj i takvoj godini bit će poplava. Ti napravi brod i čekaj me. A kad dođe potop, ukrcaj se na brod i ja ću te spasiti.”
I u godini koju je naznačila riba, Manu je sagradio brod. Kad je došla poplava, ukrcao se na brod, a riba je doplivala do njega. Poslušavši njezinu zapovijed, Manu je sa sobom ponio sjeme razne biljke. Zatim je privezao uže za riblji rog i ono je brzo povuklo njegov brod kroz bijesne valove. Zemlja se nije vidjela, zemlje svijeta nestale su iz očiju; jedna je voda bila oko njih. Manu i ribe bili su jedina živa bića u ovom vodenom kaosu. Žestoki vjetrovi ljuljali su brod s jedne strane na drugu. Ali riba je plivala i plivala naprijed kroz vodenu pustinju i konačno dovela Manuov brod na najvišu planinu Himalaje. Zatim je rekla Manuu: “Spasila sam te. Vezati brod za drvo. Ali budite oprezni, voda vas može oprati. Spuštajte se postupno, nakon pada vode. Manu je poslušao savjet ribe. Od tada ovo mjesto ima sjeverne planine Zove se Manuov silazak.
I potop je odnio sva živa bića. Jedan Manu je ostao da nastavi ljudski rod na zemlji.
Obilazeći hramove i otvarajući crkvene knjige, suočeni smo s velika količina sve vrste vjerskih simbola čije značenje ponekad nije sasvim jasno. To je posebno vidljivo kada morate pogledati ikone, kao i freske, slike ili gravure nastale na biblijske teme prije mnogo stoljeća. Da ih razumijem tajni jezik, upoznajmo se s nekim od najčešće korištenih simbola u njima i porazgovarajmo o njihovom podrijetlu.
Tajni znakovi prvih kršćana
Najraniji kršćanski simboli nalaze se na zidovima rimskih katakombi, gdje su sljedbenici učenja Isusa Krista, u ozračju žestokog progona od strane vlasti, potajno slavili bogoslužje. Ove slike se razlikuju od onih koje smo danas navikli vidjeti na zidovima naših hramova. Drevni kršćanski simboli bili su u prirodi kriptografije, ujedinjujući suvjernike, a ipak su već sadržavali vrlo određeno teološko značenje.
Kršćani prvih stoljeća nisu poznavali ikone u obliku u kojem postoje danas, a na zidovima katakombi nisu prikazivali samoga Spasitelja, već samo simbole koji izražavaju određene aspekte njegove biti. Njihovo pažljivo proučavanje otkriva svu dubinu teologije rane Crkve. Među slikama koje se najčešće susreću mogu se vidjeti Dobri pastir, Janje, košare s kruhom, vinove loze i mnogi drugi simboli. Nešto kasnije, već u 5.-6. st., kada se kršćanstvo iz sekte progonjene od strane vlasti pretvorilo u državna religija, dodan im je Križ.
Kršćanski simboli i njihova značenja, nejasna katekumenima, odnosno ljudima koji još nisu upućeni u značenje doktrine i nisu prihvatili Sveto krštenje, bile su svojevrsna vizualna propovijed za članove Crkve. Postali su nastavak onoga što je govorio mnoštvu slušatelja, ali čije je značenje otkrio samo užem krugu svojih učenika.
Prve simbolične slike Spasitelja
Jedan od najranijih simboličkih predmeta katakombnog slikarstva je scena obožavanja magova. Istraživači su pronašli dvanaest takvih freski koje datiraju iz 2. stoljeća, odnosno nastalih otprilike jedno stoljeće nakon događaja opisanih u Evanđelju. Imaju duboko teološko značenje. Istočni mudraci koji su se došli pokloniti Rođenju Spasitelja, takoreći, svjedoče o predviđanju njegove pojave od strane drevnih proroka i simboliziraju neraskidivu vezu između Starog i Novog zavjeta.
Otprilike u istom razdoblju pojavio se natpis na zidovima katakombi, izrađen grčkim slovima ΙΧΘΥΣ (u prijevodu - "riba"). U ruskom čitanju zvuči kao "Ihtis". Ovo je akronim, odnosno stabilna vrsta kratice koja je dobila neovisno značenje. Nastala je od početnih slova grčkih riječi koje čine izraz "Isus Krist Božji Sin Spasitelj", a sadrži glavni simbol kršćanske vjere, što je tada detaljno opisano u dokumentima Nikejskog ekumenskog sabora, održanog godine 325. u Maloj Aziji. Dobri pastir, kao i Ichthys, smatraju se prvim slikama Isusa Krista u umjetnosti ranokršćanskog razdoblja.
Zanimljivo je primijetiti da je u ranokršćanskoj simbolici ovaj akronim, koji označava Sina Božjega koji je sišao na svijet, doista odgovarao slici ribe. Znanstvenici pronalaze nekoliko objašnjenja za to. Obično pokazuju na Kristove učenike, od kojih su mnogi izvorno bili ribari. Osim toga, podsjećaju na Spasiteljeve riječi da je Kraljevstvo nebesko poput mreže bačene u more, u kojoj se nalaze ribe raznih vrsta. To uključuje i brojne evanđeoske epizode vezane uz ribolov i hranjenje gladnih (gladnih) njime.
Što je kršćanstvo?
Simboli kršćanskih učenja uključuju tako vrlo čest znak kao što je "Božić". Pojavio se, kako se uobičajeno vjeruje, još u apostolsko doba, ali je postao raširen od 4. stoljeća, a slika je grčkih slova Χ i Ρ, koja su početak riječi ΧΡΙΣΤΟΣ, što znači Mesija ili Pomazanik od Bog. Često su se, osim njih, s desne i lijeve strane stavljala grčka slova α (alfa) i ω (omega), koja podsjećaju na Kristove riječi da je on Alfa i Omega, odnosno početak i kraj svega .
Slike ovog znaka često se nalaze na kovanicama, u mozaičkim kompozicijama, kao i na reljefima koji su ukrašavali sarkofage. Fotografija jednog od njih data je u članku. U ruskom pravoslavlju Krist je dobio nešto drugačije značenje. Slova X i P dešifriraju se kao početak ruskih riječi Krist je rođen, što je ovaj znak učinilo simbolom Utjelovljenja. U dizajnu modernih crkava nalazi se jednako često kao i drugi najpoznatiji kršćanski simboli.
Križ - simbol Kristove vjere
Začudo, prvi kršćani nisu štovali križ. Glavni simbol kršćanske vjere postao je raširen tek u 5. stoljeću. Prvi kršćani nisu ga pravili slike. No, nakon svoje pojave, nakratko je postao obavezan pribor svakog hrama, a potom nosiva simbolika vjernika.
Valja napomenuti da je na najstarijim raspelima Krist bio prikazan živ, odjeven u odjeću i često okrunjen kraljevskom krunom. Štoviše, On je, u pravilu, dobivao trijumfalni izgled. nokti, kao i rane i krv Spasitelja, pojavljuju se samo na slikama iz 9. stoljeća, odnosno tijekom kasnog srednjeg vijeka.
Janje koje je postalo žrtva pomirenja
Mnogi kršćanski simboli potječu od njihovih starozavjetnih prototipova. Među njima je još jedna slika Spasitelja, izrađena u obliku Jaganjca. Sadrži jednu od temeljnih religijskih dogmi o žrtvi koju je Krist prinio za iskupljenje ljudskih grijeha. Kako u stara vremena janje je dano na klanje radi pomirenja Božjega, pa je sada sam Gospodin položio svog jedinorođenog Sina na oltar da izbavi ljude od tereta istočnoga grijeha.
U ranokršćansko doba, kada su sljedbenici nove vjere bili prisiljeni čuvati tajnost, ovaj je simbol bio vrlo prikladan jer su samo inicirani mogli razumjeti njegovo značenje. Za sve ostale ostao je bezazlena slika janjeta, koja se mogla, ne skrivajući se, primijeniti bilo gdje.
Međutim, na Šestoj održanoj 680. godine u Carigradu, ovaj simbol je zabranjen. Umjesto toga, bilo je propisano u svim slikama dati Kristu isključivo ljudski izgled. U obrazloženju je navedeno da bi se na taj način postigla veća korespondencija s povijesnom istinom, kao i jednostavnost u njezinoj percepciji od strane vjernika. Od toga dana započela je povijest ikonografije Spasitelja.
Isto vijeće donijelo je još jednu uredbu koja do danas nije izgubila snagu. Na temelju ovog dokumenta bilo je zabranjeno izrađivati bilo kakve slike Životvornog križa na zemlji. Objašnjenje je, sasvim logično i razumno, ukazivalo na to da je nedopustivo gaziti ono zahvaljujući čemu smo svi izbavljeni od prokletstva koje je opterećivalo čovječanstvo nakon prvotnog pada.
Ljiljan i sidro
Tu su i kršćanski simboli i znakovi generirani Svetom predajom i Svetim pismom. Jedna od njih je stilizirana slika ljiljana. Njegov izgled je zbog činjenice da je, prema legendi, arkanđel Gabrijel, nakon što se ukazao Djevici Mariji s radosnom viješću o njezinoj velikoj sudbini, držao ovaj cvijet u ruci. Od tada je bijeli ljiljan postao simbolom čistoće Blažene Djevice.
To je bio razlog da se u srednjovjekovnom ikonopisu uvriježila tradicija prikazivanja svetaca s ljiljanom u rukama, koji su postali poznati po čistoći života. Isti simbol potječe još iz pretkršćanskih vremena. U jednoj od starozavjetnih knjiga, nazvanoj Pjesma nad pjesmama, kaže se da je hram velikog kralja Salomona bio ukrašen ljiljanima, koji su ovaj cvijet povezivali s likom mudrog vladara.
S obzirom na kršćanske simbole i njihova značenja, potrebno je prisjetiti se i slike sidra. U upotrebu je ušao zahvaljujući riječima apostola Pavla iz njegove "Poslanice Hebrejima". U njemu pobornik prave vjere nadu u ispunjenje uspoređuje sa sigurnim i jakim sidrom koje nevidljivo povezuje članove Crkve s Kraljevstvom nebeskim. Kao rezultat toga, sidro je postalo simbol nade za spas duše od vječne smrti, a njegova se slika često može naći među ostalim kršćanskim simbolima.
Slika goluba u kršćanskim simbolima
Kao što je gore spomenuto, sadržaj kršćanski simboličesto se mogu naći među biblijskim tekstovima. S tim u vezi, prikladno je podsjetiti se na sliku golubice, koja ima dvostruko tumačenje. U Starom zavjetu dodijeljena mu je uloga nositelja radosne vijesti kada se s maslinovom grančicom u kljunu vratio u Noinu arku, signalizirajući da su se vode potopa povukle i da je opasnost prošla. U tom kontekstu golubica je također postala simbol blagostanja u okviru ne samo vjerske, već i općeprihvaćene simbolike u cijelom svijetu.
Na stranicama Novog zavjeta golubica postaje vidljiva personifikacija Duha Svetoga koji je sišao na Krista u trenutku njegova krštenja na Jordanu. Stoga je u kršćanskoj tradiciji njegova slika dobila upravo to značenje. Golub simbolizira treću hipostazu jednoga Boga - Presvetog Trojstva.
Slike koje simboliziraju četiri evanđelista
Slika orla, koja simbolizira mladost i snagu, odnosi se na Stari zavjet, odnosno na Psaltir, koji je jedna od njegovih knjiga. Osnova za to bile su riječi pripisane kralju Davidu i sadržane u 102. psalmu: „Mladost će se tvoja obnoviti kao orao (kao orao). Nije slučajno što je orao postao simbol apostola Ivana, najmlađeg od evanđelista.
Bilo bi prikladno spomenuti i kršćanske simbole koji označavaju autore ostala tri kanonska evanđelja. Prvi od njih - evanđelist Matej - odgovara slici anđela, koji utjelovljuje sliku mesijanske sudbine Sina Božjega, poslanog u svijet radi njegovog spasenja. Evanđelist Marko ga slijedi. Uobičajeno je da se pored njega prikazuje lav, koji simbolizira kraljevsko dostojanstvo Spasitelja i Njegovu moć. Treći evanđelist (riječ "Evanđelje" u prijevodu znači "radosnu vijest") je evanđelist Luka. Prati ga žrtveno janje ili tele, čime se naglašava otkupiteljski značaj zemaljske službe Sina Božjega.
Ovi simboli kršćanske religije uvijek se nalaze na muralima. pravoslavne crkve. Obično ih možete vidjeti postavljene sa četiri strane svod koji podupire kupolu, u čijem je središtu u pravilu prikazan Spasitelj. Osim toga, oni, uz sliku Navještenja, tradicionalno ukrašavaju Kraljevska vrata.
Simboli čije značenje nije uvijek jasno
Često se posjetitelji pravoslavnih crkava iznenade slikom šestokrake zvijezde koja se u njima nalazi - ista kao i na državnoj. Čini se, kakve veze pravoslavni kršćanski simboli mogu imati s ovim čisto židovskim znakom? Zapravo se tu nema čemu čuditi – zvijezda šestokraka u ovom slučaju samo naglašava povezanost novozavjetne Crkve sa njenom starozavjetnom prethodnicom, a nema nikakve veze s politikom.
Usput, prisjetimo se i elementa kršćanske simbolike. NA posljednjih godinačesto se koristi za ukrašavanje božićnih vrhova i božićna drvca. Osmišljen je tako da prikaže onoga koji je u božićnoj noći Mudracima pokazao put do špilje u kojoj je rođen Spasitelj.
I još jedan simbol upitno. U podnožju križeva koji krune kupole pravoslavnih crkava često se može vidjeti polumjesec postavljen u vodoravnom položaju. Budući da sam po sebi pripada muslimanskim vjerskim atributima, takav se sastav često pogrešno tumači, dajući mu izraz trijumfa kršćanstva nad islamom. U stvarnosti, to nije tako.
Horizontalno ležeći polumjesec u ovom slučaju simbolična je slika kršćanske crkve, kojoj je dana slika broda ili čamca koji vjernike nosi kroz olujne vode mora života. Inače, ovaj simbol je također jedan od najranijih, a može se vidjeti u ovom ili onom obliku na zidovima rimskih katakombi.
Kršćanski simbol Trojstva
Prije nego što se govori o ovom važnom dijelu kršćanske simbolike, treba se usredotočiti na činjenicu da, za razliku od poganskih trijada, koje su uvijek uključivale tri neovisna i odvojeno „postojeća“ božanstva, kršćansko Trojstvo predstavlja jedinstvo njezinih triju hipostaza, međusobno neodvojive. , ali nisu spojeni u jedinstvenu cjelinu. Bog je jedna od tri osobe, od kojih svaka otkriva jednu od strana Njegove biti.
U skladu s tim, počevši od razdoblja ranog kršćanstva, nastajali su simboli namijenjeni vizualnom utjelovljenju ovog trojstva. Najstariji od njih su slike tri isprepletena prstena ili ribe. Pronađeni su na zidovima rimskih katakombi. Oni se mogu smatrati najranijim iz razloga što je sama dogma o Presvetom Trojstvu, koja se pojavila tek krajem 2. stoljeća, razvijena u sljedećem stoljeću, i službeno je zapisana u dokumentima Nicejskog sabora iz 325. godine, što je već gore spomenuto.
Također, elementi simbolike, što znači Presveto Trojstvo, iako su se pojavili, kako se uobičajeno vjeruje, nešto kasnije, trebali bi uključivati jednakostranični trokut, ponekad zaokružen. Kao i svi drugi kršćanski simboli, ima duboko značenje. U ovom slučaju ne samo da je naglašena već i Njegova beskonačnost. Često se unutar njega stavlja slika oka, odnosno Božjeg oka, što ukazuje da je Gospodin svevideći i sveprisutan.
Povijest Crkve poznaje i složenije simbole Presvetog Trojstva, koji su se pojavljivali u određenim razdobljima. Ali uvijek i na svim slikama su uvijek postojali elementi koji su ukazivali na jedinstvo i u isto vrijeme nespajanost tri elementa koja ga čine. Često se mogu vidjeti u dizajnu mnogih aktualnih crkava - kako istočnih tako i onih vezanih uz zapadne smjerove kršćanstva.
ZNAČENJE STARIH KRŠĆANSKIH SIMBOLA,
NA SLICI OKO SVETOG ILJINSKOG HRAMA.Najranije kršćanske simbolične slike potječu iz vremena prvog progona Crkve u Rimskom Carstvu.
Podni mozaici iz vremena Konstantina i Helene u bazilici rođenja u Betlehemu.
Tada su se simboli koristili prvenstveno kao kriptogram, kriptografija, kako bi se suvjernici mogli prepoznati u neprijateljskom okruženju. Međutim, značenje simbola u potpunosti je bilo posljedica vjerskih iskustava; stoga se može tvrditi da su nam prenijeli teologiju rane Crkve. Janje, križ, loza, košara kruhova, kalež, golubica, Dobri pastir, ljiljan, paun, riba, feniks, sidro, pelikan, orao, Krist, pijetao, lav, maslinova grančica, alfa i omega - to su najčešći rani Kršćanski simboli.
Mozaik pod sa slikom listovi grožđa i grozdovi koji nose euharistijsko značenje, nadopunjeni slikama euharistijskih kaleža i, uz njih, plodova jabuka nara - jedne od varijanti plodova Drveta života.
Simbolika ranokršćanske umjetnosti mnogo je dublja od jednostavnih šifriranih slika, te su slike bile svojevrsna vizualna propovijed za kršćane, poput prispodoba kojima su pribjegavali biblijski proroci i Isus Krist često se obraćao u svojim razgovorima.
Tijekom 2012. godine, tijekom uređenja teritorija planine Ilinskaya, na zapadnoj i istočnoj, sjevernoj i južnoj strani crkve sv. Ilije prikazani su drevni kršćanski simboli uz pomoć ukrasnog popločavanja: ljiljan, krizma, riba i sidro. Što oni znače?
Prikazan u ukrasnom popločanju ispred ulaza u hram, ljiljan je simbol nevinosti i čistoće, simbol bogoljubive duše. Pjesma nad pjesmama kaže da je Salomonov starozavjetni hram bio okićen ljiljanima. Prema legendi, na dan Navještenja, Arkanđeo Gabrijel došao je Djevici Mariji s bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbolom njezine čistoće, nevinosti i odanosti Bogu. S istim cvijetom u srednjem vijeku prikazivani su sveci, proslavljeni čistoćom svog života. Među prvim kršćanima, ljiljan je personificirao mučenike koji su ostali čisti i vjerni Kristu, unatoč teškim progonima.
Stoga i mi moramo ući u hram Gospodnji čista i krotka srca ako želimo sudjelovati u njemu Božanstvena Liturgija i dostojan pričestiti se svetim Kristovim otajstvima.
BOŽIĆ.
Krizma ili chrismon monogram je riječi Krist, što znači Pomazanik, Mesija, a sastoji se od dva početna grčka slova ove riječi "ΧΡΙΣΤὈΣ" - "Χ" (hee) i "P" (ro) postavljeni jedan na drugi. Grčka slova "a" i "ω" ponekad su postavljena uz rubove monograma. Ova upotreba ovih slova seže do teksta Apokalipse: "Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, govori Gospodin, koji jest i koji bijaše i koji će doći, Svemogući" (Otk 1,8) .
Novac cara Magnecija s prikazom krizme.
Kršćanstvo se široko koristilo u epigrafici, na reljefima sarkofaga, u mozaicima, uključujući i podne, a vjerojatno potječe još iz apostolskih vremena. Moguće je da je njegovo podrijetlo povezano s riječima Apokalipse: "pečat Boga živoga" (Otk 7,2). Grčki naziv za monogram "crisma" (vlas. "pomazanje", "krizmanje") može se prevesti kao "pečat".
Kristov monogram na podu starokršćanske bazilike Chrysopolitissa.
U okolišu slavenski narodi starokršćanska krizma dobila je novo značenje, postavši simbolom utjelovljenja ili rođenja Kristova, u prvim slovima - "P" i "X" - svojim slavenskim pravopisom.
Krista na južnoj strani crkve sv. Ilije u Vyborgu
RIBA.
Riba je jedan od najranijih i najčešćih kršćanskih simbola. "Ichthys" (drugi grčki Ἰχθύς - riba)- drevni akronim (monogram) ime Isusa Krista, koje se sastoji od početnih slova riječi: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Isus Krist Sin Božji Spasitelj), odnosno izražava se u kratki oblik ispovijedanje kršćanske vjere.
Novi zavjet povezuje simboliku ribe s propovijedanjem Kristovih učenika, od kojih su neki bili ribari.
Istodobno, sami su kršćani često bili prikazani simbolično - u obliku ribe. Jedan od ranih otaca Crkve Tertulijan napisao je: "Mi, ribice, rođeni smo po našem Isusu Kristu u vodi (milosti), i samo boraveći u njoj možemo biti neozlijeđeni."
Simbolična slika ribe ima i euharistijsko značenje. U najstarijem dijelu Kalistovih katakombi istraživači su pronašli jasnu sliku ribe koja na leđima nosi košaru kruha i posudu s vinom. Ovo je euharistijski simbol koji označava Spasitelja, koji ljudima daje hranu spasenja, novi život.
U oltaru pored svetog kamena nalazi se drevni mozaik koji prikazuje stupu s kruhom i ribom, kojom je Gospodin hranio pate. Neki znanstvenici Novog zavjeta sugeriraju da je Spasitelj stajao na stijeni kada je blagoslovio ribu i kruh prije nego što je njima nahranio ljude.
U drugim katakombama i na nadgrobnim spomenicima slika ribe se često nalazi u kombinaciji s drugim simbolima i znači zasićenje ljudi u pustinji kruhom i ribom. (Marko 6:34-44, Marko 8:1-9), kao i jelo koje je Spasitelj pripremio za apostole na njegovo uskrsnuće (Ivan 21:9-22) na obali Tiberijadskog jezera.
Drevni kršćanski simbol ribe s istoka
strane crkve sv. Ilije u VyborguSIDRO.
U ranokršćanskoj umjetnosti sidro je bilo simbol nade. Izvor za nastanak ove slike bila je Poslanica Hebrejima sv. Apostola Pavla, gdje možemo naći slijedeće riječi: „Bog je, želeći nasljednicima obećanja pokazati nepromjenjivost svoje volje u prvom redu, upotrijebio je zakletvu kao medij, kako bismo... imali čvrstu utjehu, koji smo trčali uhvatiti se za nadu koja je postavljena pred nama, koji je za dušu poput sigurnog i snažnog sidra, i ulazi u najdublje iza zastora, gdje je za nas ušao preteča Isus, postavši zauvijek veliki svećenik po redu Melkisedekovu" (6,17-20). ). Dakle, sidro je za nas atribut personificirane nade spasenja u Kristu Isusu od vječne smrti.
Podni mozaik Mornaričke katedrale.
Sidro kao drevni kršćanski simbol nade sa sjeverne strane crkve sv. Ilije u Vyborgu.
S vremenom je Jedina nepodijeljena Crkva Kristova sa svojim koncilskim umom 82. kanona 6. ekumenskog sabora odbacila sliku Jaganjca kao simbola Kristove križne žrtve: Jagnje, Krist Bog naš. Poštujući drevne slike i nadstrešnicu, posvećenu Crkvi, kao znakove i predodređenja istine, mi preferiramo milost i istinu, prihvaćajući je kao ispunjenje zakona, da bi se savršenstvo u očima svih moglo prikazati umjetnošću. slikarstva, zapovijedamo od sada da se slika janje koje oduzima grijehe svijeta, Krist Bog naš, prikazuje na ikonama po ljudskoj naravi, umjesto starog janjeta: da, razmišljajući o poniznosti Boga Riječi, dovedeni smo u sjećanje na Njegov život u tijelu, Njegovu patnju i spasonosnu smrt, i na taj način je dovršeno otkupljenje svijeta."
Također, 73. kanonom istog Koncila Crkva je zabranila prikazivanje Životvornog križa Kristova na zemlji: „Budući da nam je Životvorni križ pokazao spasenje, dolikuje nam da se služimo svakom marljivošću, tako da dužna počast će biti odana onome po čemu smo spašeni od davnog pada. Stoga, prinoseći mu štovanje mišlju, riječju i osjećajem, zapovijedamo: slike križa, koje su neki nacrtali na zemlji, treba potpuno izbrisati , da se znak naše pobjede ne bi uvrijedio gaženjem onih koji hodaju...”.
Ali danas kada modernih objekata informacije, čini se, pružaju neiscrpne mogućnosti za spoznaju vlastite Vjere, niotkuda su se pojavili nesretni “revnitelji” vlastitog neznanja, koji su od rasplamsanosti još neispunjenih strasti prijašnjeg života počeli huliti. drevni kršćanski simboli prikazani na četiri strane crkve sv. Ilije, lažno tvrdeći da su njihove slike na zemlji zabranjene 73. kanonom Šestog ekumenskog sabora. Međutim, kao što možemo vidjeti iz teksta ovog pravila, Crkva zabranjuje prikazivanje samo Kristovog Životvornog križa na zemlji, a da pritom ne nagovještava druge drevne kršćanske simbole. Štoviše, ovo pravilo govori posebno o "Križu koji daje život", a ne o bilo kojem drugom, jednostavnom ili ukrasnom, križanju linija. Zbog tri križa koje je pronašla ravnoapostolna carica Elena, samo je jedan, Križ Kristov, bio životvorni i vrijedan štovanja. Druga dva križa, među kojima je bio i križ razboritog razbojnika, koji je, po riječi Gospodnjoj, prvi ušao u nebeske klaustre, nisu bili životvorni i nisu bili predmet štovanja Crkve.
Opet, ako vidimo Životvorni križ Gospodnji u bilo kojem raskrižju linija, tada ćemo biti prisiljeni odbiti koristiti prijevoz i ceste koje se neprestano sijeku, kao i nogostupe koji neminovno završavaju. pješački prijelazi na raskrižju. Istodobno, na veliku radost protivnika naše vjere, bit ćemo prisiljeni skakati kao buhe, slučajno se nađemo u nišanu šavova popločanih podova na javnim mjestima.
Dakle, Crkva od davnina, s prikazom Životvornog križa Gospodnjeg, s dvije dodatne prečke i natpisom na njima, ukazuje da ovaj križ nije samo ukrasni križ od linija ili ukrasa, već je slika Života. -Davanje križa Kristova, kojim smo spašeni "od djela neprijatelja".
Što se tiče ostalih starokršćanskih simbola, onda, ponavljamo, Crkva nikada nije zabranila njihovo prikazivanje i na zidovima i na podovima. kršćanske crkve osim tijekom sramotnog trijumfa ikonoklazma. Oni koji su, zaraženi gordom uobraženošću, protivno cjelokupnoj tradiciji Jedine nepodijeljene Crkve, ljubomorni na svoja neznalačka mišljenja o nedopustivosti prikazivanja kršćanskih simbola u pravoslavnoj hramskoj gradnji, ne samo na zidovima, već i na tlu, uspoređuju se s starim farizejima, koji su, umjesto da promatraju ispunjenje Božjih zapovijedi, samovoljno prihvatili da se drže lažne pobožnosti: "pazi na pranje zdjela, šalica, kotlova i klupa" (Mk 7,4).
I takvi se ljudi pokazuju sličnima ne samo starim farizejima, nego se otkrivaju i kao novi ikonoklasti koji su, zaraženi tajnim manihejstvom, zaboravili da je sve stvoreno. "vrlo dobro" (Post 1,31); i da smo stvoreni od praha zemaljskog, koji još uvijek “gazimo” nogama; i da je Gospodin, u svom svetom utjelovljenju, preuzeo ovu našu tjelesnost iz praha zemaljskog, pričestivši je sa svojim neraspadljivim Božanstvom; i da je Gospodin u svojim sakramentima oprao ne samo naše glave, nego i noge, što je jasno pokazao primjer Petra (Ivan 13:6-10); i da Bog nije samo Bog neba, nego i zemlje (Otk 11:4); i da na dan Svete Bogojavljenje svetim agiazmom posvećujemo ne samo zidove svojih stanova, nego i "na svakom mjestu, i škrto, i posvuda se škropi, pa i pod našim nogama"; i da u budućem vijeku, čijim su predznakom ispunjeni naši hramovi, "Bog će biti sve u svemu" (1. Korinćanima 15:28)- takvi nam ljudi žele oduzeti ne samo sjaj, nego bogatstvo milosti ispunjenih i spasonosnih simbola koji ispunjavaju naše crkve, uspoređujući ih s tužnom pustošom protestantskih crkava.
Štoviše, ako slijedimo logiku ovih novih ikonoklasta, onda bi biskupe trebalo zabraniti. Jer biskupi Crkve na bogosluženjima stoje samo na orlovima koji prikazuju drevni kršćanski simbol orla u sjaju milosti i grada sa svetim hramovima, a koji su, prema basnama novopojavljenih ikonoklasta, primasi mjesnih Crkava u "sramotnom neznanju" istinske pobožnosti. "gaziti" nogama. Ali znamo da gdje je biskup, tu je i Crkva, a gdje nema biskupa, nema ni Crkve. Zašto bismo sada trebali napustiti Crkvu da ugodimo novim ikonoklastima? Da, to se neće dogoditi!
Najžalosnije je što su takvi lažni učitelji, “ne ulazi se kroz vrata u tor” (Ivan 10,1) prevariti srca prostodušnih i posijati podjelu u jedno tijelo Crkve. Bit će im korisno da dobro upamte i ne zaborave sasvim drugačije pravilo istoga Šestog ekumenskog sabora, 64., koje kaže: zapovijed od Gospodina, da otvori uho onima koji su primili milost učiteljeve riječi. , i od njih naučiti Božansko. Jer u jednoj Crkvi Bog je stvorio različite članove, po riječi apostola, koja, objašnjavajući Grgura Bogoslova, jasno pokazuje red koji je u njima, govoreći: ovo, braćo, neka poštujemo red.Ovaj čuvajmo, ovaj neka bude uho, a onaj jezik, ovaj ruka, a drugi nešto drugo, ovaj uči, taj uči. Nemojmo svi s žarom služiti. Ne budimo svi jezici, ako je to najbliže, ni svi apostoli, ni svi proroci, ni svi tumači. ava, biti noga? Zašto pokušavate zapovijedati nakon što ste stavljeni u redove ratnika? A na drugom mjestu mudrost zapovijeda: ne budi brz u riječima; ne širi siromašne s bogatima; ne tražite mudre, budite najmudriji. Ali ako se vidi da netko krši ovaj kanon, neka bude izopćen iz zajednice Crkve na četrdeset dana."
Predsjednik Odjela za vjeronauk i katekizam
Vyborg biskupija,
Rektor crkve svetog Ilije u Vyborgu
Protojerej Igor Viktorovič Aksjonov.
