COMO. Pushkin: “Le debemos a los monjes nuestra historia y, por tanto, nuestra iluminación” (“Notas sobre la historia rusa del siglo XVIII”). Los antiguos monasterios rusos como centros de iluminación

El monasterio es:

· Una forma de organización de una comunidad de monjes que viven según una carta específica y observan votos religiosos.

· Un complejo de edificios litúrgicos, residenciales, de servicios públicos y de otro tipo, generalmente encerrados por un muro.

A la hora de definir un monasterio, nos interesa más su segunda parte.

La historia de los monasterios se presenta en las páginas de obras dedicadas a la religión. Los cronistas pueden considerarse con razón los primeros investigadores de este tema. Por regla general, procedían de monasterios y buscaban contarlos con más detalle. El tema principal planteado en las primeras narraciones es la fundación de monasterios. Por ejemplo, la información sobre la creación del Monasterio de Kiev-Pechersk se encuentra en la Historia de los años pasados y la vida de Teodosio de Pechersk. En las obras de los historiadores, el tema de los monasterios no ocupó su lugar hasta el siglo XIX. Hay muchos temas en esta área que interesan a los historiadores. Estos incluyen propiedades monásticas, estatutos de monasterios y muchos otros. A nosotros, en el contexto de nuestro tema, nos interesan los monasterios como fortalezas, prestamos especial atención a su construcción, arquitectura y el papel que desempeñaron en la vida de la sociedad, y sólo tocaremos brevemente otros temas. Las crónicas siguen constituyendo la principal fuente de la historia de los monasterios. Se complementan con vidas. De particular importancia es el Patericon de Kiev-Pechersk. El tercer grupo de fuentes son los actos. Finalmente, las fuentes más importantes son los monumentos arqueológicos y arquitectónicos. Los monasterios aparecieron en Rusia con la adopción del cristianismo como religión oficial. La primera información sobre la existencia de monasterios se refiere a Kiev. En La historia de los años pasados, de 1037, hay información sobre la fundación de dos monasterios por el príncipe Yaroslav Vladimirovich. PSRL, San Petersburgo, 1885. Así comenzó la construcción de monasterios por parte de los príncipes. Lo característico era que estaban destinados directamente al servicio de las familias principescas. En consecuencia, en esta etapa se construyeron pequeños monasterios. El monasterio de Kiev-Pechersk se formó de manera diferente. La primera mención del mismo data del año 1051. No surge gracias a los fondos de inversores adinerados. El monasterio adquirió importancia gracias a los primeros ascetas y sus hazañas, fue creado gracias al trabajo de los monjes por las limosnas de los creyentes. Rev. Antonio recibió permiso del príncipe para poseer el terreno donde se construiría el monasterio, evitando así la dependencia de la autoridad principesca. En el período comprendido entre mediados del siglo XI y mediados del siglo XIV. En Kiev, según los últimos datos, se crearon unos 22 monasterios, en su mayoría principescos, incluidos 4 para mujeres. Con la expansión del cristianismo, aparecieron monasterios en otras regiones. El inicio de este proceso se remonta al siglo XII. Se puede destacar especialmente Novgorod, sobre el cual se ha conservado información bastante completa. El primer monasterio apareció aquí alrededor de 1119. El poder principesco en Novgorod era débil, por lo que aquí sólo hay tres monasterios principescos: Yuryev (1119. ), Panteleimonov (1134) y Spaso-Preobrazhensky (1198). En Novgorod, se crearon monasterios a expensas de los boyardos, lo que marcó el comienzo de un nuevo fenómeno en Rusia. Estos son, por ejemplo, el Monasterio Shilov, Belo-Nikolaevsky (1165), Blagoveshchensky (1170). En Novgorod, los gobernantes locales también construyen monasterios. El arzobispo John, junto con su hermano Gabriel, fundaron dos monasterios: Belo-Nikolaevsky en nombre de St. Nicolás en 1165 y Blagoveshchensky en 1170. A principios del siglo XIV. En Novgorod aparece una figura notable: el arzobispo Moisés. Fundó varios monasterios: en 1313 St. San Nicolás en el extremo de Nerevsky, en 1335 - el Convento de la Resurrección en Derevyanitsa, en 1352 - el Monasterio de la Asunción de la Virgen María en Volotovo, el llamado Moiseev, etc. Todos estos monasterios conservaron posteriormente su conexión con Novgorod. jerarcas. Durante el período XI - mediados del siglo XIV. Hay 27 monasterios conocidos en Novgorod, incluidos 10 para mujeres. En el noreste de Rusia se observa un panorama diferente. El trono gran ducal fue trasladado aquí desde Kiev. Aquí los príncipes, como en Kiev, comenzaron a construir monasterios. Al igual que en Novgorod, en el noreste de Rusia los monasterios fueron fundados por jerarcas locales. Así, se fundaron dos monasterios en Suzdal y uno en Yaroslavl. En el noreste de Rusia se conocen alrededor de 26 monasterios, 4 de los cuales son de mujeres. La información sobre los monasterios del suroeste de Rusia aparece sólo a partir del siglo XIII. Probablemente esto se deba al hecho de que durante el reinado de Roman Mstislavich (1199-1205) se creó un fuerte principado gallego-Volyn, que ocupó uno de los lugares principales en la vida política de la antigua Rusia. Los monasterios también estaban asociados con el poder principesco. Una cuestión importante en el estudio de los monasterios es su ubicación. Gracias a las excavaciones arqueológicas fue posible crear una imagen bastante precisa de la ubicación de los monasterios. Un rasgo característico de los primeros monasterios fue que se construyeron dentro o cerca de las ciudades. Los dos principales tipos de monasterios conocidos son los ermíticos y los cenobíticos. Los primeros monasterios de Rusia eran más ermitaños. El monasterio de Kiev-Pechersk originalmente constaba de muchas cuevas con una iglesia rupestre. Esto continuó hasta que el número de monjes creció tanto que ya no podían vivir en cuevas. Luego se construyó un monasterio. Los monasterios cenobíticos, que requieren la presencia de una carta, aparecen en Rusia más tarde, en la época de Sergio de Radonezh. Muy importante es que los fundadores de los monasterios recibieron tierras y, a veces, el derecho a cobrarles tributos. Además de aldeas y tierras, también recibieron bosques, estanques y otras tierras. Junto con las tierras, los monasterios también recibieron a las personas que los habitaban. Así, podemos decir que los monasterios tenían todas las condiciones para el desarrollo y la prosperidad. El hecho de que los monasterios estuvieran ubicados cerca de las ciudades llevó a que, de una forma u otra, participaran en la vida política de la sociedad. En primer lugar, en los monasterios se resolvieron cuestiones controvertidas relativas al poder principesco. En este caso, los monasterios se convirtieron en lugar de reunión de los príncipes. Una función importante de los antiguos monasterios rusos era la preparación de los futuros jerarcas, obispos y arzobispos de la iglesia. Los monasterios a veces servían como lugares de prisión. Durante este período, incluían principalmente a representantes de familias principescas únicamente por razones políticas. Así, antes de aceptar el martirio a manos del pueblo de Kiev en 1147, el príncipe Igor Olgovich, hijo del príncipe de Chernigov, Oleg Svyatoslavich, fue arrestado y encarcelado primero en el monasterio de San Miguel de Kiev y luego trasladado a Pereyaslavl, dentro de las murallas. del Monasterio Ioannovsky. De la segunda mitad del siglo XII. En las antiguas ciudades rusas surgió una nueva organización: la archimandrita. Se trata de un monasterio que ocupó un lugar destacado entre los demás. El archimandrita mantuvo la conexión entre el clero negro y la ciudad, el príncipe, el episcopado y también controló en gran medida la relación entre los propios monasterios. La aparición de archimandritas, según Ya.N. Shchapov, esto fue posible después de que los monasterios se convirtieran en organizaciones económicas feudales independientes. Al estar subordinados al metropolitano y a los obispos en términos de disciplina eclesiástica, tenían independencia en términos administrativos y en la participación en la vida de la ciudad. El primer monasterio de este tipo surgió en Kiev en la segunda mitad del siglo XII. En el noreste de Rusia, incluida Moscú, la archimandrita surgió más tarde, en el siglo XIII y la primera mitad del siglo XIV. también en monasterios principescos. Por ejemplo, en Yaroslavl, en el monasterio Spaso-Preobrazhensky (1311), y en Moscú, en el monasterio Danilov (principios del siglo XIV). Su aparición está asociada con la necesidad del poder principesco de mantener el control sobre el clero. Los monasterios no sólo eran grandes propietarios feudales, estrechamente relacionados con la vida política de la ciudad y el estado, sino que también eran centros de vida ideológica. Dentro de los muros de los monasterios, se crearon y copiaron manuscritos, que luego se distribuyeron entre los creyentes. En los monasterios había escuelas en las que se enseñaba alfabetización y teología. Baljova M.I. “monasterios en Rusia de los siglos XI-mediados del XIV” // Monacato y monasterios en Rusia de los siglos XI-XX: ensayos históricos. M., “Ciencia”, 2002, págs. 25-56.

Con el tiempo, los monasterios adquirieron una importancia excepcionalmente grande, ubicados tanto lejos de las ciudades como en sus centros, y entre los suburbios, y en los accesos cercanos y distantes a las ciudades, donde a veces se convirtieron en "vigilantes", puestos avanzados, en el lenguaje de otra época. .

Los muros de los monasterios pudieron adquirir un carácter de fortaleza. En los siglos XVI - XVII. Tales monasterios recibieron una posición muy notable, si no líder, en los conjuntos de ciudades. De hecho, se trataba de ciudades dentro de ciudades, como escribió directamente, por ejemplo, el barón Herberstein, que visitó Moscovia en la primera mitad del siglo XVI. Al convertirse en grandes propietarios feudales, los monasterios se convirtieron, en cierto sentido, en competidores de las ciudades; en varios casos se encontraron en la posición de núcleo formador de ciudades, es decir, comenzaron a desempeñar el papel de detin o el Kremlin de una nueva ciudad, cuyos asentamientos se formaron a partir de asentamientos monásticos. Así surgió la ciudad de Trinity-Sergiev Posad. Y en Yaroslavl, por ejemplo, el monasterio Spaso-Preobrazhensky, que lindaba directamente con las murallas de Zemlyanoy Gorod, el principal territorio de asentamiento, adquirió la importancia del Kremlin, mientras que el antiguo núcleo de la fortaleza, Detynets, aquí se llama "Ciudad Picada". , en los siglos XVI-XVII. ha perdido su significado original. El monasterio, bien fortificado con muros de piedra, se convirtió de facto en la ciudadela de toda la ciudad, que los propios habitantes llamaban el Kremlin.

Los conjuntos monásticos se desarrollaron según sus propias leyes. En su formación, los símbolos ocultos que impregnan las visiones e ideas religiosas sobre el mundo desempeñaron un papel importante. Al mismo tiempo, los organizadores de los monasterios no podían abstraerse de los peligros reales con los que la vida era tan generosa: enemigos extranjeros, luchas principescas y ladrones en la noche. Por lo tanto, desde los primeros pasos, los monasterios adquirieron una apariencia valiente y de siervos. Y en consecuencia se eligió el lugar para su instalación. Además, los ermitaños monásticos también necesitaban protección contra las tentaciones de la vida (un ermitaño, retirado de la vida exterior, es decir, protegido de ella). Entonces, en comparación con las fortalezas, los monasterios necesitaban grados adicionales de protección. Baljova M.I. Op. op. - pág.10-12.

Es interesante que Segismundo Herberstein escribió que cada uno de los monasterios de Moscú, y en ese momento había más de cuarenta: "si lo miras desde la distancia, parece algo así como una pequeña ciudad".

Sin embargo, esto fue así desde el comienzo mismo de la construcción del monasterio. Ya en el siglo XII, el abad Daniel escribió sobre los monasterios rusos que “fueron convertidos en ciudades”.

Y el proceso de su formación es un modelo de reacción en cadena. Los nuevos surgieron de monasterios grandes y autorizados. Así, solo a partir del Monasterio de la Trinidad-Sergio, teniendo en cuenta las ramificaciones mutuas, se formaron veintisiete monasterios del desierto y ocho de la ciudad. Casi todos los monasterios antiguos en su forma original eran de madera, pero con el tiempo, las iglesias de madera fueron reemplazadas por iglesias de piedra, los territorios se expandieron y, en lugar de madera, se delinearon con muros de fortaleza de piedra. Y ahora es posible una restauración especulativa de la apariencia de los monasterios de madera utilizando imágenes, planos, descripciones e imaginación antiguos.

Los principios de orden, tanto en la formación de edificios religiosos individuales como de sus conjuntos, se basaban en los símbolos de la fe. El templo era un símbolo del cielo y la tierra, el cielo y el infierno, una imagen concentrada del mundo. La parte del altar del templo debe mirar hacia el este, donde se encuentra el centro de la tierra: la ciudad de Jerusalén, donde Jesucristo fue crucificado en el Monte Gólgota. Y en la entrada del templo en el lado occidental debería haber un santuario bautismal, como símbolo de la llegada al cristianismo y la adquisición de la fe. El altar simboliza la cueva de Belén en la que nació Cristo. Los colores y gestos de las imágenes tenían significados simbólicos. Lo invisible estaba escondido en lo visible y comprendido a través de lo visible. Había misterio y magia en todo. Y la composición del conjunto siguió la reproducción simbólica de la “Ciudad del Cielo - Jerusalén”. Su esencia era un sistema céntrico, un modelo de orden cósmico. El símbolo central del conjunto era el edificio dominante en su significado espiritual: la catedral principal del monasterio. Así como en un templo la altura de la imagen de un santo caracteriza inequívocamente su jerarquía espiritual, la jerarquía semántica y de valores de los edificios se caracterizaba por la proximidad al templo principal. La forma ordenada debe ser "cuádruple". Esta es la “ciudad montañosa de Jerusalén”. Como se dice de ella en el Apocalipsis: “La ciudad está situada en un cuadrilátero, y su longitud es igual a su latitud”.

Al mismo tiempo, las ideas sobre el orden mundial simbólico no fueron el único principio regulador. La forma estuvo determinada por el relieve, el paisaje y la necesidad de incrementar territorios con el tiempo. Por tanto, en los conjuntos monásticos reales siempre existe un compromiso entre el esquema ideal y las circunstancias de lugar y tiempo. "En las obras de construcción de Kremlins y monasterios, tomó forma y maduró una de las propiedades más preciosas de la arquitectura rusa: el carácter pintoresco único del conjunto. La combinación de macizos horizontales de muros con verticales desigualmente altas de torres y campanarios, con la redondez de cúpulas y esbeltas cimas a cuatro aguas, todo esto da a los antiguos monasterios una variedad libre de siluetas, emparentándolos con el paisaje ruso, con sus contornos libres y suaves, con su comunidad especial de campos lisos y bosquecillos esparcidos por ellos." ES DECIR. Hrabal. Historia del estado ruso. v.1. Arquitectura. Ed. M. Knebel. 1919. - p.456-489.

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Introducción

2.1 Monasterio de la Trinidad-Sergio

2.2 Convento Novodévichi

2.3 Monasterio Solovetsky

Conclusión

Bibliografía

Introducción

Desde el bautismo de la Rusia, la cultura rusa ha estado estrechamente entrelazada con la religión cristiana. Todas las tradiciones del pueblo, heredadas de la época del paganismo, en interacción con la nueva religión, dieron origen a una cultura rusa asombrosa y única. El papel más importante en este proceso lo desempeñaron los centros del cristianismo: los monasterios.

Desde el siglo XI. Hasta principios del siglo XX, se construyeron activamente monasterios en todo el Estado ruso, incluso en las zonas más remotas. Esto contribuyó al desarrollo del conocimiento entre la población, gracias a las actividades educativas del monaquismo.

La construcción de monasterios contribuyó al desarrollo de la arquitectura en Rusia, ya que en su creación participaron las personas más capaces y se utilizaron estilos de construcción extranjeros.

Los monasterios estaban habitados por monjes que creaban iconos. Fue la pintura de iconos la que contribuyó al desarrollo de la pintura en Rusia. Todos conocemos muy bien a Andrei Rublev, cuyas obras son patrimonio de la humanidad.

Los cronistas monásticos que vivían en los monasterios sentaron las bases de la literatura rusa. El representante más destacado de las crónicas, Néstor, es el autor de un artefacto de la literatura rusa antigua: "La historia de los años pasados".

Gracias a los monasterios, la gente conoció la cultura y su desarrollo activo bajo la influencia del cristianismo.

Objeto del trabajo: estudiar el papel de los monasterios en la cultura rusa.

Conozca la historia de los monasterios.

Considere el papel de los monasterios en la vida cultural del país.

Consideremos algunos tipos de monasterios que existieron en Rusia.

monasterio bautismo eslavo cultural

1. La historia del surgimiento de los monasterios en Rusia.

Los monasterios aparecieron en la antigua Rusia en el siglo XI, algunos

décadas después de la adopción del cristianismo por el príncipe Vladimir de Kiev y sus súbditos. Y después de 1,5-2 siglos ya desempeñaban un papel importante en la vida del país.

La crónica conecta el comienzo del monaquismo ruso con las actividades de Antonio, un residente de la ciudad de Lyubech, cerca de Chernigov, que se convirtió en monje en el Monte Athos y apareció en Kiev a mediados del siglo XI. The Tale of Bygone Years informa sobre él en el año 1051. Es cierto que la crónica dice que cuando Antonio llegó a Kiev y comenzó a elegir dónde establecerse, "fue a los monasterios y no le gustó ningún lugar". Esto significa que en Kiev ya existían algunos monasterios monásticos. Pero no hay información sobre ellos y, por lo tanto, se considera que el primer monasterio ortodoxo ruso es Pechersky (más tarde Kiev-Pechora Lavra), que surgió en una de las montañas de Kiev por iniciativa de Antonio: supuestamente se instaló en una cueva excavada. por las oraciones del futuro metropolitano Hilarión.

Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa Rusa considera que Teodosio, quien aceptó el monaquismo con la bendición de Antonio, es el verdadero fundador del monaquismo.

Habiéndose convertido en abad, introdujo en su monasterio, que contaba con dos docenas de monjes, los estatutos del Monasterio Estudita de Constantinopla, que regulaba estrictamente toda la vida de los monjes. Posteriormente, esta carta se introdujo en otros grandes monasterios de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que eran predominantemente comunales.

A principios del siglo XII. La Rus de Kiev se dividió en varios principados, que eran, en esencia, estados feudales completamente independientes. El proceso de cristianización en sus capitales ya ha avanzado mucho; Príncipes y boyardos, comerciantes ricos, cuyas vidas no correspondían en absoluto a los mandamientos cristianos, fundaron monasterios, tratando de expiar sus pecados. Al mismo tiempo, los inversores ricos no sólo recibieron "servicios de especialistas": monjes, sino que también pudieron pasar el resto de sus vidas en las condiciones habituales de bienestar material. El aumento de población en las ciudades también aseguró un aumento en el número de monjes.

En ellos también vivían ricos comerciantes y artesanos. Por supuesto, la gente corriente aceptó el cristianismo más rápidamente que los campesinos.

Junto a los grandes, también existían pequeños monasterios privados, cuyos propietarios podían disponer de ellos y transmitirlos a sus herederos. Los monjes de estos monasterios no mantenían una casa común y los inversores que deseaban abandonar el monasterio podían exigir la devolución de su contribución.

De mediados del siglo XIV. Comenzó el surgimiento de un nuevo tipo de monasterios, que fueron fundados por personas que no tenían tierras, pero tenían energía y iniciativa. Solicitaron concesiones de tierras del Gran Duque, aceptaron donaciones de sus vecinos feudales “para conmemorar sus almas”, esclavizaron a los campesinos de los alrededores, compraron e intercambiaron tierras, administraron sus propias granjas, comerciaron, se dedicaron a la usura y convirtieron los monasterios en propiedades feudales.

Después de Kiev, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galich y otras antiguas ciudades rusas adquirieron sus propios monasterios. En el período premongol, el número total de monasterios y el número de monjes en ellos eran insignificantes. Según las crónicas, en los siglos XI-XIII no había más de 70 monasterios en Rusia, incluidos 17 en Kiev y Novgorod.

El número de monasterios aumentó notablemente durante el período del yugo tártaro-mongol: a mediados del siglo XV había más de 180. Durante el siglo y medio siguiente se abrieron unos 300 nuevos monasterios, y en el siglo XVII. solo siglo - 220. El proceso de aparición de cada vez más monasterios nuevos (tanto masculinos como femeninos) continuó hasta la Gran Revolución Socialista de Octubre. En 1917 había 1.025.

Los monasterios ortodoxos rusos eran multifuncionales. Siempre han sido considerados no sólo como centros de la más intensa vida religiosa y guardianes de las tradiciones de la iglesia, sino también como un bastión económico de la iglesia, así como centros para la formación del personal de la iglesia. Los monjes formaban la columna vertebral del clero y ocupaban puestos clave en todas las áreas de la vida de la iglesia. Sólo el rango monástico daba acceso al rango episcopal. Obligados por el voto de obediencia completa e incondicional, que hacían en el momento de la tonsura, los monjes eran instrumentos obedientes en manos de los dirigentes de la iglesia.

Como regla general, en las tierras rusas de los siglos XI-XIII. Los monasterios fueron fundados por príncipes o aristocracia boyarda local. Los primeros monasterios surgieron cerca de las grandes ciudades, o directamente en ellas. Los monasterios eran una forma de organización social de personas que abandonaron las normas de vida aceptadas en la sociedad secular. Estos grupos resolvieron varios problemas: desde preparar a sus miembros para el más allá hasta crear granjas modelo. Los monasterios sirvieron como instituciones de caridad social. Ellos, estrechamente relacionados con las autoridades, se convirtieron en los centros de la vida ideológica de Rusia.

Los monasterios formaron cuadros de clérigos de todos los rangos. El episcopado era elegido entre el círculo monástico y el rango de obispo lo recibían principalmente monjes de origen noble.

En los siglos XI-XII, quince obispos surgieron de un monasterio de Kiev-Pechora. Sólo unos pocos obispos surgieron de la “gente común”.

2. El papel de los monasterios en la vida cultural de Rusia

Los monasterios ortodoxos desempeñaron un papel importante en la vida cultural, política y económica de Rusia. En nuestro país - como, de hecho, en otros países del mundo cristiano - los monasterios de los monjes siempre han sido no sólo lugares de servicio de oración a Dios, sino también centros de cultura e iluminación; En muchos períodos de la historia rusa, los monasterios tuvieron un impacto notable en el desarrollo político del país y en la vida económica de las personas.

Uno de estos períodos fue la época de la unificación de las tierras rusas alrededor de Moscú, la época del apogeo del arte ortodoxo y el replanteamiento de la tradición cultural que conectaba la Rus de Kiev con el reino moscovita, la época de la colonización de nuevas tierras y la Introducción de nuevos pueblos a la ortodoxia.

A lo largo de los siglos XV y XVI, el norte boscoso del país se cubrió de una red de grandes granjas monásticas, alrededor de las cuales se fue asentando poco a poco la población campesina. Así comenzó el desarrollo pacífico de vastos espacios. Fue simultáneamente con extensas actividades educativas y misioneras.

El obispo Stefan de Perm predicó a lo largo del Dvina del Norte entre los Komi, para quienes creó el alfabeto y tradujo el Evangelio. Los reverendos Sergio y Herman fundaron el Monasterio de la Transfiguración del Salvador de Valaam en las islas del lago Ladoga y predicaron entre las tribus de Carelia. Los reverendos Savvaty y Zosima sentaron las bases para el Monasterio de la Transfiguración Solovetsky más grande del norte de Europa. San Cirilo creó un monasterio en la región de Beloozersky. San Teodoreto de Kola bautizó a la tribu finlandesa de los Topars y creó el alfabeto para ellos. Su misión a mediados del siglo XVI. continuó San Trifón de Pecheneg, quien fundó un monasterio en la costa norte de la península de Kola.

Apareció en los siglos XV-XVI. y muchos otros monasterios. En ellos se llevó a cabo una gran labor educativa, se copiaron libros y se desarrollaron escuelas originales de pintura de iconos y pintura al fresco.

En los monasterios se pintaban iconos que, junto con los frescos y mosaicos, constituían ese género de pintura que la iglesia permitía y fomentaba en todos los sentidos.

Los pintores destacados de la antigüedad reflejaron en los iconos tanto temas religiosos como su visión del mundo que los rodeaba; plasmaron en su pintura no sólo los dogmas cristianos, sino también su propia actitud ante los problemas acuciantes de nuestro tiempo. Por lo tanto, la pintura rusa antigua fue más allá del estrecho marco del utilitarismo de la iglesia y se convirtió en un importante medio de reflexión artística de su época, un fenómeno no solo de la vida puramente religiosa, sino también de la vida cultural en general.

XIV - principios del siglo XV. - Este es el apogeo de la pintura de iconos. Fue en él donde los artistas rusos lograron expresar plenamente el carácter del país y del pueblo y alcanzar las alturas de la cultura mundial. Las luminarias de la pintura de iconos fueron, por supuesto, Teófanes el Griego, Andréi Rublev y Dionisio. Gracias a su trabajo, el icono ruso se convirtió no sólo en tema de pintura, sino también de discusiones filosóficas; dice mucho no sólo para los historiadores del arte, sino también para los psicólogos sociales, y se ha convertido en una parte integral de la vida del pueblo ruso.

La Providencia rara vez ordena que durante 150 años grandes figuras culturales vivan y creen una tras otra. Rusia siglos XIV-XV. En este sentido, tuvo suerte: tenía a F. Greek, A. Rublev, Dionysius. El primer eslabón de esta cadena resultó ser Feofan, un filósofo, escriba, ilustrador y pintor de iconos, que llegó a Rusia como un maestro ya establecido, pero no congelado en los temas y técnicas de la escritura. Trabajando en Novgorod y Moscú, logró crear frescos e íconos completamente diferentes con igual sofisticación. El griego no desdeñó adaptarse a las circunstancias: frenético, sorprendente con una imaginación incontenible en Novgorod, se parece poco al maestro estrictamente canónico de Moscú. Sólo su habilidad permanece sin cambios. No discutió con el tiempo ni con los clientes, y enseñó la vida y los trucos de su profesión a artistas rusos, entre ellos, probablemente, Andrei Rublev.

Rublev intentó hacer una revolución en las almas y las mentes de sus espectadores. Quería que el icono se convirtiera no sólo en un objeto de culto, dotado de poderes mágicos, sino también en un objeto de contemplación filosófica, artística y estética. No se sabe mucho sobre la vida de Rublev, como la de muchos otros maestros de la antigua Rusia. Casi toda la trayectoria de su vida está relacionada con los monasterios Trinity-Sergio y Andronnikov en Moscú y la región de Moscú.

El icono más famoso de Rublev, la Trinidad, causó controversia y dudas durante la vida del autor. El concepto dogmático de la Trinidad (la unidad de la deidad en tres personas: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo) era abstracto y difícil de comprender. No es casualidad que fue la doctrina de la Trinidad la que dio lugar a una gran cantidad de herejías en la historia del cristianismo. Sí, y en los siglos XI-XIII de Rusia. prefirieron dedicar las iglesias a imágenes más reales: el Salvador, la Madre de Dios y San Nicolás.

En el símbolo de la Trinidad, Rublev distinguió no solo una idea dogmática abstracta, sino también una idea vital para esa época sobre la unidad política y moral de la tierra rusa. En imágenes pintorescas transmitía una perífrasis religiosa de una idea completamente terrena de unidad, “unidad de iguales”. El acercamiento de Rublev a la esencia y el significado del icono fue tan nuevo y su avance del canon tan decisivo que la verdadera fama no le llegó hasta el siglo XX. Los contemporáneos apreciaron en él no sólo a un pintor talentoso, sino también la santidad de su vida. Luego, los iconos de Rublev fueron actualizados por autores posteriores y desaparecieron hasta nuestro siglo (no olvidemos que entre 80 y 100 años después de su creación, los iconos se oscurecieron por el aceite secante que los cubría y la pintura se volvió indistinguible.

También sabemos poco sobre la tercera luminaria de la pintura de iconos. Dionisio, aparentemente, era el artista favorito de Iván III y siguió siendo un pintor secular sin tomar votos monásticos. De hecho, la humildad y la obediencia claramente no son inherentes a él, lo que se refleja en sus frescos. Y la época era completamente diferente a la época de Grek y Rublev. Moscú triunfó sobre la Horda y el arte recibió instrucciones de glorificar la grandeza y la gloria del estado de Moscú. Los frescos de Dionisio quizás no alcancen la gran aspiración y la profunda expresividad de los iconos de Rublev. No fueron creados para la reflexión, sino para la gozosa admiración. Son parte de las vacaciones y no un objeto de contemplación reflexiva. Dionisio no se convirtió en un predictor profético, pero es un maestro insuperable y un maestro del color, tonos inusualmente claros y puros. Con su obra, el arte ceremonial y solemne se convirtió en protagonista. Por supuesto, intentaron imitarlo, pero a sus seguidores les faltaban algunas pequeñas cosas: mesura, armonía, limpieza, lo que distingue a un verdadero maestro de un artesano diligente.

Sólo conocemos por su nombre a unos pocos monjes: pintores de iconos, talladores, escritores, arquitectos. La cultura de aquella época era hasta cierto punto anónima, lo que en general era característico de la Edad Media. Los monjes humildes no siempre firmaban sus obras; los maestros laicos tampoco se preocupaban demasiado por la vida o la gloria terrenal póstuma.

Esta fue la era de la creatividad catedralicia. El metropolitano Pitirim de Volokolamsk y Yuriev, nuestro contemporáneo, escribieron sobre esta época en su obra “La experiencia del espíritu nacional” de la siguiente manera: “El espíritu del trabajo conciliar tocó todas las áreas de la creatividad. Tras el encuentro político de Rusia, simultáneamente con el crecimiento de los vínculos económicos entre varias partes del estado, comenzó un encuentro cultural. Fue entonces cuando se multiplicaron las obras de literatura hagiográfica, se crearon colecciones de crónicas generales y los logros de las escuelas provinciales más importantes en el campo de las bellas artes, la arquitectura, la música y el canto, y las artes decorativas y aplicadas comenzaron a fusionarse en toda Rusia. cultura."

Antes de la llegada de la imprenta, era en las celdas de los monasterios donde se copiaban los libros litúrgicos, se componía literatura de contenido religioso y eclesiástico, en particular las "vidas de los santos", glorificando a los "complacientes de Dios" (principalmente monjes) y esos monasterios. donde llevaban a cabo la obediencia monástica.

Al mismo tiempo, los monasterios cumplían el orden social de las autoridades principescas: creaban y reeditaban crónicas y documentos legislativos. A juzgar por el contenido de las crónicas y el estilo de su presentación, fueron escritas por personas que sólo habían "abandonado el mundo" formalmente, como lo exige el ritual de iniciación al monaquismo, pero que de hecho se encontraban en medio de acontecimientos políticos. lleno de preocupaciones e inquietudes “marinas”.

La creación de cultura siempre está estrechamente relacionada con su conservación y preservación. Esta doble tarea en los siglos XV-XVI. Ésta fue precisamente la solución a los monasterios, que desde tiempos inmemoriales no sólo fueron centros espirituales, sino también una especie de museos donde se guardaban obras únicas de arte nacional, así como bibliotecas con colecciones increíblemente valiosas de manuscritos y libros raros.

Una de las principales fuentes de reposición de las colecciones del monasterio fueron los depósitos. Las reliquias familiares fueron traídas aquí por los descendientes empobrecidos de los príncipes específicos, que no pudieron resistir la lucha desigual con el poder gran ducal fortalecido. También llegaron contribuciones de los príncipes y zares de Moscú, que a menudo utilizaban monasterios influyentes con fines políticos. Los motivos de la contribución al tesoro del monasterio podrían ser una victoria obtenida sobre un enemigo, una oración por el nacimiento de un heredero o un ascenso solemne al trono. A menudo hacían depósitos sólo por el bien de sus almas. En el territorio de los monasterios, cerca de sus catedrales e iglesias, a veces se enterraba a personas nobles; durante el entierro, al monasterio no solo se le pagaba dinero por la tumba, sino que también se dejaban las pertenencias personales del difunto, un icono sacado del ataúd y Incluso un carro con caballos en el que lo trajeron. Entre los inversores en los monasterios rusos se encontraban príncipes y boyardos, representantes del más alto clero, nobles, comerciantes y militares de diferentes ciudades, "personas de diversos rangos de la corte soberana", secretarios municipales, sirvientes y sirvientes de monasterios, artesanos y campesinos.

Los monasterios eran considerados depósitos fiables de tesoros nacionales. Se trajeron aquí obras de arte para preservarlas. No es casualidad que muchos de ellos tuvieran escrito lo siguiente: “No se lo des a nadie”. Los depósitos más habituales eran iconos familiares decorados con preciosos marcos.

Eran famosas las reuniones monásticas en Moscú y Sergiev Posad, Rostov el Grande y Suzdal, Tver y Yaroslavl; En estas ciudades se compilaron colecciones únicas de pintura de iconos rusos de los siglos XV-XVI.

2.1 Monasterio de la Trinidad-Sergio

Tromitsa-Semrgiev Lamvra, (en la literatura eclesiástica generalmente la Santa Tromitskaya Semrgiev Lamvra) es el monasterio estauropégico masculino ortodoxo más grande de Rusia, ubicado en el centro de la ciudad de Sergiev Posad, región de Moscú, en el río Konchurem. Se considera que la fecha de fundación del monasterio es el asentamiento de Sergio de Radonezh en Makovets en 1337. Sin embargo, varios historiadores creen que esto sucedió en 1342.

Desde 1688 Estauropegia patriarcal. El 8 de julio de 1742, por decreto imperial de Isabel Petrovna, el monasterio recibió el estatus y el nombre de monasterio; El 22 de junio de 1744, el Santo Sínodo emitió un decreto al Archimandrita Arseny nombrando Lavra al Monasterio de la Trinidad y Sergio. Fue cerrado el 20 de abril de 1920 por Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo “Sobre la solicitud al museo de valores históricos y artísticos de la Trinidad-Sergio Lavra”; Se reanudó en la primavera de 1946.

En la Edad Media, en determinados momentos de la historia, el monasterio jugó un papel destacado en la vida política del noreste de Rusia; Fue el apoyo del gobierno y del pueblo. Según la historiografía eclesiástica aceptada, participó en la lucha contra el yugo tártaro-mongol; Se opusieron a los partidarios del gobierno del Falso Dmitry II durante la época de los disturbios.

Sigamos la formación de una colección monástica única usando el ejemplo de uno de los monasterios más venerados de Rusia: el de Trinidad-Sergio.

Las colecciones del monasterio formaron la base de las colecciones del Museo de Zagorsk. Entre las contribuciones al monasterio se encuentran numerosos vasos de iglesia ricos, cubiertas de libros de plata e iconos. Llama la atención un cáliz de plata con un cuenco de cristal, un cáliz dorado con mármol amarillo mineral de 1449 (obra de Ivan Fomin), un incensario (Kadimlo, originalmente en el judaísmo uno de los vasos sagrados del tabernáculo y el templo, utilizado para quemar incienso en ocasiones especialmente solemnes.) del abad Nikon 1405, arca relicario de los príncipes de Radonezh del primer cuarto del siglo XV. En el siglo 16 Las aportaciones más importantes se hicieron al tesoro del monasterio. Los mejores joyeros, isógrafos y fundidores rusos trabajaron en los talleres de Moscú bajo la dirección de Iván el Terrible, Fyodor Ioannovich y Boris Godunov.

Iván IV ordenó que el icono de la Trinidad más venerado del monasterio fuera decorado con joyas (en su mayoría creadas por artesanos de Moscú). Debajo del icono colgaba un sudario de perlas, bordado en el taller de la primera esposa del zar, Anastasia Romanova; El icono tenía un marco dorado con coronas decoradas con esmaltes y piedras preciosas. Bajo Iván IV también se construyó un monumental santuario tallado en plata para los restos de Sergio de Radonezh.

Bajo el reinado del zar Fyodor Ioannovich, se hizo un marco de oro cincelado para el icono de la lápida de Sergio, decorado con cuentas de oro con grabados y niel, piedras preciosas, camafeos y perlas. Se sabe que por este trabajo los maestros de la Armería del Kremlin de Moscú recibieron grandes premios del zar.

Después de su coronación, Boris Godunov regaló al monasterio un nuevo y precioso marco para el icono de la Trinidad.

No fueron sólo los regalos los que llenaron las colecciones monásticas; Muchas obras de arte fueron creadas directamente dentro de los muros del monasterio. En el siglo XV Epifanio el Sabio trabajó en el Monasterio de la Trinidad, creando la Vida del fundador del monasterio, Sergio de Radonezh; allí escribió Andrei Rublev, cuya cosmovisión se formó gracias a la influencia constante de las ideas de Sergio y sus seguidores, gracias al hábito. adquirido en el monasterio de resistir la “discordia de este mundo”. Para el iconostasio de la catedral del monasterio, el monje Andrés pintó la famosa "Trinidad". Andrei Rublev, Daniil Cherny y otros isógrafos en poco tiempo, en nombre del abad Nikon, decoraron la Catedral de la Trinidad, recién construida a expensas del príncipe Yuri Galitsky y Zvenigorod, con frescos e iconos.

“Una ciudad no está sin un santo, y un pueblo no está sin un justo”. Este proverbio expresaba la opinión del pueblo ruso sobre la importancia de la santidad y la cultura espiritual para la existencia misma de la tierra rusa. Y si el alma de una ciudad o pueblo era un templo, entonces el centro espiritual de la región en Rusia generalmente se convertía en un monasterio.

Para la cultura de la antigua Rusia, el Monasterio de Kiev-Pechersk fue de suma importancia, en los siglos siguientes comenzó a construirse el Monasterio de la Trinidad, fundado por San Sergio de Radonezh, que desde mediados del siglo XVIII recibió el nombre de Trinity-Sergius Lavra. ocupan un lugar igualmente importante en la historia y la cultura rusas. El sacerdote Pavel Florensky, que estudió la historia y los tesoros artísticos de Trinity-Sergius Lavra durante muchos años, escribió: “Según el plan creativo del fundador, la Iglesia de la Trinidad, que él ingeniosamente, se podría decir, descubrió, es el prototipo de la reunión de los rusos en unidad espiritual, en amor fraternal. Debería ser el centro de la unificación cultural de Rusia, en el que todos los aspectos de la vida rusa encuentren un punto de apoyo y la más alta justificación”.

En los siglos XV-XVI. El Monasterio de la Trinidad se convirtió en un lugar para la creación de magníficos iconos y obras de artes aplicadas, así como en una especie de centro educativo donde se formaban maestros (isógrafos y joyeros). Los íconos de la Trinidad fueron enviados a otros monasterios e iglesias y presentados como obsequios a invitados extranjeros.

2.2 Convento Novodévichi

El monasterio fue fundado ca. 1524 en las afueras de Moscú en Devichye Pole. La iglesia catedral del monasterio fue construida según el modelo de la Catedral de la Asunción del Kremlin y es uno de los monumentos más importantes del arte antiguo ruso en Moscú. Los muros y torres del monasterio fueron construidos en los siglos XVI-XVII, la mayoría de los edificios existentes del monasterio datan de la segunda mitad. siglo XVII y es un excelente ejemplo del estilo barroco moscovita. En la catedral del monasterio están enterrados los representantes de las familias reales y principescas, incluidas las principales. libro Sofía Alekseevna.

En el territorio del monasterio se encuentran las tumbas del poeta D.V. Davydov, los escritores M.N. Zagoskina, I.I. Lazhechnikova, A.P. Chéjov, el historiador S.M. Solovyov y su hijo, el filósofo V.S. Soloviev, general A.A. Brusilova y otros N.V. están enterrados en el nuevo cementerio adyacente al monasterio desde el sur. Gógol, A.S. Khomyakov, M.A. Bulgákov, M.N. Ermolov, muchas figuras de la cultura rusa y estadistas de la era soviética.

El Convento Novodevichy fue un importante centro cultural. Pero su tarea inicial era otra: la defensa de Moscú. Ocupó su lugar entre los mismos monasterios guardianes: Androniev, Novospassky, Simonov, Danilov, Donskoy, junto con los cuales creó un poderoso semi-anillo defensivo. El Convento Novodevichy está situado en un recodo del río; desde sus muros era posible controlar tres cruces a la vez: en el Vado de Crimea (ahora en su lugar está el Puente de Crimea; y luego, durante la época de la construcción, fue allí donde al Khan de Crimea Makhmet-Girey le gustaba cruzar el Moscú River durante sus incursiones en la capital), en Vorobyovy Gory y Dorogomilov, por donde pasaba el camino a Mozhaisk. Posteriormente, el monasterio se convirtió en un centro cultural.

En 1571, el monasterio fue devastado e incendiado por los crimeos de Khan Devlet-Girey. Posteriormente se erigieron nuevas torres y murallas. Y cuando en 1591 la horda de Crimea bajo el liderazgo de Kazy-Girey volvió a asaltar el monasterio, la artillería logró enfrentar adecuadamente a los atacantes y el asalto fue rechazado.

Pero el monasterio es conocido no sólo por los acontecimientos militares. Está estrechamente relacionado con la historia dinástica de los soberanos rusos. Allí fue enterrada Anna, la pequeña hija de Iván el Terrible, la esposa del hermano de Iván IV, la princesa Ulyana, la viuda del hijo mayor de Iván el Terrible, Elena, y la viuda del zar Fyodor Ioannovich, Irina Godunova, terminaron sus días allí. Algunas fuentes mencionan que fue en el Convento Novodevichy donde Boris Godunov fue elegido para el reino. Esto no es del todo exacto: en el monasterio, Boris solo aceptó ser elegido.

En solo dos años (1603-1604), Boris Godunov donó al monasterio muchos íconos, muchos utensilios preciosos y otros 3 mil rublos, una cantidad considerable en ese momento. Lamentablemente, la mayoría de esos obsequios no se conservaron. Irónicamente, fueron capturados por el destructor de Godunov, Falso Dmitry, en 1605.

Y, sin embargo, gran parte de lo que se recogió en el Convento Novodevichy ha sobrevivido hasta el día de hoy. También se conservan las obras de isógrafos y joyeros rusos, que formaban una colección única, así como numerosas aportaciones de los soberanos rusos. Las magníficas creaciones de orfebres, bordadores, plateros, talladores de madera y piedra y pintores rusos reunidas en la catedral de Smolensk casi nunca se exhibieron en su totalidad; Muchas obras fueron transferidas a otros depósitos a lo largo de los años.

Un valor notable de la cultura rusa es la propia Catedral de Smolensk, el único monumento arquitectónico de principios del siglo XVI que ha sobrevivido en el territorio del monasterio.

Todas las composiciones de las pinturas de la Catedral de Smolensk están subordinadas a la exaltación de Moscú y sus soberanos.

Pero la catedral también puede hablar de la época de Boris Godunov. Por su decreto, se reparó el templo, se renovaron los frescos llenos de humo y se reescribieron algunas cosas. Así aparecieron las imágenes de los santos Boris y Fyodor y la imagen de Santa Irene.

El monasterio también conserva en su colección obras extremadamente valiosas de pequeñas esculturas rusas antiguas: panagias, cruces relicario, iconos de coraza. En su mayoría, estas obras de antiguos maestros rusos se remontan a los siglos XV-XVI. La decoración de la colección del Convento Novodevichy es un cuenco de plata de 1581, contribución del zarevich Ivan Ivanovich el Viejo, hijo de Iván el Terrible, hecha por él poco antes de su muerte.

Las antiguas piedras de Novodevichy vieron a Vasily III, Iván el Terrible, Boris Godunov; Los gobernantes venían aquí para celebrar el éxito, la victoria o esperar la decisión de su destino. Y a menudo cada una de esas visitas terminaba con la construcción de una nueva iglesia, nuevas cámaras, nuevas fortificaciones y un nuevo regalo al monasterio.

La UNESCO incluyó el Convento Novodevichy en la Lista del Patrimonio Mundial. Además, el monasterio es considerado uno de los monasterios más antiguos y bellos de Rusia.

2.3 Monasterio Solovetsky

El Monasterio Solovetsky entró en la historia de la cultura rusa con sus edificios de piedra del siglo XVI. - un complejo único en su tipo de estructuras arquitectónicas y de ingeniería, una famosa colección de manuscritos, iconos de valor incalculable y una biblioteca única; no era sólo un centro cultural, sino también político.

En el siglo XV, sus habitantes ya no percibían el norte de Rusia como parte de la tierra de Nóvgorod. La alguna vez poderosa república medieval estaba decayendo y los novgorodianos se vieron obligados a declarar su lealtad a los príncipes de Moscú y, por lo tanto, hasta cierto punto, renunciar al poder sobre los territorios una vez conquistados y solo parcialmente desarrollados.

El Monasterio Solovetsky se convirtió en realidad en el verdadero centro de poder en el Norte. Extendió su influencia en el oeste hasta la frontera con Suecia, en el norte hasta Pechenga. El monasterio mantuvo relaciones internacionales (con Athos, Constantinopla, Serbia), mantuvo guarniciones militares en Karelia y defendió el Mar Blanco de las incursiones de barcos extranjeros.

Después de las campañas de Iván III en Novgorod, el monasterio Solovetsky cayó en manos de Moscú. El monasterio de las islas surgió en los años 30 del siglo XV. En sus orígenes estuvieron los santos Sabbatius, Zosima y Herman.

La historia del monasterio es la historia del ascetismo de personas que voluntariamente eligieron la vida en condiciones muy duras. Los primeros habitantes de Solovki cavaron huertos, cortaron leña y hervían sal con agua de mar, que cambiaban por pan.

Philip Kolychev jugó un papel especial en la historia de Solovki y de toda Rusia. Proveniente de una familia de boyardos, este abad del Monasterio Solovetsky no sólo dirigió hábilmente sus diversas actividades, sino que también invirtió sus fondos personales en el desarrollo de la economía del monasterio. El complejo de edificios construido bajo la dirección del futuro metropolitano de Moscú no es sólo un monumento arquitectónico único, sino también un logro destacado del pensamiento técnico ruso de mediados del siglo XVI. En 1552 comenzó la construcción de la Iglesia de piedra de la Asunción, en 1558, la construcción de la Catedral de la Transfiguración. Estas dos estructuras crearon el centro monumental del monasterio; Posteriormente fueron conectados por galerías y otros edificios.

Tanto bajo Felipe como bajo otros abades, el Monasterio Solovetsky fue uno de los centros más importantes de gestión económica racional del Norte.

Por la economía del monasterio pasaron muchos miles de campesinos: pesca y panaderías, lavaderos y talleres de carpintería, secaderos y ahumaderos, que, habiendo peregrinado al monasterio, permanecieron en él para trabajar. Arkhangelsk y Vologda, Kostroma y Novgorod, Karelian y Perm recibieron aquí las mejores habilidades laborales, que luego se extendieron por todas partes. Y hasta el día de hoy, en cofres y cofres almacenados en pueblos y ciudades del norte de Rusia, se pueden encontrar testimonios de abuelos y bisabuelos de que tal o cual tal o cual completó un curso completo de artesanía en el monasterio Solovetsky.

Se estableció una fábrica de ladrillos en las islas, que producía ladrillos de muy alta calidad. El equipo de construcción utilizado en la construcción de los edificios del monasterio también era muy avanzado. La tarea más importante de los abades Solovetsky siempre ha sido la mejora de las islas.

Hegumen Philip, por su cuenta, conectó el Lago Sagrado con otros 52 lagos; Siguiendo sus instrucciones, los habitantes del monasterio y los trabajadores cavaron canales, instalaron un sistema de suministro de agua y molinos de agua. Se tendió toda una red de caminos convenientes, se construyeron almacenes y celdas de madera y piedra. En las islas había un corral y una fragua, donde no sólo se forjaban las herramientas necesarias, sino que también se desarrollaba la forja artística, donde, por ejemplo, se fabricaban barras y cerraduras.

El muelle de piedra construido por Felipe es la estructura de este tipo más antigua de Rusia que ha sobrevivido hasta nuestros días. En la fábrica de ladrillos se utilizaron varias innovaciones técnicas: el ladrillo y la cal se levantaban con bloques especiales (la puerta era conducida por caballos). Se hicieron varias mejoras en la molienda y el secado de la harina, en el aventado del grano y en el embotellado del famoso kvas Solovetsky. Kvas, por ejemplo, bajo Philip comenzó a suministrarse a la bodega a través de tuberías y a verterse en barriles a través de tuberías. Un anciano y cinco siervos hicieron esta obra, en la que previamente habían participado todos los hermanos y “muchos siervos”.

Represas de piedra protegían las jaulas de peces. El monasterio cosía ropa elegante y duradera con pieles de animales.

Muchas páginas de la historia militar rusa están relacionadas con el Monasterio Solovetsky. El monasterio-soberano, como se le llamaba, estaba a cargo de la defensa del norte de Rusia, se aseguraba de que las tribus de Carelia y otras tribus "vivieran bajo el soberano invariablemente" y, por lo tanto, el monasterio recibía beneficios excepcionales. Las autoridades seculares, especialmente durante el reinado de Iván el Terrible, no sólo suministraron a Solovki pólvora, arcabuces y balas de cañón, sino que también donaron dinero, objetos de valor de la iglesia, iconos y libros al monasterio.

La colección de iconos del monasterio comenzó a formarse en el siglo XV. Los primeros iconos, según la leyenda, fueron traídos a las islas por Savvati. A lo largo de los siglos XV y XVI, el monasterio recibió numerosos iconos donados por príncipes, reyes y metropolitanos.

Hay información de que Felipe invitó a maestros de Novgorod, quienes pintaron muchos íconos para la Catedral de la Transfiguración, la Iglesia de Zosima y Savvaty y otras iglesias. Los expertos sugieren que también fueron invitados los artesanos de Moscú. Los maestros trabajaron en Solovki durante mucho tiempo, enseñando sus habilidades a los monjes; Así fue como el monasterio fue fundando poco a poco su propia escuela de pintura de iconos. El futuro patriarca Nikon comenzó en esta cámara como simple pintor de iconos.

La escuela de pintura de iconos Solovetsky conservó principalmente las tradiciones de Novgorod y Moscú. En el espíritu de estas tradiciones, entrelazadas de manera única en el arte Solovetsky, se crearon muchos íconos. Por ejemplo, se hicieron ampliamente conocidos dos rostros pintados por maestros del siglo XVI: “Nuestra Señora de Tijvin” y “Nuestra Señora de la Piedra de la Montaña Sin Manos”.

En el norte, los fundadores del monasterio, los monjes Zosima y Savvaty, fueron especialmente venerados. Sus rostros estaban representados en muchos iconos.

Otra importante empresa cultural de los monjes Solovetsky estuvo asociada con la colección de libros. El santo monje (más tarde abad) Dosifei reunió una biblioteca, escribió las vidas de Zosima y Savvaty y atrajo a los escritores más eruditos de la época a la creación y edición de manuscritos. Mientras estaba en Novgorod, Dosifey ordenó que se reescribieran los libros y los envió a Solovki. Entre los libros de la biblioteca recopilados por Dositeo se encuentran obras de los Padres de la Iglesia de diferentes épocas, desde Basilio el Grande y Juan Crisóstomo hasta Juan de Damasco. La literatura rusa también estuvo bien representada en el encuentro, empezando por “El cuento de la ley y la gracia”.

Por primera vez en Rusia, Dosifei comenzó a marcar los libros de la colección monástica con un signo especial: un ex libris. También contribuyó al desarrollo de miniaturas de libros. La creación de la biblioteca se convirtió en la obra de toda la vida del abad, quien hizo una contribución significativa al desarrollo de la cultura del libro nacional.

Conclusión

En resumen, podemos decir con seguridad que los monasterios desempeñaron un papel vital en la cultura rusa. Desde el siglo XI. Hasta principios del siglo XX, los monasterios en todo el Estado ruso eran un componente necesario de la vida pública.

Eran el pilar que sustentaba los fundamentos morales de la sociedad. Con amables palabras, oraciones y consejos, los monjes ayudaron a las personas que buscaban apoyo.

Los monasterios preservaron y desarrollaron no solo la vida espiritual, sino también cultural de la sociedad. La escritura de crónicas dio un poderoso impulso al desarrollo de la literatura, la belleza de los monasterios fue un modelo de arquitectura y la pintura de iconos finalmente dio origen a la pintura.

Además, durante muchos siglos los monasterios fueron depósitos de valores culturales, muchos de los cuales eran únicos y no se habrían conservado en tiempos turbulentos.

Así, los monasterios cumplieron la tarea más difícil: preservaron y crearon muchos valores culturales, preservaron la espiritualidad del pueblo, incluso en los tiempos más difíciles, y sirvieron de apoyo a la cultura rusa.

Bibliografía

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8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Trinity-Sergius_Lavra

9. http://ru.wikipedia.org/wiki/Novodevichy_monastery

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2 Historia del surgimiento de los monasterios en Rusia……………………………….4

3 El papel de los monasterios en la vida cultural de Rusia……………………………………………………6

4 Monasterio de la Trinidad-Sergio…………………………………………...10

5 Convento Novodévichi……………………………………………………..12

6 Monasterio Solovetsky………………………………………………………….14

7 Conclusión…………………………………………………….………………19

LISTA DE FUENTES UTILIZADAS………………………….18

Introducción

Desde el siglo XXI. Hasta principios del siglo XX, se construyeron activamente monasterios en todo el Estado ruso, incluso en las zonas más remotas. Esto contribuyó al desarrollo del conocimiento entre la población, gracias al monaquismo educado.

Gracias a los monasterios, la gente conoció la cultura y su desarrollo activo bajo la influencia del cristianismo.

El objetivo del trabajo es estudiar la influencia de los monasterios en el desarrollo de la cultura rusa.

La historia del surgimiento de los monasterios en Rusia.

Los monasterios aparecieron en la antigua Rusia en el siglo XI, varias décadas después de la adopción del cristianismo por el príncipe Vladimir de Kiev y sus súbditos. Y después de 1,5 a 2 siglos jugaron un papel importante en la vida del país.

Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa Rusa considera que Teodosio, quien aceptó el monaquismo con la bendición de Antonio, es el verdadero fundador del monaquismo. Habiéndose convertido en abad, introdujo en su monasterio, que contaba con dos docenas de monjes, los estatutos del Monasterio Estudita de Constantinopla, que regulaba estrictamente toda la vida de los monjes. Posteriormente, esta carta se introdujo en otros grandes monasterios de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que eran predominantemente comunales.

Hubo predominio de monasterios urbanos. Aparentemente, la expansión del cristianismo jugó un papel aquí, primero entre los ricos y los ricos cercanos a los príncipes y que vivían con ellos en las ciudades. En ellos también vivían ricos comerciantes y artesanos. Por supuesto, la gente corriente aceptó el cristianismo más rápidamente que los campesinos.

Los monasterios ortodoxos rusos eran multifuncionales. Siempre han sido considerados no sólo como centros de la más intensa vida religiosa, guardianes de las tradiciones de la iglesia, sino también como un bastión económico de la iglesia, así como centros para la formación del personal de la iglesia. Los monjes formaban la columna vertebral del clero y ocupaban puestos clave en todas las áreas de la vida de la iglesia. Sólo el rango monástico daba acceso al rango episcopal. Obligados por el voto de obediencia completa e incondicional, que hacían en el momento de la tonsura, los monjes eran instrumentos obedientes en manos de los dirigentes de la iglesia.

Los monasterios formaron cuadros de clérigos de todos los rangos. El episcopado era elegido entre el círculo monástico y el rango de obispo lo recibían principalmente monjes de origen noble. En los siglos XI-XII, quince obispos surgieron de un monasterio de Kiev-Pechora. Entre los “simples” había sólo unos pocos obispos (un clérigo con el tercer grado más importante del sacerdocio).

escritura de la iluminación del monasterio

La aparición de los primeros monasterios en Rusia se remonta a la época de Vladimir, el bautista de Rusia, y bajo su hijo, Yaroslav el Sabio, la vida monástica ya era muy diversa.

Al principio, se crearon monasterios en el sur de Rusia: en Chernigov - Boldinsky (Eletsky) en honor a la Dormición de la Madre de Dios, en Pereslavl - San Juan, etc. Poco a poco, comenzaron a aparecer monasterios en las tierras del noreste: en En Murom, en el período premongol se fundó el Monasterio Spassky, en Suzdal, San Gran Mártir Demetrio de Tesalónica y otros. El monaquismo se está generalizando muy rápidamente en Rusia.

Según las crónicas, en el siglo XI. Había 19 monasterios, en vísperas de la invasión mongol-tártara, más de cien. A mediados del siglo XV. su número aumentó a 180. Durante el siguiente siglo y medio, se abrieron unos trescientos, solo el siglo XVII dio 220 nuevos monasterios. En vísperas de la revolución, había 1.025 monasterios en el Imperio ruso.

Curiosamente, en la primera época muy pocos monasterios fueron fundados por los propios monjes. Uno de ellos, el monasterio de Kiev-Pechersk, fue fundado por Antonio y su discípulo Teodosio, considerados los fundadores del monaquismo en Rusia.

Antonio era de Lyubech, siendo joven fue al Monte Athos, allí se hizo monje, aprendió las reglas de la vida monástica y luego recibió la orden de Dios de regresar a Rusia. El Cuento de los años pasados dice que al llegar a Kiev, Antonio caminó por los monasterios en busca de lugares de ascetismo, pero “no amaba” a ninguno de ellos. Habiendo encontrado la cueva de Hilarión, se instaló en ella. De esto se deduce que en la tierra de Kiev ya existían algunos monasterios antes de Antonio. Pero no hay información sobre ellos y, por lo tanto, se considera que el primer monasterio ortodoxo ruso es el Monasterio Pechersky (más tarde Kiev Pechersk Lavra), que surgió en una de las montañas de Kiev por iniciativa de Antonio.

Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa Rusa considera que Teodosio, quien aceptó el monaquismo con la bendición de Antonio, es el verdadero fundador del monaquismo. Cuando se convirtió en abad, tenía sólo 26 años. Pero bajo su mando el número de hermanos aumentó de veinte a cien personas. Teodosio estaba muy preocupado por el crecimiento espiritual de los monjes y por la organización del monasterio, construyó celdas y en 1062 puso los cimientos de piedra de la Iglesia de la Dormición de la Virgen María. Bajo Teodosio, el monasterio de Pechersk recibió un estatuto cenobítico basado en el modelo del monasterio Estudita de Constantinopla y se convirtió en el monasterio más grande de Kiev. Teodosio fue un talentoso escritor eclesiástico y dejó muchas obras espirituales.

Novgorod era la segunda ciudad más importante de la antigua Rusia y en el período premongol había aquí 14 monasterios monásticos. El más famoso de ellos fue el Monasterio de la Transfiguración de Khutyn.

Su fundador, Varlaam (en el mundo, Alexa Mikhailovich), originario de Novgorod, hijo de padres adinerados, bajo la influencia de libros "divinos", incluso en la infancia, sintió atracción por el monaquismo. Después de la muerte de sus padres, distribuyó la propiedad y obedeció al anciano Porfiry (Perfury), después de un tiempo se fue a la colina Khutyn (un famoso lugar malo), a diez millas de la ciudad, y comenzó a vivir en soledad. Los discípulos comenzaron a acudir a él y poco a poco se formó un monasterio.

La invasión mongola interrumpió el curso natural de la vida monástica en Rusia, muchos monasterios sufrieron pogromos y destrucción, y no todos los monasterios fueron restaurados posteriormente. El resurgimiento del monaquismo comenzó en la segunda mitad del siglo XIV y está asociado con los nombres de San Pedro. Alexy, metropolitano de Moscú y el Rev. Sergio de Radonezh. Cien años después de Sergio, la cuestión de la propiedad monástica conduciría a una división del monaquismo en dos bandos: los no codiciosos, liderados por Nil de Sorsky, que predicaba la pobreza y la independencia de los monasterios, y los josefitas, liderados por José de Volotsky, quien defendió el derecho de los monasterios a poseer propiedades.

El movimiento monástico fue especialmente activo en el Norte; los monjes contribuyeron al desarrollo de nuevas tierras, llevando la civilización y la cultura a aquellos lugares donde antes estaban abandonados o habitados por tribus paganas salvajes.

Por lo general, los monasterios se construían lejos del bullicio, la mayoría de las veces fuera de los límites de la ciudad, en un lugar desierto. Estaban cercados con muros altos, que rara vez tenían importancia estratégico-militar, con la excepción de Trinity-Sergius Lavra, que resistió varios asedios, y algunos otros monasterios. Los muros del monasterio marcan el límite entre lo espiritual y lo mundano, detrás de ellos una persona debe sentirse protegida de las tormentas y disturbios externos, aislada del mundo. En la valla del monasterio no hay carreras ni prisas, la gente habla en voz baja, aquí se excluyen las risas ociosas, las conversaciones vacías están prohibidas y, más aún, las malas palabras. No debe haber nada aquí que distraiga la atención de una persona o la seduzca; por el contrario, todo debe ponerla en un estado de ánimo espiritual elevado. Los monasterios siempre han sido una escuela espiritual no sólo para quienes han elegido el modo de vida monástico, sino también para los laicos.

Los monasterios formaron cuadros de clérigos de todos los rangos. El episcopado era elegido entre el círculo monástico y el rango de obispo lo recibían principalmente monjes de origen noble. En los siglos XI-XII, quince obispos surgieron de un monasterio de Kiev-Pechersk. Había sólo unos pocos obispos “simples”.

En general, los monasterios ortodoxos desempeñaron un papel muy importante en la historia cultural, política y económica de Rusia y Rusia. En nuestro país - como, de hecho, en otros países del mundo cristiano - los monasterios de los monjes siempre han sido no sólo lugares de servicio de oración a Dios, sino también centros de cultura e iluminación; En muchos períodos de la historia rusa, los monasterios tuvieron un impacto notable en el desarrollo político del país y en la vida económica de las personas.

Se sabe que los monasterios tuvieron una importancia duradera en la formación y la vida de la antigua Rusia. Hasta el día de hoy, las normas de las iglesias monásticas son la base del culto moderno. Los monasterios también jugaron un papel importante. Los monasterios de Vetka, Irgiz, Kerzhenets y Vyg fueron los centros espirituales más importantes de la armonía de los viejos creyentes. Al mismo tiempo, tenemos que admitir el difícil estado del monaquismo actual entre los Viejos Creyentes. El número de monjes y de los propios monasterios es muy pequeño. Sin embargo, el interés por la historia del monaquismo ruso y de los monasterios rusos no decae.

Un investigador del Instituto de Historia General de la Academia de Ciencias de Rusia, autor de varias publicaciones sobre la historia de la antigua iglesia, escritura y cultura rusas, candidato de ciencias históricas, habla sobre las características históricas de la formación y el desarrollo de la cultura monástica de la antigua Rusia

Yuri Alexandrovich, el patrimonio de la antigua Rusia es muy voluminoso y variado: incluye la literatura rusa antigua, la cultura monástica, la arquitectura de los templos y mucho más. Cuéntenos sobre la formación de la cultura monástica en Rusia.

La influencia determinante en la formación de la cultura monástica de la antigua Rusia la ejercieron las tradiciones monásticas bizantinas, cuyo conocimiento se llevó a cabo a través de la literatura hagiográfica y canónica traducida, así como a través del contacto personal de la población de Rusia con representantes del clero negro de el este. Las fuentes indican la práctica generalizada de las peregrinaciones, cuyo objetivo no era solo visitar los lugares sagrados asociados con la vida terrenal de Jesucristo, sino también los famosos templos y monasterios de Bizancio. En la Vida de Teodosio de Pechersk (principios del siglo XII), por ejemplo, se informa que el abad del Monasterio Demetrio Varlaam, que había visitado previamente Jerusalén, visitó Constantinopla, donde “todo el monasterio visitó (años 60 del siglo XI). siglo)." Hay información sobre la residencia de monjes rusos en los monasterios de Bizancio. Vivió durante algún tiempo en uno de los monasterios de Constantinopla. monje del monasterio de Kiev-Pechersk Efraín, posteriormente (en los años 70 del siglo XI) nombrado para la sede episcopal en Pereyaslavl.

El interés con el que los peregrinos rusos trataron los monasterios de Oriente se evidencia en la "Vida y andar de Daniel, abad de la tierra rusa" (principios del siglo XII) y el "Libro del peregrino", compilado por el futuro arzobispo. de Novgorod Anthony (principios del siglo XIII). Athos, o la Montaña Sagrada, era muy popular entre los peregrinos, especialmente entre los monjes. Aquí el "padre del monaquismo ruso" hizo votos monásticos Venerable Antonio de Pechersk.

Mientras tanto, gran parte del proceso de formación del monaquismo ruso antiguo estuvo determinado por las tradiciones culturales e históricas de la sociedad eslava oriental, así como por las condiciones naturales y climáticas de la región. Esto, por ejemplo, se evidencia por el hecho de que prendas de vestir populares penetraron en los complejos de vestimenta de los antiguos monjes rusos. Como ropa de abrigo, los monjes rusos llevaban un séquito y una capa sin mangas: votolu. Hubo un uso más amplio de pieles, prohibido por muchas reglas monásticas en Grecia, así como el uso de zapatos de líber, zapatos de líber, en lugar de sandalias y caligas orientales. Los inviernos severos hicieron necesario un mayor uso de estufas, incluso para calentar las habitaciones subterráneas de los ermitaños: se colocaron a la entrada de la cueva). Al parecer, la dieta de los antiguos monjes rusos también tenía algunas peculiaridades. En primer lugar, se trataba de un uso más limitado del vino. En la comida del monasterio se reemplazaba por hidromiel (bebidas embriagantes elaboradas con miel diluida con especias). La base de la mesa era pan y gachas de avena, centeno, mijo, guisantes y lentejas. En casos especiales (falta de cereales, días de ayuno) podían cocinar trigo, mezclándolo con miel, o verduras, hierbas (“pociones”) y condimentarlos con aceite vegetal.

La vida de los monjes en la antigua Rusia se distinguía por una variedad de formas y tipos de ascetismo. El Hermitage, la forma más antigua de monaquismo, que determinaba el camino de la salvación a través de la soledad y la abstinencia ascética, aparentemente gozaba de especial popularidad. La formación de la antigua ermita rusa estuvo muy influenciada por las tradiciones de los "padres del desierto" de Palestina, los monjes ermitaños de Athos y, posiblemente, de Bulgaria. Las cuevas de los monjes ermitaños excavadas con mayor frecuencia en las laderas de riberas elevadas de ríos o barrancos, en el espesor de rocas de loess, se caracterizan por su facilidad de desarrollo y una estructura resistente a las tensiones. Posteriormente, grupos de celdas rupestres aisladas se conectaron, por regla general, mediante pasajes internos y galerías (la "calle" de la crónica), formando complejos laberintos que incluían edificios residenciales y religiosos. Con el tiempo, los monasterios rupestres “salieron” a la superficie, transformándose en monasterios comunales. A partir de ese momento, las estructuras subterráneas se utilizaron habitualmente como necrópolis monástica y asentamiento para ermitaños individuales. Los monasterios de Kiev-Pechersk, Mikhailovsky Vydubitsky, Kirillovsky Trinity, Gniletsky Madre de Dios y Zverinetsky en Kiev se originan en asentamientos ermitaños.

¿Fueron realmente los antiguos monasterios rusos objetos "formadores de ciudades", centros económicos y culturales? ¿Qué complejos monásticos fueron, por así decirlo, claves en el antiguo estado ruso?

Los monasterios se convertirían en "formadores de ciudades" ya en el período moscovita de nuestra historia (siglos XIV-XVI), cuando, en busca de soledad, los ascetas comenzaron a crear monasterios lejos de las aldeas abarrotadas. Pero huir del mundo es difícil. Los monasterios remotos atraerán a laicos piadosos, gracias a cuyos esfuerzos surgirán nuevos asentamientos a su alrededor. En la antigua Rusia era diferente: los monasterios surgían predominantemente dentro de los límites de la ciudad o en las inmediaciones. El antiguo monasterio ruso es producto de la cultura urbana, más afectada por el proceso de cristianización que el campo.

De importancia clave en la historia del monaquismo ruso es el complejo de monasterios que surgió en las afueras del sur de Kiev. Aquí, a mediados del siglo XI, se instaló el "padre del monaquismo ruso", el monje Antonio de Pechersk. En la alta orilla del Dnieper, completamente cubierta de bosque, comenzó a llevar un estilo de vida ascético: cavó una cueva, ayunó y permaneció en vigilia y oración. Su fama se extendió rápidamente entre los vecinos de los alrededores. El cronista señala que en el momento de la muerte del príncipe Yaroslav el Sabio (1054), Antonio estaba "glorificado en la tierra rusa".

Alrededor del ermitaño se formó una comunidad monástica, gracias a cuyos esfuerzos se crearon una iglesia rupestre y celdas. Así surgió el monasterio de Kiev-Pechersk. A principios de los años 60 del siglo XI, el número total de hermanos llegó a cien personas, lo que, para los estándares de esa época, era una cifra increíblemente grande. La formación del monasterio marcó una nueva etapa en la historia del monaquismo ruso antiguo. No es casualidad que, hablando de la historia del surgimiento del monasterio de Kiev-Pechersk, el autor de un artículo de crónica de 1051, un monje de Pechersk, escribiera: “Porque muchos monasterios fueron fundados por el César, los boyardos y los riqueza, pero no son la esencia de los tatsi, la esencia de los monasterios se estableció con lágrimas, piedad, oración, velar".

Junto al monasterio de Pechersk, pronto aparecieron otros monasterios, fundados no por príncipes, sino por el trabajo y las oraciones de los propios monjes. Estos incluyen los monasterios de Vydubitsky Mikhailovsky, Spaso-Preobrazhensky (“Germainech”), Madre de Dios en Klov (“Stephanech”) y Zverinetsky. Evidentemente, había otros monasterios en los alrededores, cuyos nombres no han sido conservados por las fuentes. Este "antiguo Athos ruso" siguió siendo el centro más autorizado de la vida monástica en Rusia hasta la invasión mongola a mediados del siglo XIII.

Se sabe que en Rusia existía una tradición de necrópolis familiares. ¿Cuándo empezó a gestarse, qué características interesantes tiene esta tradición?

La tradición de las necrópolis familiares nos llegó desde Bizancio. Es bien sabido que allí estaba muy extendida la práctica de construir monasterios por parte de los laicos. Según el famoso historiador de la iglesia I. I. Sokolov, “todos los que tuvieron la oportunidad lo consideraron casi su deber principal” (1894). Incluso los campesinos pobres construyeron monasterios y recaudaron los fondos necesarios compartiendo. El principal objetivo que guió a los mecenas fue el deseo de tener una tumba familiar. Esta tradición también fue adoptada en Rusia: ya desde finales del siglo XI comenzaron a formarse necrópolis ancestrales en los monasterios. Prueba de ello son los clichés de las crónicas que acompañan las noticias sobre los funerales de los príncipes: “colocar su cuerpo en el monasterio que le fue quitado”, “colocar su cuerpo donde yacía su padre”, “colocar su cuerpo cerca de la tumba, " y similares. Un ejemplo sorprendente de necrópolis familiar es el Monasterio Fedorovsky de Kiev, fundado en 1129. Príncipe Mstislav Vladimirovich(bautizado Theodore), hijo de Vladimir Monomakh.

Fue enterrado dentro de los muros de este monasterio en abril de 1132. Más tarde, los cuerpos de sus hijos: Izyaslav (m. 1154), Rostislav (m. 1167) y Vladimir (m. 1171) fueron sepultados junto a su padre. Enfermo, Rostislav castigó a su hermana Rogneda: “Llévame a Kiev, si Dios me aleja de ti en el camino, entonces colócame en la bendición de San Teodoro”. Aquí también fue enterrado el hijo de Izyaslav Mstislavich, Yaropolk (m. 1168). En febrero de 1196, el príncipe Izyaslav Yaroslavich, bisnieto del fundador del monasterio, fue enterrado en el monasterio.

¿Cómo se percibía la tradición monástica en Rusia, en particular, cuál era la visión del monaquismo entre los laicos?

La actitud hacia el monaquismo en la antigua sociedad rusa no fue inequívoca ni invariable. Por un lado, el estilo de vida de los monjes a menudo se percibía como un pasatiempo ocioso, y la apariencia de los monjes a veces provocaba sonrisas y reproches por parte de los laicos. Entonces, volviéndose hacia el monje Teodosio, un simple taxista le dijo: "Chernorizche, he aquí, estás separado todos tus días, pero estás trabajando duro". Muchos laicos, al encontrarse con el santo, se rieron de él y le reprocharon su miserable apariencia. Policarpo, uno de los autores del patericon de Kiev-Pechersk (años 20-30 del siglo XIII), hablando sobre el encuentro del monje de Pechersk Gregorio con los guerreros del príncipe Rostislav Vsevolodovich (1093), escribe que cuando vieron al anciano, comenzaron a burlarse de él y a insultarlo con “palabras vergonzosas”. También se sabe que los laicos a menudo percibían un encuentro con un monje como un mal presagio. Al mismo tiempo, hubo casos de encarcelamiento, tortura y asesinato de monjes. Los propios monasterios fueron saqueados repetidamente durante las luchas principescas e invadidos por ladrones y ladrones.

Por otro lado, el aumento gradual del número de monjes y el crecimiento del bienestar de los monasterios indican que con el tiempo la antigua sociedad rusa se volvió más receptiva a las ideas del servicio monástico. Los monasterios recibían dinero, libros, alimentos (pan, queso, pescado, mijo, miel, etc.), vino y aceite para los servicios religiosos. Además de los príncipes y nobles, que se mencionan repetidamente en las fuentes, el mismo papel como mecenas de los monasterios y generosos inversores también desempeñaban personas de medios más modestos (comerciantes, artesanos, guerreros, etc.). Muchos huérfanos, viudas y lisiados buscaron la intercesión y ayuda de los monasterios.

¿Eran realmente las normas litúrgicas y alimentarias de los monasterios rusos más antiguos más liberales y suaves que las que se habían desarrollado a mediados? XVII ¿siglos?

La cuestión aquí no es el “liberalismo”, sino más bien la capacidad de las personas para resistir las tentaciones mundanas. Se sabe que la reforma juega un papel especial en la historia del monaquismo ruso. Venerable Teodosio de Pechersk, cuyo resultado fue la introducción en el monasterio de Kiev-Pechersk, y luego en otros monasterios, de la carta monástica de los estuditas, que gozó de una popularidad excepcionalmente grande en Bizancio.

El estatuto del estudio preveía la completa socialización de la propiedad, una mesa común y la igualdad de todos en relación con el trabajo monástico. A los monjes se les prohibió tener propiedades más allá de lo prescrito por la Carta. Luchando con la manifestación de avaricia entre los hermanos, el monje Teodosio, al descubrir cualquier excedente en su celda, dio orden de arrojarlo inmediatamente al fuego. Estaba estrictamente prohibido usar ropa hecha de telas de colores caros y brillantes, comer fuera del refectorio, utilizar sirvientes para las necesidades propias, etc. Se podrían hacer algunas concesiones para los ancianos enfermos y débiles. Los investigadores son unánimes en que durante el período de la abadesa de Teodosio (1062-1074), la parte disciplinaria de la Carta se observaba en su totalidad en el monasterio de Kiev-Pechersk.

Sin embargo, poco después de su muerte, la disciplina se debilitó significativamente. Así lo demuestran los autores del Kiev-Pechersk Patericon, cuyas historias indican la existencia de graves violaciones de las normas de la Carta en el monasterio. Entonces, en la palabra “ Acerca de San Atanasio el Recluso“Se cuenta un caso en el que el cuerpo de un monje fallecido quedó sin entierro durante el día: ninguno de los hermanos se dignó cuidar de él, ya que este último era muy pobre y por tanto no podía contar con recibir parte de sus bienes.

Monje Arefa, contrariamente a todas las reglas, guardó muchas riquezas en su celda, pero durante toda su vida nunca dio un solo centavo ni un trozo de pan a un mendigo. La tacañería de Arefa llegó al punto en que empezó a morirse de hambre. Cuando le robaron todos sus bienes, casi se quita la vida, presentando acusaciones injustas contra sus hermanos.

Monje Erasmo Gastó todos sus bienes en las necesidades de la iglesia, uniendo muchos íconos del monasterio por su cuenta. Al caer en la pobreza extrema, perdió el respeto de los demás monjes (“sería una pérdida de tiempo ser un don nadie”).

De la historia sobre Alimpia iconógrafo nos enteramos de que los monjes tenían derecho a vender los productos que producían y quedarse con el pago.

La negativa del monje Agapit a aceptar "regalos" del príncipe Vladimir Monomakh, a quien curó, provocó sorpresa general en el monasterio.

Así, ya a finales de los siglos XI-XII. Los monjes de Pechersk no tenían derecho a adquirir y aumentar bienes personales, entre ellos había una división en ricos y pobres; se produjo la práctica de pagar por servicios mutuos y floreció la codicia. Todo esto contradecía las normas de la Carta del Estudio, introducida por el monje Teodosio.

¿Qué papel jugaron las obras hagiográficas en la cultura de la antigua Rus?

Esto puede parecer extraño para una persona moderna, pero las vidas de los santos eran el género más leído de la literatura rusa antigua. La mayor parte de las hagiografías que existieron en la literatura rusa antigua fueron textos traducidos, principalmente de origen griego. Pero ya desde mediados del siglo XI aparecieron monumentos originales de la hagiografía rusa. La lectura de textos hagiográficos era deber de los monjes. Fomentaron la moral cristiana y una actitud reverente hacia los ascetas de la Iglesia y los mártires de la fe. Se sabe que en el monasterio de Kiev-Pechersk uno de los monjes tenía que leer en voz alta a todos los hermanos durante las comidas. Además, las vidas cortas formaban parte del servicio religioso.

El antiguo cronista ruso, monje del monasterio de Kiev-Pechersk (1037), valora muy bien la palabra libresca: “Grande es el desvío de la enseñanza del libro; A través de los libros mostramos y enseñamos los caminos del arrepentimiento, para que obtengamos sabiduría y abstinencia de las palabras de los libros. Estos son los ríos que alimentan el universo, estas son las fuentes de la sabiduría; los libros tienen una profundidad no buscada; Con éstos nos consolamos en el dolor; Éste es el freno del autocontrol”.

Entrevistada por Marina Voloskova

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