Historia del surgimiento y desarrollo de los viejos creyentes. Cisma de la iglesia del siglo XVII en Rusia y los viejos creyentes

Viejos creyentes- grupo movimientos religiosos, unido tradición ortodoxa rusa, no aceptó la reforma de la iglesia Patriarca Nikon del siglo XVII.

La mencionada reforma es una de las más páginas dramáticas no solo en la historia Iglesia Ortodoxa Rusa, pero también en la historia Rusia. El objetivo de las reformas era unificación del culto Iglesia rusa con la Iglesia griega. Como resultado imponiendo nuevas reglas Surgió un cisma de la iglesia (hasta 1905, todos los que no estaban de acuerdo con la reforma eran llamados cismáticos) - aquellos que se negaron a realizar nuevos rituales brutalmente perseguido y fueron perseguidos, de hecho, la sociedad estaba en el umbral guerra religiosa. En este momento sucedió muchos suicidios en masa personas que no quieren aceptar por la fuerza una nueva fe. La forma más común de protesta fue autoinmolación, sólo hasta 1690 se cobró la vida de aproximadamente 20 mil personas.

Cambios llevado a cabo a través de la reforma nikoniana se refería al exterior fiestas rituales. Por ejemplo, reemplazando doble dedo señal de la cruz en tripartito, cambio direcciones de la procesión religiosa(contra el sol, no salado), etc. Además, se hicieron muchas correcciones con respecto a la edición. textos de las Sagradas Escrituras y libros litúrgicos, relacionado con variaciones ortográficas, ajustes menores que no cambian el significado general. Para forastero Todos estos cambios pueden parecer completamente no fundamental y sin afectar la esencia de la ortodoxia, pero en el siglo XVII esto condujo a una trágica división en la iglesia y la sociedad, que finalmente aún no ha sido eliminado.

Y ahora, a pesar de numerosos pasos hacia la reconciliación, la relación entre los viejos creyentes y la Iglesia ortodoxa rusa es diferente complejidad. Por ejemplo, los viejos creyentes se consideran verdadero ortodoxo, y la Iglesia Ortodoxa Rusa se llama iglesia heterodoxa. Es por eso para la transición de los nuevos creyentes a los Viejos Creyentes se requiere simplemente unción(posiblemente incluso con retención del clero), o incluso bautismo. Para hoy

Los viejos creyentes tienen mucho variedades y subvariedades. Pero la división principal es sacerdotes y no sacerdotes.

popovtsiano- Es lo más numerosas corrientes. Su característica distintiva es el reconocimiento de la necesidad de que los sacerdotes realicen servicios y rituales. Al mismo tiempo, algunos sacerdotes aceptan aceptación de sacerdotes de la Iglesia de los Nuevos Creyentes. También es típico de ellos. participación en la vida de la iglesia de los laicos, junto con los sacerdotes. El sacerdocio se generalizó más en Región de Nizhny Novgorod, región del Don, región de Chernigov, región de Starodubye. Desde un punto de vista dogmático, los sacerdotes son prácticamente no difieren de la Iglesia del Nuevo Ritual, excepto que se adhieren a ritos y libros litúrgicos pre-Nikonianos. Hoy el número de sacerdotes se estima en 1,5 millones de personas, mientras que sus principales centros en Rusia son Regiones de Moscú y Rostov.

bespovostvo(otro nombre es ortodoxia antigua) tiene más diferencias radicales de los nuevos creyentes. Murió en 1654 sin salir del receptor, el único Viejo creyente obispo. Según los dogmas de la iglesia, solo obispo tiene derecho a dedicar al clero. Así, siguiendo formalmente reglas canónicas, después de la muerte de todos los sacerdotes pre-Nikonianos, los Viejos Creyentes se vieron obligados a formar sentido sin sacerdote. Bespopovtsy, huyendo de la persecución, se instaló lugares salvajes y deshabitados- uno de los cuales estaba a orillas del Mar Blanco (por eso esta comunidad se llamaba Pomors). Número de bespopovtsy estimado a medio millón de personas.

Los viejos creyentes jugaron un papel importante en la preservación. Patrimonio cultural ortodoxo. Esto se aplica a ambos himno de la iglesia(características únicas del estilo de canto: ausencia de pausas, continuidad y uniformidad del sonido), y el famoso Pintura de iconos del viejo creyente basado en la tradición Escuelas rusas y bizantinas. Después del siglo XIX en la Iglesia Ortodoxa Rusa oficial. iconografía terminó en completo olvido, los pintores de iconos de los viejos creyentes permanecieron los únicos guardianes de la tradición, lo que permitió "volver a abrir el icono" a finales del siglo XIX y XX.

Contrariamente a la creencia popular, a pesar de las medidas represivas del gobierno, Viejos creyentes era muy común- casi en el siglo XIX tercio de la población Se adhirió a las tradiciones de los viejos creyentes. Jugó un papel importante en la economía. Comerciantes viejos creyentes, que se convirtió en el pilar del desarrollo emprendimiento. Esto fue justificado por aquellos cultivados en el ambiente de los Viejos Creyentes. tradiciones- prohibición de fumar y de beber alcohol, fidelidad a la palabra, trabajo duro.

siglo 20 Fue lo mismo para los viejos creyentes. trágico, así como para la Iglesia Ortodoxa Rusa. Si después de la revolución 1905 Los viejos creyentes recibieron algunas relajaciones- el derecho a organizar procesiones de la cruz, hacer repicar campanas, etc. - entonces, cuando poder soviético su brutalmente reprimido a la par de los nuevos creyentes.

Los Viejos Creyentes son, con razón, tan dirección importante y significativa La ortodoxia y los nuevos creyentes, habiendo desempeñado un papel inestimable en Preservación y desarrollo de las tradiciones culturales y religiosas rusas., así como en vida socioeconómica de Rusia.

Mucha gente hace la pregunta: "¿Quiénes son los viejos creyentes y en qué se diferencian de los creyentes ortodoxos?" La gente interpreta la antigua creencia de manera diferente, equiparándola con una religión o con un tipo de secta.

Intentemos comprender este tema sumamente interesante.

Viejos creyentes: ¿quiénes son?

La antigua creencia surgió en el siglo XVII como protesta contra los cambios en las antiguas costumbres y tradiciones de la iglesia. Un cisma comenzó después de las reformas del Patriarca Nikon, quien introdujo innovaciones en los libros y la estructura de la iglesia. Todos los que no aceptaron los cambios y abogaron por la preservación de las antiguas tradiciones fueron anatematizados y perseguidos.

La gran comunidad de viejos creyentes pronto se dividió en ramas separadas que no reconocían los sacramentos y las tradiciones de la Iglesia ortodoxa y, a menudo, tenían puntos de vista diferentes sobre la fe.

Evitando la persecución, los Viejos Creyentes huyeron a lugares deshabitados, instalándose en el norte de Rusia, la región del Volga, Siberia, instalándose en Turquía, Rumania, Polonia, China, llegando a Bolivia e incluso Australia.

Costumbres y tradiciones de los viejos creyentes.

La forma de vida actual de los Viejos Creyentes prácticamente no se diferencia de la que utilizaban sus abuelos y bisabuelos hace varios siglos. En estas familias se respetan la historia y las tradiciones, que se transmiten de generación en generación. A los niños se les enseña a respetar a sus padres, se les educa en rigor y obediencia, para que en el futuro se conviertan en un apoyo confiable.

Desde una edad muy temprana, a los hijos e hijas se les enseña a trabajar, lo que los viejos creyentes tienen en gran estima. Tienen que trabajar mucho: los viejos creyentes intentan no comprar comida en la tienda, por eso cultivan verduras y frutas en sus jardines, mantienen el ganado en perfecta limpieza y hacen muchas cosas en la casa con sus propias manos.

No les gusta hablar de sus vidas con extraños e incluso tienen platos separados para quienes llegan a la comunidad “desde afuera”.

Para limpiar la casa, utilice únicamente agua limpia de un pozo o manantial bendito. La casa de baños se considera un lugar inmundo, por lo que se debe quitar la cruz antes del procedimiento, y cuando ingresan a la casa después de la sala de vapor, deben lavarse con agua limpia.

Los viejos creyentes prestan gran atención al sacramento del bautismo. Intentan bautizar al bebé unos días después de su nacimiento. El nombre se elige estrictamente de acuerdo con el calendario, y para un niño, dentro de los ocho días posteriores al nacimiento, y para una niña, dentro de los ocho días antes y después del nacimiento.

Todos los atributos utilizados en el bautismo se mantienen en agua corriente durante algún tiempo para que queden limpios. Los padres no pueden asistir a los bautizos. Si mamá o papá presencian la ceremonia, entonces esta es una mala señal que amenaza con el divorcio.

En cuanto a las tradiciones nupciales, los familiares hasta la octava generación y los familiares "en la cruz" no tienen derecho a caminar hacia el altar. No hay bodas los martes y jueves. Después del matrimonio, una mujer usa constantemente un tocado shashmura; aparecer en público sin él se considera un gran pecado.

Los viejos creyentes no visten luto. Según la costumbre, el cuerpo del difunto no es lavado por familiares, sino por personas elegidas por la comunidad: un hombre es lavado por un hombre, una mujer por una mujer. El cuerpo se coloca en un ataúd de madera con virutas en el fondo. En lugar de una funda hay una sábana. En los funerales no se recuerda al difunto con alcohol y sus pertenencias se distribuyen a los necesitados como limosna.

¿Hay viejos creyentes en Rusia hoy?

Hoy en Rusia hay cientos de asentamientos en los que viven los viejos creyentes rusos.

A pesar de las diferentes tendencias y ramas, todos continúan la vida y el modo de vida de sus antepasados, preservan cuidadosamente las tradiciones y crían a sus hijos con un espíritu de moralidad y ambición.

¿Qué tipo de cruz tienen los viejos creyentes?

En los rituales y servicios de la iglesia, los viejos creyentes utilizan una cruz de ocho puntas, en la que no hay ninguna imagen de la Crucifixión. Además de la barra transversal horizontal, hay dos más en el símbolo.

La de arriba muestra una tabla en la cruz donde Jesucristo fue crucificado, la de abajo implica una especie de "balanza" que mide los pecados humanos.

Cómo se bautizan los viejos creyentes

En la ortodoxia, es costumbre hacer la señal de la cruz con tres dedos, tres dedos, que simbolizan la unidad de la Santísima Trinidad.

Los viejos creyentes se santiguan con dos dedos, como era costumbre en Rusia, diciendo "Aleluya" dos veces y añadiendo "Gloria a Ti, Dios".

Para el culto se visten con ropa especial: los hombres se ponen una camisa o blusa, las mujeres un vestido de verano y una bufanda. Durante el servicio, los Viejos Creyentes cruzan los brazos sobre el pecho en señal de humildad ante el Todopoderoso y se inclinan hasta el suelo.

¿Dónde están los asentamientos de los viejos creyentes?

Además de los que permanecieron en Rusia después de las reformas de Nikon, los viejos creyentes que han vivido durante mucho tiempo exiliados fuera de sus fronteras continúan regresando al país. Ellos, como antes, honran sus tradiciones, crían ganado, cultivan la tierra y crían hijos.

Mucha gente aprovechó el programa de reasentamiento en el Lejano Oriente, donde hay muchas tierras fértiles y existe la oportunidad de construir una economía fuerte. Hace varios años, gracias al mismo programa de reasentamiento voluntario, los viejos creyentes de América del Sur regresaron a Primorye.

En Siberia y los Urales hay pueblos donde las comunidades de viejos creyentes están firmemente establecidas. Hay muchos lugares en el mapa de Rusia donde florecen los viejos creyentes.

¿Por qué a los viejos creyentes se les llamó bespopovtsy?

La división de los Viejos Creyentes formó dos ramas separadas: el sacerdocio y el no sacerdocio. A diferencia de los viejos creyentes-sacerdotes, que después del cisma reconocieron la jerarquía de la iglesia y todos los sacramentos, los viejos creyentes-sacerdotes comenzaron a negar el sacerdocio en todas sus manifestaciones y reconocieron solo dos sacramentos: el bautismo y la confesión.

Hay movimientos de viejos creyentes que tampoco niegan el sacramento del matrimonio. Según los bespopovitas, el Anticristo ha reinado en el mundo y todo el clero moderno es una herejía que no sirve de nada.

¿Qué tipo de Biblia tienen los viejos creyentes?

Los viejos creyentes creen que la Biblia y el Antiguo Testamento en su interpretación moderna están distorsionados y no contienen la información original que debería contener la verdad.

En sus oraciones utilizan la Biblia, que se utilizaba antes de la reforma de Nikon. Los libros de oraciones de aquella época han sobrevivido hasta el día de hoy. Se estudian y utilizan cuidadosamente en la adoración.

¿En qué se diferencian los viejos creyentes de los cristianos ortodoxos?

La principal diferencia es esta:

  1. Los creyentes ortodoxos reconocen los ritos y sacramentos de la Iglesia Ortodoxa y creen en sus enseñanzas. Los viejos creyentes consideran verdaderos los antiguos textos anteriores a la reforma de los Libros Sagrados, sin reconocer los cambios realizados.
  2. Los viejos creyentes usan cruces de ocho puntas con la inscripción "Rey de gloria", no tienen ninguna imagen de la Crucifixión, se santiguan con dos dedos y se inclinan hasta el suelo. En la ortodoxia, se aceptan cruces de tres dedos, las cruces tienen cuatro y seis extremos y la gente generalmente se inclina hasta la cintura.
  3. El rosario ortodoxo consta de 33 cuentas; los viejos creyentes utilizan el llamado lestovki, que consta de 109 nudos.
  4. Los viejos creyentes bautizan a las personas tres veces, sumergiéndolas completamente en agua. En la ortodoxia, a una persona se le rocía con agua y se la sumerge parcialmente.
  5. En la ortodoxia, el nombre “Jesús” se escribe con la doble vocal “y”; los viejos creyentes son fieles a la tradición y lo escriben como “Isus”.
  6. Hay más de diez lecturas diferentes en el Credo de los ortodoxos y los viejos creyentes.
  7. Los viejos creyentes prefieren los íconos de cobre y estaño a los de madera.

Conclusión

Un árbol se puede juzgar por sus frutos. El propósito de la Iglesia es conducir a sus hijos espirituales a la salvación, y sus frutos, resultado de sus trabajos, pueden evaluarse por los dones que sus hijos han adquirido.

Y los frutos de la Iglesia Ortodoxa son una multitud de santos mártires, santos, sacerdotes, libros de oraciones y otros maravillosos Agradadores de Dios. Los nombres de nuestros santos son conocidos no sólo por los ortodoxos, sino también por los viejos creyentes, e incluso por personas que no pertenecen a la iglesia.

parte de los cristianos ortodoxos que se separaron de la Iglesia dominante en Rusia después de las reformas del Patriarca Nikon de Moscú. En 1654, por su voluntad, se cambiaron las formas rituales, previamente aprobadas no solo por la costumbre, sino también por los Concilios de Obispos. También se corrigieron algunos pasajes de los antiguos libros litúrgicos. Se prohibió la habitual señal de la cruz con dos dedos, caminar "salado" durante los servicios, "aleluya especial", la inscripción del nombre de Cristo - Jesús (no Jesús) y otras prácticas rituales. La introducción forzada de estas innovaciones provocó una abierta desobediencia a las autoridades de la iglesia. La "división" ha comenzado. Las autoridades civiles también intervinieron en el asunto con todos los medios de coerción adoptados en aquel momento, lo que indignó aún más a los seguidores del antiguo rito. “¿¡Dónde está el apóstol que conduce a la Iglesia con látigo, fuego y horca!?” - proclamó el ardiente oponente de las reformas, el arcipreste Avvakum. Por su tenaz resistencia a las reformas, el obispo Pavel de Kolomna y los arciprestes Nikita (apodado Pustosvyat) y Avvakum fueron quemados en la hoguera. Éste, en la hora de su muerte, levantó sus dos dedos del marco de fuego y gritó: “¡Que la ejecución de la muerte por la fe, por la libertad espiritual, sea maldita por los siglos de los siglos!”. Otros cuatro sacerdotes también murieron en la hoguera, a quienes previamente les habían arrancado la lengua.

En el extremo norte, en el monasterio Solovetsky, tampoco se aceptaron las innovaciones del patriarca Nikon. En aquella época todavía vivían muchos cosacos en las volosts y durante los años del “cisma” el monasterio fue visitado por Stepan Razin. Es posible que de allí trajera los ideales de su lucha. El monasterio rebelde tuvo que soportar un asedio de casi ocho años (1668-1676). En sus altos muros había hasta 90 cañones, se recogieron provisiones para varios años y más de 500 personas de todo tipo acudieron en ayuda de los monjes, incluidos los "cosacos de los ladrones". Las tropas de Moscú rodearon el monasterio por todos lados y lo mataron de hambre. Cuando, finalmente, el hambre lo obligó a rendirse, los vencedores estrangularon a los monjes con sogas y enviaron a otros miembros de la resistencia al arrepentimiento a monasterios lejanos, cortándoles primero la nariz y las orejas.

En 1682, el Consejo de Obispos de Moscú adoptó una resolución para erradicar el "cisma" y perseguir a todos los seguidores del antiguo rito.

En aquella época, en el Don, la mayoría de la población no aceptaba la "herejía nikoniana". Los cosacos declararon abiertamente su protesta y “al principio, el liderazgo del movimiento fue tomado por un grupo de ancianos y cosacos ricos que no querían aceptar la destrucción de la independencia política del ejército del Don” (Pronshtein) . Los viejos creyentes a menudo eran elegidos para los atamanes militares. Se trataba de Samoila Lavrentiev, Ilya Zerschikov y Piotr Emelyanov. Pero el gobierno ruso, con la ayuda de favores reales y "salarios", logró atraer a su lado a los ancianos influyentes restantes, encabezados por el candidato a los nuevos atamanes militares, Frol Minyaev. Los partidarios de Moscú lograron su elección, la condena de la “escisión” en el Círculo Militar y la entrega a las autoridades rusas del principal predicador de la “antigua fe de piedad”, Kozma Kosoy. Samoila Lavrentyev tuvo que “dejar el atamán para ser enterrado”.

El nuevo atamán Minyaev, al encontrarlo, también lo envió a Moscú, junto con otros predicadores y viejos creyentes obstinados. Allí fueron ejecutados el 10 de mayo de 1688.

Pero al mismo tiempo Minyaev sintió la precariedad de su situación. Informó a Moscú que él mismo no podría hacer frente a los cismáticos, si no se tomaban las medidas necesarias, "el robo, como bajo Stenka Razin", se repetiría en el Don. El gobierno ruso entendió qué medidas tenía en mente el atamán y envió un ejército fuerte para ayudarlo. Las ciudades y monasterios donde se refugiaron los S-tsy más obstinados fueron destruidos. Su principal centro, la ciudad de Zapolyansky, fue tomada por los soldados después de un asedio de cinco meses y sus defensores fueron asesinados. Todos los cosacos prestaron juramento nuevamente y los que no se sometieron fueron ejecutados en el acto o enviados a Cherkassk, Tsaritsyn y Moscú con este propósito.

Como resultado de todas estas atrocidades, en la primavera de 1688, aparecieron refugiados del Don en el río Kuma. Muchos más SS fueron más tarde allí, más allá de la frontera turca.

Pero la “escisión” entre los Donets nunca fue erradicada. La “verdadera piedad” se convirtió en uno de los lemas inspiradores durante el levantamiento de K. Bulavin. E.I. también lo utilizó. Pugachov. A pesar de las brutales ejecuciones y duras medidas en las aldeas del Don conquistado, grandes comunidades de S-tsev han sobrevivido hasta el día de hoy.

La iglesia y las autoridades civiles lucharon contra los "viejos creyentes" hasta la revolución de 1917, tras la cual comenzó la persecución de toda fe. Los S-tsy fueron especialmente perseguidos durante el reinado del emperador Nicolás I, pero incluso bajo su hijo, el zar libertador Alejandro II, su destino también era digno de lamento. Cómo sucedió esto en los Urales se informó en la revista extranjera "General Veche", No. 1 del 15 de julio de 1862, artículo "Ural Business": "A principios de 1859, cuando los monasterios Sergievsky y Budarinsky aceptaron la Fe Común y Cuando se informó en el Sínodo que todo el ejército cosaco de los Urales quería esto, el Sínodo ordenó prestar especial atención a los sacerdotes, maestros y líderes de los viejos creyentes, de acuerdo con los miembros del Sínodo, considerando la medida más necesaria para destruir. todos los planes de estas personas dañinas para sacarlos inmediatamente de la publicidad del Territorio, se dirigieron al Ministro de Guerra con una solicitud para solicitar el permiso más alto para que, según la confianza personal especial del Ayudante General Katenin y el Mayor General Stolypin, Su Majestad, hasta que una orden especial y como excepción especial, se les conceda el derecho - las personas, aquellos que les impiden destruir el cisma, a pesar de su rango y rango, incluso si fueran personas del Estado Militar, son inmediatamente expulsados: Stolypin - de el ejército a Orenburg y Katenina, desde Orenburg a provincias lejanas, a su discreción. El emperador Alejandro impuso de su propia mano una resolución: "Estoy de acuerdo, pero sólo en cuestiones de cisma".

Hemos oído que este brutal comportamiento del Emperador se llevó a cabo, pero, lamentablemente, no conocemos los detalles, que sería muy bueno publicar para información general. El hecho es que los cosacos pidieron la libertad de los viejos creyentes. En cambio, se les dio la Fe Común, y el heredero, para estimular su celo, les envió algún tipo de imagen antigua. Los cosacos no cedieron, no aceptaron la Unidad de la Fe, y ahora las cosas han llegado al punto en que Stolypin se fue a San Petersburgo y Joseph Zheleznoye fue enviado a los Urales: ¿hará algo? LO ÚNICO SABIO ES QUE "LOS COSSACKS SE RINDEN. ESTOS NO SON HOMBRES A LOS QUE EL GOBIERNO ESTÁ UTILIZADO PARA IMPULSAR LO QUE SEA".

Al mismo tiempo, las cosas eran completamente diferentes cuando el comandante era el cosaco, el teniente general Yakov Petrovich Baklanov. Se conserva un documento firmado por él: “Oficina del jefe militar del departamento de agosto del 27 de octubre de 1863 No. 4228/63, Suwalki

Certificado

Por la presente certifico con la aplicación del sello estatal que los Viejos Creyentes asentados en la provincia de Augustov y en el mismo distrito pueden restaurar, reconstruir y reparar sus lugares de culto destruidos en todas las aldeas.

Como resultado, se ordena a todas las autoridades militares y civiles que no interfieran en sus esfuerzos.

Jefe militar.

Teniente general Baklanov

IDENTIFICACIÓN. Asistente,

Capitán de Estado Mayor Zhevanov.

En las sociedades cosacas, S. es un grupo religioso muy extendido. De alguna manera, los cosacos lograron mantener una opinión disidente, rechazar los libros corregidos y el clero designado desde Moscú. Según sus conceptos, el "nikonianismo" era un retorno al paganismo, "a la fe helénica", y muchos levantamientos contra Rusia fueron alimentados precisamente por la adhesión al antiguo rito. Los cosacos comenzaron a reconocer las reformas de la Iglesia sólo después de la conquista final, pero entre ellos, incluso a principios de nuestro siglo, todavía había muchos viejos creyentes convencidos. Como grupo social que sufrió mucha opresión, los S. cultivaron una fuerte conciencia de su rectitud y una voluntad de hacer cualquier sacrificio por su fe.

La vieja Vera resistió especialmente en el exilio con los Nekrasovtsy y en el río. Los Urales, lejos de los centros gubernamentales rusos. Allí, la piedad de la antigua fe dejó su huella en toda la vida de S-tsev, quien conservó el tipo básico de cosaco positivo, trabajador y económico, protegiendo con toda pureza e inviolabilidad cada pequeño detalle de las antiguas costumbres cosacas. . Entre los confesores de los viejos creyentes de toda Rusia, eran famosos por su piedad y firmeza en asuntos de fe, y fueron elogiados por su negativa a aceptar a los pastores Belokrinitsky y Edinoverie. Los monasterios de skete sirvieron como centros y guardianes de fundaciones religiosas, y entre ellos se consideró especialmente significativo el monasterio llamado Sergievsky en honor al anciano Sergio, que huyó a los Urales durante la persecución de los "cismáticos". Los cosacos veneraban a su mayor como a un santo y creían en cada palabra de su maestro. El monasterio fue construido en 1752 entre las fuentes de los ríos Buzuluk y Chagan, a 140 km de Uralsk y cerca de las umets (granjas) de Gnilovsky y Sobolev. Poco después de su fundación, ya tenía su propio molino, y los hermanos cultivaban extensamente el campo, plantaban huertas y huertas. En el monasterio se introdujeron los estrictos estatutos de Teodoro de Studium; el servicio religioso comenzó a las 2 a.m. y duró hasta las 7 a.m.; luego hubo un descanso y un día de trabajo con una pausa para el almuerzo, durante el cual uno de los ancianos leyó según el Cheti-Mineaion la vida de uno de los santos cristianos asignados para ese día. El servicio vespertino terminó a las siete, después de lo cual siguió la cena y los hermanos se fueron a descansar. Las puertas no estaban cerradas con llave ni de día ni de noche, no se apostaban guardias y todos los transeúntes y viajeros eran recibidos como invitados bienvenidos.

Los ancianos vestían túnicas monásticas especiales; consistía en: 1) una camisa larga de tela, vestida sobre el cuerpo desnudo; 2) un manto, una capa de tela azul, donde el color azul significaba el origen celestial de Jesucristo; 3) kokor o una gran manta desde el cuello hasta la cintura, tela negra con un borde rojo, símbolo de las vestiduras ensangrentadas de Cristo; 4) skufya, cosido a partir de cuatro cuñas y forrado en la base con un “aro” de fieltro, que representa a los cuatro evangelistas y la corona de Cristo; 5) accesorio habitual: rosario de cuero, escalera, arma contra las tentaciones mundanas.

Aquí, en los bosques de Syrt Medio, se encontraban los conventos de Gnilovsky y Sadovsky, donde las niñas cosacas antes de casarse aprendían “todo lo necesario en la vida”, alfabetización, canto y el significado oculto de los servicios religiosos. No muy lejos de los monasterios, ancianos jubilados, personas influyentes de la sociedad de los Urales de las familias de los Akutin, Donskov, Burenin y otros vivían retirados en sus granjas, aferrándose a los viejos tiempos, estas personas hicieron todo lo posible para defender los monasterios de los ataques. arbitrariedad de los funcionarios rusos, que a veces todavía lograban, en su celo oficial, causar la devastación y la derrota de estos tranquilos paraísos y centros espirituales de los cosacos de los Urales.

Monasterios similares en los pueblos de Krasny y Budarinsky eran famosos.

Gracias al estricto estilo de vida de los mayores, en los pueblos y aldeas fueron recibidos con amabilidad y respeto, como mensajeros agradables a Dios. Por tanto, su influencia se extendió más allá de los intereses de la iglesia y se reflejó en la vida personal, familiar y social de los cosacos.

En 1800, para erradicar el "cisma", se promulgaron las Reglas para la unidad de la fe, según las cuales las comunidades de viejos creyentes podían cumplir con todos los requisitos de la piedad antigua y utilizar libros litúrgicos anteriores a Nikon, si aceptaban sacerdotes. enviados por los obispos ortodoxos a sus parroquias. Los Urales no aceptaron la fe común. Luego, los correligionarios rusos enviaron al obispo Sofronia a los Urales desde Moscú con amonestaciones, sugiriendo que sería el futuro obispo de los Urales. La embajada no produjo los resultados deseados y los ancianos del monasterio de Sergio no recibieron a Sofronia "dignamente". Sin embargo, el abad de Skete, Israel, cedió a sus amonestaciones y aceptó de sus manos el rango de hieromonje. Después de esto, Sofronia se fue y los ancianos condenaron las acciones de Israel, lo destituyeron del cargo de abad y lo enviaron al arrepentimiento en el monasterio de Budarinsky, bajo la autoridad del estricto abad Ignacio. Israel alcanzó popularidad allí, los hermanos lo reconocieron como un hieromonje y lo instalaron como abad en lugar del no amado Ignacio. Con la ayuda de Israel, la Unidad de la Fe comenzó a extenderse por toda la tierra de los cosacos de los Urales. (Según datos de los libros: N.I. Kostomarov. Historia rusa en biografías, vol. 2, ed. Bulletin of Knowledge; A.P. Pronshtein. Don Land en el siglo XVIII, Rostov-on-Don, 1961; P. Yudin. En el Syrtov wilds, revista “Russian Antiquity”, 1896, vol. I; N.N. Vorobyov Sobre los cosacos de Nekrasov, revista “Native Land”, núm. 67, París, 1966).

Gran definición

Definición incompleta ↓

Los seguidores de los Viejos Creyentes comienzan su historia con el bautismo de la Rus por parte del Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles, quien adoptó la ortodoxia de los griegos. La unión de Florencia (1439) con los latinos fue la razón principal para la separación de la iglesia local rusa del Patriarca Uniata de Constantinopla y la creación de una iglesia local rusa autónoma en 1448, cuando un consejo de obispos rusos nombró un metropolitano. sin la participación de los griegos. La catedral local de Stoglavy de 1551 en Moscú goza de gran autoridad entre los viejos creyentes. Desde 1589, la Iglesia rusa comenzó a estar dirigida por un patriarca.

Las reformas de Nikon, iniciadas en 1653 para unificar los ritos y el culto rusos según los modelos griegos contemporáneos, encontraron una fuerte oposición de los partidarios de los antiguos rituales. En 1656, en un concilio local de la Iglesia rusa, todos aquellos que se persignaban con dos dedos fueron declarados herejes, excomulgados de la Trinidad y maldecidos. En 1667 tuvo lugar el Gran Concilio de Moscú. El Consejo aprobó los libros de la nueva imprenta, aprobó nuevos rituales y ritos e impuso juramentos y anatemas a los libros y rituales antiguos. Los partidarios de los antiguos rituales fueron nuevamente declarados herejes. El país se encontró al borde de una guerra religiosa. El primero en levantarse fue el Monasterio Solovetsky, que fue devastado por los Streltsy en 1676. En 1681 se celebró un concilio local de la Iglesia rusa; La catedral pide persistentemente al zar ejecuciones, represalias físicas decisivas contra los libros, iglesias, monasterios, monasterios y contra los propios viejos creyentes. Inmediatamente después de la catedral, comenzará la violencia física activa. En 1682 tuvo lugar una ejecución masiva de viejos creyentes. La gobernante Sofía, precisamente a petición del clero, el concilio de 1681-82, publicará en 1685 los famosos "12 artículos", leyes estatales universales, en base a las cuales miles de viejos creyentes serán sometidos a diversas ejecuciones: expulsión , prisión, tortura, quema viva en cabañas de madera. Durante la lucha contra el antiguo rito, los concilios y sínodos de nuevos creyentes utilizaron una variedad de medios durante todo el período posterior a la reforma, como la calumnia, la mentira y la falsificación. Particularmente famosas y difundidas son las falsificaciones como la Ley del Consejo contra el hereje Armenin, contra el engañador Martín y el Teognost Trebnik. Para combatir el antiguo ritual, en 1677 se llevó a cabo la decanonización de Anna Kashinskaya.

Bajo Pedro I en 1716, los "Doce Artículos" de la Princesa Sofía fueron abolidos y, para facilitar su contabilidad, a los Viejos Creyentes se les dio la oportunidad de vivir semilegalmente, sujetos a pagar "el doble de todos los pagos por esta división". Al mismo tiempo, se fortaleció el control y sanción de quienes evadieron el registro y el pago de la doble imposición. A los que no confesaron y no pagaron el doble impuesto se les ordenó ser multados, aumentando cada vez la tasa de la multa, e incluso enviados a trabajos forzados. Por la seducción al cisma (cualquier servicio divino o celebración de servicios religiosos de los viejos creyentes se consideraba seducción), como antes de Pedro I, se impuso la pena de muerte, que fue confirmada en 1722. Los sacerdotes de los viejos creyentes fueron declarados maestros del cisma, si eran viejos. Mentores creyentes, o traidores a la ortodoxia, si anteriormente habían sido sacerdotes, y eran castigados por ambos.

El movimiento religioso y político del siglo XVII, que resultó en la separación de la Iglesia Ortodoxa Rusa de una parte de los creyentes que no aceptaron las reformas del Patriarca Nikon, fue llamado cisma.

El motivo del cisma fue la corrección de los libros de la iglesia. La necesidad de tal corrección se siente desde hace mucho tiempo, ya que en los libros se incluyeron muchas opiniones que no estaban de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa.

Los miembros del Círculo de Fanáticos de la Piedad, que se formó a finales de la década de 1640 y principios de la de 1650 y existió hasta 1652, abogaron por la eliminación de discrepancias y la corrección de los libros litúrgicos, así como por la eliminación de las diferencias locales en la práctica de la iglesia. El rector de la catedral de Kazán, el arcipreste Ivan Neronov, los arciprestes Avvakum, Loggin y Lazar creían que la Iglesia rusa había conservado la piedad antigua y propusieron una unificación basada en los antiguos libros litúrgicos rusos. El confesor del zar Alexei Mikhailovich Stefan Vonifatiev, el noble Fyodor Rtishchev, a quien más tarde se unió el archimandrita Nikon (más tarde patriarca), abogó por seguir los modelos litúrgicos griegos y fortalecer sus vínculos con las Iglesias ortodoxas autocéfalas orientales.

En 1652, el metropolitano Nikon fue elegido patriarca. Entró en la administración de la Iglesia rusa con la determinación de restaurar su plena armonía con la Iglesia griega, destruyendo todos los rasgos rituales por los que la primera se diferenciaba de la segunda. El primer paso del Patriarca Nikon en el camino de la reforma litúrgica, tomado inmediatamente después de asumir el Patriarcado, fue comparar el texto del Credo en la edición de los libros litúrgicos impresos de Moscú con el texto del Símbolo inscrito en los sakkos del Metropolitano Focio. Habiendo descubierto discrepancias entre ellos (así como entre el Libro de Servicios y otros libros), el Patriarca Nikon decidió comenzar a corregir los libros y los ritos. Consciente de su “deber” de abolir todas las diferencias litúrgicas y rituales con la Iglesia griega, el patriarca Nikon comenzó a corregir los libros litúrgicos rusos y los rituales eclesiásticos según los modelos griegos.

Aproximadamente seis meses después de su ascenso al trono patriarcal, el 11 de febrero de 1653, el patriarca Nikon indicó que en la publicación del Salterio seguido los capítulos sobre el número de reverencias en la oración de San Efraín el Sirio y sobre el signo de dos dedos. de la cruz debe omitirse. Diez días después, al comienzo de la Cuaresma de 1653, el Patriarca envió una “Memoria” a las iglesias de Moscú sobre la sustitución de parte de las postraciones ante la oración de Efraín el Sirio por postraciones en la cintura y sobre el uso de la señal de la cruz de tres dedos. en lugar del de dos dedos. Fue este decreto sobre cuántas postraciones se deben hacer al leer la oración de Cuaresma de Efraín el Sirio (cuatro en lugar de 16), así como la orden de ser bautizado con tres dedos en lugar de dos, lo que provocó una gran protesta entre los creyentes contra tal reforma litúrgica, que con el tiempo se convirtió en un cisma de la iglesia.

También durante la reforma se cambió la tradición litúrgica en los siguientes puntos:

"Afición a los libros de derecha" a gran escala, expresada en la edición de los textos de las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos, que provocó cambios incluso en la redacción del Credo: se eliminó la conjunción-oposición "A" En las palabras sobre la fe en el Hijo de Dios "engendrado, no hecho", comenzaron a hablar del Reino de Dios en el futuro. (“no habrá fin”), y no en tiempo presente ( "sin fin"). En el octavo miembro del Credo (“En el Espíritu Santo del verdadero Señor”) la palabra está excluida de la definición de las propiedades del Espíritu Santo. "Verdadero". También se introdujeron muchas otras innovaciones en los textos litúrgicos históricos, por ejemplo, por analogía con los textos griegos en el nombre "Jesús" en los libros recién impresos se añadió una letra más y se empezó a escribir "Jesús".

En el servicio, en lugar de cantar "Aleluya" dos veces (aleluya extremo), se le ordenó cantar tres veces (tres veces). En lugar de rodear el templo durante el bautismo y las bodas en la dirección del sol, se introdujo un círculo en contra del sol, en lugar de salarlo. En lugar de siete prosforas, la liturgia comenzó a servirse con cinco. En lugar de una cruz de ocho puntas, comenzaron a utilizar cruces de cuatro y seis puntas.

Además, el tema de crítica del Patriarca Nikon fueron los pintores de iconos rusos, que se desviaron de los modelos griegos al escribir iconos y utilizaron las técnicas de los pintores católicos. Luego, el patriarca introdujo, en lugar del antiguo canto monofónico, el canto de partes polifónicas, así como la costumbre de pronunciar sermones de su propia composición en la iglesia; en la antigua Rus veían tales sermones como un signo de vanidad. El propio Nikon amaba y sabía pronunciar sus propias enseñanzas.

Las reformas del Patriarca Nikon debilitaron tanto a la Iglesia como al Estado. Al ver la resistencia que encontró el intento de corrección de los ritos de la iglesia y los libros litúrgicos por parte de los fanáticos y sus personas de ideas afines, Nikon decidió otorgar a esta corrección la autoridad de la máxima autoridad espiritual, es decir, catedral Las innovaciones de Nikon fueron aprobadas por los Concilios de la Iglesia de 1654-1655. Sólo uno de los miembros del Consejo, el obispo Pavel de Kolomna, intentó expresar su desacuerdo con el decreto sobre la reverencia, el mismo decreto al que ya se habían opuesto los celosos arciprestes. Nikon trató a Pablo no solo con dureza, sino también con mucha crueldad: lo obligó a condenarlo, le quitó la túnica de obispo, lo torturó y lo envió a prisión. Durante 1653-1656, se publicaron en el Printing Yard libros litúrgicos corregidos o recién traducidos.

Desde el punto de vista del Patriarca Nikon, las correcciones y reformas litúrgicas que acercaban los ritos de la Iglesia rusa a la práctica litúrgica griega eran absolutamente necesarias. Pero se trata de una cuestión muy controvertida: no había necesidad urgente de ellos; uno podía limitarse a eliminar las imprecisiones en los libros litúrgicos. Algunas diferencias con los griegos no nos impidieron ser completamente ortodoxos. No hay duda de que la ruptura demasiado apresurada y abrupta del rito de la iglesia rusa y de las tradiciones litúrgicas no fue forzada por ninguna necesidad real y apremiante de la vida de la iglesia de entonces.

El descontento de la población fue provocado por las medidas violentas con las que el Patriarca Nikon puso en uso nuevos libros y rituales. Algunos miembros del Círculo de Zelotes de la Piedad fueron los primeros en hablar a favor de la “vieja fe” y en contra de las reformas y acciones del patriarca. Los arciprestes Avvakum y Daniel presentaron una nota al rey en defensa de los dedos dobles y de inclinarse durante los servicios y oraciones. Luego comenzaron a argumentar que introducir correcciones según los modelos griegos profana la verdadera fe, ya que la Iglesia griega apostató de la "piedad antigua" y sus libros se imprimen en imprentas católicas. El archimandrita Ivan Neronov se opuso al fortalecimiento del poder del patriarca y a la democratización del gobierno de la iglesia. El enfrentamiento entre Nikon y los defensores de la “vieja fe” adquirió formas drásticas. Avvakum, Ivan Neronov y otros opositores a las reformas fueron sometidos a una severa persecución. Los discursos de los defensores de la "vieja fe" recibieron apoyo en varios estratos de la sociedad rusa, desde representantes individuales de la más alta nobleza secular hasta los campesinos. Los sermones de los disidentes sobre el advenimiento del “último tiempo”, sobre la llegada del Anticristo, ante quien supuestamente el zar, el patriarca y todas las autoridades ya se habían inclinado y cumplían su voluntad, encontraron una viva respuesta entre los masas.

El Gran Concilio de Moscú de 1667 anatematizó (excomulgó de la Iglesia) a aquellos que, después de repetidas amonestaciones, se negaron a aceptar nuevos rituales y libros recién impresos, y también continuaron regañando a la Iglesia, acusándola de herejía. El consejo también privó al propio Nikon del rango patriarcal. El patriarca depuesto fue enviado a prisión, primero a Ferapontov y luego al monasterio de Kirillo Belozersky.

Llevados por la predicación de los disidentes, muchos habitantes, especialmente campesinos, huyeron a los densos bosques de la región del Volga y el Norte, a las afueras del sur del Estado ruso y al extranjero, y fundaron allí sus propias comunidades.

De 1667 a 1676, el país estuvo inmerso en disturbios en la capital y en las afueras. Luego, en 1682, comenzaron los disturbios de Streltsy, en los que los cismáticos desempeñaron un papel importante. Los cismáticos atacaron monasterios, robaron a los monjes y se apoderaron de iglesias.

Una terrible consecuencia de la división fue la quema: las autoinmolaciones masivas. El primer informe sobre ellos se remonta a 1672, cuando 2.700 personas se autoinmolaron en el monasterio Paleostrovsky. De 1676 a 1685, según información documentada, murieron unas 20.000 personas. Las autoinmolaciones continuaron hasta el siglo XVIII y los casos aislados, a finales del siglo XIX.

El principal resultado del cisma fue la división de la iglesia con la formación de una rama especial de la ortodoxia: Viejos creyentes. A finales del siglo XVII y principios del XVIII, surgieron varios movimientos de viejos creyentes, que se denominaron "conversaciones" y "concordias". Los viejos creyentes se dividieron en clericalismo Y falta de sacerdocio. popovtsiano reconoció la necesidad del clero y de todos los sacramentos de la iglesia, se establecieron en los bosques de Kerzhensky (ahora territorio de la región de Nizhny Novgorod), las áreas de Starodubye (ahora región de Chernigov, Ucrania), Kuban (región de Krasnodar) y Río Don.

Bespopovtsy vivía en el norte del estado. Después de la muerte de los sacerdotes de la ordenación pre-cisma, rechazaron a los sacerdotes de la nueva ordenación, por lo que comenzaron a ser llamados bespopovtsy. Los sacramentos del bautismo y del arrepentimiento y todos los servicios religiosos, excepto la liturgia, eran realizados por laicos seleccionados.

Hasta 1685, el gobierno reprimió los disturbios y ejecutó a varios líderes del cisma, pero no existía una ley especial sobre la persecución de los cismáticos por su fe. En 1685, bajo la princesa Sofía, se emitió un decreto sobre la persecución de los detractores de la Iglesia, instigadores de la autoinmolación y albergadores de cismáticos, hasta la pena de muerte (algunos con la quema, otros con la espada). A otros viejos creyentes se les ordenó azotar y, habiendo sido privados de sus propiedades, exiliados a monasterios. Los que albergaban a los viejos creyentes eran “golpeados con batogs y, tras la confiscación de sus propiedades, también exiliados a un monasterio”.

Durante la persecución de los viejos creyentes, se reprimió brutalmente un motín en el monasterio de Solovetsky, durante el cual murieron 400 personas en 1676. En Borovsk, dos hermanas murieron en cautiverio por hambre en 1675: la noble Feodosia Morozova y la princesa Evdokia Urusova. El líder e ideólogo de los Viejos Creyentes, el arcipreste Avvakum, así como el sacerdote Lazar, el diácono Teodoro y el monje Epifanio fueron exiliados al Extremo Norte y encarcelados en una prisión de tierra en Pustozersk. Después de 14 años de prisión y tortura, fueron quemados vivos en una casa de troncos en 1682.

El patriarca Nikon ya no tuvo nada que ver con la persecución de los viejos creyentes: desde 1658 hasta su muerte en 1681, estuvo primero en un exilio voluntario y luego forzado.

Poco a poco, la mayoría del consenso de los viejos creyentes, especialmente el sacerdocio, perdió su carácter de oposición a la Iglesia oficial rusa, y los propios viejos creyentes comenzaron a intentar acercarse a la Iglesia. Preservando sus rituales, se sometieron a los obispos diocesanos locales. Así surgió Edinoverie: el 27 de octubre de 1800, en Rusia, por decreto del emperador Pablo, se estableció Edinoverie como una forma de reunificación de los viejos creyentes con la Iglesia ortodoxa. A los viejos creyentes que deseaban regresar a la Iglesia sinodal se les permitió servir de acuerdo con los libros antiguos y observar los antiguos rituales, entre los cuales se concedía la mayor importancia al doble dedo, pero los servicios y servicios eran realizados por el clero ortodoxo. .

Los sacerdotes, que no querían reconciliarse con la Iglesia oficial, crearon su propia iglesia. En 1846, reconocieron como su líder al arzobispo bosnio retirado Ambrose, quien "dedicó" los dos primeros "obispos" a los Viejos Creyentes. De ellos surgió el llamado Jerarquía Belokrinitsky. El centro de esta organización de Viejos Creyentes era el monasterio Belokrinitsky en la ciudad de Bélaya Krinitsa en el Imperio austríaco (ahora territorio de la región de Chernivtsi, Ucrania). En 1853, se creó la Arquidiócesis de los Viejos Creyentes de Moscú, que se convirtió en el segundo centro de los Viejos Creyentes de la jerarquía Belokrinitsky. Parte de la comunidad de sacerdotes, que comenzaron a llamarse popovismo fugitivo(aceptaron sacerdotes "fugitivos", aquellos que llegaron a ellos desde la Iglesia Ortodoxa), no reconocieron la jerarquía de Belokrinitsky.

Pronto, se establecieron en Rusia 12 diócesis de la jerarquía Belokrinitsky con el centro administrativo: un asentamiento de viejos creyentes en el cementerio Rogozhskoye en Moscú. Comenzaron a llamarse a sí mismos la "Antigua Iglesia Ortodoxa de Cristo".

En julio de 1856, por orden del emperador Alejandro II, la policía selló los altares de las catedrales de la Intercesión y la Natividad del cementerio Old Believer Rogozhskoe en Moscú. El motivo fueron las denuncias de que las liturgias se celebraban solemnemente en las iglesias, “seduciendo” a los creyentes de la Iglesia sinodal. Los servicios divinos se llevaron a cabo en casas de oración privadas, en las casas de los comerciantes y fabricantes de la capital.

El 16 de abril de 1905, en vísperas de Pascua, llegó a Moscú un telegrama de Nicolás II que permitía "abrir los altares de las capillas de los Viejos Creyentes del cementerio de Rogozhsky". Al día siguiente, 17 de abril, se promulgó el “Decreto sobre Tolerancia” imperial, que garantiza la libertad de religión a los Viejos Creyentes.

Los acontecimientos revolucionarios de principios del siglo XX dieron lugar en el ambiente eclesiástico a concesiones considerables al espíritu de la época, que luego penetraron en muchos jefes de iglesias que no notaron el reemplazo de la conciliaridad ortodoxa por la democratización protestante. Las ideas que obsesionaban a muchos viejos creyentes a principios del siglo XX tenían un pronunciado carácter liberal-revolucionario: "igualación de estatus", "cancelación" de las decisiones de los Concilios, "el principio de elección de todos los cargos eclesiásticos y ministeriales". ", etc. - las huellas de la época emancipada, reflejadas de forma más radical en la “más amplia democratización” y el “más amplio acceso al seno del Padre Celestial” del cisma renovacionista. No es sorprendente que estos opuestos imaginarios (viejos creyentes y renovacionismo), según la ley del desarrollo dialéctico, pronto convergieran en la síntesis de nuevas interpretaciones de los viejos creyentes con falsos jerarcas renovacionistas a la cabeza.

Aquí hay un ejemplo. Cuando estalló la revolución en Rusia, aparecieron nuevos cismáticos en la Iglesia: los renovacionistas. Uno de ellos, el arzobispo renovador de Saratov Nikolai (P.A. Pozdnev, 1853-1934), que fue proscrito, se convirtió en 1923 en el fundador de la jerarquía de la "Vieja Iglesia Ortodoxa" entre los beglopopovitas que no reconocían la jerarquía de Belokrinitsky. Su centro administrativo se mudó varias veces y desde 1963 se instaló en Novozybkov, región de Bryansk, por lo que también se les llama "Novozybkovitas"...

En 1929, el Santo Sínodo Patriarcal formuló tres decretos:

- “Sobre el reconocimiento de los antiguos rituales rusos como saludables, como nuevos rituales e iguales a ellos”;

- “Sobre el rechazo y la imputación, como si no anterior, de expresiones despectivas relativas a antiguos rituales y, en particular, a la doble dedo”;

- “Sobre la abolición de los juramentos del Concilio de Moscú de 1656 y del Gran Concilio de Moscú de 1667, impuestos por ellos a los antiguos ritos rusos y a los cristianos ortodoxos que se adhieren a ellos, y considerar estos juramentos como si no lo hubieran hecho. estado."

El Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa aprobó en 1971 tres resoluciones del Sínodo de 1929. Las Actas del Concilio de 1971 terminan con las siguientes palabras: “El Concilio Local Consagrado abraza con amor a todos los que preservan sagradamente los antiguos ritos rusos, tanto los miembros de nuestra Santa Iglesia como los que se llaman a sí mismos Viejos Creyentes, pero profesando sagradamente la fe ortodoxa salvadora."

El conocido historiador de la iglesia arcipreste Vladislav Tsypin, hablando de la aceptación de este acto del Concilio de 1971, afirma: “Después del acto del Concilio, llenos del espíritu de amor y humildad cristianos, las comunidades de viejos creyentes no tomaron un paso en contra encaminado a sanar el cisma y seguir estando fuera de comunión con la Iglesia”. .