Seguimos publicando conversaciones con Schema-Archimandrite Abraham, que mantuvo con los feligreses hace varios años. El padre Abraham es el confesor de la Santa Ermita de Kosminsk y del Convento Novo-Tikhvin, cuyas hermanas transcribieron estas conversaciones y las prepararon para su publicación. En esta conversación hablaremos de qué daño nos trae la pasión por la autojustificación y qué es el correcto reproche a uno mismo.
A todos nos encanta poner excusas. Por ejemplo, las personas que se distinguen por un carácter enojado suelen ser groseras con los demás; en respuesta a un comentario pueden decir: "No puedo evitar estar enojado: mis padres me criaron mal". O: "Tengo ese carácter, no se puede hacer nada al respecto". O incluso: “¿Quién está siendo grosero? ¡¿I?! Esto no es cierto, siempre me comunico con todos de manera muy cortés y civilizada”. Nos parece que nuestras excusas son absolutamente correctas: si pecamos, no es por culpa nuestra, las personas, el carácter, la educación, la salud, el clima, etc., simplemente interfieren con nosotros.
¿Qué significa “autojustificación”? Ya por su estructura, esta palabra significa un comportamiento en el que una persona se atribuye la verdad, es decir, se considera justa. Teóricamente, todos nos consideramos pecadores y nos arrepentimos en confesión una vez al mes o más a menudo. Pero cuando se trata de casos concretos, nos justificamos: en este caso no soy culpable, en este sentido me comporto correctamente... Si sumamos todos estos innumerables casos, para nuestra sorpresa y vergüenza resulta que sólo llamamos Nosotros mismos somos pecadores, pero en realidad nos consideramos justos. Naturalmente, al pensar así en nosotros mismos, al mismo tiempo humillamos a quienes nos rodean, creyendo que ellos tienen la culpa de todo, nos seducen, nos obligan a pecar.
Pero el camino de la autojustificación es un camino cruel y desastroso. ¿A que nos lleva eso? O la persona, negándose a ver sus pecados, se vuelve espiritualmente estúpida y no intenta en absoluto vivir según los mandamientos, o intenta cambiar las circunstancias que le “impiden” cumplir el Evangelio. Luego desarrolla una actividad absurda, completamente anticristiana, dirigiendo todos sus esfuerzos no a sí mismo, sino a lo que lo rodea, la mayoría de las veces a las personas. Pero cada persona es un ser completamente libre y, en el mejor de los casos, sólo podemos influir ligeramente en él, y nadie tiene el poder de cambiarlo si él mismo no lo quiere. Por lo tanto, a menudo quienes hacen tales intentos ven su inutilidad y caen en la desesperación.
Según las enseñanzas de los santos padres, una de las virtudes más necesarias para la salvación es el autorreproche. No me refiero a esa manifestación simple, incluso primitiva, de autorreproche, en la que nos insultamos, herimos y humillamos en el alma con algunas palabras. Por autorreproche debemos entender algo más profundo: una disposición del alma en la que una persona ve su propia falta en todo y no culpa a las cosas externas. Si una persona siempre ve su culpa, si no culpa a nadie por haber pecado, entonces, lógicamente, empezará a buscar medios para cambiarse a sí mismo. Una persona que ha adquirido la habilidad del reproche a sí mismo acepta el hecho de que su prójimo no es lo que le gustaría que fuera y muestra amor a cada persona, sin importar si es bueno o malo, amigo o enemigo. No se excusa diciendo que fue mal criado, porque lo sabe: es libre y, si quisiera, se comportaría de otra manera, eligiendo el bien y rechazando lo que le enseñaron incorrectamente en la infancia, por ejemplo, en la escuela. No se referirá al hecho de que sus amigos lo están tentando, sino que se alejará de ellos o, a pesar de su comportamiento seductor, intentará cambiar él mismo. Y no prestará atención a todo lo demás que sea externo al libre albedrío de una persona, sabiendo que es sólo su culpa que se haya desviado hacia el mal con su libre albedrío. Nada puede obligar a una persona a hacer el mal si no quiere, especialmente si hablamos de cristianos, personas a quienes el Señor Jesucristo libró con Su sufrimiento en la cruz y mediante los sacramentos los hizo inmunes al pecado. Desde la venida de Cristo, el hombre ha pecado de forma totalmente voluntaria y no bajo la presión de las circunstancias, como ocurría (y hasta cierto punto podía justificarse) antes de la venida de Cristo.
En el Evangelio se describen dos modos de pensamiento, dos estados de ánimo: la autojustificación y el autorreproche, aunque allí no se los llama precisamente con estas palabras: los términos de la literatura ascética con los que estamos acostumbrados a operar.
Consideremos la conocida parábola del publicano y el fariseo, dedicada a uno de los domingos anteriores a la Gran Cuaresma: la Semana del Publicano y el Fariseo. Dos personas entraron a la iglesia a orar: uno era fariseo y el otro recaudador de impuestos. Pero se hizo fariseo y oró para sí: Dios, te alabo, porque no soy como los demás hombres, depredadores, injustos, adúlteros, ni como este publicano: ayuno dos veces el sábado, doy diezmos tanto como poder. Este hombre se justificó a sí mismo y no vio sus pecados. Tal autojustificación (para usar términos ascéticos) lo alejó de Dios. Más adelante en el Evangelio dice: El publicano se paró de lejos, no queriendo alzar los ojos al cielo, pero latiendo el corazón, decía: Dios, ten misericordia de mí, pecador. Os digo que éste es más justificado en su casa que él: porque todo el que se enaltece se humillará, y el que se humilla será enaltecido. Resulta que el que se justifica es enaltecido, y el que se reprocha es humillado.
¿Qué significan las palabras del publicano: Dios, ten misericordia de mí, pecador? ¿O las palabras de la Oración de Jesús (esencialmente la misma): “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”? Un pecador es aquel que es moralmente culpable. Así, al decir la Oración de Jesús, nos reprochamos constantemente ante Dios: “Perdóname, culpable de violar los mandamientos morales”. Lo decimos, pero ¿lo sentimos? ¿Ahondamos en el significado de estas palabras, nuestro corazón participa en su pronunciación o permanece frío? O, tal vez, pronunciando las palabras del publicano: Dios, ten misericordia de mí, pecador, en realidad estamos razonando como el fariseo: “Te doy gracias, Señor, porque no soy como los demás y llevo una vida espiritual, Lo confieso, oro en oración.” ¿Jesús”? Pronunciamos palabras de arrepentimiento y autorreproche, pero nuestros pensamientos son farisaicos e interfieren con la oración real, atenta y sincera. Nos justificamos tanto ante nosotros mismos como ante los demás, porque ese estado de ánimo no puede evitar estallar. A veces nos humillamos para lucirnos porque sabemos que en una determinada sociedad: en un monasterio o en un ambiente cristiano en general, la humildad se aprueba y se considera algo significativo. Pero el publicano solo dijo una palabra sobre sí mismo: "pecador", y si una persona dice algo así con sinceridad, con todo su corazón, significa que ha adquirido la virtud del autorreproche.
Cuando una persona siempre y en todas partes se considera pecador, esto se manifiesta en cualquier situación cotidiana. En cualquier conflicto nos justificamos, pero él dice: “Sí, soy culpable, he pecado”. San Tikhon de Zadonsk una vez, en una conversación con cierto noble librepensador, comenzó a demostrar que hablaba incorrectamente de Dios. Y el noble, habiendo perdido los estribos, le dio una bofetada a San Tikhon. Entonces el santo se postró en tierra ante él y dijo: “Perdóname por Dios que te seduje”. Esto tuvo tal efecto en este hombre indignado que él mismo cayó a los pies del santo y le pidió perdón, convirtiéndose posteriormente en un buen cristiano. Parecería que San Tikhon en este caso no fue culpable de nada, pero, como hombre humilde y verdadero cristiano, también vio aquí su culpa. Si sinceramente nos consideráramos pecadores, si sinceramente dijéramos las palabras de la Oración de Jesús: "Ten piedad de mí, pecador", entonces en cualquier situación encontraríamos culpa en nosotros mismos, y no en las personas, las cosas, las circunstancias que nos rodean. , condición, etc.
Muy a menudo nos justificamos prefiriendo las llamadas exigencias del sentido común a los mandamientos del Evangelio y a los dictados de nuestra conciencia. Pero hay que decir que el “sentido común” (no el verdadero sentido, claro está, sino el que usa el mundo) cambia con los años, y más aún con el cambio de épocas. Había un “sentido común” entre los paganos de la antigüedad, otro entre los cristianos tibios durante el reinado del cristianismo en el mundo civilizado, un tercero entre los materialistas y ateos modernos, un cuarto entre los mahometanos, un quinto entre los budistas... Pero todos Estos diversos “sentido común” se rebelan unánimemente contra la moral cristiana. A veces esto se puede ver muy claramente: se produce una lucha entre personas: algunos defienden la posición de la Iglesia y la Tradición de la Iglesia, otros le son hostiles, por ejemplo, desde la posición del ateísmo o el materialismo cotidiano, que se expresa en el hecho de que una persona no piensa particularmente en las verdades espirituales y solo se preocupa por su bienestar material. En estos casos la situación es más sencilla. Pero, lamentablemente, sucede muy a menudo que nosotros mismos, los cristianos ortodoxos, tomamos algo del mundo y nos adherimos a este sentido común imaginario, sin darnos cuenta ni comprenderlo nosotros mismos. Entonces tiene lugar dentro de nosotros la lucha entre el “sentido común” mundano y la verdad del cristianismo. Desafortunadamente, a menudo termina con la victoria de este “sentido común”: cedemos a él y pisoteamos nuestra conciencia cristiana.
Cuando seguimos el supuesto sentido común, también nos justificamos a nosotros mismos. Violando algo de la enseñanza del Evangelio y de la Tradición Ortodoxa, nos justificamos por el hecho de que el sentido común nos dice que hagamos precisamente eso: mostrar agrado a la gente o mostrar cobardía, o alguna otra pasión, para no sufrir daño o dolor. Justificándonos con “sentido común”, nos desviamos constantemente y, por lo tanto, de manera descarada, audaz y desafiante de la enseñanza del Evangelio. Debemos darnos cuenta de que estamos actuando pecaminosamente, por ejemplo por miedo, y pedir perdón al Señor.
Dentro de nosotros tenemos tanto al publicano como al fariseo. El publicano se reprocha, el fariseo se justifica. La misma persona se arrepiente en un instante y se convierte en publicano, y al cabo de unos minutos se justifica y se convierte en fariseo. Si somos descuidados en esta lucha, si nos inclinamos hacia la autojustificación, entonces, como los fariseos y los abogados, nos alejaremos de Cristo y perderemos la gracia divina. No recibiremos ayuda para cumplir los mandamientos y seremos infructuosos.
Padre, ¿cómo puedes reprocharte cuando hiciste algo, hiciste todo lo necesario, pero no funcionó? Y te preguntas: ¿por qué, si todo se hizo bien?
Quizás Dios no quiera que esto suceda. Todo es la voluntad de Dios. Probablemente, en tal caso, sea apropiado no reprocharse a uno mismo, sino simplemente humillarse y entregarse a la voluntad de Dios. Si hablé de reproche, esto no significa que debas reprocharte en todas partes, donde sea necesario y donde no. Tener remordimiento significa ver la culpa precisamente por violar los mandamientos.
Cuando oro, mis seres queridos se ríen y se burlan de mí. Por eso, a menudo dejo la oración para no irritarlos. ¿Es esto una autojustificación o me estoy comportando correctamente?
Cuando estemos rodeados de personas que no comprenden esto, conviene recordar las palabras evangélicas del Salvador: No dejes que el perro santo arroje tus perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen y, hilando, os desgarren. aparte. No debemos comportarnos de tal manera que provoquemos blasfemia. Es mejor para nosotros orar en otro lugar, esconder nuestra oración, no porque nos avergüencemos, sino para no dar motivo a la blasfemia.
Además, si oramos y se ríen de nosotros, ¿qué clase de oración es entonces? Si no es posible orar abiertamente, es mejor orar en la iglesia o en el camino. Si no es posible leer el libro de oraciones porque los seres queridos se burlan y blasfeman, entonces es mejor leer en silencio durante un rato la Oración de Jesús o alguna otra oración que nos sepamos de memoria. Algunos memorizan las oraciones de la mañana y de la tarde.
En general, es mejor evitar a esas personas si es posible. Si mi amigo blasfema constantemente mis sentimientos más sagrados, ¿por qué necesito un amigo así? Esto significa que no me comprende, no me aprecia, me desprecia en mis manifestaciones más profundas.
El autorreproche es difícil de mantener. En primer lugar, es necesario orar. La Oración de Jesús en sí misma, en cierto sentido, es autorreproche y obligarse a uno mismo a la humildad. Si decimos constantemente a lo largo del día: "Ten piedad de mí, pecador" o "pecador", entonces de esta manera nos obligamos a recordar nuestra pecaminosidad, nos acostumbramos a una opinión humilde de nosotros mismos. Pero lo más importante es que debemos recordar que el reproche y el arrepentimiento son un fruto espiritual, es una acción de gracia. Si no hay gracia, entonces no importa cuánto lo intentemos, no importa lo que nos digamos a nosotros mismos, no importa cómo nos persuadamos, no habrá un sincero reproche a nosotros mismos. Es decir, sobre todo es necesario tener esperanza en Dios y, por tanto, orar sin cesar.
Para uno de mis amigos, todo en la vida de alguna manera no va bien, nada sale bien, hay constantes tentaciones y desgracias. Ella cree que fue hechizada. ¿Podría estar sucediendo esto realmente?
La brujería, por supuesto, existe, esto no se puede negar. En nuestros tiempos terribles, la doctrina de la magia blanca y negra se está extendiendo, los libros se venden con total libertad: todos pueden comprar "Magia Negra".
Para ser honesto, prácticamente no entiendo esto. No puedo distinguir entre daño y enfermedad común, salvo casos evidentes de posesión. Para hacer esto, debes acudir a los ancianos espirituales y preguntarles. Pero muy a menudo la gente habla de daños y quiere culpar de todo a los demás. Quítale la culpa a tu cabeza mala y colócala en la sana. Una persona no piensa que tiene pecados, que ora mal, se confiesa mal y recibe la comunión indignamente. No quiere ver su culpa en nada, sino que lo atribuye todo a un daño. “¿Por qué eres malo orando?” - “Estaba mimado”. “¿Por qué no ayunas?” - “Estoy hechizado”. "¿Por que fumas?" - “¡Me han maldecido!” Entonces mira, bueno, han hechizado a una persona, no es culpable de nada.
Y para determinar que esto es un daño, primero debes mostrar diligencia en un sentido espiritual, y luego se revelará si una fuerza externa está actuando o si fue simplemente nuestra negligencia. Además, la corrupción puede ser expulsada mediante el propio esfuerzo, es decir, mediante la oración, el ayuno o confesión y la comunión. Debemos recurrir a los medios eclesiásticos más comunes. En primer lugar, a los sacramentos y oraciones. La Iglesia nos da todos los medios, muy poderosos, siempre que los utilicemos nosotros mismos.
“Ortodoxia y Paz” / Schema-Archimandrita Abraham (Reidman)
(Evangelio de Lucas, 66, capítulo XII, versos 16-31)
“Y les contó una parábola: Un hombre rico había tenido buena cosecha en su campo; y razonó consigo mismo: ¿qué debo hacer? ¿No tengo dónde recoger mis frutos? Y él dijo: Esto es lo que haré: derribaré mis graneros y construiré otros más grandes, y recogeré allí todo mi pan y todos mis bienes, y diré a mi alma: ¡alma! Tienes muchos bienes guardados para muchos años: descansa, come, bebe, regocíjate” (vv. 16-19). Parecería que estas palabras se aplican sólo a los ricos, y si las entendemos en un sentido muy estricto, sólo a aquellos que se dedican a la agricultura, es decir, a los terratenientes que han cosechado una cosecha abundante. Pero debemos recordar que esta es una parábola que en realidad tiene significado no sólo para los agricultores y los ricos en general, sino también para toda persona que adquiere algo terrenal.
Quizás no tengamos una propiedad tan grande que podamos decir que nos dará paz "durante muchos años", pero cada uno de nosotros quiere tener al menos comodidades mínimas en la vida, todos buscan la paz. Cada persona tiene algún tipo de sueño: digamos que una persona sueña con comprar un apartamento y amueblarlo, recibir un salario satisfactorio, y piensa que entonces todo le irá bien, podrá vivir en paz. Quizás todo el mundo sueña con vivir sin preocupaciones, sin pensar en nada y nunca tener tristezas ni dificultades. Resulta que incluso si no vivimos tan bien como los demás en comparación con los demás, todavía no somos diferentes del hombre rico representado en la parábola.
“Pero Dios le dijo: ¡loco! esta noche te serán quitadas el alma; ¿Quién recibirá lo que has preparado? Esto es lo que les sucede a los que atesoran para sí y no son ricos para con Dios” (vv. 20-21). Ninguno de nosotros, ni el rico ni el pobre, ni el que tiene grandes propiedades, ni el que busca encontrar la paz gracias a sus modestos ingresos, nadie sabe cuándo llegará el día de su muerte. La muerte puede alcanzar a una persona de manera completamente repentina, no solo vieja y no solo enferma, sino también completamente sana y joven. Sucede que una persona padece una enfermedad terminal durante mucho tiempo, pero no lo sabe, y sólo la muerte súbita revela su enfermedad de larga data. A menudo ocurren algunas desgracias terribles: por ejemplo, una persona muere durante una catástrofe o, estando absolutamente sana, una persona enferma repentinamente y, como dicen, se quema en un mes... Incluso las personas que ya han llegado a una edad muy avanzada. edad, la muerte llega inesperadamente si pasaron su vida impíamente, sin importarles ni la vida eterna ni el destino de su alma inmortal, si no impidieron la muerte con buenas obras, especialmente el arrepentimiento. Parecería que una persona ha adquirido todo para vivir sin preocupaciones y tranquilamente, y de repente todo esto le es quitado por la muerte o quizás por algunas circunstancias. Todo lo que esperaba, lo que ya había vivido, lo que calmaba su espíritu le es arrebatado. Una persona puede enfrentarse a nuevas dificultades y preocupaciones y tendrá que empezar de nuevo. Tales son las vicisitudes de la vida terrenal de una persona que no confía en Dios ni en sus obras espirituales, oración y arrepentimiento, sino en sus habilidades terrenas. El sabio Salomón habló de esto en la antigüedad en su libro "Eclesiastés": una persona trabaja, adquiere, acumula riquezas y no sabe quién las obtendrá. Trabaja mucho, logra algunos resultados y tal vez el que continúa su trabajo haga todo de otra manera o simplemente lo arruine. Resulta que una persona que busca consuelo en los trabajos terrenales siempre acaba engañada. Salomón llama a todo esto gran vanidad y aflicción de espíritu (ver Ecl. 1:14). No solo los que tienen riqueza, sino todas las personas están sujetas a esta vanidad sin fin, todos esperan un fantasma, porque el bienestar terrenal, en el que vemos un apoyo confiable, sólido que nos da paz, en realidad resulta ser justo. un fantasma. Si alguien no conoce esta verdad en la juventud o en la mediana edad, entonces en la hora de la muerte seguramente todos la sabrán, cuando cada uno de nosotros se verá obligado a abandonar la tierra, y el cuerpo mismo, y todo lo que ha adquirido y agradecido. a lo cual, parecería que ya podía disfrutar tranquilamente de la vida. Entonces sabremos la verdad de las palabras del Salvador: “¡Necio! esta noche te serán quitadas el alma; ¿Quién recibirá lo que has preparado? Y “esto es lo que les sucede a los que atesoran para sí y no se enriquecen en Dios. Una persona que piensa en adquirir algo para su existencia terrenal sufre lo mismo que sufrió el rico de la parábola. Por supuesto, todos deseamos el bien para nosotros mismos, el amor propio nos lo inviste Dios, es incluso un criterio del amor al prójimo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (ver Lucas 10,27), aunque al final En la cena, el Salvador mandó a los discípulos que amáramos a nuestro prójimo incluso más que a nosotros mismos (ver Juan 15:12-13). Cuando se dice que debemos enriquecernos no para nosotros mismos, sino para Dios, entonces se contrastan nuestro cuerpo terrenal, la esencia terrenal, por así decirlo, y la esencia celestial, es decir, el alma inmortal. Las palabras “hacernos ricos para Dios” no significan en absoluto que estemos ahorrando para Dios, como si Dios necesitara nuestra riqueza. Sería más correcto decir que es necesario enriquecerse en Dios, es decir, adquirir la gracia de Dios y no los bienes terrenales. Para no volvernos como el rico tonto y tarde o temprano no experimentar amargas desilusiones por trabajos vanos, porque nuestros esfuerzos no estaban dirigidos a lo que era necesario, mientras vivimos en la tierra, debemos usar todas nuestras fuerzas para adquirir espiritualidad. poder. Así como otras personas trabajan para asegurar su bienestar terrenal, nosotros debemos trabajar para asegurar nuestro bienestar espiritual. Si comparamos cuánto esfuerzo y tiempo dedicamos a asegurarnos una existencia pacífica y bien alimentada y cuánto a saturar nuestra alma con beneficios espirituales, veremos que esto es incomparable: no hacemos casi nada por el alma y cuando Trabajamos para nuestro cuerpo desde la mañana hasta la noche. Trabajamos día tras día, semana tras semana, mes tras mes, año tras año y, de repente, nos lo quitan todo. ¿Por qué estamos trabajando? ¿Por qué dedicamos toda nuestra vida a adquirir un fantasma y casi no hacemos ningún esfuerzo por saciar nuestra alma para prepararle moradas eternas?
El sentimiento de gracia en el alma es la clave para la bienaventuranza eterna en el cielo. No hay necesidad de pensar que estos no están conectados entre sí, porque el alma siente lo que adquiere. Podemos decir que si no sentimos nada en nuestra alma ahora, significa que no hemos adquirido nada para la vida futura, por eso, mientras cuidamos nuestro cuerpo y nuestra alimentación, debemos recordar siempre de nuestra alma. No os insto a que dejéis los asuntos cotidianos y viváis como viven los monjes, pero cada uno debe cuidar del alma. El monje Juan Damasco dice que en el Antiguo Testamento los judíos dedicaban un día a Dios: el sábado, pero durante el Nuevo Testamento los cristianos dedican toda su vida a Dios. El mandamiento sobre el sábado no ha sido abolido, pero se aplica a toda la vida de un cristiano que siempre guarda el sábado, es decir, todo lo que hace, lo dedica a Dios. El cristiano debe tratar de aprovechar todo para su alma, convertirse en una especie de codicioso espiritual que, en cualquier pequeño asunto, gana algo para su alma. Incluso entre las actividades terrenales más comunes, es necesario pensar en el beneficio espiritual. Digamos que trabajas en una fábrica o en alguna oficina y allí te insultan y humillan, pero humíllate, piensa en tu beneficio espiritual, en la vida eterna. Si alguien te hace algo malo, respóndele con un acto noble, o al menos sopórtalo, y ahora ya habrás ganado algo. Te tientan con algunos discursos depravados - vete, ora, no temas el ridículo - y nuevamente hiciste una adquisición, porque te retiraste del pecado, elegiste la castidad, la pureza mental, espiritual y física. Y esto debe hacerse en todas partes y en todas partes donde exista la oportunidad de cumplir los mandamientos. Toda la vida de una persona debe estar impregnada de ellos: buscar ganancias en todas partes y en todas partes, acumular riqueza espiritual, luchar por el enriquecimiento en Dios y no por la acumulación de propiedades terrenales. Debemos evaluar cada una de nuestras acciones: ¿qué ganamos? ¿Estamos cumpliendo el mandamiento o quebrantándolo? ¿Cómo ejecutamos? Y así todos los días, cada hora, como un hombre que cuenta cada centavo. Si adquirimos esta codicia espiritual, una especie de codicia espiritual, entonces nos enriqueceremos internamente constantemente, incluso si exteriormente nuestra vida no será diferente de la vida de todos los que nos rodean. El medio para ello es, ante todo, la oración incesante, porque sin ella es imposible adquirir virtud alguna.
De esta forma, poco a poco iremos acumulando riqueza espiritual, que sin duda sentiremos en nuestra alma. Si pecamos en algo, lo veremos inmediatamente, sintiendo una cierta pérdida, y comenzaremos a descubrir por qué lo sufrimos, como los empresarios que intentan llevar sus asuntos de tal manera que no tengan ninguna pérdida o al menos reducirlos al mínimo, y sacar provecho de todo. Debemos hacer lo mismo en relación con la gracia de Dios, entonces seremos ricos en Dios, ricos espiritualmente. Día tras día, año tras año, este tesoro espiritual se irá acumulando y llegaremos al inevitable momento de la muerte habiendo ya adquirido una cierta riqueza, que aunque la llamamos riqueza en Dios, reside en nuestra alma. Así, una persona espiritual encuentra a Dios, el Creador de todo, dentro de su corazón, mientras que todo lo terrenal, material, permanece fuera de él.
Por lo tanto, esforcémonos todos por adquirir esta riqueza interior: la gracia de Dios. Entonces nosotros, haciéndonos ricos en Dios, adquiriendo a Dios mismo en nuestros corazones, llevaremos esta riqueza con nosotros cuando pasemos a la vida eterna. Sólo que en realidad es nuestro, y todo lo demás nos es ajeno, porque ni siquiera nuestro cuerpo nos pertenece. Obligémonos siempre, en cada momento de nuestra vida, a ocuparnos de adquirir la gracia Divina, de acercarnos a Dios e inculcar a Dios en nuestro corazón.
Schema-Archimandrita Abraham (Reidman): La confesión debe ser breve y específica
¿Quién es un confesor? ¿Lo necesita un laico? ¿Cómo confesar correctamente? ¿Qué debe hacer una persona para recibir el consejo correcto de un sacerdote? Schema-Archimandrite Abraham (Reidman), confesor del convento Novo-Tikhvin y de la ermita Svyato-Kosminsk, responde a estas y otras preguntas. – Padre Abraham, ¿quién es confesor? ¿En qué se diferencia de un párroco corriente con el que se confiesan? El confesor debe tener un don especial, considerado el más alto en la tradición ascética ortodoxa: el razonamiento. Cualquier sacerdote puede realizar los sacramentos, pero no todos los sacerdotes, ni siquiera los celosos, tienen razonamiento. En la Iglesia griega, por ejemplo, existe esta práctica: allí se nombran confesores y sólo ellos pueden aceptar la confesión. La Iglesia rusa tiene una tradición diferente. Pero en cualquier caso, lo principal que se puede aconsejar a quien quiera encontrar un confesor es que busque una persona que tenga experiencia en la vida, que sea razonable y sensata. Y hay que entender al mismo tiempo que el don de razonamiento puede manifestarse en diferentes grados: el razonamiento de un anciano portador de Dios, un asceta es una cosa, y el razonamiento de un simple confesor, especialmente uno que se confiesa a los laicos. , es otra cosa. – ¿Un laico realmente necesita un confesor? – Por supuesto, es aconsejable que un laico tenga un confesor. Sin embargo, hay un punto importante que recordar. La gente suele acudir a los confesores en busca de consejo sobre cuestiones prácticas y cotidianas. Pero el confesor no es un consejero en esto. Por ejemplo, un ingeniero pregunta sobre algo relacionado con su actividad profesional. Pero el sacerdote puede ser incompetente en este ámbito y, por tanto, no debería aconsejar nada. Esto debe comprenderlo tanto el confesor como el niño espiritual. Un confesor es un especialista en el campo moral. Es necesario para ayudar al cristiano a considerar cualquier situación de la vida desde un punto de vista espiritual y moral. – ¿Qué debería enseñar un sacerdote a sus feligreses: obediencia o independencia y responsabilidad? - Ambos. También es necesaria la obediencia; en todo se necesita consejo. Pero es necesario enseñar a una persona la independencia, porque un confesor no puede estar constantemente, por así decirlo, en contacto con su hijo espiritual para darle los consejos necesarios en cualquier momento. En principio, la obediencia es un medio para acostumbrar a una persona a la independencia y la responsabilidad. No es necesario contrastar estas dos cosas. Cuando una persona, a través de la obediencia, adquiere la habilidad de vivir una vida moral, puede entonces tomar una decisión moral de forma independiente para evitar el pecado y actuar virtuosamente. – ¿Necesita un laico la virtud de la obediencia y en qué debe consistir? – Por supuesto, un laico debe obedecer al sacerdote, pero no por formalidad ni porque sea simplemente necesario. La obediencia es necesaria para que te digan cómo comportarte como cristiano en una determinada situación de la vida, y te lo sugiera una persona que tiene más razonamiento que tú. Éste es el valor de un confesor. En realidad, no deberíamos hablar de si un laico necesita la virtud de la obediencia. Sería más correcto preguntar: ¿necesita un laico vivir como cristiano? Si es cristiano, esto se desprende naturalmente de su título exaltado. Pero no siempre podemos resolverlo por nuestra cuenta y aplicar correctamente tal o cual mandamiento a determinadas circunstancias de la vida. Y por eso necesitamos un asesor en este sentido, una persona con más experiencia. Es deseable que sea un confesor, pero a veces, en casos excepcionales, puede ser algún laico virtuoso y sensato, nuestro amigo espiritual. Hay un proverbio muy sabio que dice: "Con quien te metas, ganarás". Según el razonamiento de San Tikhon de Zadonsk, si somos amigos de personas piadosas, esto demuestra que nosotros mismos somos piadosos. En realidad, la obediencia es un celo por vivir moralmente. Y está claro que esto es necesario. Y el confesor es nuestro camarada mayor, que es superior a nosotros en razonamiento, y por eso recurrimos a él en busca de consejo.
– ¿Es posible la virtud de la obediencia en nuestro tiempo? San Ignacio Brianchaninov escribió sobre el “empobrecimiento de los vasos vivientes de la gracia divina”, que hacía imposible la obediencia en el sentido clásico. Por otro lado, el élder Silouan de Athos decía que la obediencia es un sacramento. ¿Dónde está la verdad? – La obediencia es algo sin lo cual no se puede existir. Después de todo, no solo obedecemos a nuestro confesor. Obedecemos a nuestros jefes, nuestros padres, nuestros amigos. Y si obedecemos a nuestro jefe, con diligencia y celo, para hacer una carrera, pero no obedecemos a nuestro confesor, entonces esto significa que hay un claro desequilibrio en nuestra vida. Si obedecemos a nuestros amigos en algunas situaciones cotidianas, pero descuidamos la opinión de nuestro confesor, entonces el desequilibrio es aún mayor. Por tanto, es imposible prescindir de la virtud de la obediencia. Otra cosa es cómo entenderlo. Si recordamos lo que dice San Ignacio sobre la obediencia, veremos que no la niega, como algunos creen, sino que la limita, explicando que no en todos los casos se puede obedecer incondicionalmente al líder espiritual. Al mismo tiempo, habla de los beneficios de revelar pensamientos, de la obediencia a los mayores del monasterio. También dice que debido a la verdadera obediencia, el diablo puede incluso provocar abuso. Escribe: si sucede que has encontrado un verdadero líder, entonces esto ya sirve como motivo para que el diablo inicie una pelea. Por tanto, no debemos decir que la virtud de la obediencia es imposible en nuestro tiempo. La obediencia incondicional es imposible en nuestro tiempo. Y San Ignacio no negó completamente la obediencia, sino que habló del orden general de las cosas debido a que había pocos verdaderos líderes espirituales. Es especialmente imposible para un profano encontrar una persona a la que pueda obedecer sin cuestionar. Por tanto, es necesario percibir a su confesor como un consejero, como una persona con más experiencia. Y no de tal manera que simplemente hagas todo lo que él dice, sin explicarle nada, sin explicarle tu situación. Esto se puede comparar a modo de metáfora con lo que sucede en otras áreas de nuestras vidas. ¿Necesita una persona medicamentos? Por supuesto que es necesario. Pero esto no quiere decir que si acudimos a un médico, este nos curará inmediatamente. Los médicos cometen errores, hay médicos con más y menos experiencia. Pero por eso no tachamos la medicina. Debe buscar un médico con más experiencia, comprender que el médico no puede recetar inmediatamente el medicamento necesario, sino que lo selecciona gradualmente. En el sentido en que decimos que se necesita medicina y se necesita médico, en el mismo sentido que se necesita obediencia y se necesita confesor. Sería presuntuoso contar con que un sacerdote común y corriente tendrá el don profético. Sí, probablemente ni siquiera escucharíamos a esa persona y, muy posiblemente, estaríamos sujetos a una mayor condenación de Dios por el hecho de que, frente a esa persona, mostramos obstinación. Y de esta manera conseguimos más indulgencia. – ¿Qué es la “revelación de pensamientos”, quién la necesita y por qué? – Este es un tipo especial de obediencia que corresponde a los monjes: cuando una persona habla no sólo de sus acciones, sino de toda su vida interior, prestándose constantemente atención a sí misma. Esta virtud es inusual para los laicos y no es necesaria. Incluso si quisieran, no podrían hacerlo porque, al estar en constante actividad o, como dicen, en el bullicio del mundo, no pueden cuidarse con tanto esmero. Y no tienen la oportunidad de revelar constantemente sus pensamientos a su confesor. Si pueden ver a su confesor una vez a la semana, esto puede considerarse felicidad. Contarle durante una semana entera todo lo que vivimos internamente sería una carga tanto para él como para nosotros. – ¿Cómo aprender a realizar un seguimiento de los pequeños pecados y pensamientos cotidianos? ¿Cómo es posible “no colar un mosquito y no tragar un camello”? Después de todo, a menudo notamos pequeñas cosas, pero no notamos dureza de corazón, orgullo o indiferencia... - Aquí debe haber una actitud razonable para no sucumbir a una atención excesiva. Esto no es propio de la gente que vive en el mundo. De hecho, puede resultar que filtren un mosquito y resuelvan todo tipo de pensamientos, queden inmersos en sí mismos y, al mismo tiempo, no controlen sus acciones. Necesitamos controlar no las pequeñas cosas, sino lo que actúa obsesivamente en nuestra mente. Si se impone algún pensamiento, entonces es necesario confesarlo. Si hemos cometido algún tipo de mala conducta, significa que debemos contárselo a nuestro confesor y estar preparados para escuchar una reprimenda de su parte y, tal vez, incluso recibir penitencia. Es decir, hay que cuidarse, pero no caer en una desconfianza excesiva. La sospecha es una virtud tan aparente cuando nos parece que nos estamos observando atentamente, arrepintiéndonos, pero en realidad simplemente estamos provocando una actividad mental excesiva. – ¿Cómo debe realizarse una confesión adecuada? – La confesión debe ser breve y específica. Me parece que estas dos palabras contienen la respuesta a qué es la confesión correcta. Si hablamos con demasiado detalle, es posible que prestemos atención a algo menor y nos perdamos lo más importante. No es necesario hablar de circunstancias concomitantes si no están directamente relacionadas con lo que profesamos. Al mismo tiempo, necesitamos hablar específicamente, es decir, hablar precisamente de tal o cual pecado que hemos cometido, o del tema que nos preocupa. Porque si hablamos vagamente, el confesor no nos entenderá. Y luego, por culpa nuestra, precisamente porque hablamos de manera demasiado amplia e inexacta, puede resultar que el confesor nos dé un consejo equivocado. Y no será él el culpable, sino nuestra actitud demasiado desconfiada ante lo que nos está pasando. – ¿Qué hacer si sabes en tu cabeza que estás haciendo mal, pero no lo sientes en tu corazón? – Si una persona sabe que está haciendo mal, entonces, aunque su corazón esté en silencio, esto ya es una especie de paso hacia el arrepentimiento. Como mínimo, arrepintámonos de lo que reconocemos como pecado. Y poco a poco llegará la simpatía por la virtud y aparecerá la aversión al pecado. Si buscamos inmediatamente el grado más alto, descuidando aquel en el que nos encontramos, entonces es posible que no logremos ningún progreso. Nos quedaremos quietos y no tendremos ningún movimiento en el sentido de desarrollo moral. – ¿Cuáles son los pecados más peligrosos y comunes hoy en día, en tu opinión? – Creo que esto es, en primer lugar, un pecado de arrogancia o, como lo llamamos de otro modo, orgullo y, en segundo lugar, un pecado de negligencia o, en otras palabras, pereza. Pereza en términos espirituales y morales. De estos dos pecados proceden todos los demás. Por la soberbia la gracia nos abandona, y corremos el peligro de caer en pecados pródigos, borracheras y muchas otras cosas, que entendemos que eso es malo, pero no podemos resistir, el torbellino de la pasión nos lleva. Y todo esto se debe a que el orgullo nos ha privado de la bendita portada. La negligencia también es sumamente peligrosa, porque esperamos que todo suceda por sí solo, no mostramos celos ni autofuerza, y por eso también podemos caer en los pecados más terribles. Hasta entonces, todo esto sucederá hasta que entendamos que necesitamos, por un lado, humillarnos y buscar ayuda del único Dios, dándonos cuenta de nuestra total impotencia, por otro lado, necesitamos una compulsión extrema de nosotros mismos, porque si No hacemos nada nosotros mismos, entonces Dios no nos ayudará. Como dice San Pimen el Grande: si luchamos, el Señor luchará por nosotros, y si estamos inactivos, el Señor no nos ayudará.
Arcipreste Valerian Krechetov: Un confesor debe estar dispuesto a ir al infierno por sus hijos. ¿Han cambiado los pastores y los rebaños durante veinticinco años de libertad de la iglesia? ¿Es posible encontrar hoy un verdadero confesor y qué debe hacer una persona que busca guía espiritual, pero no encuentra un sacerdote experimentado? Las respuestas a estas y otras preguntas sobre el clero se encuentran en una entrevista con el arcipreste Valerian Krechetov, quien durante mucho tiempo fue confesor de la diócesis de Moscú. Arcipreste Valerian Krechetov: Un confesor debe estar dispuesto a ir al infierno por sus hijos Maria Stroganova, Arcipreste Valerian Krechetov | 19 de noviembre de 2015 ¿Han cambiado los pastores y los rebaños durante los veinticinco años de libertad de la iglesia? ¿Es posible encontrar un verdadero confesor hoy? ¿Qué debe hacer una persona que busca guía espiritual pero no encuentra un sacerdote experimentado? Las respuestas a estas y otras preguntas sobre el clero se encuentran en una entrevista con el arcipreste Valerian Krechetov, quien durante mucho tiempo fue confesor de la diócesis de Moscú. Foto: solovki-monastyr.ru Cuatro ancianos rusos del siglo XX, el arcipreste Valerian Krechetov: “¡¿Para qué?!” Y recuerde: hay algo para ello (+ Audio) Arcipreste Valerian Krechetov: Hay más gente buena La felicidad es vivir con Dios Arcipreste Valerian Krechetov: No hay bagatelas en la vida espiritual La fórmula para el clero Qué es el clero en general y cuál es ¿Qué medida de responsabilidad tiene aquel que asume responsabilidades de padre espiritual? El arcipreste Valerian Krechetov dice: “Por supuesto, la guía espiritual es importante y necesaria, pero los requisitos para un padre espiritual son muy altos. Un día salí de la iglesia y de repente una mujer corrió detrás de mí: “Padre, ¿qué debo hacer? Mi confesor me dijo: “¡No quiero ir al infierno por tu culpa!” Respondí algo y pronto fui al Monte Athos y terminé con un anciano. Se le acercó un confesor, que había sido cuidado por el élder Paisius durante 20 años. Y ese anciano me dijo la fórmula de un verdadero padre espiritual: “Sólo un sacerdote que está dispuesto a ir al infierno por sus hijos espirituales puede ser un padre espiritual”. Lo más sorprendente es que no le conté la pregunta que me hizo esa mujer, pero él repitió sus palabras palabra por palabra, solo que en la dirección opuesta”. El arcipreste Valerian Krechetov nació en 1937 en la familia del contador reprimido y más tarde sacerdote Mikhail Krechetov. Se graduó de la escuela en 1959 y al mismo tiempo se matriculó en el Instituto de Ingeniería Forestal de Moscú, tres años después de graduarse ingresó en el Seminario de Moscú. Fue ordenado sacerdote el 12 de enero de 1969 y en 1973 se graduó en la Academia Teológica de Moscú. Durante los muchos años de su ministerio, se comunicó con muchos pastores destacados, entre ellos el padre Nikolai Golubtsov, el padre Ioann Krestyankin y el padre Nikolai Guryanov. Hoy, el arcipreste Valeriano es el rector de la iglesia en honor a la Intercesión de la Santísima Virgen María en el pueblo de Akulovo, distrito de Odintsovo.
La Iglesia Militante y la Iglesia Secreta - Veinticinco años de libertad eclesiástica son ya toda una era. Si comparamos la década de 1990 y nuestros días, ¿cómo ha cambiado la vida de la iglesia a lo largo de estos años? ¿Cómo han cambiado los feligreses? – Cuando hablan de la época soviética, siempre recuerdo el libro de San Nicolás de Serbia “El testamento del zar”. Hablando de lo que está sucediendo en el campo de Kosovo en Serbia, explica muy bien, en un sentido espiritual, lo que está sucediendo en el mundo. Cuando el rey Lázaro oró en el campo de Kosovo antes de la batalla, tuvo que elegir uno de dos reinos: el terrenal o el celestial. Eligió el Reino de los Cielos y, según la profecía, tanto el ejército como el poder, y él mismo sufrió la muerte. Pero durante la batalla, un ángel se apareció ante el rey y le dijo que su poder debía perecer para que el alma del pueblo se salvara: “El poder se le da al pueblo, para que en su lugar haya algo que perezca. , para que haya algo que dar como rescate por el alma del pueblo. Un trato así es rentable cuando compras un tesoro a bajo precio [¡y salvas el alma de la gente y obtienes el Reino de los Cielos!]. Adora a Aquel que destruye lo barato para que se conserve lo precioso; El que corta la paja, que se conserve el grano”. Hay una guerra del mal contra el bien en el mundo, y nuestra Iglesia es militante, pero no es ella quien inicia la guerra, sino las personas que luchan contra ella. Y si todo lo que nos rodea aquí en la tierra está muriendo, esto no significa que todo esté mal. No hay mal que por bien no venga. Una vez escuché una parábola interesante. Una persona se acerca al anciano y le dice: “Padre, a ti todo te va bien, pero a mí nada me va bien, ¿por qué?” El anciano le dice: “Se necesita paciencia”. - “¿Qué es la paciencia? Aguantas y aguantas, ¿de qué sirve esto? ¡Es como llevar agua en un colador! Y el mayor responde: "Espera hasta el invierno". Esto es exactamente lo que se predijo en esta parábola y ahora ha sucedido. Después de todo, parecería que ya todo estaba decidido, la Iglesia estaba terminada, todos fueron encarcelados y fusilados, pero aparecieron una multitud de santos mártires y la gente se endureció en la guerra. Y mientras la Iglesia estuvo bajo persecución, se mantuvo firme. Exteriormente hubo persecución, exteriormente no quedaba nada, todo había terminado, pero el pueblo creyente permaneció. El monje Serafín habló maravillosamente sobre esto, citó como ejemplo los tiempos del profeta Elías, cuando “todos los hijos de Israel abandonaron tu pacto, destruyeron tus altares y mataron a espada a tus profetas, yo me quedé solo, pero ellos También buscan mi alma para llevársela”. Fue Ilya, el profeta, quien, con su mirada de águila sobre la vida, no vio a nadie a su alrededor que fuera fiel excepto a él mismo. Y el Señor le dijo que “todavía quedan siete mil hombres entre los israelitas que no doblaron sus rodillas ante Baal y cuyos labios no besaron el ídolo”. ¡Siete mil! Es decir, hubo tantos fieles a quienes el profeta Elías no vio. Y el monje Serafín dice: "¿Cuánto tendremos?" Durante los tiempos de persecución, muchos creyentes ocuparon puestos gubernamentales, pero casi nadie sabía que eran ortodoxos. Esta era la misma, como ahora la llaman, Iglesia secreta, que nunca estuvo separada de la Iglesia oficial, sino escondida del mundo para preservar la fe. Y ahora resultó, como en la parábola del colador, que todo se derramó en el colador, y ahora ha llegado el invierno, que no podrás transportar esta agua. Y yo mismo lo experimento personalmente, porque ahora un sacerdote, si realmente trabaja, no tiene fuerzas ni tiempo suficientes; la necesidad es tan grande. Y este es precisamente el momento más difícil, porque muchos se han apresurado al sacerdocio, y este servicio es el más alto, el más complejo y el más responsable. Incluso si un joven estudia en instituciones educativas especiales, la ciencia es sólo la punta del iceberg. La vida espiritual es tan compleja y diversa que sólo existen unos pocos especialistas en esta área. Como dicen los mayores, el don del sacerdocio, del clero, es especial. “El don del razonamiento es superior al don de la humildad”, es decir, razonar sobre cómo actuar (dónde y cuándo permanecer en silencio, cuándo actuar) es muy difícil de aprender. Como dice la Biblia: “El sabio permanece en silencio por un tiempo; pero el loco habla sin tiempo”. – Entonces, ahora que no hay una persecución abierta contra la Iglesia, ¿el foco del problema se ha desplazado del mundo exterior a la vida interior de la Iglesia misma? Y aquí el papel del sacerdote es grande, ¿es importante su experiencia espiritual? – Sí, ahora existe la oportunidad de decir mucho, pero no es tan fácil, ¿y de qué hablar? Un hombre me contó un incidente interesante de su vida. Era filólogo, estudió en la Universidad Estatal de Moscú y tenían un profesor armenio que les decía a los estudiantes: “Jóvenes, estáis estudiando diferentes idiomas, pero ¿podríais decir de qué hablaréis en esos idiomas?” Y realmente, ¿de qué se trata? Y siempre cito las palabras de Mayakovsky: agotan una sola palabra por miles de toneladas de mineral verbal. Sucede que lees artículos políticos, pero si miras más de cerca, es bueno que haya una sola palabra sustancial. Además, no es fácil hablar de temas espirituales. La palabra espiritual no tiene poder si está divorciada de la actividad del corazón, de la experiencia espiritual. Incluso el filósofo religioso Ivan Kireyevsky dijo: “El pensamiento, separado de las aspiraciones del corazón, es para el alma el mismo entretenimiento que la alegría inconsciente. Cuanto más profundo es ese pensamiento, más importante es, aparentemente, más frívolo realmente vuelve a una persona. Por lo tanto, el estudio serio y poderoso de la ciencia también pertenece al número de los medios de entretenimiento, un medio de dispersarse, de deshacerse de uno mismo. Esta seriedad imaginaria, esta eficiencia imaginaria acelera la verdadera. Los placeres seculares no funcionan con tanto éxito ni tan rápido”. Participar en discusiones sobre temas espirituales, divorciados de la actividad del corazón, de la experiencia espiritual: el entretenimiento es más dañino que el secular. Es sólo una apariencia de lo espiritual, pero no hay esencia.
El élder Nikolai Guryanov y el arcipreste Valerian Krechetov. Derechos sin deberes - En el Salterio hay palabras como: "Nos burlamos de tus justificaciones". Pero para nosotros burlarse es burlarse, blasfemar, pero de hecho, el primer significado de esta palabra es reflexionar. Pero las reflexiones se justifican cuando están conectadas con la experiencia espiritual, con la actividad del corazón, y si se separan de ella, esto es una burla. Ahora, por ejemplo, muchos han comenzado a hablar y escribir sobre temas espirituales, pero no tienen experiencia. Resultó que algunas personas se burlan de la palabra verdadera. Según la lógica del mundo, las personas se vuelven cada vez más inteligentes, pero, lamentablemente, no es así. Porque la inteligencia no es la cantidad de conocimiento. Aristóteles dijo: "Mucho conocimiento no presupone la presencia de inteligencia", y la pasión por el conocimiento y el abandono de la moralidad no son un movimiento hacia adelante, sino hacia atrás. Un día vino a verme un ateo que creía en el origen del hombre a partir de los simios. Quería bautizar a su hija, pero se quejaba de que no podía con ella. Y le dije que, según sus creencias, nunca podría hacer frente a ella, porque ¿por qué su hija debería escucharlo si recientemente se cayó del árbol? De hecho, el hombre salió de las manos del Creador perfecto, pero sin experiencia. Por supuesto, para llegar a ser como el Creador, también tuvo que mejorar, “llegar a ser perfecto, así como vuestro Padre Celestial es perfecto”. Y decía San Nicolás de Serbia que los primeros pueblos no sabían mucho, pero lo entendían todo. Poco a poco empezaron a saber más, pero a comprender menos. Resulta que puedes saber mucho, pero no entender nada. Como señaló un siervo de Dios, mirando al hombre moderno: El alma se desvaneció, se apagó, envejeció, se puso una túnica, pero, como antes, no tiene claro qué hacer ni quién tiene la culpa. Qué hacer, quién tiene la culpa: estas son las viejas preguntas que la gente suele plantearse. Debido al estado en el que se encuentra ahora el mundo, muchos se han apresurado a acudir a la Iglesia. Y, lamentablemente, pocos comprenden que todo lo que sucede es fruto del pecado y tratan, sin tener en cuenta lo más importante, de averiguar qué hacer y quién tiene la culpa. Por lo tanto, las preguntas que la gente hace en la confesión ya no se refieren a cómo salvar su alma, sino a cómo crear una vida feliz para ellos en la tierra. – ¿Qué problemas preocupan más a la gente ahora? – Desafortunadamente, la mayoría de las veces la gente sólo se preocupa por su propia personalidad, el “ego”. Se ha vuelto mucho egoísmo. La gente solía ser más humilde. Ahora cada uno quiere vivir a su manera, sin responsabilidades, pero con sus propios derechos. Por ejemplo, el llamado matrimonio civil, la fornicación abierta y sin responsabilidades, se ha extendido por todas partes. Pero cuando una persona va a formar una familia, debe al menos reducir a la mitad sus deseos y prepararse para al menos duplicar sus responsabilidades. Pero con nosotros no quieren renunciar a sus deseos, pero no tienen ninguna responsabilidad. Al casarse, es necesario preguntar: "¿Qué quieres: tener una esposa, tener hijos, tener una casa, o ser marido, ser padre, ser amo?" ¿Ser o tener? El ser presupone la vida. Ser alguien es tener responsabilidades. Si se trata de un marido, tiene sus propias responsabilidades, si es un padre, tiene sus propias responsabilidades, si es un director, tiene sus propias responsabilidades. ¿Y tenemos? Arruiné a mi familia y ¿quién tiene la culpa? Por lo general, ambos tienen la culpa y el que es más inteligente tiene más culpa. En rigor, ¿qué es un pueblo? La gente es muchas familias. La familia es una pequeña Iglesia, la familia es la base del Estado. Y por tanto, el colapso del Estado se produce por el colapso de la familia.
¿Cómo encontrar un confesor? ¿Es necesario buscarlo? – ¿Cómo encontrar un confesor? ¿Qué debes hacer si no puedes encontrar guía espiritual? – Definitivamente necesitas ir a la iglesia y recibir la comunión, y luego orar para que el Señor envíe un confesor. Y si lo envía, para que el Señor le dé entendimiento. Porque hay un dicho que dice que los santos padres no siempre tuvieron buenos novicios. Hay ejemplos en los que los novicios fueron tan humildes y devotos que ellos mismos fueron salvos, y el Señor salvó a sus mentores espirituales, que no eran dignos. Y viceversa, además de los santos, no todos eran santos. Entre los 12 apóstoles, uno era Judas. Mucho depende de la propia persona. La guía espiritual es importante y necesaria, pero los requisitos para un padre espiritual son muy altos. Su ministerio se basa, ante todo, en el amor sacrificial, que es el amor de Dios. Y por lo tanto, si el Señor da este sentimiento santo, entonces todo encaja. Hay un libro sobre el sacerdocio del obispo Arseny (Zhadanovsky), donde recuerda que cuando el Señor devolvió al apóstol Pedro la dignidad apostólica, no le exigió nada, sólo amor: si me amas, alimenta a mis ovejas. Es decir, si hay amor, hay pastor y confesor. Y si no hay amor, entonces no hay verdadero pastoreo. – ¿Qué debe hacer una persona que busca orientación espiritual pero no puede encontrar un sacerdote experimentado? ¿Deberías humillarte al comunicarte con un confesor inexperto y hacerlo a tu manera? – Lo más importante es recordar que todo está controlado por la providencia de Dios. El Señor puede dar entendimiento. Y necesitamos orar tanto al rebaño como a los pastores. A veces la gente me pregunta algo, pero no puedo responder. No me avergüenza decir: no lo sé. Hay un dicho: Dios nunca tiene prisa, pero nunca llega tarde. En la vida todo sucede a su debido tiempo. Confíe en Dios y Él arreglará todo para beneficio espiritual. ¿Recuerda el ejemplo que nos da el Evangelio? El Salvador golpeado y atado se encuentra ante Pilato. Y Pilato dice: “¿No me contestáis? ¿No sabes que tengo el poder de crucificarte y el poder de liberarte? El Señor responde con calma: “No pongas sobre mí ningún poder a menos que te sea dado desde arriba”. Y así sucedió: quiso dejar ir a Jesús, pero firmó el crucifijo, no mostró su poder, no pudo. Entonces todo está controlado por la providencia de Dios. Pero la gente a menudo se olvida de esto, especialmente en las relaciones con su confesor, obsesionándose con su personalidad. La personalidad misma está bastante indefensa. Una persona ni siquiera puede pecar sin Dios; por ejemplo, si Él no nos hubiera dado piernas, no habríamos pecado, simplemente no habríamos llegado allí. Por tanto, una persona simplemente no puede tener originalidad como tal. Sólo Dios es original. Y según Su voluntad, todo sucede: Él es Aquel que "corta la paja para que se conserve el grano". Después de todo, no organizamos ninguna manifestación en ese momento y la Iglesia de repente se encontró libre. Todo lo que queda del comunismo es una señal. ¿Y qué es el comunismo? Un intento de construir el Reino de Dios en la tierra, un paraíso sin Dios. Había un padre así, Misail, el celador del metropolitano Néstor de Kamchatka, que estuvo en prisión durante la época soviética y le dijeron: “Aquí estamos construyendo un paraíso en la tierra”. Él responde: "Es un ejercicio inútil". - “¿Estás en contra de las autoridades?” - “No, todo poder viene de Dios. Pero construir el cielo en la tierra es un ejercicio inútil”. - "¿Cómo por qué?" - "Es muy sencillo. Los primeros cristianos ya construyeron una sociedad así, todo era común, pero nada funcionaba”. De hecho, los primeros cristianos son la sociedad de la que se copió la idea del comunismo. Pero incluso con ese espíritu, no pudieron mantener un desapasionamiento total. Entonces todo esto ya pasó. Como dijo una vez el padre John Krestyankin: no tienen nada nuevo, todo es robado, solo rehecho a su manera. – ¿Qué debe hacer una persona en una situación en la que, durante la confesión, un sacerdote le aconseja algo que le es imposible de hacer? Por ejemplo, hay ejemplos bien conocidos en los que un sacerdote no bendice un matrimonio y dice: "No es la voluntad de Dios que estéis juntos", ¿qué debéis hacer? ¿Argumentar? - La obediencia es obediencia. El amor no pasa, el enamoramiento sí. Los padres también prohíben algo, ¿qué se debe hacer: obedecer o no obedecer? En general, aún debes obedecer. Otra cosa es que a veces el alma no acepta esta decisión. Entonces necesitas orar y esperar. Conozco un ejemplo en el que un joven y una chica se enamoraron, pero sus padres estaban en contra. Y les dije: “Ustedes se aman, ¿es imposible prohibir el amor? Por favor, sigue amando". Hicieron precisamente eso. Y entonces la madre no pudo soportarlo y lo permitió. Y se casaron. Si el amor es verdadero, si no hay deseo de posesión, si sientes que esta es tu alma gemela, un ser querido, esto puede ser suficiente. Mi madre tenía una amiga cuyo prometido la cortejó durante cuarenta años. Él la amaba y ella lo amaba, pero no podía dejar a su madre y formar una familia con él. Se conocieron, se cuidaron y se hicieron tan cercanos que cuando se casaron a la edad de 60 años, ya no necesitaban nada más que cercanía espiritual y emocional. En realidad, hay un ejemplo de Alexander Sergeevich Pushkin: Tatyana Larina dice: “Te amo (¿por qué mentir? ), pero a otro fui entregado, y le seré fiel para siempre”. Se puede amar, pero no es necesario que vivan juntos antes, al menos no hay necesidad de apresurarse. En nuestro país ahora dicen: tenemos que vivir juntos lo antes posible, controlar nuestros sentimientos. Desafortunadamente, no es así como se prueba el amor verdadero. Según Justin Popovich, el amor por una persona sin el amor de Dios es amor propio, y el amor por Dios sin amor por una persona es autoengaño. Lo más importante es la voluntad de Dios. Si realmente hay un sentimiento, permanecerá, vivirá, y si por dificultades desapareció, entonces puede que no haya existido, o haya sido una pasión, otro sentimiento, no amor. Y el amor, como dice el apóstol Pablo, nunca desaparece ni puede pasar, el amor sigue siendo amor. – ¿Cómo puedes repartir para ti el rigor de cumplir lo que dice tu confesor? Un ejemplo sencillo: el confesor les dice a todos sus hijos que observen estrictamente el ayuno, pero ¿tiene usted gastritis? ¿Qué hacer aquí, obedecer o actuar según tus sentimientos? – El ayuno es para el hombre, no el hombre para ayunar; es mejor ayunar poco que ayunar demasiado. Y una cosa más: el ayuno no es “imposible”, sino “no permitido”. Si no fuera posible, entonces San Spyridon de Trimifunt no habría comido carne durante la Gran Cuaresma; hay un ejemplo de su vida en el que no había nada para alimentar a un invitado del camino, y ordenó que le trajeran carne, y él mismo Comimos con él para no avergonzarlo. Pero el ayuno limpia, el ayuno es un gran poder. El Señor mismo ayunó. Si Él, Aquel que, a diferencia de nosotros, no necesitaba ayunar, ayunó, ¿cómo no vamos a ayunar nosotros, los pecadores? Pero existen diferentes niveles de severidad del ayuno. Hay muchos alimentos saludables que además son magros: el caldo de coles de Bruselas es más saludable que el caldo de pollo. De hecho, cuando una persona tiene algún tipo de pena o tiene un sentimiento real, ni siquiera piensa en la comida. Cierto joven estaba cortejando a una chica y diciéndole que la amaba. Y ella fue muy sabia y le dijo que ya que estás dispuesto a todo, ayunemos y oremos dos o tres semanas. Y luego, cuando se cumplió el plazo, puso una mesa lujosa, trajo a un joven y le dijo: "Bueno, ¿en la mesa o al final del pasillo?". Corrió hacia la mesa. Eso es todo, hice mi elección. – Es decir, no existe tal criterio en las relaciones con un confesor: ¿obediencia o decisión propia? – Sólo hay un criterio: el amor. Si hay ira, irritación, ¿de qué sirve? ¿Para qué es esto? Sólo el amor puede estar por encima de la ley. – Y si no hay confesor o está lejos, ¿cómo vivir, qué guiar nuestras acciones? – Si no hay confesor, o es difícil contactar con él, entonces hay que orar. Solo necesitas recordar que el Señor está cerca y siempre debes recurrir a Él. Una vez, cuando era joven, tuve una situación difícil en el trabajo, estaba confundido, sin saber qué hacer, y comencé a leer akathistas a San Nicolás y San Serafín por turno, y de repente todo salió bien. Este fue el primer ejemplo en mi vida en el que experimenté por mí mismo que si no sabes qué hacer en las circunstancias actuales, debes intensificar inmediatamente tu oración y pedir la ayuda de Dios. Son exactamente las mismas preguntas: "¿qué hacer?" y "¿quién tiene la culpa?" En primer lugar, es culpa suya. Tienes que empezar por ti mismo, porque no puedes escapar de ti mismo. ¿Pero qué hacer? Necesitamos orar para que el Señor nos indique: “Dime Señor el camino, voy a ir por el camino equivocado”. El archimandrita Innokenty Prosvirnin me dijo una vez esta fórmula para afrontar la vida: cuando el Cielo está en silencio, no hay necesidad de hacer nada. Más tarde leí que el santo mártir Serafín Zvezdinsky utilizó una regla similar. Cuando le preguntaron en tiempos difíciles qué hacer si no sabes qué hacer y no tienes con quién consultar, recomendó orar durante tres días y pedir la voluntad de Dios, y el Señor te mostrará qué hacer. Si no lo indica, entonces todavía tienes que orar y aguantar. Esto es lo que hacen en Athos. Yo mismo a menudo aconsejo hacer esto, y esta regla da buenos frutos.
Arcipreste Valerian Krechetov: Un confesor debe estar dispuesto a ir al infierno por sus hijos Maria Stroganova, Arcipreste Valerian Krechetov | 19 de noviembre de 2015 ¿Han cambiado los pastores y los rebaños durante los veinticinco años de libertad de la iglesia? ¿Es posible encontrar un verdadero confesor hoy? ¿Qué debe hacer una persona que busca guía espiritual pero no encuentra un sacerdote experimentado? Las respuestas a estas y otras preguntas sobre el clero se encuentran en una entrevista con el arcipreste Valerian Krechetov, quien durante mucho tiempo fue confesor de la diócesis de Moscú. Foto: solovki-monastyr.ru Cuatro ancianos rusos del siglo XX, el arcipreste Valerian Krechetov: “¡¿Para qué?!” Y recuerde: hay algo para ello (+ Audio) Arcipreste Valerian Krechetov: Hay más gente buena La felicidad es vivir con Dios Arcipreste Valerian Krechetov: No hay bagatelas en la vida espiritual La fórmula para el clero Qué es el clero en general y cuál es ¿Qué medida de responsabilidad tiene aquel que asume responsabilidades de padre espiritual? El arcipreste Valerian Krechetov dice: “Por supuesto, la guía espiritual es importante y necesaria, pero los requisitos para un padre espiritual son muy altos. Un día salí de la iglesia y de repente una mujer corrió detrás de mí: “Padre, ¿qué debo hacer? Mi confesor me dijo: “¡No quiero ir al infierno por tu culpa!” Respondí algo y pronto fui al Monte Athos y terminé con un anciano. Se le acercó un confesor, que había sido cuidado por el élder Paisius durante 20 años. Y ese anciano me dijo la fórmula de un verdadero padre espiritual: “Sólo un sacerdote que está dispuesto a ir al infierno por sus hijos espirituales puede ser un padre espiritual”. Lo más sorprendente es que no le conté la pregunta que me hizo esa mujer, pero él repitió sus palabras palabra por palabra, solo que en la dirección opuesta”. El arcipreste Valerian Krechetov nació en 1937 en la familia del contador reprimido y más tarde sacerdote Mikhail Krechetov. Se graduó de la escuela en 1959 y al mismo tiempo se matriculó en el Instituto de Ingeniería Forestal de Moscú, tres años después de graduarse ingresó en el Seminario de Moscú. Fue ordenado sacerdote el 12 de enero de 1969 y en 1973 se graduó en la Academia Teológica de Moscú. Durante los muchos años de su ministerio, se comunicó con muchos pastores destacados, entre ellos el padre Nikolai Golubtsov, el padre Ioann Krestyankin y el padre Nikolai Guryanov. Hoy, el arcipreste Valeriano es el rector de la iglesia en honor a la Intercesión de la Santísima Virgen María en el pueblo de Akulovo, distrito de Odintsovo. Arcipreste Valerian Krechetov Arcipreste Valerian Krechetov. Foto: pravoslavie.ru La Iglesia Militante y la Iglesia Secreta - Veinticinco años de libertad eclesiástica son ya toda una era. Si comparamos la década de 1990 y nuestros días, ¿cómo ha cambiado la vida de la iglesia a lo largo de estos años? ¿Cómo han cambiado los feligreses? – Cuando hablan de la época soviética, siempre recuerdo el libro de San Nicolás de Serbia “El testamento del zar”. Hablando de lo que está sucediendo en el campo de Kosovo en Serbia, explica muy bien, en un sentido espiritual, lo que está sucediendo en el mundo. Cuando el rey Lázaro oró en el campo de Kosovo antes de la batalla, tuvo que elegir uno de dos reinos: el terrenal o el celestial. Eligió el Reino de los Cielos y, según la profecía, tanto el ejército como el poder, y él mismo sufrió la muerte. Pero durante la batalla, un ángel se apareció ante el rey y le dijo que su poder debía perecer para que el alma del pueblo se salvara: “El poder se le da al pueblo, para que en su lugar haya algo que perezca. , para que haya algo que dar como rescate por el alma del pueblo. Un trato así es rentable cuando compras un tesoro a bajo precio [¡y salvas el alma de la gente y obtienes el Reino de los Cielos!]. Adora a Aquel que destruye lo barato para que se conserve lo precioso; El que corta la paja, que se conserve el grano”. Hay una guerra del mal contra el bien en el mundo, y nuestra Iglesia es militante, pero no es ella quien inicia la guerra, sino las personas que luchan contra ella. Y si todo lo que nos rodea aquí en la tierra está muriendo, esto no significa que todo esté mal. No hay mal que por bien no venga. Una vez escuché una parábola interesante. Una persona se acerca al anciano y le dice: “Padre, a ti todo te va bien, pero a mí nada me va bien, ¿por qué?” El anciano le dice: “Se necesita paciencia”. - “¿Qué es la paciencia? Aguantas y aguantas, ¿de qué sirve esto? ¡Es como llevar agua en un colador! Y el mayor responde: "Espera hasta el invierno". Esto es exactamente lo que se predijo en esta parábola y ahora ha sucedido. Después de todo, parecería que ya todo estaba decidido, la Iglesia estaba terminada, todos fueron encarcelados y fusilados, pero aparecieron una multitud de santos mártires y la gente se endureció en la guerra. Y mientras la Iglesia estuvo bajo persecución, se mantuvo firme. Exteriormente hubo persecución, exteriormente no quedaba nada, todo había terminado, pero el pueblo creyente permaneció. El monje Serafín habló maravillosamente sobre esto, citó como ejemplo los tiempos del profeta Elías, cuando “todos los hijos de Israel abandonaron tu pacto, destruyeron tus altares y mataron a espada a tus profetas, yo me quedé solo, pero ellos También buscan mi alma para llevársela”. Fue Ilya, el profeta, quien, con su mirada de águila sobre la vida, no vio a nadie a su alrededor que fuera fiel excepto a él mismo. Y el Señor le dijo que “todavía quedan siete mil hombres entre los israelitas que no doblaron sus rodillas ante Baal y cuyos labios no besaron el ídolo”. ¡Siete mil! Es decir, hubo tantos fieles a quienes el profeta Elías no vio. Y el monje Serafín dice: "¿Cuánto tendremos?" Durante los tiempos de persecución, muchos creyentes ocuparon puestos gubernamentales, pero casi nadie sabía que eran ortodoxos. Esta era la misma, como ahora la llaman, Iglesia secreta, que nunca estuvo separada de la Iglesia oficial, sino escondida del mundo para preservar la fe. Y ahora resultó, como en la parábola del tamiz: todo se derramó en el tamiz, y ahora ha llegado el invierno, que no podrás transportar esta agua. Y yo mismo lo experimento personalmente, porque ahora un sacerdote, si realmente trabaja, no tiene suficientes fuerzas ni tiempo; la necesidad es tan grande. Y este es precisamente el momento más difícil, porque muchos se han apresurado al sacerdocio, y este servicio es el más alto, el más complejo y el más responsable. Incluso si un joven estudia en instituciones educativas especiales, la ciencia es sólo la punta del iceberg. La vida espiritual es tan compleja y diversa que sólo existen unos pocos especialistas en esta área. Como dicen los mayores, el don del sacerdocio, del clero, es especial. “El don del razonamiento es superior al don de la humildad”, es decir, razonar sobre cómo actuar (dónde y cuándo permanecer en silencio, cuándo actuar) es muy difícil de aprender. Como dice la Biblia: “El hombre sabio permanece en silencio por un tiempo; pero un loco habla sin tiempo”. – Entonces, ahora que no hay una persecución abierta contra la Iglesia, ¿el foco del problema se ha desplazado del mundo exterior a la vida interior de la Iglesia misma? Y aquí el papel del sacerdote es grande, ¿es importante su experiencia espiritual? – Sí, ahora existe la oportunidad de decir mucho, pero no es tan fácil, ¿y de qué hablar? Un hombre me contó un incidente interesante de su vida. Era filólogo, estudió en la Universidad Estatal de Moscú y tenían un profesor armenio que les decía a los estudiantes: “Jóvenes, estáis estudiando diferentes idiomas, pero ¿podríais decir de qué hablaréis en esos idiomas?” Y realmente, ¿de qué se trata? Y siempre cito las palabras de Mayakovsky: agotan una sola palabra por mil toneladas de mineral verbal. Sucede que lees artículos políticos, pero si miras más de cerca, es bueno que haya una sola palabra sustancial. Además, no es fácil hablar de temas espirituales. La palabra espiritual no tiene poder si está divorciada de la actividad del corazón, de la experiencia espiritual. Incluso el filósofo religioso Ivan Kireevsky dijo: “El pensamiento, separado de las aspiraciones del corazón, es para el alma el mismo entretenimiento que la alegría inconsciente. Cuanto más profundo es ese pensamiento, más importante es, aparentemente, más frívolo realmente vuelve a una persona. Por lo tanto, el estudio serio y poderoso de la ciencia también pertenece al número de los medios de entretenimiento, un medio de dispersarse, de deshacerse de uno mismo. Esta seriedad imaginaria, esta eficiencia imaginaria acelera la verdadera. Los placeres seculares no funcionan con tanto éxito ni tan rápido”. Participar en discusiones sobre temas espirituales, divorciados de la actividad del corazón, de la experiencia espiritual: el entretenimiento es más dañino que el secular. Es sólo una apariencia de lo espiritual, pero no hay esencia. El élder Nikolai Guryanov y el arcipreste Valerian Krechetov El élder Nikolai Guryanov y el arcipreste Valerian Krechetov Derechos sin responsabilidades: en el Salterio hay tales palabras: "se burlaron de tus justificaciones". Pero para nosotros burlarse es burlarse, blasfemar, pero de hecho, el primer significado de esta palabra es reflexionar. Pero las reflexiones se justifican cuando están conectadas con la experiencia espiritual, con la actividad del corazón, y si se separan de ella, esto es una burla. Ahora, por ejemplo, muchos han comenzado a hablar y escribir sobre temas espirituales, pero no tienen experiencia. Resultó que algunas personas se burlan de la palabra verdadera. Según la lógica del mundo, las personas se vuelven cada vez más inteligentes, pero, lamentablemente, no es así. Porque la inteligencia no es la cantidad de conocimiento. Aristóteles dijo: "Mucho conocimiento no presupone la presencia de inteligencia", y la pasión por el conocimiento y el abandono de la moralidad no son un movimiento hacia adelante, sino hacia atrás. Un día vino a verme un ateo que creía en el origen del hombre a partir de los simios. Quería bautizar a su hija, pero se quejaba de que no podía con ella. Y le dije que, según sus creencias, nunca podría hacer frente a ella, porque ¿por qué su hija debería escucharlo si recientemente se cayó del árbol? De hecho, el hombre salió de las manos del Creador perfecto, pero sin experiencia. Por supuesto, para llegar a ser como el Creador, también tuvo que mejorar, “llegar a ser perfecto, así como vuestro Padre Celestial es perfecto”. Y decía San Nicolás de Serbia que los primeros pueblos no sabían mucho, pero lo entendían todo. Poco a poco empezaron a saber más, pero a comprender menos. Resulta que puedes saber mucho, pero no entender nada. Como señaló un siervo de Dios, mirando al hombre moderno: El alma se desvaneció, se apagó, envejeció, se puso una túnica, pero, como antes, no tiene claro qué hacer ni quién tiene la culpa. Qué hacer, quién tiene la culpa: estas son las viejas preguntas que la gente suele plantearse. Debido al estado en el que se encuentra ahora el mundo, muchos se han apresurado a acudir a la Iglesia. Y, lamentablemente, pocos comprenden que todo lo que sucede es fruto del pecado y tratan, sin tener en cuenta lo más importante, de averiguar qué hacer y quién tiene la culpa. Por lo tanto, las preguntas que la gente hace en la confesión ya no se refieren a cómo salvar su alma, sino a cómo crear una vida feliz para ellos en la tierra. – ¿Qué problemas preocupan más a la gente ahora? – Desafortunadamente, la mayoría de las veces la gente sólo se preocupa por su propia personalidad, el “ego”. Se ha vuelto mucho egoísmo. La gente solía ser más humilde. Ahora cada uno quiere vivir a su manera, sin responsabilidades, pero con sus propios derechos. Por ejemplo, el llamado matrimonio civil, la fornicación abierta y sin responsabilidades, se ha extendido por todas partes. Pero cuando una persona va a formar una familia, debe al menos reducir a la mitad sus deseos y prepararse para al menos duplicar sus responsabilidades. Pero con nosotros no quieren renunciar a sus deseos, pero no tienen ninguna responsabilidad. Al casarse, es necesario preguntar: "¿Qué quieres: tener una esposa, tener hijos, tener una casa, o ser marido, ser padre, ser amo?" ¿Ser o tener? El ser presupone la vida. Ser alguien es tener responsabilidades. Si se trata de un marido, tiene sus propias responsabilidades, si es un padre, tiene sus propias responsabilidades, si es un director, tiene sus propias responsabilidades. ¿Y tenemos? Arruiné a mi familia y ¿quién tiene la culpa? Por lo general, ambos tienen la culpa y el que es más inteligente tiene más culpa. En rigor, ¿qué es un pueblo? La gente es muchas familias. La familia es una pequeña Iglesia, la familia es la base del Estado. Y por tanto, el colapso del Estado se produce por el colapso de la familia. ¿Cómo encontrar un confesor? ¿Es necesario buscarlo? – ¿Cómo encontrar un confesor? ¿Qué debes hacer si no puedes encontrar guía espiritual? – Definitivamente necesitas ir a la iglesia y recibir la comunión, y luego orar para que el Señor envíe un confesor. Y si lo envía, para que el Señor le dé entendimiento. Porque hay un dicho que dice que los santos padres no siempre tuvieron buenos novicios. Hay ejemplos en los que los novicios fueron tan humildes y devotos que ellos mismos fueron salvos, y el Señor salvó a sus mentores espirituales, que no eran dignos. Y viceversa, además de los santos, no todos eran santos. Entre los 12 apóstoles, uno era Judas. Mucho depende de la propia persona. La guía espiritual es importante y necesaria, pero los requisitos para un padre espiritual son muy altos. Su ministerio se basa, ante todo, en el amor sacrificial, que es el amor de Dios. Y por lo tanto, si el Señor da este sentimiento santo, entonces todo encaja. Hay un libro sobre el sacerdocio del obispo Arseny (Zhadanovsky), donde recuerda que cuando el Señor devolvió al apóstol Pedro la dignidad apostólica, no le exigió nada, sólo amor: si me amas, alimenta a mis ovejas. Es decir, si hay amor, hay pastor y confesor. Y si no hay amor, entonces no hay verdadero pastoreo. – ¿Qué debe hacer una persona que busca orientación espiritual pero no puede encontrar un sacerdote experimentado? ¿Deberías humillarte al comunicarte con un confesor inexperto y hacerlo a tu manera? – Lo más importante es recordar que todo está controlado por la providencia de Dios. El Señor puede dar entendimiento. Y necesitamos orar tanto al rebaño como a los pastores. A veces la gente me pregunta algo, pero no puedo responder. No me avergüenza decir: no lo sé. Hay un dicho: Dios nunca tiene prisa, pero nunca llega tarde. En la vida todo sucede a su debido tiempo. Confíe en Dios y Él arreglará todo para beneficio espiritual. ¿Recuerda el ejemplo que nos da el Evangelio? El Salvador golpeado y atado se encuentra ante Pilato. Y Pilato dice: “¿No me contestáis? ¿No sabes que tengo el poder de crucificarte y el poder de liberarte? El Señor responde con calma: “No pongas sobre mí ningún poder a menos que te sea dado desde arriba”. Y así sucedió: quiso dejar ir a Jesús, pero firmó el crucifijo, no mostró su poder, no pudo. Entonces todo está controlado por la providencia de Dios. Pero la gente a menudo se olvida de esto, especialmente en las relaciones con su confesor, obsesionándose con su personalidad. La personalidad misma está bastante indefensa. Una persona ni siquiera puede pecar sin Dios; por ejemplo, si Él no nos hubiera dado piernas, no habríamos pecado, simplemente no habríamos llegado allí. Por tanto, una persona simplemente no puede tener originalidad como tal. Sólo Dios es original. Y según Su voluntad, todo sucede: Él es Aquel que "corta la paja para que se conserve el grano". Después de todo, no organizamos ninguna manifestación en ese momento y la Iglesia de repente se encontró libre. Todo lo que queda del comunismo es una señal. ¿Y qué es el comunismo? Un intento de construir el Reino de Dios en la tierra, un paraíso sin Dios. Había un padre así, Misail, el celador del metropolitano Néstor de Kamchatka, que estuvo en prisión durante la época soviética y le dijeron: “Aquí estamos construyendo un paraíso en la tierra”. Él responde: "Es un ejercicio inútil". - “¿Estás en contra de las autoridades?” - “No, todo poder viene de Dios. Pero construir el cielo en la tierra es un ejercicio inútil”. - "¿Cómo por qué?" - "Es muy sencillo. Los primeros cristianos ya construyeron una sociedad así, todo era común, pero nada funcionaba”. De hecho, los primeros cristianos son la sociedad de la que se copió la idea del comunismo. Pero incluso con ese espíritu, no pudieron mantener un desapasionamiento total. Entonces todo esto ya pasó. Como dijo una vez el padre John Krestyankin: no tienen nada nuevo, todo es robado, solo rehecho a su manera. – ¿Qué debe hacer una persona en una situación en la que, durante la confesión, un sacerdote le aconseja algo que le es imposible de hacer? Por ejemplo, hay ejemplos bien conocidos en los que un sacerdote no bendice un matrimonio y dice: "No es la voluntad de Dios que estéis juntos", ¿qué debéis hacer? ¿Argumentar? - La obediencia es obediencia. El amor no pasa, el enamoramiento sí. Los padres también prohíben algo, ¿qué se debe hacer: obedecer o no obedecer? En general, aún debes obedecer. Otra cosa es que a veces el alma no acepta esta decisión. Entonces necesitas orar y esperar. Conozco un ejemplo en el que un joven y una chica se enamoraron, pero sus padres estaban en contra. Y les dije: “Ustedes se aman, ¿es imposible prohibir el amor? Por favor, sigue amando". Hicieron precisamente eso. Y entonces la madre no pudo soportarlo y lo permitió. Y se casaron. Si el amor es verdadero, si no hay deseo de posesión, si sientes que esta es tu alma gemela, un ser querido, esto puede ser suficiente. Mi madre tenía una amiga cuyo prometido la cortejó durante cuarenta años. Él la amaba y ella lo amaba, pero no podía dejar a su madre y formar una familia con él. Se conocieron, se cuidaron y se hicieron tan cercanos que cuando se casaron a la edad de 60 años, ya no necesitaban nada más que cercanía espiritual y emocional. En realidad, hay un ejemplo de Alexander Sergeevich Pushkin: Tatyana Larina dice: "Te amo (¿por qué mentir?), Pero me entregaron a otro y le seré fiel para siempre". Se puede amar, pero no es necesario que vivan juntos antes, al menos no hay necesidad de apresurarse. En nuestro país ahora dicen: tenemos que vivir juntos lo antes posible, controlar nuestros sentimientos. Desafortunadamente, no es así como se prueba el amor verdadero. Según Justin Popovich, el amor por una persona sin el amor de Dios es amor propio, y el amor por Dios sin amor por una persona es autoengaño. Lo más importante es la voluntad de Dios. Si realmente hay un sentimiento, permanecerá, vivirá, y si por dificultades desapareció, entonces puede que no haya existido, o haya sido una pasión, otro sentimiento, no amor. Y el amor, como dice el apóstol Pablo, nunca desaparece ni puede pasar, el amor sigue siendo amor. – ¿Cómo puedes repartir para ti el rigor de cumplir lo que dice tu confesor? Un ejemplo sencillo: el confesor les dice a todos sus hijos que observen estrictamente el ayuno, pero ¿tiene usted gastritis? ¿Qué hacer aquí, obedecer o actuar según tus sentimientos? – El ayuno es para el hombre, no el hombre para ayunar; es mejor ayunar poco que ayunar demasiado. Y una cosa más: el ayuno no es “imposible”, sino “no permitido”. Si no fuera posible, entonces San Spyridon de Trimifunt no habría comido carne durante la Gran Cuaresma; hay un ejemplo de su vida en el que no había nada para alimentar a un invitado del camino, y ordenó que le trajeran carne, y él mismo Comimos con él para no avergonzarlo. Pero el ayuno limpia, el ayuno es un gran poder. El Señor mismo ayunó. Si Él, Aquel que, a diferencia de nosotros, no necesitaba ayunar, ayunó, ¿cómo no vamos a ayunar nosotros, los pecadores? Pero existen diferentes niveles de severidad del ayuno. Hay muchos alimentos saludables que además son magros: el caldo de coles de Bruselas es más saludable que el caldo de pollo. De hecho, cuando una persona tiene algún tipo de pena o tiene un sentimiento real, ni siquiera piensa en la comida. Cierto joven estaba cortejando a una chica y diciéndole que la amaba. Y ella fue muy sabia y le dijo que ya que estás dispuesto a todo, ayunemos y oremos dos o tres semanas. Y luego, cuando se cumplió el plazo, puso una mesa lujosa, trajo a un joven y le dijo: "Bueno, ¿en la mesa o al final del pasillo?". Corrió hacia la mesa. Eso es todo, hice mi elección. – Es decir, no existe tal criterio en las relaciones con un confesor: ¿obediencia o decisión propia? – Sólo hay un criterio: el amor. Si hay ira, irritación, ¿de qué sirve? ¿Para qué es esto? Sólo el amor puede estar por encima de la ley. – Y si no hay confesor o está lejos, ¿cómo vivir, qué guiar nuestras acciones? – Si no hay confesor, o es difícil contactar con él, entonces hay que orar. Solo necesitas recordar que el Señor está cerca y siempre debes recurrir a Él. Una vez, cuando era joven, tuve una situación difícil en el trabajo, estaba confundido, sin saber qué hacer, y comencé a leer akathistas a San Nicolás y San Serafín por turno, y de repente todo salió bien. Este fue el primer ejemplo en mi vida en el que experimenté por mí mismo que si no sabes qué hacer en las circunstancias actuales, debes intensificar inmediatamente tu oración y pedir la ayuda de Dios. Son exactamente las mismas preguntas: "¿qué hacer?" y "¿quién tiene la culpa?" En primer lugar, es culpa suya. Tienes que empezar por ti mismo, porque no puedes escapar de ti mismo. ¿Pero qué hacer? Necesitamos orar para que el Señor nos indique: “Dime Señor el camino, voy a ir por el camino equivocado”. El archimandrita Innokenty Prosvirnin me dijo una vez esta fórmula para afrontar la vida: cuando el Cielo está en silencio, no hay necesidad de hacer nada. Más tarde leí que el santo mártir Serafín Zvezdinsky utilizó una regla similar. Cuando le preguntaron en tiempos difíciles qué hacer si no sabes qué hacer y no tienes con quién consultar, recomendó orar durante tres días y pedir la voluntad de Dios, y el Señor te mostrará qué hacer. Si no lo indica, entonces todavía tienes que orar y aguantar. Esto es lo que hacen en Athos. Yo mismo a menudo aconsejo hacer esto, y esta regla da buenos frutos. Foto: solovki-monastyr.ru Foto: solovki-monastyr.ru Si cargas a una persona con hechos a la vez, no podrá soportarlo. ¿Es diferente la guía espiritual entre los cristianos principiantes y, por así decirlo, ya adultos? - Ciertamente. La diferencia está en el grado de gravedad. Cuando recién comenzaba mi ministerio, había un confesor, el archimandrita Tikhon Agrikov, que me dijo que primero hay que atraer a una persona y, cuando se acostumbre, se puede ser más estricto. Porque si cargas inmediatamente a una persona con varias hazañas, no podrá soportarlo. Hubo un tiempo en que practicaba deportes, y aquí, como en la vida espiritual, primero hay pequeñas cargas, luego más, de lo contrario la persona se esforzará demasiado. Y debemos recordar que soportar la obediencia es una cruz. Esto es muy difícil en los monasterios, y más aún en el mundo. El arcipreste Sergio Orlov me enseñó cuando era joven sacerdote y, por lo general, no decía categóricamente: así es y no de otra manera. Si le preguntaba algo, decía: “Sí, puede pasar cualquier cosa”. Y pensé: vaya, una persona con tal y tal experiencia espiritual, educación, y no parecía decir nada en particular... Pero no es tan simple. El rector del metochion de Jerusalén, el arcipreste Vasily Serebrennikov, que vino a confesarse con el padre Sergio, me dijo una vez: “Lo que más me gusta de los asuntos espirituales es cuando no entiendes nada”. No hay necesidad de ser tímido si no entiendes algo en materia espiritual. Donde no está claro, todo es sencillo: todo no está claro. Pero cuando todo parece claro, a veces pueden surgir muchas dificultades después. Por ejemplo, la pregunta sobre la comunión frecuente, al parecer, ¿es bueno comulgar con frecuencia? Muy bien. Y mi padre me dijo: “¿Cómo puedo decir esto? ¿Quién reaccionará ante esto? Y si existe esa actitud: Manka se fue, y yo iré, ¿en qué se convertirá todo entonces? – ¿Puede un confesor dar a una persona la libertad de decidir por sí misma qué hacer? “Un confesor muy experimentado, el Santo Arcipreste Alexy Mechev, cuando le preguntaron sobre algo, primero dijo: “¿Qué piensas?” Porque la verdadera educación espiritual debe necesariamente proporcionar alimento a la mente para que la persona aprenda a razonar. No es fácil llevar a una persona de la mano. La obediencia total es, por supuesto, buena, pero sólo es posible en un monasterio, pero en el mundo es más difícil. Tengo 59 años de experiencia conduciendo. Y cuando me puse al volante por primera vez me sentí muy incómodo. Me lo dijeron y poco a poco me fui acostumbrando, me fui acostumbrando. De la misma manera, en la vida espiritual es necesario adquirir habilidades espirituales. Soy navegante de la fuerza aérea en el departamento militar y teníamos al coronel Plesky, todavía lo recuerdo, dijo: “Les haré saber la navegación aérea en verso, no hay tiempo para razonar en el aire, hay que actuar allá." Lo mismo ocurre en la vida: es necesario adquirir habilidades espirituales para que se conviertan en una segunda naturaleza. El conocimiento es algo que ha pasado a través de la experiencia y se ha convertido en una habilidad. – Cuando una persona viene por primera vez a la iglesia, le explican cómo confesarse, comulgar y qué regla leer. ¿Cómo podemos seguir creciendo espiritualmente? ¿Qué pasa si una persona ha estado en la Iglesia durante 10 o 20 años y nada ha cambiado, cuál es el problema? - No en qué, sino en quién. El problema está en la propia persona. El padre John Krestyankin dijo que no se puede hacer nada por una persona. Puedes ayudar, pero si él no lo hace él mismo, nada funcionará. Dios no salva por la fuerza sin el deseo y la participación de la persona misma. Hay estudiantes eternos que van y vienen y nunca terminan sus estudios. ¿Quién tiene la culpa, el que enseña o el que estudia? – ¿Quién estudia, es decir, la persona misma debe comenzar a pasar de algunas cosas externas a la vida interior? – Las cosas externas se dan para allanar el camino hacia el mundo interior. La habilidad de al menos decir "lo siento" no se da así. Poco a poco, todo empieza a cambiar dentro de una persona. Hay una expresión: “Si te llaman cerdo, gruñirás. Y si eres un ángel, tal vez te conviertas en un ángel y empieces a cantar”. – Muchas veces para quienes llevan mucho tiempo en la Iglesia, la oración se convierte en una formalidad, el ayuno se realiza sin celo, ¿por qué? - Dios dará oración al que ora. Si aún intentas ahondar en las palabras de la oración, no puede ser completamente formal. Sí, te cansas, pero hazlo de todos modos. ¿Qué significa "formalmente"? Estaba leyendo una oración, y en ese momento ¿qué estaba pasando en tu alma? Aún así, es mejor orar al menos de alguna manera que no hacer nada en absoluto. – ¿Es posible aprender a orar? - Puedes aprender, necesitas orar. - ¿Práctica? - Sí. Además, la oración a menudo se enseña a través de algún tipo de tristeza o limitación. Cuando mi padre estudiaba en el seminario, uno de los antiguos profesores le hizo la siguiente pregunta: "¿Qué hace el Señor con una persona cuando quiere atraerla hacia sí?", Respondió algo mi padre. "Está bien, ¿qué es lo principal?" El padre guarda silencio. - “Le envía angustia espiritual”. – ¿Probablemente sea difícil no desanimarse aquí si siempre estás afligido? - Todo pasa. Les digo a todos, al menos escuchen a Pushkin si no quieren escuchar las Sagradas Escrituras. ¿Sabes lo que dijo? Si la vida te engaña, ¡no estés triste, no te enfades! En el día del abatimiento, reconcíliate: cree, llegará el día de la alegría. (Aquí quisiera añadir: “¡Y mientras te humillas, ora!”). El corazón vive en el futuro; El presente es triste: Todo es instantáneo, todo pasará; Pase lo que pase será bonito. Después de todo, era de Dios, según el élder Seraphim Vyritsky. Y no debemos olvidarnos de agradecer a Dios incluso en los días más difíciles de la vida: él nos está esperando y nos enviará bendiciones aún mayores. A una persona de corazón agradecido nunca le falta nada.
¿Quién es un confesor? ¿Lo necesita un laico? ¿Cómo confesar correctamente? ¿Qué debe hacer una persona para recibir el consejo correcto de un sacerdote? El confesor del convento Novo-Tijvin y de la ermita de Sviato-Kosminsk responde a estas y otras preguntas.
- Padre Abraham, ¿quién es? ¿En qué se diferencia de un párroco corriente con el que se confiesan?
– El confesor debe tener un don especial, considerado el más alto en la tradición ascética ortodoxa: el razonamiento. Cualquier sacerdote puede realizar los sacramentos, pero no todos los sacerdotes, ni siquiera los celosos, tienen razonamiento.
En la Iglesia griega, por ejemplo, existe esta práctica: allí se nombran confesores y sólo ellos pueden aceptar la confesión. La Iglesia rusa tiene una tradición diferente. Pero en cualquier caso, lo principal que se puede aconsejar a quien quiera encontrar un confesor es que busque una persona que tenga experiencia en la vida, que sea razonable y sensata.
Y hay que entender al mismo tiempo que el don de razonamiento puede manifestarse en diferentes grados: el razonamiento de un anciano portador de Dios, un asceta es una cosa, y el razonamiento de un simple confesor, especialmente uno que se confiesa a los laicos. , es otra cosa.
– ¿Un laico realmente necesita un confesor?
– Por supuesto, es aconsejable que un laico tenga un confesor. Sin embargo, hay un punto importante que recordar. La gente suele acudir a los confesores en busca de consejo sobre cuestiones prácticas y cotidianas. Pero el confesor no es un consejero en esto. Por ejemplo, un ingeniero pregunta sobre algo relacionado con su actividad profesional. Pero el sacerdote puede ser incompetente en este ámbito y, por tanto, no debería aconsejar nada.
Esto debe comprenderlo tanto el confesor como el niño espiritual. Un confesor es un especialista en el campo moral. Es necesario para ayudar al cristiano a considerar cualquier situación de la vida desde un punto de vista espiritual y moral.
– ¿Qué debería enseñar un sacerdote a sus feligreses: obediencia o independencia y responsabilidad?
- Ambos. También es necesaria la obediencia; en todo se necesita consejo. Pero es necesario enseñar a una persona la independencia, porque un confesor no puede estar constantemente, por así decirlo, en contacto con su hijo espiritual para darle los consejos necesarios en cualquier momento.
En principio, la obediencia es un medio para acostumbrar a una persona a la independencia y la responsabilidad. No es necesario contrastar estas dos cosas. Cuando una persona, a través de la obediencia, adquiere la habilidad de vivir una vida moral, puede entonces tomar una decisión moral de forma independiente para evitar el pecado y actuar virtuosamente.
– ¿Necesita un laico la virtud de la obediencia y en qué debe consistir?
– Por supuesto, un laico debe obedecer al sacerdote, pero no por formalidad ni porque sea simplemente necesario. La obediencia es necesaria para que te digan cómo comportarte como cristiano en una determinada situación de la vida, y te lo sugiera una persona que tiene más razonamiento que tú. Éste es el valor de un confesor.
En realidad, no deberíamos hablar de si un laico necesita la virtud de la obediencia. Sería más correcto preguntar: ¿necesita un laico vivir como cristiano? Si es cristiano, esto se desprende naturalmente de su título exaltado. Pero no siempre podemos resolverlo por nuestra cuenta y aplicar correctamente tal o cual mandamiento a determinadas circunstancias de la vida. Y por eso necesitamos un asesor en este sentido, una persona con más experiencia.
Es deseable que sea un confesor, pero a veces, en casos excepcionales, puede ser algún laico virtuoso y sensato, nuestro amigo espiritual. Hay un proverbio muy sabio que dice: "Con quien te metas, ganarás". Según el razonamiento, si somos amigos de personas piadosas, esto demuestra que nosotros mismos somos piadosos.
En realidad, la obediencia es un celo por vivir moralmente. Y está claro que esto es necesario. Y el confesor es nuestro camarada mayor, que es superior a nosotros en razonamiento, y por eso recurrimos a él en busca de consejo.
– ¿Es posible la virtud de la obediencia en nuestro tiempo? escribió sobre el “empobrecimiento de los vasos vivientes de la gracia divina”, lo que hacía imposible la obediencia en el sentido clásico. Por otro lado, dijo que la obediencia es un sacramento. ¿Dónde está la verdad?
– La obediencia es algo sin lo cual no se puede existir. Después de todo, no solo obedecemos a nuestro confesor. Obedecemos a nuestros jefes, nuestros padres, nuestros amigos. Y si obedecemos a nuestro jefe, con diligencia y celo, para hacer una carrera, pero no obedecemos a nuestro confesor, entonces esto significa que hay un claro desequilibrio en nuestra vida. Si obedecemos a nuestros amigos en algunas situaciones cotidianas, pero descuidamos la opinión de nuestro confesor, entonces el desequilibrio es aún mayor. Por tanto, es imposible prescindir de la virtud de la obediencia.
Otra cosa es cómo entenderlo. Si recordamos lo que dice San Ignacio sobre la obediencia, veremos que no la niega, como algunos creen, sino que la limita, explicando que no en todos los casos se puede obedecer incondicionalmente al líder espiritual. Al mismo tiempo, habla de los beneficios de revelar pensamientos, de la obediencia a los mayores del monasterio.
También dice que debido a la verdadera obediencia, el diablo puede incluso provocar abuso. Escribe: si sucede que has encontrado un verdadero líder, entonces esto ya sirve como motivo para que el diablo inicie una pelea. Por tanto, no debemos decir que la virtud de la obediencia es imposible en nuestro tiempo. La obediencia incondicional es imposible en nuestro tiempo. Y San Ignacio no negó completamente la obediencia, sino que habló del orden general de las cosas debido a que había pocos verdaderos líderes espirituales.
Es especialmente imposible para un profano encontrar una persona a la que pueda obedecer sin cuestionar. Por tanto, es necesario percibir a su confesor como un consejero, como una persona con más experiencia. Y no de tal manera que simplemente hagas todo lo que él dice, sin explicarle nada, sin explicarle tu situación.
Esto se puede comparar a modo de metáfora con lo que sucede en otras áreas de nuestras vidas. ¿Necesita una persona medicamentos? Por supuesto que es necesario. Pero esto no quiere decir que si acudimos a un médico, este nos curará inmediatamente. Los médicos cometen errores, hay médicos con más y menos experiencia. Pero por eso no tachamos la medicina. Debe buscar un médico con más experiencia, comprender que el médico no puede recetar inmediatamente el medicamento necesario, sino que lo selecciona gradualmente.
En el sentido en que decimos que se necesita medicina y se necesita médico, en el mismo sentido que se necesita obediencia y se necesita confesor. Sería presuntuoso contar con que un sacerdote común y corriente tendrá el don profético. Sí, probablemente ni siquiera escucharíamos a esa persona y, muy posiblemente, estaríamos sujetos a una mayor condenación de Dios por el hecho de que, frente a esa persona, mostramos obstinación. Y de esta manera conseguimos más indulgencia.
– ¿Qué es la “revelación de pensamientos”, quién la necesita y por qué?
– Este es un tipo especial de obediencia que corresponde a los monjes: cuando una persona habla no sólo de sus acciones, sino de toda su vida interior, prestándose constantemente atención a sí misma. Esta virtud es inusual para los laicos y no es necesaria.
Incluso si quisieran, no podrían hacerlo porque, al estar en constante actividad o, como dicen, en el bullicio del mundo, no pueden cuidarse con tanto esmero. Y no tienen la oportunidad de revelar constantemente sus pensamientos a su confesor. Si pueden ver a su confesor una vez a la semana, esto puede considerarse felicidad. Contarle durante una semana entera todo lo que vivimos internamente sería una carga tanto para él como para nosotros.
– ¿Cómo aprender a realizar un seguimiento de los pequeños pecados y pensamientos cotidianos? ¿Cómo es posible “no colar un mosquito y no tragar un camello”? Después de todo, a menudo notamos pequeñas cosas, pero la dureza de corazón, el orgullo y la indiferencia no...
– Aquí debe haber una actitud razonable para no ser demasiado atento. Esto no es propio de la gente que vive en el mundo. De hecho, puede resultar que filtren un mosquito y resuelvan todo tipo de pensamientos, queden inmersos en sí mismos y, al mismo tiempo, no controlen sus acciones.
Necesitamos controlar no las pequeñas cosas, sino lo que actúa obsesivamente en nuestra mente. Si se impone algún pensamiento, entonces es necesario confesarlo. Si hemos cometido algún tipo de mala conducta, significa que debemos contárselo a nuestro confesor y estar preparados para escuchar una reprimenda de su parte y, tal vez, incluso recibir penitencia. Es decir, hay que cuidarse, pero no caer en una desconfianza excesiva.
La sospecha es una virtud tan aparente cuando nos parece que nos estamos observando atentamente, arrepintiéndonos, pero en realidad simplemente estamos provocando una actividad mental excesiva.
– ¿Cómo debe realizarse una confesión adecuada?
– La confesión debe ser breve y específica. Me parece que estas dos palabras contienen la respuesta a qué es la confesión correcta. Si hablamos con demasiado detalle, es posible que prestemos atención a algo menor y nos perdamos lo más importante. No es necesario hablar de circunstancias concomitantes si no están directamente relacionadas con lo que profesamos.
Al mismo tiempo, necesitamos hablar específicamente, es decir, hablar precisamente de tal o cual pecado que hemos cometido, o del tema que nos preocupa. Porque si hablamos vagamente, el confesor no nos entenderá. Y luego, por culpa nuestra, precisamente porque hablamos de manera demasiado amplia e inexacta, puede resultar que el confesor nos dé un consejo equivocado. Y no será él el culpable, sino nuestra actitud demasiado desconfiada ante lo que nos está pasando.
– ¿Qué hacer si sabes en tu cabeza que estás haciendo mal, pero no lo sientes en tu corazón?
– Si una persona sabe que está haciendo mal, entonces, aunque su corazón esté en silencio, esto ya es una especie de paso hacia el arrepentimiento. Como mínimo, arrepintámonos de lo que reconocemos como pecado. Y poco a poco llegará la simpatía por la virtud y aparecerá la aversión al pecado. Si buscamos inmediatamente el grado más alto, descuidando aquel en el que nos encontramos, entonces es posible que no logremos ningún progreso. Nos quedaremos quietos y no tendremos ningún movimiento en el sentido de desarrollo moral.
– ¿Cuáles son los pecados más peligrosos y comunes hoy en día, en tu opinión?
– Creo que esto es, en primer lugar, un pecado de arrogancia o, como lo llamamos de otro modo, orgullo y, en segundo lugar, un pecado de negligencia o, en otras palabras, pereza. Pereza en términos espirituales y morales. De estos dos pecados proceden todos los demás.
Por la soberbia la gracia nos abandona, y corremos el peligro de caer en pecados pródigos, borracheras y muchas otras cosas, que entendemos que eso es malo, pero no podemos resistir, el torbellino de la pasión nos lleva. Y todo esto se debe a que el orgullo nos ha privado de la bendita portada.
La negligencia también es sumamente peligrosa, porque esperamos que todo suceda por sí solo, no mostramos celos ni autofuerza, y por eso también podemos caer en los pecados más terribles.
Hasta entonces, todo esto sucederá hasta que entendamos que necesitamos, por un lado, humillarnos y buscar ayuda del único Dios, dándonos cuenta de nuestra total impotencia, por otro lado, necesitamos una compulsión extrema de nosotros mismos, porque si No hacemos nada nosotros mismos, entonces Dios no nos ayudará. Como dice San Pimen el Grande: si luchamos, el Señor luchará por nosotros, y si estamos inactivos, el Señor no nos ayudará.
¡En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo!
Hace varios años, mientras conversaba sobre un problema como la no aceptación del TIN, dije que lo más probable es que pasaran dos o tres años, todo esto se calmaría, pero aparecería algún problema nuevo, por ejemplo, no -aceptación de pasaportes de nuevo tipo. Desafortunadamente, mi predicción fue sólo parcialmente cierta. Realmente no aceptan pasaportes, pero muchas personas (generalmente con poca educación, pero que sin embargo constituyen un número significativo de cristianos ortodoxos) continúan siendo sensibles y entusiasmadas con el tema del Número de Identificación del Contribuyente y el fin del mundo en general. Se llega a los extremos. Recientemente, en la región de Penza, personas a las que la prensa llama sectarios (aunque ellos mismos se consideran ortodoxos: aparentemente fueron a la iglesia, oraron y siguieron todas las reglas de la iglesia), cavaron un refugio, se encerraron en él y se sentaron allí. hasta el día de hoy aguardamos el fin del mundo. Si lo miras desde fuera, esto es, por supuesto, divertido, pero hay niños entre ellos y quién sabe de qué son capaces estas personas. Amenazan con quemarse o hacerse estallar si intentan ser expulsados por la fuerza. Es muy posible que tengan contenedores de combustible, como gasolina, y realmente puedan lograrlo. Sucede a menudo que personas con mentalidad apocalíptica, bajo la influencia de ciertos falsos maestros, esperando el fin del mundo y viendo que no llega, se suicidan, a veces de forma brutal, quemándose, por ejemplo, y trayendo así sobre el esperado fin del mundo, pero sólo para ellos mismos. Por tanto, aunque da risa ver la estupidez de estas personas, también da miedo, ya que esta estupidez puede tener consecuencias catastróficas.
El conocido sectario Alexander Leonidovich Dvorkin, expresando su opinión sobre lo sucedido, dijo que ahora hay un cierto movimiento sectario dentro de la Iglesia, que tiene ciertos signos: la no aceptación de números de identificación fiscal, nuevos pasaportes, así como la veneración de gente muy dudosa como santos. Entre ellos se encuentra el zar Iván el Terrible, quien, aunque es una figura histórica destacada, es más conocido por sus vicios y atrocidades, por lo que fue apodado el Terrible. Entre ellos se encuentra el llamado anciano difamado Grigory Rasputin, también una persona muy odiosa: un libertino, seducido o (lo cual no está excluido) simplemente un charlatán. Algunos logran incluir entre estos “santos” al cantante Igor Talkov, trágicamente fallecido, que tal vez fuera una buena persona, pero que no puede reclamar el título de santo. E incluso Stalin, una persona tan bestial y terrible, también quiere ser considerado un santo. Pero a Alexander Leonidovich probablemente le daba vergüenza hablar de otro signo importante del movimiento sectario dentro de la Iglesia. Este signo es un cierto tipo de antisemitismo (aunque algunas personas que pertenecen a este movimiento creen sinceramente que no son antisemitas): la creencia en la llamada conspiración judío-masónica. Entonces, estamos surgiendo una cierta imagen. La gente se considera fanáticos de la ortodoxia, pero en realidad llevan la evidente marca del sectarismo.
El surgimiento de una secta dentro de la Iglesia no es un fenómeno nuevo. Hay muchos casos conocidos en los que las personas observaban exteriormente los rituales ortodoxos, pero, en esencia, eran sectarios, formaban una especie de grupo cerrado dentro de la Iglesia y se encontraban, por así decirlo, en una posición ilegal. Se puede citar el ejemplo de los llamados joanitas (más precisamente, los joanitas, porque en esta secta había principalmente mujeres), que veneraban a San Juan de Kronstadt como el Salvador que descendió a la tierra por segunda vez, y otros incluso como encarnación del Dios de la Trinidad. Pero, por supuesto, el padre John no tuvo nada que ver con el establecimiento de esta secta. Al asistir a la iglesia, confesarse, recibir la comunión, observar todos los principios y normas de la vida ortodoxa, las mujeres de San Juan al mismo tiempo formaban una especie de sociedad separada. El padre John incluso los anatematizó, pero esto no tuvo ningún efecto en ellos.
En vista de lo dicho, no será superfluo tocar una vez más el tema apocalíptico, confirmando una vez más la necesidad de seguir las enseñanzas ortodoxas.
De hecho, el poder estatal a menudo se opone a la Iglesia, o al menos no es ortodoxo, pero esto no significa que debamos ser hostiles hacia ella. El prejuicio a menudo se convierte en un requisito previo para la formación de una conciencia sectaria. Si tomamos el Nuevo Testamento, veremos dos ejemplos sorprendentes de cómo la sumisión a la autoridad gubernamental, por ejemplo al emperador romano pagano, no sólo no era pecaminosa, sino que, por el contrario, servía para cumplir las profecías.
El primer acontecimiento de este tipo, conocido por todos vosotros, es la participación de José el Desposado en el censo que tuvo lugar bajo el César romano Augusto. Así, José el Desposado se sometió a la autoridad romana en esto, a pesar de que Augusto, por supuesto, no podía ser llamado cristiano ortodoxo o verdadero creyente en ningún sentido. Además, bajo su mando, además de todo tipo de cultos paganos comunes en el Imperio Romano, el culto al emperador se desarrolló enormemente. La personificación del estado era la diosa Roma, los romanos la adoraban y al mismo tiempo el genio de César, como representante de este estado. Al mismo tiempo, gracias al hecho de que José el Desposado obedeció las órdenes de César (por supuesto, no en relación con la observancia del culto, sino en relación con uno neutral: la recaudación de impuestos), la antigua profecía que que el Mesías debía nacer en Belén se hizo realidad. Resulta que la sumisión al poder estatal fue en este caso un asunto del agrado de Dios, ya que gracias a ello se cumplió la profecía sobre el Mesías.
Otro caso, que no hemos notado tan a menudo, pero, sin embargo, muy similar. Al apóstol Pablo le fue revelado que predicaría en Roma. ¿Y cómo se hizo realidad esta profecía? Los judíos lo calumniaron ante las autoridades romanas, primero en Jerusalén y luego en Cesarea. Viendo que esto no tendría fin y que sólo había una manera de librarse de sus acusaciones, él, siendo judío, siendo cristiano, no se avergonzó de proclamar públicamente que era ciudadano romano, e incluso de exigir la corte del César, la corte del emperador. Entonces terminó en Roma, después de un tiempo fue liberado, y la revelación que le llegó se hizo realidad: que debía realizar la predicación apostólica en esta gran ciudad, en ese momento la capital del mundo civilizado (ver: Hechos 21 -28). Esto significa que la sumisión a la autoridad gubernamental no siempre es pecaminosa o incluso neutral. También puede agradar a Dios, lo cual queda completamente claro en estos dos ejemplos.
Se podrían dar otros ejemplos menos sorprendentes de la Sagrada Escritura para confirmar el hecho de que la sumisión prudente a la autoridad es una virtud. Pero no nos detendremos en esto, sino que pasaremos al momento que, desafortunadamente, es el más relevante y dolorosamente relevante hoy: las reflexiones de los falsos fanáticos modernos de la ortodoxia sobre el sello del Anticristo. Para ello, comparemos dos episodios del Nuevo Testamento. Son muy conocidos, todo el mundo habla de ellos, pero por alguna razón no se comparan. El primer episodio cuenta cómo al Salvador le llevaron una moneda, un denario, que servía para pagar impuestos al César. Así habla de esto el evangelista Mateo: “Entonces los fariseos fueron y consultaron cómo sorprenderle con palabras. Y le envían sus discípulos con los herodianos, diciendo: ¡Maestro! sabemos que Tú eres justo, y enseñas verdaderamente el camino de Dios, y no te preocupas de agradar a nadie, porque no miras a nadie; Entonces cuéntanos: ¿qué opinas? ¿Está permitido rendir homenaje al César o no? Pero Jesús, viendo su maldad, dijo: ¿Por qué me tentáis, hipócritas? muéstrame la moneda con la que se paga el impuesto. Le trajeron un denario. Y les dice: ¿De quién es esta imagen y esta inscripción? Le dicen: del César. Luego les dice: “Dad, pues, lo que es del César al César, y lo que es de Dios a Dios”. Al oír esto, se sorprendieron y, dejándole, se fueron” (Mateo 22:15-22).
Quién sabe, tal vez incluso ahora exista algún engaño especial al enfrentar a los cristianos contra el poder estatal; de esta manera, pueden verse fácilmente comprometidos ante los ojos de la sociedad. Mostrar a los ortodoxos como una especie de renegados o, como dicen ahora, marginados. Presentarlos como personas extrañas con opiniones ridículas y locas y provocar así desprecio por el cristianismo. Sobre esto sólo podemos adivinar. Lo importante es que el Salvador no tenía nada en contra de la imagen de César, ni en contra de la inscripción de su nombre en la moneda. Y en ese momento, el denario representaba al emperador Tiberio, que no se distinguía ni por la moralidad ni por la piedad religiosa en el verdadero sentido de la palabra. No sé si era piadoso como pagano, pero desde el punto de vista cristiano se distinguía por un libertinaje extraordinario e incluso enfermaba por ello. Al final de su vida, tras confiar la dirección del imperio a su confidente, se entregó durante varios años a un libertinaje desenfrenado en la isla de Capri. Y, sin embargo, el Salvador dijo que a César, no por ninguna de sus cualidades personales, buenas o malas, sino porque es el jefe de estado, se le debe dar lo que le corresponde. En aquella época, como ya he dicho, existía un culto al emperador, establecido por Julio César y generalizado bajo el segundo emperador romano, su hijo adoptivo Augusto. Y el Salvador nos permite dar impuestos al César y no condena la imagen del emperador en las monedas, pero si estuviéramos hablando de adorar esta imagen, entonces, por supuesto, Él lo prohibiría.
Ahora pasemos a otro episodio de las Escrituras del que a los falsos fanáticos les encanta hablar: la historia del sello del Anticristo. Exteriormente es similar al anterior. Y ahí estamos hablando de la imagen, y aquí. Allí hablan de la inscripción, aquí del esquema. Para discutir este episodio, usaré la traducción del Nuevo Testamento del obispo Cassian (Bezobrazov), ya que es más precisa; en este caso es de fundamental importancia. “Y a él (es decir, al falso profeta del Anticristo. - Scheigum. A.) le fue concedido poner espíritu en la imagen de la bestia para que la imagen de la bestia hablara y hiciera de modo que todos los que no adorar la imagen de la bestia sería asesinado" (Apocalipsis 13:15). Y la imagen se menciona aquí y allá. Y el emperador no podría ser llamado un hombre piadoso, y el Anticristo es representado como una bestia, es decir, sin nada humano en sí mismo. Pero todavía hay una diferencia. Una cosa es para una persona pecadora, que puede tener algo naturalmente bueno en sí misma, y otra para alguien cuya naturaleza está tan pervertida que las Sagradas Escrituras no la llaman hombre, sino bestia. ¿Qué dice a continuación el Apocalipsis? “Y obra de tal manera que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les ponga una marca en la mano derecha o en la frente” (Apocalipsis 13:16).
Observo que la palabra "marca", que aparece tanto en la traducción eslava como en la rusa (sinodal) del Apocalipsis, en este caso se entiende más correctamente como una marca, es decir, como algo integral de una persona (a diferencia de una “inscripción”). Así, vemos que hay una diferencia entre la inscripción en la moneda (que, para poder dársela al César como impuesto, una persona, naturalmente, primero debe tomar en la mano) y la marca del Anticristo. No puedo, por ejemplo, para “no ensuciarme”, decir: “Hermana A., paga por mí, no quiero ni tocar este dinero”. Y hay gente así. Me hablaron de un anciano que no quería tocar el dinero, diciendo que era pecado. Por un lado, esto, por supuesto, era absurdo, pero por otro lado, los feligreses lo respetaban mucho por esto, decían: “Como no quiere tocar el dinero, entonces no robará nada. .” Por eso lo nombraron jefe. Pero ese comportamiento no siempre es apropiado. Si nos vemos obligados a pagar por algo, digamos, pagar impuestos, primero debemos tomar este dinero. Y si tomamos en nuestras manos la imagen de César, su "inscripción", incluso si este César fuera el mismísimo Anticristo, entonces no hay nada de malo en ello, porque simplemente usaremos esta "inscripción". Da miedo si esta “inscripción” se convierte en una “marca”, es decir, en algo integral de nosotros mismos, y produce en nosotros algún tipo de cambio que será irreversible o tendrá el peligro de ser irreversible. No sé si será posible que una persona que deliberadamente ha tomado sobre sí el sello del Anticristo se arrepienta. Me parece que cualquier persona puede y debe arrepentirse. Pero, en cualquier caso, aceptar un sello es sumamente peligroso; supone un cambio en la propia persona.
Volvamos al Apocalipsis del evangelista Juan: “Y Él actúa de tal manera que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les ponga una marca en la mano derecha o en la frente, y que nadie puede comprar ni vender, sino el que tiene una marca: o el nombre de la bestia, o el número de su nombre” (Apoc. 13: 16-17). Para entender que el sello del Anticristo no debe tomarse literalmente como una marca, debemos recurrir a la historia. En la antigüedad, los esclavos eran marcados. Es cierto que esto no siempre se hacía ni en todas partes; principalmente marcaban a los esclavos fugitivos, pero en algunas zonas y en otras ocasiones se marcaba a todos los esclavos. ¿Es realmente posible que una persona que tenía algún tipo de marca, un signo de su maestro, fuera quemada en su cuerpo, de alguna manera cambiada debido a esto? Después de todo, él no lo aceptó voluntariamente: el hombre se vio obligado a someterse porque fue privado de su libertad por la fuerza. Pero incluso si fue privado de su libertad por su propia voluntad (a veces hubo casos en que una persona, debido a circunstancias extremadamente limitadas, se vendió como esclavo), esto no significa que estuviera internamente subordinado a aquel a quien pertenecía. Nosotros tampoco somos, hasta cierto punto, personas libres y no nos pertenecemos sólo a nosotros mismos. Nos vemos obligados a obedecer las leyes estatales, ciertas exigencias de los órganos de la administración estatal en varios niveles, pero esto no significa que las obedezcamos internamente, que aceptemos sus creencias, que pueden ser no cristianas o incluso ateas.
Y más tarde sucedió que las personas fueron privadas de libertad por la fuerza (por ejemplo, encarceladas en campos) y se les asignaron números. Si en los campos de Stalin se cosía un número en la ropa y se asignaba al expediente personal del prisionero, en los campos nazis, por ejemplo en Auschwitz, a los prisioneros a menudo se les asignaba números en las muñecas. Es cierto que no hacia la derecha, sino hacia la izquierda, pero no creo que esto tenga una importancia fundamental. Fue un tatuaje. Y muchos prisioneros, al ingresar al campo, querían recibir ese número, porque si no se les asignaba, significaba que la persona pronto sería destruida, enviada a la cámara de gas y, por lo tanto, no estaba sujeta a ninguna contabilidad. Y si te daban un número, significaba que durante algún tiempo las autoridades del campo podrían necesitarte como empleado. Naturalmente, en tales condiciones todos querían sobrevivir, por lo que buscaron que les asignaran un número. ¿Podemos realmente decir de los prisioneros de los campos de Stalin o de Hitler que se sometieron así al Anticristo? ¿No fueron Stalin y Hitler los anticristos? Por supuesto que lo fueron, porque actuaron de manera completamente inhumana, contraria a toda moral cristiana, e incluso abiertamente, cada uno a su manera, se rebelaron contra la Revelación del Nuevo Testamento.
Consideremos un ejemplo aún más sorprendente de la historia antigua, que muestra que incluso en el sentido más literal, una marca, es decir, una marca colocada en la frente de una persona, no la priva de su libertad, no la compromete de ninguna manera. manera y, además, puede servir como prueba de su celo por Dios. La cuestión, repito, no es que hayamos sido etiquetados, puede pasar cualquier cosa, sino que nos sometemos a alguien voluntariamente, y especialmente nos sometemos internamente, espiritualmente. Y si permanecemos libres, si seguimos la revelación cristiana, la Tradición de la Iglesia, entonces este estigma no tiene significado y no puede alejarnos de Dios. Ahora leeré un extracto de la historia de dos grandes ascetas de la piedad, Teodoro y Teófano el Inscrito. Los ascetas recibieron este nombre porque, habiendo venido con la bendición del Patriarca de Jerusalén para exponer al emperador de la iconoclasia, fueron sometidos a terribles torturas por ello, sobre las cuales leeremos más adelante:
“Lo que sufrieron en ese momento queda claro en la carta que escribieron posteriormente a Juan, obispo de Cyzicus. En este mensaje, ellos mismos cuentan lo siguiente sobre sí mismos: “...Entonces el rey, furioso, se volvió hacia el gobernante que estaba cerca y, ardiendo de gran ira y maldiciendo obscenamente, dijo:
“Sácalos de aquí y, después de marcarles la cara, dáselos a dos sarracenos para que los lleven a su tierra”.
No muy lejos se encontraba un poeta que sostenía en sus manos una carta con poemas ya preparados escritos sobre nosotros. El rey le ordenó leerlos y añadió:
- Si los poemas son malos, no te avergüences.
Y él respondió:
“Estos versos son suficientes para profanarlos”.
Alguien presente también comentó:
“Ellos, señor, ni siquiera son dignos de lo mejor”.
Luego se leyeron los siguientes versos:
(Desde que Teodoro y Teófanes llegaron a Constantinopla desde Tierra Santa, fueron calumniados en el poema, como si hubieran sido expulsados de la ciudad santa de Jerusalén. - Schigum. A.)
Como a todo el mundo le encanta visitar la ciudad,
Donde estuvieron los pies puros de Dios el Verbo
Para restaurar el universo, -
Apareció en un lugar de honor.
Y estos vasos malvados e inmundos.
Después de haber hecho muchas cosas vergonzosas allí,
Por incredulidad y maldad,
Fueron expulsados de allí como apóstatas;
Pero habiendo corrido hacia la ciudad reinante,
Y aquí no cesaron su frenética violencia.
Por lo tanto, tildados de villanos en sus rostros,
Son condenados y expulsados nuevamente.
Después de escuchar la lectura de los poemas, el rey ordenó que nos detuvieran (esto es lo que decían los santos de sí mismos). Cuando nos fuimos, alguien nos alcanzó y, ordenándonos que regresáramos, nos llevó apresuradamente de regreso al rey.
Al vernos, el rey dijo:
“Me parece que cuando te fuiste, te dijiste: ultrajamos al rey”. Pero primero abusaré de ti yo mismo y luego te dejaré ir.
Dicho esto, nos ordenó desvestirnos. Después de que nos desnudaron a ambos, primero empezaron a golpearme a mí (dice Theodore), y el propio rey ayudó a los torturadores y gritaba constantemente:
- ¡Golpea más fuerte!
Y me golpearon en los hombros y en el pecho sin piedad ni piedad. Mientras me golpeaban, exclamé en voz alta:
“¡No hemos pecado contra ti de ninguna manera, rey!” (Como no se sometieron a la herejía iconoclasta, y esta herejía fue implantada por los emperadores, fueron acusados de traición y conspiración. - Schigum. A.) Y también:
- ¡Señor ten piedad! ¡Santísima Theotokos, ven en nuestra ayuda!
Entonces empezaron a golpear a mi hermano, quien gritaba de la misma manera:
- Santísima Theotokos, que huyó con Su Hijo a Egipto, ¡mira mi tormento! ¡Señor, Señor, que libras a los débiles de manos de los fuertes, no nos quites tu ayuda!
Después de haber abusado de nosotros hasta el cansancio, el rey volvió a ordenar que nos detuvieran”.
Los mismos valientes que sufrieron escribieron todo esto sobre ellos mismos al obispo de Cyzicus.
Cuatro días después, fueron llevados nuevamente ante el eparca, quien amablemente les dijo:
“Sólo una vez, participa de los Santos Misterios con nosotros y te dejaré ir a donde quieras”.
Tenga en cuenta que dijeron que no eran culpables de ninguna traición, que no hubo conspiración, pero al mismo tiempo se mantuvieron firmes en su confesión, siguiendo la tradición ortodoxa sobre la veneración de los iconos. Estaban dispuestos a someterse al rey como soberano, pero no como hereje, no como instigador de la herejía iconoclasta.
“Pero el bienaventurado Teodoro le respondió:
“Tu propuesta, obispo, es como si alguien me hubiera dicho: te pido una cosa, déjame cortarte la cabeza y luego podrás ir a donde quieras”. Sepan que alejarnos de la ortodoxia es tan difícil como reorganizar el cielo y la tierra de modo que la tierra esté arriba y el cielo abajo”.
“Entonces el obispo ordenó que se marcaran sus rostros con los versos mencionados anteriormente. Las heridas que los enfermos habían recibido recientemente aún no habían sanado y les causaban un dolor terrible. A pesar de esto, los tendieron sobre tablas con el rostro hacia arriba y comenzaron a apuñalarlos en la cara con instrumentos especialmente preparados, golpeándoles los versos mencionados anteriormente. Fueron atormentados con esta marca todo el día, y sólo cuando se puso el sol y llegó el anochecer los verdugos dejaron de torturarlos. Al salir del eparca, los enfermos representados dijeron:
“Sepan todos los presentes que el querubín que hace guardia sobre el paraíso se retirará a nuestra llegada, al ver estas marcas en nuestros rostros, y bajará su arma de fuego, dándonos libre acceso al paraíso”. .
Theodore y Feofan dijeron palabras maravillosas que son muy importantes para nosotros. Debido al hecho de que involuntariamente recibieron este sello, una inscripción en su rostro, la gracia no solo no se apartará de ellos, sino que también tendrán libre acceso al cielo. Estas palabras suyas refutan lo que dicen los fanáticos imaginarios de la ortodoxia, que podrían ser llamados divertidos si los absurdos expresados por ellos no condujeran a consecuencias terribles, a tragedias humanas. Por supuesto, para Teodoro y Teófanes esto fue un reproche y una humillación, pero incluso la propia Iglesia les dio un apodo tan honorable, que se ha escuchado en el universo durante más de mil años: "Inscritos".
“...Sepan todos los que están aquí que el querubín que vigila el paraíso se retirará a nuestra llegada, al ver estas marcas en nuestros rostros, y bajará su arma de fuego, dándonos libre acceso al paraíso. Porque desde tiempos inmemoriales no se nos ha infligido este nuevo tormento. Y en cualquier caso, estas marcas estarán en el rostro de Cristo, y la culpa por esto recaerá sobre ti, porque Él dice: “Porque has creado a uno y al más pequeño de estos hermanos míos, me has creado a mí”. (Mateo 25:40)”.
Tenga en cuenta que Theodore y Theophan interpretan muy correctamente la Sagrada Escritura: todo lo que se le hace a uno de estos pequeños, bueno o malo, se le hace a Cristo. Y si Cristo no se avergonzó de tomar esta marca sobre sí mismo (y no podemos evitar creer a estos confesores y mártires), entonces no hay nada de vergonzoso en ello. Desde el punto de vista humano, esto es una vergüenza, pero ante Dios es gloria. Por lo tanto, aquellos que dicen que no debemos aceptar pasaportes porque tienen un chip incrustado, comprar bienes porque tienen un código de barras o aceptar un número de contribuyente individual son contrarios a las Sagradas Escrituras y a la Sagrada Tradición. Sus puntos de vista son opuestos al comportamiento de los elegidos de Dios, ya sean los nuevos mártires rusos que aceptaron números, o los confesores Teodoro y Teófanes el Inscrito, o los inocentes que sufrieron en los campos nazis, incluso si no eran cristianos. ¿A quién debemos creer: a los nuevos “profetas” o a las Sagradas Escrituras, a la Santa Tradición? ¿Quién es la mayor autoridad para nosotros?
El Señor Jesucristo dijo que incluso si alguien hace señales, pero al mismo tiempo no sigue la voluntad del Padre Celestial, es una persona sin ley y Él no la conoce. Volvamos nuevamente a la traducción del obispo Casiano. “No todo el que me dice: ¡Señor! ¡Dios!" El que hace la voluntad de Mi Padre que está en los cielos entrará en el reino de los cielos. Muchos me dirán ese día: “¡Señor!” ¡Dios! ¿No hemos profetizado en tu nombre? ¿Y no fue en tu nombre que expulsaron demonios? ¿Y no han hecho muchos milagros en tu nombre?’ Y entonces les declararé: ‘Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de iniquidad’” (Mateo 7:21-23). Quizás, de hecho, habrá personas que imaginen que profetizaron en el nombre de Dios. Sin embargo, incluso si estuvieran sinceramente convencidos de esto e incluso si realmente profetizaran, pero al mismo tiempo cometieran anarquía - y la ley, es decir, la voluntad de Dios, la conocemos por las Sagradas Escrituras y la Tradición - entonces el El Señor diría que no lo sabe y lo ahuyentaría. Esto significa que incluso si alguien fuera un profeta o un hacedor de milagros, debemos preferir la palabra de Dios a sus profecías y no sucumbir a ninguna tentación, debemos aprender a mirar las cosas con seriedad, sin escuchar temores y rumores, midiendo lo que escuchamos con Revelación Divina. Nunca será dañado, nunca podrá ser complementado con nada, porque contiene la plenitud de la verdad, a través de ella el Señor nos habla. De él debemos aprender la voluntad de Dios, seguirla y fortalecernos en la fe.
Así, vemos que apropiarse de una persona por la fuerza o sin su conocimiento cualquier medio de contabilidad, quizás cosas claramente repugnantes, desagradables, incluso si realmente fuera el sello del Anticristo, no tiene ningún significado. Lo único que importa es la sumisión voluntaria y consciente, es decir, un cambio de opinión. ¿Qué es un sello en la frente? No es necesario imaginar inmediatamente un sello o una marca en el sentido literal de la palabra. No sabemos con qué medios técnicos se logrará esto y si será algo externo. Lo importante es que una persona cambie su forma de pensar, este será el sello del Anticristo, la marca del Anticristo en la frente de una persona. Esta misma marca en la mano significa un curso de acción: por ejemplo, una persona piensa correctamente, pero por miedo o por otras consideraciones actúa humanamente y peca. Por lo tanto, el apóstol Juan el Teólogo representa la sumisión al Anticristo como un sello en la frente y en la mano derecha, lo que implica una forma de acción y una forma de pensar: esto es lo que debemos temer y tener cuidado, y no algo externo.
Lo que está sucediendo ahora roza lo absurdo. "Todo esto sería divertido", como dijo el poeta, "si no fuera tan triste". ¿Cómo cree usted, por ejemplo, que es posible deshacerse del sello del Anticristo que supuestamente figura en un pasaporte? Tomas un microondas, pones tu pasaporte en él, está "frito" y listo, el sello del Anticristo ha desaparecido, puedes usar tu pasaporte con seguridad. Por supuesto, el pasaporte no se fríe, pero el chip con la información sí se estropea. Pero tenga en cuenta que en este caso es necesario recurrir a los logros de la civilización moderna, utilizar un horno microondas, en el que lo más probable es que tenga un código de barras. ¿Cómo entonces puedes comprarlo? Un dilema insoluble. Tenga en cuenta que la gente no quiere utilizar una sartén común; no quita el sello del Anticristo; necesitan un microondas; Aparecieron recientemente. Cuando yo era joven, nadie había oído hablar de estos dispositivos. Y ahora resulta que esto es lo que hay que hacer... Así es como la gente se convierte en el hazmerreír.
Imaginemos que un "ortodoxo" así comenzaría a predicar una ortodoxia estúpida y distorsionada a un incrédulo: le hablaría del microondas, de los pasaportes, de cómo destruir el sello del Anticristo. ¿Cómo reaccionaría una persona normal ante esto? La gente se alejará de la Iglesia, dirá: “Pero allí hay locos, ¿cómo puedes ir allí?” Así, además de hacerse daño a sí mismos, estos “fanáticos de la ortodoxia” también seducen a los demás.
Les daré un ejemplo, tal vez más terrible. Cuando estábamos en Tierra Santa, nos encontramos con un guardia de seguridad en un hotel. Proviene de Rusia, es judío y es miembro de la secta de los judíos mesiánicos. En dogmática, es similar a la secta bautista, solo que con algunos matices nacionales, por lo que no se llaman a sí mismos cristianos, sino judíos mesiánicos, como a la manera judía: reemplazaron la palabra "Cristo" por la palabra "Mesías". ¿Cómo se volvió sectario? Vivía en Rusia, en algún lugar de Siberia. Me interesé por el cristianismo y, naturalmente, en primer lugar por la ortodoxia. Tenía amigos ortodoxos y acudió a ellos en busca de ayuda para que le dieran algo de literatura. Y esos amables y queridos amigos suyos le regalaron “Los Protocolos de los Sabios de Sión” para que los leyera como literatura apologética. Lo leyó y el efecto, naturalmente, fue el contrario: empezó a sentir repugnancia por la ortodoxia. Nunca había oído nada sobre la “conspiración judía”: los judíos, por regla general, no se enteran de ella de los judíos. Al estar constantemente entre representantes de su nación, no saben nada al respecto. Y de repente algún ruso o ucraniano da un libro y dice: “Esto es lo que te pasa”. ¿Qué reacción debería tener una persona? ¿Qué debe hacer? ¿Decir: “Sí, así es, esto está pasando aquí”, cuando sabe que no hay nada de eso? Naturalmente, la persona se alejó de la ortodoxia. Se sintió atraído por la Iglesia, lo alejaron de ella y terminó en una secta. Este es el resultado de la predicación de los llamados fanáticos de la ortodoxia. Pero en esencia esto no es ortodoxia, sino sectarismo. Y estos sectarios, vestidos con ropas ortodoxas, son una tentación para muchas, muchas personas: ellos mismos se desvían del camino de la salvación y seducen a otros, presentando a la Iglesia Ortodoxa como una colección de, por decirlo suavemente, borrachos.
Por tanto, una actitud de borracho hacia los números de identificación fiscal, pasaportes y códigos de barras no es algo tan inofensivo y divertido. Esta es una tendencia verdaderamente peligrosa. Como dijo A.L. Dvorkin sobre el suceso en la región de Penza, en un futuro próximo puede "explotar" en otros lugares; este absurdo se ha extendido demasiado. Debemos fortalecernos en el pensamiento sobrio y, a pesar de todo y de nadie, seguir exclusivamente la Tradición patrística. Al establecernos en él, seremos verdaderamente ortodoxos, y no falsos fanáticos que, en lugar de cuidar nuestras almas y ayudar a otras personas, por el contrario, las confunden, las alejan de la contemplación y el estudio de sus almas, de la lucha. contra los pecados, contra los fantasmas, contra la lucha contra los molinos de viento, como hizo el famoso Don Quijote. Estas personas se hacen mucho daño a sí mismas y a sus seres queridos y comprometen a la Santa Iglesia Ortodoxa. Amén.
