Etapy vývoja. Hlavné problémy a školy antickej filozofie. Základné problémy antickej filozofie

Problémy starovekej východnej filozofie určovalo kruté kastové rozdelenie a nerovnosť, vplyv zoomorfnej mytológie. Kvôli totemizmu a uctievaniu predkov nie je tento typ filozofie dostatočne racionalizovaný. Vo filozofii starovekej Indie je zvykom rozlišovať tieto školy: ortodoxné (joga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) a neortodoxné (Charvaka Lokayata, budhizmus, džinizmus). Väčšina z nich jasne definuje pojem karma - zákon, od ktorého úplne závisí osud každého človeka. Ďalším základným pojmom bola „samsara“ – reťaz inkarnácií živých bytostí vo svete. Východiskom z tohto reťazca je moksha, ale jeho rôzne princípy rozlišovali filozofické školy starovekej Indie.

V starovekej čínskej filozofii, ktorá sa sformovala v rovnakom období ako staroindická, existovali 2 smery: materialistický a mystický. Prvý predpokladal prítomnosť piatich primárnych prvkov (kov, voda, drevo), opačných princípov (jang a jin). Staroveká čínska filozofia zvyčajne zahŕňa konfucianizmus, legalizmus, štúdie Yi Jin a mohizmus.

antickej filozofie

Staroveká filozofia, sformovaná v r Staroveké Grécko a v Staroveký Rím prešiel niekoľkými fázami svojho vývoja. Prvou etapou je zrod filozofie. Spája sa so vznikom mílézskej školy, ku ktorej patrili Anaximenes, Thales, Anaximander a ich žiaci. Druhá etapa je spojená s výskumom takých filozofov ako Aristoteles, Platón, Sokrates. V období rozkvetu antickej filozofie došlo k formovaniu školy sofistov, atomistov, pytagorejcov. Tretia etapa už nie je starogrécka, ale starorímska. Zahŕňa také prúdy ako skepticizmus, stoicizmus,.

Filozofi staroveku pozorovali prírodné javy a snažili sa ich vysvetliť. „Srdce“ učenia antickej filozofie možno nazvať kozmocentrizmom. Človek je mikrokozmos, ktorý existuje v makrokozme – príroda a živly. Filozofiu tohto obdobia charakterizuje jedinečné spojenie prírodovedných pozorovaní s estetickým a mytologickým vedomím. Staroveká filozofia sú desiatky filozofických myšlienok, ktoré boli často priamo proti sebe. Práve to však určovalo čoraz viac druhov filozofie.

stredoveká filozofia

V období feudalizmu, ktorému sa pripisuje stredoveká filozofia, bol človek podriadený záujmom cirkvi a bol ňou prísne kontrolovaný. Náboženské dogmy sa horlivo bránili. Hlavná myšlienka tohto typu filozofia je monoteizmus Boha. Nie prvky a nie makrokozmos sú hlavnou silou, vládne svetu ale iba Boh je stvoriteľom všetkých vecí. Stredoveká filozofia bola založená na niekoľkých princípoch:
- kreacionizmus (Božie stvorenie sveta z prázdnoty);
- prozreteľnosť (dejiny ľudstva sú plánom, ktorý Boh vopred vymyslel na záchranu človeka);
- symbolika (schopnosť vidieť skrytý význam v obyčajnosti);
- realizmus (Boh je vo všetkom: vo veciach, slovách, myšlienkach).

Stredoveká filozofia sa zvyčajne delí na patristiku a scholastiku.

Renesančná filozofia

Pri zrode kapitalistických vzťahov v r západná Európa(15.-16. storočie) sa začína rozvíjať nový typ filozofie. Teraz v strede vesmíru nie je Boh, ale človek (antropocentrizmus). Boh je vnímaný ako tvorca, človek je na ňom formálne závislý, ale človek je Bohu prakticky rovný, pretože je schopný myslieť a tvoriť. Na svet sa pozerá cez prizmu subjektívneho vnímania jeho osobnosti. V období renesančnej filozofie sa objavuje najskôr humanisticko-panteistický svetonázor, neskôr naturalisticko-deistický. Predstaviteľmi tohto typu filozofie sú N. Cusa, J. Bruno, J. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Kopernik.

Filozofia New Age

Rozvoj matematiky a mechaniky ako vied, kríza feudalizmu, buržoázne revolúcie, formovanie kapitalizmu - to všetko sa stalo predpokladom pre vznik nového typu filozofie, ktorý sa neskôr nazýva filozofia New Age. Vychádza z experimentálneho štúdia bytia a jeho chápania. Rozum bol uznávaný ako najvyššia autorita, ktorej je podriadené všetko ostatné. Filozofi modernej doby uvažovali o racionálnej a zmyslovej forme poznania, ktorá predurčila vznik dvoch hlavných prúdov: racionalizmu a empirizmu. Predstaviteľmi filozofie modernej doby sú F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes a ďalší.

Nemecká klasická filozofia

Spoločenské premeny konca 18. storočia, ku ktorým došlo v Nemecku, ale aj francúzskej buržoáznej, sa stali predpokladmi pre vznik nového typu filozofie, za zakladateľa ktorej je považovaný Immanuel Kant. Skúmal otázky prírodných vied. Bol to Kant, ktorý vyslovil hypotézu, že v dôsledku prílivu a odlivu sa rotácia Zeme spomaľuje a to slnečná sústava vznikol z plynnej hmloviny. O niečo neskôr sa Kant obracia k problému ľudských kognitívnych schopností a rozvíja svoju teóriu poznania v kľúči agnosticizmu a apriorizmu. Príroda podľa Kanta nemá „rozum“, ale je súborom ľudských predstáv o nej. To, čo vytvára človek, je poznateľné (na rozdiel od chaotického a nepravidelného sveta javov). Epistemologický koncept Kant zahŕňa 3 stupne poznania: zmyslové poznanie, oblasť rozumu a oblasť rozumu, ktorá riadi činnosť rozumu. Kantove myšlienky rozvinul I.G. Fichte, F. Schelling. K nemeckej klasickej filozofii patria G. Hegel, L. Feuerbach a ďalší.

Filozofia modernej doby

Tento typ filozofie v XIX storočí. Základnou myšlienkou bolo, že ľudské poznanie je neobmedzené a že je kľúčom k realizácii ideálov humanizmu. V centre filozofie je kult rozumu. Počiatočné princípy klasickej filozofie prehodnotili Nietzsche, Kierkegaard, Schopenhauer. Ich teórie sa nazývali neoklasická filozofia. Vedci z bádenskej školy navrhli, že existujú historické vedy a prírodné vedy. Prvé sú o udalostiach, druhé sú vedy o zákonoch. Uznávali iba individuálne poznanie ako skutočne existujúce, pričom akékoľvek iné považovali za abstrakciu.
Dôležitou súčasťou filozofie modernej doby sú diela Karla Marxa. Okrem iného formuluje koncept odcudzenia a princíp revolučného odstránenia odcudzenia, vytvorenie komunistickej spoločnosti, kde môže každý slobodne pracovať. Marx je presvedčený, že základom poznania je prax, ktorá vedie k materialistickému chápaniu dejín.

ruská filozofia

Ruská filozofia bola vždy originálna, rovnako ako celý kultúrny a historický vývoj Ruska. Vznikol o niečo neskôr ako v Európe a spočiatku vyznával myšlienky antického a byzantského myslenia a následne bol ovplyvnený západoeurópskymi trendmi. Ruská filozofia je úzko spätá s náboženstvom, umeleckej tvorivosti a spoločenských a politických aktivít. Je zameraná nie na epistemologickú problematiku, ale na ontologizmus (poznanie prostredníctvom intuitívneho poznania). Špeciálny význam v ruskej filozofii je daná existencia človeka (antropocentrizmus). Ide o historiozofický typ filozofie, pretože človek nemôže žiť a myslieť mimo sociálno-historických problémov. V ruskej filozofii sa venuje veľká pozornosť vnútorný svet osoba. G. Nisskij, I. Damaskin, K. Turovskij, N. Sorskij, Starší Philotheus, V. Tatiščev, M. Lomonosov, G. Skovoroda, A. Radiščev, P. Čaadajev, A. Chomjakov, A. Herzen, N. Černyševskij , F. Dostojevskij, L. Tolstoj, V. Solovjov, V. Vernadskij, N. Berďajev, V. Lenin a ďalší.

Filozofia poslednej štvrtiny 20. storočia

V poslednej štvrtine minulého storočia sa filozofi na celom svete obrátili k hľadaniu novej racionality. Vo vývoji filozofie existujú tri obraty: historický, lingvistický a sociologický. Trendy sa objavujú v rámci teologických tradícií. Paralelne s tým prebieha proces reflexívneho spracovania produktov tvorby mýtov. Filozofi „očistia“ marxizmus od utopizmu a priamych politických interpretácií. Filozofia poslednej štvrtiny 20. storočia je otvorená, tolerantná, neexistujú v nej dominantné školy a trendy, keďže ideologické hranice medzi nimi sú stierané. Filozofia je čiastočne integrovaná s humanitnými a prírodnými vedami. Predstaviteľmi filozofie poslednej štvrtiny 20. storočia sú G. Gadamer, P. Ricoeur, K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Antickú filozofiu reprezentujú takí slávni myslitelia ako Sokrates, Platón, Thales, Pytagoras, Aristoteles a ďalší. Staroveké myslenie sa vyvinulo z kozmu k človeku, čo dalo vznik novým trendom, ktoré sú stále skúmaní modernými vedcami.

Tri obdobia antickej filozofie

Staroveká filozofia je predmetom záujmu mnohých výskumníkov a mysliteľov našej doby. AT tento moment Existujú tri obdobia vývoja tejto filozofie:

Prvé obdobie je od Tálesa po Aristotela;

Druhé obdobie je filozofia Grékov v rímskom svete;

Tretím obdobím je novoplatónska filozofia.

Prvé obdobie je charakteristické vývojom filozofické učenia o prírode. V druhom období sa rozvíja myšlienka antropologických problémov. Hlavnú úlohu tu hrá Sokrates. Tretie obdobie sa nazýva aj vek helenizmu. Študuje sa subjektívny svet jednotlivca, náboženské chápanie okolitého sveta.

Problémy antickej filozofie

Ak sa antická filozofia berie do úvahy ako celok, problematiku možno definovať takto:

kozmológia. Vyvinuli ho prírodní filozofi, ktorí študujú prírodu a vesmír. Prírodní filozofi diskutovali o tom, ako vesmír vznikol, prečo je presne taký, aký je, aká je úloha človeka v celom tomto univerzálnom procese. Postupne sa myšlienka presúva na druhú stranu problému – k človeku. Takto vzniká morálka.

Morálka. Vyvinuli ho sofisti. Najviac Hlavná téma- poznanie ľudského sveta, jeho čŕt. Dochádza k prechodu z vesmíru ku konkrétnemu človeku. Analogicky s východnou filozofiou sa začínajú objavovať vyhlásenia, že ak poznáte človeka, môžete spoznať svet okolo. Filozofický pohľad ide do ľudského sveta v snahe nájsť odpovede na globálne otázky. Pri hľadaní spojenia medzi viditeľným a neviditeľným svetom vznikajú metafyzické metódy poznávania sveta.

Metafyzika. Jeho vzhľad je spojený s učením Platóna. Známy vedec so svojimi nasledovníkmi uisťuje, že existencia a realita sú heterogénne. Ideálny svet je zároveň oveľa vyšší ako ten zmyselný. Stúpenci metafyzickej doktríny študujú problémy genézy a podstaty poznania sveta. Objavujú sa celé odvetvia doktríny – estetika, fyzika, logika. V konečnom dôsledku sa formujú mysticko-náboženské problémy, ktoré sú charakteristické pre záverečnú éru antiky.

Koľko učení bolo v starovekom Grécku

Podľa výskumu vedcov má staroveké Grécko najmenej 288 učení. Najznámejšie školy, ktoré sa v našej dobe dôkladne študujú, sú Platónova akadémia, Aristotelovo lýceum, stoická škola, epikurejská škola, iónska škola. Staroveká filozofia nedala odpovede na všetky otázky, ale dala veľa múdrych myšlienok a výrokov, vďaka ktorým sa ľudské myslenie stále rozvíja.

Hlavné problémy antickej filozofie boli:

Problém bytia a nebytia, hmoty a jej foriem. Boli predložené myšlienky o základnom protiklade formy a „hmoty“, o hlavných prvkoch, prvkoch kozmu; identita a opozícia bytia a nebytia; štruktúra bytia; tekutosť bytia a jeho nejednotnosť. Hlavným problémom je, ako vznikol vesmír? Aká je jeho štruktúra? (Tháles, Anaximenes, Zenón, Anaximander, Demokritos);

Problém človeka, jeho poznania, jeho vzťahu k iným ľuďom.Čo je podstatou ľudskej morálky, existujú morálne normy, ktoré nezávisia od okolností? Čo je to politika a štát vo vzťahu k človeku? Ako racionálne a iracionálne korelujú v ľudskom vedomí? Existuje absolútna pravda a je možné ju dosiahnuť ľudskou mysľou? Na tieto otázky boli dané rôzne, často opačné odpovede. (Sokrates, Epikuros...);

Problém vôle a slobody človeka. Presadzovali sa predstavy o bezvýznamnosti človeka pred prírodnými silami a spoločenskými kataklizmami a zároveň o jeho sile a sile ducha v honbe za slobodou, ušľachtilým myslením, poznaním, v ktorom videli šťastie človeka ( Aurelius, Epikuros ...);

Problém vzťahu medzi človekom a Bohom, Božia vôľa. Myšlienky konštruktívneho kozmu a bytia, štruktúra hmoty duše, spoločnosť boli prezentované ako vzájomne závislé.

Problém syntézy zmyslového a nadzmyslového; problém hľadania racionálnej metódy poznávania sveta ideí a sveta vecí.(Platón, Aristoteles a ich nasledovníci...).

Charakteristické črty antickej filozofie.

Antická filozofia vzniká a rozvíja sa do značnej miery v dôsledku prím zmyselné rozjímanie mier. Argumentácia sveta bola postavená na základe priamych zmyslových údajov. S tým súvisí istá naivita starogréckeho poňatia sveta.

Synkretizmus antickej filozofie je pôvodnou nedeliteľnosťou poznania. Zahŕňala všetky odrody prvkov vznikajúcich vedomostí (geometrické, estetické, hudobné, remeslá). Je to do značnej miery spôsobené tým, že starí grécki myslitelia boli diverzifikovaní a zaoberali sa rôznymi kognitívnymi aktivitami.

Antická filozofia vznikla ako náuka o prírode, priestore (naturalistická filozofia). Neskôr, od polovice 5. storočia (Sokrates), vzniká od toho momentu náuka o človeku v dvoch úzko súvisiacich líniách: 1. Chápanie prírody, 2. Chápanie človeka.

V antickej filozofii sa formuje osobitný prístup v chápaní prírody a človeka (svetonázor). Kozmocentrizmus, podstata spočíva v tom, že východiskom vo vývoji filozofických problémov bolo vymedzenie chápania kozmu prírody ako jediného úmerného celku s nejakým duchovným princípom (duša, svetová myseľ). Zákon vývoja vesmíru ako zdroj rozvoja. Porozumenie vesmíru je stredobodom pochopenia sveta.

V súlade s chápaním kozmu sa chápe aj ľudská prirodzenosť. Človek je mikrokozmos, v súlade s tým sa chápe vzťah človeka a okolitého sveta (harmónia človeka, sveta, mysle človeka, myslenia).

Ako dôležitý typ ľudská aktivita premýšľavý, kognitívna aktivita spojené s chápaním kozmu aj človeka, zamerané na dosiahnutie vnútornej harmónie človeka, sociálnej harmónie, súladu medzi človekom a kozmom.

Súvisí to s takou charakteristickou črtou filozofie a antickej kultúry, akou je kognitívny a etický racionalizmus: Dobro je výsledkom poznania, Zlo je výsledkom nie poznania.

Preto ideálom človeka v antickej filozofii je mudrc, ktorý kontempluje svet okolo seba, reflektuje svet okolo seba.

Tradične sa na vývoj gréckej filozofie nazerá ako na jeden cyklus od jej vzniku (VI. storočie pred Kristom), cez rozkvet a zrelosť (V-IV. storočie pred Kristom) až po úpadok. O vzniku starogréckej filozofie sme uvažovali už pri opise procesu formovania filozofie a jej oddeľovania od mýtov. Poďme sa rýchlo pozrieť na ďalšie kroky. Toto je zrelosť a rozkvet, alebo obdobie klasiky; úpadok, alebo filozofia helenistickej éry a latinská filozofia obdobia Rímskej republiky (III-I storočia pred naším letopočtom), úpadok (I-V storočia nášho letopočtu).

Klasické obdobie v antickej filozofii je založené na myšlienke celého zmyslovo-hmotného Kozmu ako predmetu filozofickej reflexie. Etapu raných klasikov (Tháles, Anaximander, Herakleitos, Pytagoras, Parmenides, Anaxagoras, Demokritos) charakterizuje intuitívna úvaha o zmyslovo-hmotnom kozme. Toto je druh intuitívnej prírodnej filozofie.

Hľadanie prvotných prvkov sveta sa tu uskutočňuje v materiálnych, skutočných, hmotných veciach, javoch a prvkoch, ktoré človeka obklopujú. Človek žije na zemi, to je jeho základ, preto by bolo určite správne predpokladať, že toto je základ Kozmu. Zem je však nehybná a svet sa hýbe, preto musia existovať základy pre túto plynulosť sveta a nachádzajú sa vo vode a vzduchu. Ale zem, voda a vzduch, ako to bolo, sú vždy prítomné, vždy tam a vo svete je stále smrť a ničenie a oheň, pohyblivý a jemný prvok hmoty, je vybraný ako prvok, ktorý odráža tieto procesy. . Okrem toho sa vyžadovalo aj nejaké menej konkrétne zmyslové zobrazenie, odrážajúce večnosť sveta a hmoty. Éter ako taký pôsobí ako zvláštny druh ohňa.

Filozofi pochopili, že akýkoľvek jav, akýkoľvek skúmaný objekt je rôznorodý a má vlastnosti, ktoré nie je možné vždy zistiť zmyslami. Preto proti iónskej tradícii Tálesa, Anaximandra a Anaximena, ktorá rozvíja náuku o fyzickej hmote ako primárnej vo vzťahu k forme, stojí pytagorejská tradícia, v ktorej dôležité miesto zaujíma forma, pomocou ktorej hmota , ktorý má potenciálne vlastnosti, sa stal konkrétnym objektom (sformoval sa). Realizáciou tejto myšlienky bola pytagorovská doktrína čísel.

Predstavitelia eleatskej školy (Xenofanes, Parmenides, Zeno a ďalší) tvrdili, že forma je prvoradá. Naopak, filozofi atomistického smeru (Leucippus, Demokritos) kladú hmotu na prvé miesto. V priebehu diskusií vzniká syntetický smer, v rámci ktorého sa pokúša spojiť hmotu a formu, pluralitu a jednotu a považovať ich za navzájom prechádzajúce. Empedokles považoval takýto prechod za výsledok kozmických prevratov prebiehajúcich s určitou periodicitou. Naopak, Diogenes z Apollónie je ako postupný prechod z jedného do druhého.

V dôsledku filozofických sporov sa sformovalo to, čo dnes nazývame hlavným výdobytkom antiky, a to dialektika ako metóda zvažovania predmetov, v ktorej sa vidí jednota protikladných strán a možnosť syntetického, zjednocujúceho uvažovania o rozmanitosti svet okolo nás, o heterogenite procesov v ňom.

Jedným z ústredných miest antickej filozofie je doktrína Logos. V bežnom slova zmysle „logos“ nie je nič iné ako len reč, ako aj rozhovor, úsudok, rozhodnutie, či dokonca všeobecný matematický význam, poriadok. Okrem toho sa v gréckej tradícii logos považovalo za žáner prózy odlišný od poézie a ľudia pracujúci v tomto žánri prózy sa nazývali logografi. V antickej dráme logos označoval dialóg postáv, na rozdiel od zborového predstavenia. Avšak v modernej kultúry zahŕňa odlišné chápanie tohto pojmu v staroveku, predovšetkým jeho filozofický výklad. A tu logos znamená proces racionálneho (logického) prenikania mysliaceho človeka do významu javov, ktorý je v protiklade s iracionálnym myslením.

Herakleitos (550-480) teda veril, že samotná reč už zefektívňuje, dáva význam jednotlivým zvukom, hoci je potrebné hovoriť alebo vyslovovať svoje logá mysľou. Logos nie je reč obyčajného človeka, ale zvláštna vlastnosť zmyslového kozmu. Ono, ako niečo objektívne, substrát, je vyjadrením aktivity Kozmu pri usporiadaní sveta, je to všetko, čo sa stavia proti chaotickému a beztvarému. Počúvanie Reči (Logos) je ako pochopenie svetového poriadku, svetového poriadku. Tak ako Kozmos, aj Logos je večný, podľa neho sa všetko dialo a deje.

Vo fáze strednej klasiky sa aktívne rozvíjajú problémy hermeneutiky a dialektiky. Rozvoj hermeneutiky súvisel predovšetkým s činnosťou sofistov – prvých gréckych filológov. V tomto období bola potrebná nová interpretácia a interpretácia starých textov Homéra a iných gréckych básnikov. Faktom je, že od života Homera došlo k významným zmenám v jazyku a diela básnika boli už v tom čase literárnymi pamiatkami. V tom istom čase boli diela Homéra a niektorých starovekých básnikov zdrojom klasiky písanie pomocou ktorých sa ľudia naučili čítať a písať. Preto ich tlmočenie a preklad do nového gréckeho jazyka boli veľmi naliehavé praktické úlohy. Intelektuálna práca v tejto oblasti vedie k vytvoreniu množstva hermeneutických programov. No keďže starí Gréci nepoznali preklad v modernom zmysle slova, objavuje sa a šíri sa špeciálna metóda interpretácie textu – parafráza, ktorá spája prvky komentára a prekladu a je prvou aplikáciou kontextovej analýzy.

Dialektiku v tomto štádiu sofisti (Protagoras, Gorgias atď.) považujú za istý spôsob zdôvodňovania dokazovaných tvrdení, často bez ohľadu na ich pravdivosť v modernom zmysle slova, čo umožňuje použiť dialektiku na podložiť priamo opačné tvrdenia. V druhom prípade sa často označuje ako „negatívna dialektika“. „Pozitívna dialektika“, s ktorou mnohí bádatelia spájajú začiatok filozofie ako takej, sa rozvíja v sokratovskej filozofii (Sokrates, Xenofón). V dejinách filozofie sa obdobie predchádzajúce tomuto nazýva predsokratovské a filozofi, ktorí ho zastupujú, sa nazývajú predsokratovskí.

Etapu zrelej klasiky charakterizuje široké využitie dialektiky, ktorá sa už uplatňuje v celom zmyselno-hmotnom kozme. Toto nachádza svoje plné vyjadrenie vo filozofii Platóna. Na jednej strane, v nadväznosti na sokratovskú tradíciu, Platón vidí v dialektike zvláštny spôsob hľadania pravdy. Na druhej strane si na základe dialektiky vytvára vlastné chápanie zmyslovo-hmotného kozmu ako syntézy mysle a nutnosti, predstáv a hmoty. Hmota je interpretovaná ako niečo neurčité a beztvaré a idea naopak ako niečo formované a obmedzené.

Vo fáze neskorej klasiky (Aristoteles) sa rozvíja myšlienka univerzálnej formácie a myšlienka pôsobí ako formujúca sila. Vzhľad veci generovaný myšlienkou sa nazýva eidos (nejaký druh konštrukcie kauzálneho cieľa). Celý vesmír je interpretovaný ako obrovský eidos, konštrukcia príčin a následkov celého sveta, "hej-

dos eidos", „idea ideí" - „hybný stroj mysle". Je príčinou seba samého, je mysliaci, ale aj mysliteľný. Ide o druh sebamysliacej bytosti. U Aristotela teda „ večná idea nie je len niečo nehybné a nečinné, ale celý čas je v činnosti, v stávaní sa, v tvorivosti, v životnom hľadaní, v sledovaní tých či oných, ale vždy určitých cieľov.“ Nič samo osebe neexistuje a myšlienka sama o sebe, takáto opozícia je čisto mentálna, sú skutočné navzájom sa transformujú do seba.

Obdobie, ktoré sa často označuje ako úpadok antickej filozofie, je charakteristické tým, že zmyslovo-hmotný kozmos sa nepovažuje za objekt, ale za subjekt, ktorý má vôľu a city, uvedomuje si sám seba a dokáže byť tvorcom histórie. V ranom helenizme vynikajú tri školy – epikureizmus, stoicizmus a skepticizmus.

Epikureizmus bol pomenovaný po svojom zakladateľovi Epicurovi (342-271 pred Kristom). Predstaviteľmi smeru boli Lucretius a Horaceus. Škola sa nachádzala na okraji Atén, na vidieku, budova bola v záhrade. Odtiaľ pochádza názov - "filozofovia záhrady". Hlavné ustanovenia epikurejského manifestu: „1) realita je úplne priepustná pre ľudskú myseľ a prístupná jej chápaniu; 2) v priestore skutočného je miesto pre šťastie; 3) šťastie je vytesnenie utrpenia a úzkosti; 4) k dosiahnutiu šťastia a pokoja človek nepotrebuje nič okrem seba; 5) na to sú zbytočné aj štáty, inštitúcie, šľachta, bohatstvo a dokonca aj bohovia. Škola bola založená na demokratických princípoch, jej dvere boli otvorené pre každého, no nebola to vzdelávacia inštitúcia, ale uzavreté partnerstvo rovnako zmýšľajúcich ľudí.

Predstavitelia epikureizmu vychádzajú zo skutočnosti, že akémukoľvek pocitu, pocitu musí predchádzať „senzibilita“ ako druh primárnej vlastnosti. Toto sú atómy. Atómy boli také mentálne štruktúry, ktoré stelesňovali hmatateľnosť bytia, mohli meniť svoj smer a zdroj ich pohybu bol v nich samotných. A napokon, bohovia boli aj hmatateľní, a preto nemohli byť na ničom závislí: „ani svet neovplyvňujú, ani svet nemôže ovplyvniť ich“. Z toho vyplýva slávny princíp slobody epikureizmu, ktorý v skutočnosti nepôsobí len ako nejaké vnútorné aktívne postavenie, ale ako vyjadrenie samotnej štruktúry sveta. V súlade s tým bol princíp potešenia prirodzenou vlastnosťou ľudskej povahy. Tá nebola určená subjektívnou vôľou človeka, ale objektívnym stavom vecí.

Epikurova teória poznania je empirická. Najautentickejší zdroj poznania, ktorý nás nikdy neklame, sa zdajú Epikurove city. Myseľ si to ani nevie predstaviť

úder ako nezávislý zdroj poznania nezávislý od zmyslov. Objektívne existujúce veci „vyžarujú“ toky atómov, vďaka ktorým sa obrazy vecí vtlačia do duše, ktorá ich vníma. Výsledky tohto vplyvu, vnemy, sú pravdivé, ak zodpovedajú veciam, a nepravdivé, ak sprostredkúvajú iba zdanie zhody s vecami (napríklad v dôsledku slabého osvetlenia alebo odľahlosti). Pojem „obraz“ je v tomto prípade prostredníkom medzi vecou a vnemom. Pocity sú základom pre vytváranie reprezentácií, ktoré sú uložené v pamäti. Ich celok možno nazvať minulou skúsenosťou. Názvy ľudských jazykov fixujú reprezentácie. Význam mien sú reprezentácie, korelované cez obraz (prúd atómov) s vecou. Okrem zvyčajných piatich zmyslov v Epikure zahŕňajú potešenie a utrpenie, ktoré sú hodnotiace, čo vám umožňuje rozlíšiť nielen pravdu a lož, ale aj dobro a zlo. To, čo podporuje potešenie, je dobré a to, čo prináša utrpenie, je zlé. Teória poznania slúži Epikurovi ako základný základ jeho etiky.

Filozofia je určená na poznanie ciest k potešeniu a šťastiu. Poznanie oslobodzuje človeka od strachu z prírody, bohov a smrti. Človek musí mať presvedčenie, vážiť si lásku a priateľstvo, všemožne sa vyhýbať negatívnym vášňam a nenávisti, ktoré môžu zničiť spoločenskú zmluvu. To posledné je základom spolužitia ľudí s cieľom vzájomného prospechu. Zákony spoločenského života, vyjadrujúce myšlienky vyššej spravodlivosti, sú dôsledkom spoločenskej zmluvy.

Stoicizmus (III. storočie pred naším letopočtom – III. storočie nášho letopočtu) sa od epikureizmu výrazne líši v mnohých smeroch. Napríklad v Epikurovej škole za jeho čias aj po ňom vládol kult učiteľa, ktorého autorita bola považovaná za nespochybniteľnú, študenti jeho teóriu nielen študovali, ale ju aj neústupne nasledovali. Naopak, v škole stoikov boli všetky dogmy odmietnuté, kritika bola hybnou silou ich učenia. Stoici neakceptovali mechanistický atomizmus epikurejcov, podľa ktorých bol človek rovnakou spojkou atómov ako kura a červ. Atomizmus v podstate nedokázal vysvetliť morálnu a intelektuálnu podstatu človeka. Ani stoici neprijali epikurejskú etiku rozkoše pre rozkoš.

Stoicizmus existuje už mnoho storočí, nezostal homogénnym trendom, jeho filozofické problémy prešli veľkými zmenami. Bol rozsiahly, ale hlavné body súviseli so štúdiom logiky, fyziky a etiky. Stoici obrazne reprezentovali svoju filozofiu vo forme ovocný sad v ktorej je logika jej plotom, fyzika jej stromami a etika je jej ovocím. Teda cieľom a najvyšším cieľom filozofie, podľa

Stoici by mali byť zdôvodnením morálnych myšlienok. Filozofia a filozofovanie sú umením praktického života a sprievodcom k nemu.

Stoická škola bola založená Zenónom z Kition (336-264 pred Kr.) v Aténach. Bol semitského pôvodu, pochádzal z ostrova Kréta a podľa vtedajších zákonov si ako Neaténčan nemohol v Aténach prenajímať domy. Stretnutia školy sa preto konali v Portiku, po grécky - "Standing", odkiaľ pochádza aj názov "stoici". Raný stoicizmus reprezentuje aj Zenónov žiak Cleanthes z Assus in Troad (nar. 232 pred Kr.) a Chrysippus zo Sol v Kilíkii (281 – 208 pred Kr.). Všetky rozvíjajú problémy logiky, ktorá sa široko zvažuje, vrátane problémov jazyka a teórie poznania.

Stoici pripisujú veľký význam problému sémantického významu slova. Význam slova je pôvodný. Toto je špeciálny stav (lektón), ktorý je vlastný iba slovu, druh chápania existujúceho. Zvuk hlasu sa stáva zmysluplným jazykom iba prostredníctvom účasti mysle.

Základom poznania je podľa stoikov vnímanie získané z dopadu predmetu na zmysly; mení stav našej hmotnej duše (Chrysippus) alebo sa do nej dokonca „vtláča“ ako do vosku (Zeno). Výsledný odtlačok-impresia tvorí základ reprezentácie a koreluje s reprezentáciami iných ľudí. Reprezentácie sa považujú za pravdivé, ak sú rovnaké pre mnohých ľudí, spoločná skúsenosť s reprezentáciami je kritériom ich pravdivosti a jasne naznačuje ich zhodu s realitou. Inými slovami, koncepty vznikajú ako zhoda rôznych vnímaní, ako druh anticipácie vnútorného loga.

Podľa učenia stoikov o prírode existujú dva úzko súvisiace základy bytia: pasívny – hmota a aktívny – forma, chápaná ako Logos, božská myseľ. Logos stoikov by v žiadnom prípade nemal byť prezentovaný ako zosobnený Boh alebo ako jeho hypostáza. Logos stoikov je svojou povahou imanentný, je to svetová myseľ, ktorá zduchovňuje hmotu zbavenú vlastností a tým spôsobuje jej plánovaný rozvoj. Logos je neoddeliteľne spojený s hmotou, preniká ňou. Preto sa všetko na svete deje tak, ako to naplánoval božský Logos. Na svete nie je náhoda, všetko sa deje nevyhnutne. Napriek tomu stoici považujú ľudskú slobodu za možnú. Ale je to možné len pre tých, ktorí prenikajú svojimi myšlienkami do božského plánu. A to je len pre múdrych. Takto vzniká známa formulka: „Sloboda je uznávanou nevyhnutnosťou.“ Čin alebo skutok vykonaný v súlade so známymi zákonmi prírody, spoločnosti, vnútorného sveta človeka je slobodný.

Etika stoikov je založená na uznaní šťastia ako hlavného cieľa ľudského života a v tomto je podobná etike epikurejcov. Ale tu sa podobnosť končí. Šťastie je podľa stoikov nasledovanie prírody, vnútorne racionálny pokoj, racionálne prispôsobenie sa podmienkam prostredia v záujme sebazáchovy. Dobro je to, čo je zamerané na zachovanie ľudskej bytosti, zlo je to, čo je zamerané na jej zničenie. Ale nie každé dobro je rovnako cenné. Dobro, zamerané na zachovanie fyzického života, je vo svojej podstate neutrálne a dobro, zamerané na zachovanie a rozvoj loga, mysle, je skutočnou cnosťou a možno ho hodnotiť ako morálnu vlastnosť – dobro (oproti nej – neresť). Cenné je všetko, čo prispieva k sebazáchove dvojakej podstaty človeka. V súlade s tým vzniká u stoikov najdôležitejší pojem - povinnosť, pod ktorou rozumejú mravne dokonalé správanie, založené na racionálnom priľnutí k prírode, pochopení jej štruktúry, znalosti jej zákonitostí. Pred prírodou sme si všetci rovní, preto požiadavka sebazáchovy platí pre každého. Snaha každého o vlastné zachovanie je podmienkou nespôsobovania škody druhému. Rovnosť pred prírodou tlačí ľudí k tomu, aby si užívali jeden druhého, k univerzálnej láske, ale tá je možná len v racionálne organizovanej spoločnosti. Ako vidíme, aj tu je ostrý odklon od individualistickej etiky rozkoše epikurejcov. Etika stoikov mala aj politický význam: presadzovaním základov prirodzeného práva spochybnila základy otroctva a ukázalo sa, že je nezlučiteľná s predstavami o elitárstve gréckeho ľudu.

Priemerný stoicizmus reprezentujú postavy ako Panetius (180-110 pred Kr.) a Posidonius (135-51 pred Kr.), ktorí „prenášajú“ stoické myslenie na rímsku pôdu, čím zmierňujú jeho pôvodnú etickú strnulosť. Aktívne rozvíjajú problémy teológie. Boh je podľa ich výkladu Logos, ktorý je hlavnou príčinou všetkého a nesie v sebe racionálne zárodky všetkých vecí. To vysvetľuje účelnosť chodu vecí a udalostí. V priemernom stoicizme sa ďalej rozvíja platónska idea sveta ideí a kozmos sa už nevykladá len ako niečo hmotné, ale chápe sa ako odraz sveta ideí (Posidonius), ako materiálno-sémantický. organizmu, v ktorom majú veľký význam extraracionálne faktory, ako je osud.

Neskorý stoicizmus sa spája s menami Seneca (4-65), Epiktétos (50-138) a Marcus Aurelius (121-180). V centre filozofického bádania sú tu morálne otázky a problém životnej orientácie človeka. Pojem osobnosti sa mení. Predtým bol človek považovaný za najvyšší produkt prírody. Krutá epocha tohto obdobia, spojená najmä so zintenzívnením prenasledovania nastupujúceho kresťanstva, dáva podnet k interpretácii ľudského

ka ako bezvýznamná a zároveň bezmocná. Mnohé z myšlienok neskorého stoicizmu si neskôr osvojili kresťanskí myslitelia a dokonca aj spisovatelia renesancie.

Stoici dostávajú filozofické chápanie zmeny postoja spoločnosti k otroctvu. Seneca rozlišuje telesné a duchovné otroctvo, otroctvo pred vášňami, neresťami, vecami. Epiktétos, rozvíjajúc názory Senecu, tvrdí, že sloboda človeka spočíva vo vlastníctve slobody mysle a vôle, ktorú mu nemožno vziať. Z tohto pohľadu je aj otrok slobodný, pánovi patrí iba telo otroka, môže ho predať alebo použiť ako výrobný nástroj, dokonca si vziať život. Ale ľudská duša je slobodná. Žije v okovách tela, ktoré je nedokonalé a človek môže dokonca slobodne oslobodiť nesmrteľnú dušu z okov hriešneho tela samovraždou (prípady dobrovoľného zbavenia života boli v tom čase pomerne časté). Všimnite si však, že Seneca nepovažoval samovraždu za najlepší spôsob osobnej spásy. Pripúšťajúc takýto odchod zo života v záujme oslobodenia duše, veril, že na to treba mať dobré dôvody. Senecovým cieľom bolo skôr oslobodiť človeka od strachu zo smrti zrovnoprávnením pozícií života a smrti: oboje je človeku nevyhnutne vlastné, jedno bez druhého nemôže existovať. Strach zo smrti odstraňuje optimistický motív: kto nezažil, nezomrie.

Musíme však primerane prežiť obdobie, ktoré nám príroda určila a ktoré sa bežne nazýva život. Aby to bolo možné, človek by sa mal oslobodiť od túžby po nerestiach, najmä nepáchať zlé činy. Človek by mal žiť v súlade s pravdou, čo je súlad poznania s užitočnosťou. S využitím vedomostí konajte tak, aby ste neublížili sebe ani ostatným. Filozofia je v tomto smere chápaná ako prostriedok formovania charakteru odolného voči nepriazni života, len vedie k vyslobodeniu duše zo smrteľného tela, k získaniu skutočnej slobody človekom. Celá filozofia je zredukovaná na aplikovanú (alebo praktickú) filozofiu; metafyzika, teória poznania, logika sa stoikov málo zaujíma. Ich hlavným etickým postojom je žiť v súlade s prírodou. Bol to však prázdny, nezmyselný princíp moralizovania. Ako hovorí A.N. Čanyšev, "stoici nepoznali prirodzenosť, prírodu, nepoznali jediný prírodný zákon. Prírodu... premenili na metafyzickú realitu, ktorej pripisovali črty, ktoré pre ňu neboli charakteristické: racionalitu a božstvo." "

Senecov koncept rovnosti bol tiež abstraktný: ľudia sú si navzájom rovní ako prirodzené bytosti. Prevzalo ho aj kresťanstvo. V kresťanskom učení je rovnosť zabezpečená rovnakým postojom ľudí k Bohu. Obidva koncepty, aj keď neboli konzistentné, zohrali progresívnu úlohu v ére dominancie otrokárskych vzťahov, z rôznych pozícií protestovali proti obludnému útlaku ľudí, v prvom rade proti otroctvu.

Posledný rímsky stoik Marcus Aurelius doťahuje pochmúrny obraz ľudskej bezvýznamnosti do posledných medzí: úplný úpadok, skepsa, sklamanie, apatia, absencia akýchkoľvek pozitívnych ideálov – hlavný motív jeho spisov. Zároveň však verí, že existuje spôsob, ako pozdvihnúť človeka nad krehkosť náhodnej existencie. Ide o obozretnosť a všeobecne užitočnú činnosť. Filozof-cisár zavádza kategóriu „občianstvo“ a vytvára „pozitívny ideál osoby“ (samozrejme, mohol sa odvolávať len na Rimana): „Táto bytosť je „odvážna, zrelá, oddaná záujmom štátu. "s ľahkým srdcom očakáva volanie opustiť život"; vidí "múdrosť výlučne v spravodlivej činnosti" ". Nie je možné zmeniť život, rovnako ako nie je možné zmeniť to, čo je dané zhora, ale žiť, vykonávať činy a všetky smrteľné skutky na tomto svete, by malo byť tak, ako keby bol dnešok posledný.

Tretím smerom raného helenizmu je skepticizmus. Jeho najväčšími predstaviteľmi boli Pyrrho z Elis (365-275 pred Kr.) a Sextus Empiricus (200-250). Skeptici sa vedome riadia všeobecným princípom raného helenizmu – princípom relativity všetkého okolo nás, našich myšlienok a činov – a dospievajú k záveru, že nie je možné poznať kozmos. Podľa skeptikov by sa človek nemal usilovať o spoznávanie sveta, mal by jednoducho žiť bez vyjadrovania akýchkoľvek súdov, ktoré by tvrdili, že sú pravdivé a zachovávajú si vnútorný pokoj. Predchádzajúca filozofická myšlienka nemá žiadnu hodnotu. Na otázky typu "Čo je pravda?" alebo "Čo, kde a ako sa to deje?" nielenže neexistujú spoľahlivé odpovede, ale samy osebe sú nezákonné. Sú postavené z márnivosti a nečinnosti, z túžby stať sa slávnym.

Historicky je skepticizmus zložitý fenomén. A.N. Čanyšev o tom napísal: "Agnosticizmus skeptikov im nemožno pripisovať. Skepticizmus mal však aj pozitívny význam, pretože ostro nastoľoval problém poznania a pravdy, upozorňoval na filozofický pluralizmus, ktorý však obrátil proti filozofii a filozofom "Výhodou skepticizmu je jeho antidogmatizmus. O skepticizme môžeme povedať, že je dvojaký. Priamo vedie k agnosticizmu, učí o nepoznateľnosti sveta. Nepriamo posúva filozofické myslenie k hľadaniu ako kritérium pravdivosti vo všeobecnosti vzbudzuje záujem o problém filozofické poznanie, jeho podobnosti s vedeckými poznatkami a ich rozdiely od nich.

Nedokonalosť ľudských zmyslov, jeho bezvýznamnosť pred veľkosťou prírody, historická obmedzenosť a relatívnosť poznania boli absolutizované a filozofia bola odsúdená: "Filozofia nie je schopná poskytnúť adekvátne poznanie." Skepsa ako filozofický smer (nezamieňať s pochybnosťami, kritikou a skepticizmom ako metodologickými technikami, ktoré sú veľmi užitočné pre každého bádateľa) je znakom zániku kreatívneho myslenia gréckych mysliteľov, hoci podľa Kanta skeptici dôvodne spochybňujú prvé pokusy o vybudovanie filozofie: „Pokusy o vytvorenie takejto vedy boli dokonca nepochybne prvou príčinou skepticizmu, ktorý vznikol tak skoro, v ktorom myseľ pôsobí proti sebe tak násilne, že takýto spôsob myslenia sa môže objaviť len v úplnom znení. zúfalstvo dosiahnuť uspokojivé riešenie najdôležitejších problémov mysle.

Obdobie úpadku antickej filozofie (I-V storočia) zahŕňa nielen grécku, ale aj rímsku filozofiu. Zastupujú ho najmä Plotinus (205-270), Porfirij (233-303); sýrsky novoplatonizmus v osobe Iamblicha (polovica 3. storočia – okolo 330), Salustia (polovica 4. storočia) a Juliána; Aténsky novoplatonizmus v osobe Plutarcha, Hieroklesa, Siriana, Prokla.

Plotinus rozvíja učenie o fungovaní Logu ako akéhosi svetového údelu. Logos je svetová duša, alebo skôr jej aktívna časť. Logos je prísny a prejavuje sa ako nevyhnutný zákon. Ale Logos je dokonalý len vo svojej čistej forme, jeho prejavy vo svete sú nedokonalé.

Počnúc Plotinom sa Logos stáva pojmom teológie a je prehodnotené ako Slovo Božie. Text Biblie: „Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh“ (Ján 1) – dostáva filozofický výklad. Boh volá veci, volá ich z neexistencie. Ježiš je inkarnáciou Boha vo svete cez Logos.

V tom istom období dochádza k ďalšiemu rozvoju myšlienky kozmu ako subjektu. Toto je istý návrat k mýtu, ale už na novej úrovni, obohatený o predchádzajúce filozofické myšlienky: "Antická filozofia... začala mýtom a skončila mýtom. A keď sa mýtus vyčerpal, samotná antická filozofia sa ukázala ako byť vyčerpaný“.

Mnohé oblasti filozofie prvých storočí nášho letopočtu sú spochybnené a prepracované s prihliadnutím na potreby kresťanstva. Prechod od antiky k včasnostredovekej patristike charakterizuje synkretizmus. "Tak krásne, ale neslávne a tak prirodzene a tragicky zanikla tisícročná antická filozofia, ktorá často a hlboko ovplyvnila mnohé javy nasledujúcich kultúr, ale ktorá ako živý a celistvý svetonázor raz a navždy zanikla."

Hlavné problémy antickej filozofie ( všeobecné charakteristiky). Antická filozofia predsokratovského obdobia

Logika a filozofia

Problémy antickej filozofie. Kumulatívne problémy antickej filozofie možno tematicky definovať takto: kozmológia prírodného filozofa v jej kontexte, totalita reálneho bola chápaná ako âphysisâ príroda a ako vesmírny poriadok, hlavná otázka znie: Ako vznikol kozmos; morálka sofistu bola určujúcou témou v poznaní človeka a jeho špecifických schopností; metafyzika Platón vyhlasuje existenciu zrozumiteľného ...

1. Hlavné problémy antickej filozofie (všeobecná charakteristika). Antická filozofia predsokratovského obdobia.

Problémy antickej filozofie.

Kumulatívne problémy antickej filozofie možno tematicky definovať nasledovne: kozmológia (prírodní filozofi), v jej kontexte sa totalita reálneho vnímala ako „fysis“ (príroda) a ako kozmos (poriadok), hlavnou otázkou je: „ Ako vznikol vesmír?“; morálka (sofisti) bola určujúcou témou v poznaní človeka a jeho špecifických schopností; metafyzika (Platón) deklaruje existenciu zrozumiteľnej skutočnosti, tvrdí, že skutočnosť a bytie sú heterogénne a svet ideí je vyšší ako zmyslový; metodológia (Platón,

Aristoteles) rozvíja problém genézy a povahy poznania, pričom metóda racionálneho hľadania sa chápe ako vyjadrenie pravidiel primeraného myslenia; estetika sa rozvíja ako oblasť riešenia problému umenia a krásy ako takej; problémy protoaristotelovskej filozofie možno zoskupiť do hierarchie zovšeobecňujúcich problémov: fyzika (ontológia-teológia-fyzika-kozmológia), logika (epistemológia), etika; a na konci éry antickej filozofie sa formujú mysticko-náboženské problémy, sú charakteristické pre kresťanské obdobie gréckej filozofie.

Treba si uvedomiť, že v súlade s antickou schopnosťou vnímať tento svet sa filozoficky teoretické filozofické myslenie javí ako najdôležitejšie pre nasledujúci rozvoj filozofického poznania. Prinajmenšom doktrína filozofie ako života teraz prešla výraznou zmenou: filozofia už nie je len život, ale život práve v poznaní. Svoj význam si, samozrejme, zachovávajú prvky praktickej filozofie, ktoré rozvíjajú myšlienky antickej praktickej filozofie: myšlienky etiky, politiky, rétoriky, teórie štátu a práva. Je to teda teória, ktorú možno považovať za filozofický objav

Antika, ktorá určovala nielen myslenie moderného človeka, ale aj jeho život. A nepochybne „spätný vplyv“ mechanizmov poznania generovaných starogréckym vedomím mal veľmi silný vplyv na samotnú štruktúru vedomého života človeka. V tomto zmysle, ak je teória

Princíp organizácie poznania a jeho výsledkov je plne overený, potom jeho „spätný“ efekt ako reverzný princíp organizácia vedomia ešte nie je úplne jasná.

Prvé filozofické (predsokratovské) školy starovekého Grécka

1. Prvé, predsokratovské filozofické školy starovekého Grécka vznikli v 7. - U storočia. pred Kr e. v raných starogréckych politikách, ktoré boli v procese formovania.

Medzi najznámejšie rané filozofické školy starovekého Grécka patria:

Milézska škola;

škola Pytagorejcov;

Škola Herakleita z Efezu;

škola Elean;

Atomisti.

Charakteristické črty predsokratovských filozofických škôl boli:

Výrazný kozmocentrizmus;

zvýšená pozornosť k problému vysvetľovania javov okolitá príroda;

Hľadanie pôvodu, ktorý dal vzniknúť všetkým veciam;

Hylozoizmus (animácia neživej prírody);

Doktrinársky (nesporný) charakter filozofických náuk.

2. Milézska škola existovala v starovekom Grécku v 6. storočí. pred Kr e. a svoje meno dostala podľa názvu mesta, kde bola založená: Miletus – hlavná obchodná a remeselná politika v Malej Ázii.

Predstaviteľmi tejto školy boli Thales, Anaximander, Anaximenes.

Filozofi mílézskej školy:

Hovorili z materialistických pozícií;

Zaoberali sa nielen filozofiou, ale aj inými vedami – exaktnými a prírodnými;

Snažili sa vysvetliť zákony prírody (pre čo dostali svoje druhé meno - škola "fyzikov");

Hľadali začiatok – látku, z ktorej vznikol okolitý svet.

Táles (približne 640 - 560 pred Kr.) - zakladateľ mílézskej školy, jeden z vôbec prvých významných gréckych vedcov a filozofov. Thales, ktorý zanechal veľké vedecké a filozofické dedičstvo:

Vodu („arché“) považoval za počiatok všetkých vecí;

Znázornil Zem vo forme plochého disku, ktorý spočíva na vode;

Veril, že neživá príroda, všetky veci majú dušu (to znamená, že bol hylozoista - oživoval všetko, čo existuje);

Umožnil existenciu mnohých bohov;

Zem považoval za stred vesmíru;

Presne určená dĺžka roka - 365 dní;

Urobil množstvo matematických objavov (Tálesova veta atď.). Anaximander (610 - 540 pred Kr.), Thalesov študent:

Za počiatok všetkého existujúceho považoval „apeiron“ – večnú, nezmerateľnú, nekonečnú substanciu, z ktorej všetko povstalo, všetko sa skladá a do ktorej sa všetko premení;

Vyvodil zákon zachovania hmoty (v skutočnosti objavil atómovú štruktúru hmoty): všetko živé, všetky veci pozostávajú z mikroskopických prvkov; po smrti živých organizmov deštrukcia látok, prvkov ("atómov") zostávajú a v dôsledku nových kombinácií tvoria nové veci a živé organizmy;

Bol prvým, kto predložil myšlienku pôvodu človeka ako výsledku evolúcie z iných zvierat (predpokladané učenie Ch. Darwina).

Anaximenes (546 - 526 pred Kr.) - Anaximanderov žiak:

Vzduch považoval za hlavnú príčinu všetkých vecí;

Predložil myšlienku, že všetky látky na Zemi sú výsledkom rôznych koncentrácií vzduchu (vzduch, stlačenie, premení sa najprv na vodu, potom na bahno, potom na pôdu, kameň atď.);

Kreslil paralely medzi ľudskou dušou („psyché“) a vzduchom („pneuma“) – „dušou kozmu“;

Stotožnené božstvá so silami prírody a nebeskými telesami.

3. Herakleitos z Efezu (2. polovica 6. - 1. polovica 5. storočia pred Kristom) - významný starogrécky materialistický filozof, zakladateľ filozofického smeru (pôvodne patril k logickej škole):

Oheň považoval za počiatok všetkých vecí;

Vyvodil zákon jednoty a boja protikladov – kľúčový zákon dialektiky (najdôležitejší filozofický objav Herakleita);

Veril, že celý svet je v neustálom pohybe a zmenách („nemôžeš vstúpiť dvakrát do tej istej rieky“);

Bol zástancom kolobehu látok v prírode a cyklickosti dejín;

Rozpoznal relativitu okolitého sveta („ morská vodašpinavý pre človeka, ale čistý pre ryby“, in rôzne situácie ten istý čin človeka môže byť dobrý aj zlý);

Logos, Svetovú myseľ, považoval za všeobjímajúce, všetko prenikajúce božstvo;

Presadzoval materiálnosť ľudskej a svetovej duše;

Bol zástancom zmyslového (materialistického) poznania okolitej reality;

Za hybnú silu všetkých procesov považoval boj: „vojna (boj) je otcom všetkého a matkou všetkého.“

4. Pytagoriáni - priaznivci a prívrženci Pytagorasa (2. polovica 6. - začiatok 5. storočia pred Kristom), starogrécky filozof a matematik:

Číslo bolo považované za hlavnú príčinu všetkého, čo existuje (celá okolitá realita, všetko, čo sa deje, sa dá zredukovať na číslo a zmerať pomocou čísla);

Obhajovali poznanie sveta cez číslo (poznávanie cez číslo považovali za prechod medzi zmyslovým a idealistickým vedomím);

Jednotku považovali za najmenšiu časticu všetkého;

Snažili sa identifikovať „protokategórie“, ktoré ukazovali dialektickú jednotu sveta (párny – nepárny, svetlý – tmavý, rovný – krivý, pravý – ľavý, muž – žena atď.).

5. Eleatici - predstavitelia elejskej filozofickej školy, ktorá existovala v VI - V storočiach. pred Kr e. v starogréckom meste Elea na území moderného Talianska.

Najznámejšími filozofmi tejto školy boli Parmenides, Zenón z Eley, Melissus zo Samosu.

eleatika:

Študoval problémy poznania;

Tvrdo zdieľané zmyslové poznanie (názor, "doxa") a vyšší duchovný idealistický;

Boli zástancami monizmu – celú pluralitu javov odvodzovali z jedného zdroja;

Všetko, čo existuje, považovali za materiálne vyjadrenie myšlienok (boli predchodcami idealizmu).

6. Atomisti sú materialistickou filozofickou školou, ktorej filozofi (Demokritos, Leucippus)“ stavebný materiál"," "prvá tehla" všetkého, čo existuje, bola považovaná za mikroskopické častice - "atómy".

Demokritos bol považovaný za zakladateľa materialistického smeru vo filozofii („línia Demokrita“ je opakom „línie Platóna“ – idealistického smeru).

V učení Demokrita možno rozlíšiť tieto hlavné ustanovenia:

Celý hmotný svet sa skladá z atómov;

Atóm je najmenšia častica, „prvá tehla“ všetkého, čo existuje;

Atóm je nedeliteľný (toto stanovisko vyvrátila veda až dnes);

Atómy majú rôzna veľkosť(od najmenšieho po najväčšieho) iný tvar(okrúhle, podlhovasté, krivky, "s háčikmi" atď.);

Medzi atómami je priestor vyplnený prázdnotou;

Atómy sú v neustálom pohybe;

Existuje kolobeh atómov: veci, živé organizmy existujú, rozpadajú sa, po ktorých z tých istých atómov vznikajú nové živé organizmy a predmety hmotného sveta;

Atómy nemožno „vidieť“ zmyslovým poznaním.

Strana 2

1. Hlavnou otázkou je otázka podstaty kozmu, prírody ako integrálneho jednotného sveta, vesmíru. Kozmos bol považovaný za konečný stvorenie, harmonicky vypočítané, hierarchicky usporiadané, zduchovnené. Kozmos je usporiadaný podľa princípu jednoty a tvorí takú štruktúru, kde všetko prebýva vo všetkom, kde každý prvok slúži ako reprezentácia a odraz celku a obnovuje tento celok v sebe v jeho celistvosti, kde každá časť je zároveň všetkým, nezmiešané a neoddeliteľné od celku. Každý človek, vec, udalosť má svoj vlastný význam. Harmónia kozmu sa prejavuje na všetkých úrovniach hierarchie, takže človek je mikrokozmos.

2. Problém bytia a stávania sa vychádza z empiricky pozorovaného rozdielu medzi stabilným a premenlivým. To, čo je vždy nemenné, je bytie, bytie a to, čo je premenlivé, sa stáva. Byť absolútne je, t.j. existuje pred všetkými jeho možnými rozdeleniami; je celý, jednoduchý a jeden. Je dokonalé, nemenné, nemá iné bytie ako svoj začiatok, je nevyhnutné, t.j. nemôže nebyť, už sa stať a identickým.

3. Pochopenie kozmu a bytia je založené na účelnosti. Ak sa niečo stane, potom musí existovať dôvod, ktorý to generuje – cieľ. „Začiatok veci,“ hovorí Aristoteles, „je to, pre čo existuje. A stať sa je kvôli cieľu. Ak existuje cieľ, existuje aj význam - „kvôli čomu“. Pre mnohých starovekých mysliteľov je to, o čo sa všetko usiluje, Dobro ako prvý a posledný cieľ príčiny existencie.

4. Starí filozofi, ktorí uprednostňujú jednotu nad mnohorakosťou, identifikovali jednotu a celistvosť. Celok bol primárne chápaný ako nedeliteľné. Medzi predstaviteľmi milézskej školy tento rôzne odrody počiatok (voda, vzduch, apeiron), Herakleitos - oheň, atomisti - atóm. Pre Platóna a Aristotela sú to eidózy, formy, ideálne existenciálne podstaty.

5. Starovekí filozofi boli v podstate epistemologickí optimisti, pretože považovali za možné poznať svet. Za hlavný prostriedok poznania považovali rozum. Vyznačujú sa rozpoznávaním v súlade s princípom hierarchie a hierarchicky členenou štruktúrou kognitívnych schopností, ktoré závisia od častí ľudskej duše.

6. Problémom človeka je objasnenie podstaty človeka, jeho spojenie s kozmom, jeho mravné predurčenie, racionalita a sebahodnota.

7. Problém duše a tela ako druh problému korelácie medzi materiálnym a ideálnym. Duša sa chápe buď ako nezávislá od materiálu a predurčená nadprirodzenými silami, nesmrteľná (Platón), alebo ako druh materiálu (ohnivé atómy Démokrita). Univerzálnu animáciu (hylozoizmus) uznávajú Demokritos a Aristoteles.

8. Etické problémy, v ktorých sa človek javí ako bytosť s nízkymi vášňami a túžbami a zároveň cnostná, obdarená najvyššími cnosťami. V rámci antiky identifikuje niekoľko etických oblastí:

- eudomonizmus- súlad medzi cnosťou a snahou o šťastie (Sokrates, Platón, Aristoteles),

- hedonizmus- cnosť je prepletená s potešením, neresť s utrpením (Démokritos, Epikuros),

- asketizmus- sebaobmedzenie ako prostriedok na dosiahnutie mravného vynikajúce vlastnosti(cynici, stoici).

9. Etické otázky sú úzko prepojené s politickými otázkami. Jednotlivec a občan sú považovaní za identických, preto sú problémy štátu etickými problémami a naopak.

10. Problém genézy, podstaty a systematizácie vedeckého poznania, pokus o identifikáciu úsekov filozofického poznania (Aristoteles).

11. Určitá klasifikácia vied založená na kognitívnych schopnostiach človeka alebo určená stupňom významnosti predmetu štúdia.

12. Vývoj spôsobov dosiahnutia pravdy v spore, t.j. dialektika ako spôsob myslenia (Sokrates, Zenón z Eley).

13. Objav a následný rozvoj akejsi objektívnej dialektiky, konštatujúcej plynulosť, premenlivosť, nejednotnosť materiálneho sveta (milétska škola, Herakleitos).

14. Problém krásneho, ktorý sa odráža v umení, sa uznáva buď ako iluzórny (kópia kópie podľa Platóna nemôže byť krásna), alebo je schopný oslobodiť človeka od moci od pocitov a dať priestor rozumnému začiatku v osoba (Aristotelova katarzia).