V mytológii starovekej Škandinávie je Nidhogg meno veľkého draka, ktorý žije pri koreňoch stromu Yggdrasil. V próze Edda Snorriho Sturlusona sa hovorí, že drak Nidhogg žije na úpätí prameňa Vriaceho kotla, ktorý sa nachádza pod tretím koreňom Yggdrasilu (tento koreň, ako je vysvetlené v Edde, sa „tiahne až k Niflheimu“).
Je dôležité poznamenať: napriek tomu, že podľa pôvodného eddického textu žije Nidhogg práve v Niflheime, existuje predpoklad, že drak sa nachádza konkrétne vo svete mŕtvych - Helheim (čo je presne jeden z vnútorných miesta v Niflheime). V Mladej Edde Sturluson cituje riadky zo Staršej Eddy, kde sa hovorí, že Nidhogg „požiera mŕtvoly mŕtvych“. Je zrejmé, že drak by nebol schopný nájsť „mŕtvoly mŕtvych“ vo svete mrazivých obrov, ale vo svete Hel áno.
Je zvláštne, že v Staršej Edde existuje náznak (ktorý Sturlusonovi nejako chýba), podľa ktorého drak Nidhogg jedáva iba mŕtvoly tých, ktorí porušili zákon - vrahov, „zvodcov manželiek iných ľudí“ a porušovateľov prísah. Etymológia staroislandského slova „Níðhǫggr“ zároveň nemá jednoznačne preukázaný výklad. Podľa jednej verzie sa prekladá ako „požierajúce mŕtvoly“, podľa inej - „čierny drak“, podľa tretej - „obyvateľ podsvetia“.
Tradične je Nidhogg postavený na rovnakú úroveň ako Jormungandr a Fafnir, hoci v skutočnosti takáto analógia vyzerá zvláštne. Jediné, čo má Nidhogg s Fafnirom spoločné, je to, že obaja sú draci. Ale Nidhogg je od narodenia drak a Fafnir je vlkolak, syn čarodejníka Hreidmara. Navyše, Nidhogg je chtonické monštrum a to ho spája s Jormungandrom, ktorý ako „veľký had“ nie je drak. V próze Edda však Sturluson spomína, že s Nidhoggom v zdroji Variaceho kotla žijú hady, ktorých je „nespočetné“. To znamená, že „hadia“ podoba obrazu je stále zrejmá.
Zaujímavá je aj ďalšia eddická epizóda, ktorá hovorí, že drak Nidhogg, ktorý žije pod koreňmi Yggdrasilu, je v neustálom nepriateľstve s orlom, ktorý žije na vrchole koruny Svetového stromu. Drak a orol sa neustále „sprchujú nadávkami“, ale keďže vzdialenosť medzi nimi je veľká, správy od jedného k druhému nosí veverička menom Ratatoskr. V kontexte tohto mýtu je zrejmý dialektický princíp jednoty a boja protikladov (Yin-Yang vo východnej tradícii). Nidhogg zosobňuje „dole“, orol predstavuje „vrchol“, obaja sú neoddeliteľnou súčasťou štruktúry Yggdrasilu a snažia sa jeden druhému vzdorovať, no nie priamo, ale cez prostredníka (metaforicky človek, ktorý sa ako veverička ponáhľa medzi protichodnými túžbami).
Navyše, v oboch Eddách sa hovorí, že drak Nidhogg neúnavne obhrýza korene Yggdrasilu, zatiaľ čo orlí spoločníci - štyri veľké jelene - obhrýzajú jeho korunu. To znamená, že „hore“ aj „dole“ neúnavne ničia štruktúru, ktorej sú súčasťou. Odtiaľ pochádza celá zložitosť jasného, epického obrazu Nidhogga, ktorý sa, žiaľ, nespomína v žiadnom inom starodávnom texte. Najmä nie je známe, čo sa stalo s drakom následne – po Ragnaroku a kolapse sveta s jeho následným znovuzrodením.
Had má v škandinávskej kultúre dosť úzku symboliku v porovnaní s jeho úlohou aj v panindoeurópskej mytológii, nehovoriac o svetovej mytológii. V mýtoch národov Európy, Afriky a juhovýchodnej Ázie hrá had (rovnako ako had - vták alebo had - kôň, teda drak) obrovskú úlohu, hoci má ambivalentný význam.
Je spojená so zemou, s nebom, s vodou a s ohňom. A had severskej mytológie, najmä v inkarnácii Jormungandra - Svetový had (a drak Fafnir) má užší sémantický rozsah a dalo by sa povedať aj tragickejší charakter. Tu sa budeme baviť prevažne o škandinávskych špecifikách obrazu.
Had a had
V mytologickom vedomí sa had zvyčajne odlišuje od hada. Ani nie tak podľa pohlavia, ale podľa charakteru a dôležitosti. Had je buď jeden z mnohých hadov, hadí ľudia, alebo „dav plazov, a čo je najdôležitejšie, jedovatých plazov“, alebo princezná - had, napoly žena, napoly had. Had je všeobecne považovaný za jedovatejšieho ako hady a škodlivejšieho. Had môže byť spájaný s erotickou a falickou symbolikou (presne to je prípad Slovanov). To zahŕňa presvedčenie o lietajúcom hadovi (Fire Wolf Snake), ktorý v noci navštevuje ženy a túži po mužskej náklonnosti. Had môže mať svoje vlastné meno, byť neuveriteľne obrovský a slúžiť nejakému účelu. Had Nidhogg a had Jormungandr majú svoj účel v škandinávskej mytológii. Prvý spolu s množstvom hadov požiera korene jaseňa Yggdrasil, čo postupne vedie k jeho smrti a smrti celého sveta.
Voda, zem a podsvetie
Obojživelníky sú prirodzene spojené predovšetkým s vodnými a zemnými prvkami. V ruštine sú slová „zem“ a „had“ etymologicky príbuzné a znejú podobne, čo sa úspešne používa v kúzlach a rituáloch, napríklad proti uhryznutiu hadom. Hady sa používajú aj pri rituáloch vytvárania dažďa (had je zabitý a zavesený na strome). S hadom súvisí aj „uzamknutie“ vlhkosti, teda sucho. S tým sa spája množstvo príbehov a had - drak, sediaci pri jedinom prameni vody v nejakej oblasti a náročné panny.
Hady sú spojené s chtonickým podzemným svetom (aj kvôli ich zimovisku v zemi). Práve kvôli tomu sa stávajú odporcami slnka a slnečného božstva: Grék Apollo, kresťan George a ďalší. Had môže byť prostredníkom medzi mŕtvymi (predkami) a živými. Zdá sa, že mŕtvy človek ide k hadom, do ich kráľovstva. V rozprávkach je had strážcom alebo kráľom podsvetia.
"Pás vesmíru"
Úloha hada vo svete má často kozmologický charakter. V slovanských presvedčeniach apokryfného pôvodu zem spočíva na hadovi plávajúcom v mori, ktorého hlava sa stretáva s chvostom, alebo na štyroch stĺpoch strážených obrovskými hadmi, ktoré ich hlodajú, keď sa svet ponára do hriechu. Tieto povery sú podobné predstavám Škandinávcov z doby Vikingov o hadovi Jormungandrovi, ktorý obchádza celú zem a leží v mori, hryzie si chvost a o hadoch, ktoré hlodajú oporu sveta – jaseň Yggdrasil.
Jörmungandr znamená „Veľký personál“. Midgardorm je tiež jeho meno, čo znamená „midgardský had“. Ide o obrovského hada, ktorý žije vo svetových oceánoch a obkolesuje celý svet. Je to teda hranica sveta a označuje hranicu vesmíru. Je „pásom vesmíru“. Jeho funkcia je v tomto podobná funkcii Svetového Stromu, ktorý je rámom, matricou vesmíru, zároveň označuje jeho hranice, ako aj hranice medzi svetmi v samotnom vesmíre. Ako horizontálna hranica sveta nesie had Jormungandr meno, ktoré naznačuje jeho úlohu „vertikálnej matrice sveta“. Názov „Veľký štáb“ sa určite môže spájať so samotným stromom sveta – Yggdrasilom. (A medzi Sasmi sa ich „stĺp - idol“, symbolizujúci svetový strom, nazýval Irminsul, meno súvisiace s menom hada.)
Podobný je aj osud Jormungandra a Yggdrasila. Obaja zomrú smrťou tohto sveta. Jormungandr zjavne nebol spočiatku ohniskom zla a stal sa monštrom nepriateľským voči svetu, v rozpore s jeho funkciou - chrániť tento svet. Stále môžu existovať nezrovnalosti v tom, aký svet had chráni. Zdá sa, že Jormungandr spočiatku, v súlade so svojou úlohou, podobnou úlohe Svetového stromu, obkľúčil všetky svety, od Asgardu a Midgardu až po Utgard - odľahlé krajiny, za ktorými a okolo ktorých sa nachádzal Svetový oceán.
So zužovaním mytologického priestoru a vznikom silných eschatologických konceptov sa Jormungandr stal zlým monštrom prepletajúcim svet Midgardu a čakajúcim na chvíľu, kedy bude možné tento svet zničiť. Vskutku, so zničením sveta bude musieť zahynúť aj veľký had ako hranica tohto sveta. Ale rola Jormungandra z pôvodne neutrálnej pozície sa stáva „darebnou“. Je Thorovým hlavným protivníkom a v poslednej bitke sa navzájom zabijú.
Dá sa predpokladať, že spočiatku bol Jormungandr neutrálnou silou, hadom obkolesujúcim horizontálne celý vesmír, vrátane Midgardu a Utgardu, ležiacich vo Svetovom oceáne. A Thor bol boh hromu, ktorý navyše dával ľuďom plodnosť. Potom od istého bodu vznikajú silné eschatologické tendencie: je jasné, že svet smeruje k svojej záhube. To je sprevádzané zúžením fyzického priestoru, ktorý môže človek pochopiť. Utgard a Jotunheim prestávajú existovať v horizontálnej, prístupnej rovine sveta. Svetový oceán je zároveň fyzicky prístupný (tu môžeme mať na mysli predovšetkým plavby námorníkov z doby Vikingov cez Atlantický oceán). A určite tam leží Morský had (lode sa potápajú, ľudia umierajú). A už nie je neutrálny vo svete, kde sa všetko a všetci delia na priateľov a cudzincov. Ukáže sa, že je nepriateľom svetového poriadku, ktorý len čaká na stlačenie a zahryznutie. Thor zasa odráža pohľad ľudí z doby Vikingov na svet. Svojich si chráni a kladivom udiera tých správnych a nesprávnych, ak sú cudzí. Kráča ako pohraničník a chráni Asgard a Midgard pred príšerami a obrami. Nie je prekvapujúce, že jeho hlavným protivníkom je jeho „konkurent – pohraničník“ Jormungandr. So zužovaním mysliteľného sveta sa snažia strážiť rovnakú hranicu – hranicu Midgardu. Jormungandr a Thor teda zdieľajú rovnaký osud: byť hranicou alebo ochrancom sveta a zomrieť pri jeho zániku.
Obrovský atribút: Zdroj jedu
Hady sú často atribútom zlých tvorov, ako sú obri a obryne. V podsvetí, kde žijú iní obri, je veľa hadov a jedovatých predmetov. Na vlkoch jazdia obryne a namiesto kúskov majú hady. Toto je obryňa Hurrokin, ktorá premiestnila Balderovu posmrtnú loď. Toto je bezmenná obryňa, ktorá chcela sprevádzať Hedin (a on ju odmietol) z „Piesne Helgiho, syna Hjorvarda“: „Hedin išiel večer z lesa domov a stretol trollí ženu. na vlka a hady boli jej kúskom."
Tiež sa ukázalo, že jedovaté hady sú zlým spôsobom, ako zabiť hrdinu. V ságe Volsunga je kráľ Gunnar hodený do jamy s jedovatými hadmi. Hrá na harfe s prstami na nohách a všetky hady okrem jedného zaspali. A ten, čo nezaspal, bola veľká a zlá zmija. Pohrýzla kráľa Gunnara do srdca. Ale tiež vydýchol „s veľkou odvahou“.
Fafnir a dračie poklady
Najznámejším drakom strážiacim poklad v škandinávskej mytológii je drak Fafnir. Neskôr príbehy o drakoch strážiacich bohatstvo naplnili európske stredoveké legendy. Drak Fafnir bol predtým muž. ale z veľkej chamtivosti a zloby sa stal drakom. Ako sa hovorí v Ságe o Volsungoch: „Stal sa tak zúrivým, že opustil ľudí a nechcel, aby sa z pokladu tešil niekto okrem seba, a potom sa zmenil na zúrivého hada a teraz leží blízko tohto pokladu. A mal prilbu – strašiaka, ktorého sa bálo všetko živé. Zároveň sa verí, že Fafnir nie je jediným zástupcom svojho druhu na svete. Hovorí sa, že jeho výška je normálna - ako u stepných hadov. (Akoby existencia veľkých hadov – drakov vo všeobecnosti bola tou najbežnejšou vecou na svete.) Či všetci ostatní draci udržali bohatstvo u seba, nám nie je známe.
Po zabití draka si hrdina Sigurd odnáša všetky svoje poklady: "Sigurd tam našiel veľa zlata a ten meč Hrotti, a tam vzal hrôzostrašnú prilbu a zlaté brnenie a hromadu pokladov. Našiel tam toľko zlata, že zdalo sa, že to nedokážu zložiť." dva kone alebo tri. Vytiahne všetko toto zlato a vloží ho do dvoch obrovských truhlíc."
Hadí pohľad a hadí jazyk
Pohľad hada sa tradične považuje za magický. V niektorých slovanských presvedčeniach had svojím pohľadom čerpá silu zo slnka. (O prísloví o vzťahu medzi králikom a boa constrictor budeme mlčať.)
Myšlienku, že podobný názor môže mať človek aj u Škandinávcov (ktorí si vždy všímajú prejavy sily u človeka). V ságe Halfdana Eysteinssona a ságe Ragnara Leatherpants sa spomína Sigurd the Snake-in-the-Eye. Prezývku dostal preto, lebo pri pohľade do jeho očí by si človek myslel, že sa v nich ukrýva stočený had. Táto iskra v očiach sa pripisovala aj všetkým ľuďom z rodu Volsungovcov.
34
červená tvár,
a vlasy sú blond,
jeho pohľad bol
ako had, strašidelný.
(Pieseň o Rige)
Ak sa „had hada“ považoval za takmer nevyhnutnú vlastnosť skutočného vodcu, potom skaldi častejšie dostávali „hadí jazyk“. Slávny skald Gunnlaug Snaketongue je najmä v mladosti hašterivý a hašterivý človek, no výborný skald, obdarený darom skladať veľmi sarkastickú poéziu. Skaldské básne mimo rámca pochvalnej a panegyrickej poézie boli často urážlivé alebo dvojzmyselné. Nehovoriac o osobitom žánri ohováračskej poézie, aj v rámci ľúbostnej poézie dokázali skaldi v básňach rafinovane zosmiešniť svojho rivala (objekty ich túžob už zvyčajne patrili iným mužom).
Magické schopnosti (keď ich zožerie had)
Jedenie hada (nie obyčajného, ale nejakého špeciálneho) vedie k získaniu magických schopností. Najmä porozumenie reči zvierat a vtákov, a teda prorocký dar. Toto dejové zariadenie sa nachádza v neskorších európskych rozprávkach a v ságach z mytologických čias. Presnejšie v „Ságe o Volsungoch“. „Potom švihol mečom, ktorý Gram, a odťal Reginovi hlavu, a potom zjedol časť hadieho srdca a časť si nechal,“ hovorí sa o Sigurdovi. Potom si Sigurd uvedomí, že vtáky štebotajú a nedovolí Regine oklamať a zabiť sa, ale zabije ho sám. A potom sa stane ešte múdrejším ako všetci ľudia.
Toto však nie je ani jediná epizóda ságy, ktorá požiera hady. Sigurdov starý otec Sigmund dáva hada do múky a skúša synov svojej sestry na strach a odvahu. Keď v teste neuspejú, zabije ich. Podarilo sa to len jeho vlastnému pokrvnému synovi Sinfiotlimu. Zamiesi hada do cesta. Ukáže sa, že had je jedovatý a jedovatý chlieb vtedy nejedli. Sigmund bol však voči hadiemu jedu imúnny a mohol ho absorbovať, koľko sa mu páčilo. A Sinfjotli znášal jed iba zvonku, ale nemohol ho ani jesť, ani piť, čo v dôsledku toho viedlo k jeho smrti. Ale tu môžeme povedať, že vstrebávanie - návyk konzumovať jed vedie Sigmunda k schopnosti tolerovať ho.
A aby Gottorma podnietil, aby zabil Sigurda, dostal na jedenie vlčie a hadie mäso:
"Zobrali podvodné ryby,
nakrájať vlčie mäso
Dali Gottorm
Gehryho mäso
S penivým pivom
a iné elixíry
Varené s očarením...
A z tohto jedla sa stal krutým a chamtivým a úklady Hrimhildy ho tak rozpálili, že prisahal, že urobí tento skutok: okrem toho mu za to sľúbili veľké pocty.“ Tu Gottorm nezískava múdrosť, ale hnev a „jedovatosť. "
Je tu zaujímavá paralela: Sigurd zje srdce hada Fafnira, Gunnar (jeho priateľ a jeden z iniciátorov vraždy) hodia do ohrady s hadmi a Högni (tretí brat - švagor a účastník vražda Sigurda) má vyrezané srdce, rovnako ako Sigurd vyrezal Fafnirovo srdce, aby zjedol jeho. Sigurd ako keby zjedol Fafnirovo srdce, stal sa mu podobným a Sigurdových vrahov zabili hady.
Kennings pomenoval hady
Kennings s názvom hady sa používajú na označenie zbraní a dvoch ročných období akceptovaných na Islande - zimy a leta. Zima je „smútok hadov“ a leto je „radosť hadov“. Podľa toho môže byť v zložitejších kenningoch leto „radosťou rýb z vysočiny“ (ryby z vysočiny sú hady), ako povedal Hurd v Ságe o Hurd a Islanders:
S radosťou z rýb z vysočiny
A smútok hadov do vyhnanstva
Odteraz som odsúdený žiť.
V kenningoch prepichovacích zbraní sa môže použiť obraz hada (alebo ryby). Meč je teda „krvavý had“.
8
Meno dal Helgi
a pozemky: Hringstadir,
Solfjöll a Snefjöll,
a Cigarsvellir,
Hringsted, Hatun
a Khiminvangar -
a krv hada
brat Sinfjotli.
(Prvá pieseň Helgy, premožiteľky Hundinga)
„Jazyk poézie“ uvádza poetické názvy hadov: „Drak“, „Fafnir“, „Jörmungandr“, „Viper“, „Nidhogg“, „Had“, „Gad“, „Goin“, „Moin“, „ Gravvitnir, „Grayback“, „Sweeper“, „Sleeper“, „Vicious“. Všetky sú napísané ako vlastné mená, čo je tiež pozoruhodné.
Had na meči
Jazykové obrazy úzko súvisia s rituálnymi aktivitami. A bežne používané kenningy, vyjadrené materiálne, určite umocnili samotný predmet. Takže had vytesaný na meči („krvavý had“) posilnil samotný meč. Pieseň Helgiho syna Hjorvarda hovorí o takom meči:
9
Rukoväť s krúžkom,
odvaha v čepeli,
strach v popredí
pre tých, ktorých sa stane;
na čepeli hadov
ležať zakrvavený,
druhý sa otočí
chvostová rukoväť."
Sú tu dva hady: jeden je v skutočnosti „krvavý had“ - krvavý had, ktorý udrie svojich nepriateľov, a druhý je had, ktorý chráni majiteľa, had, ktorý sa ovinie okolo rukoväte.
Lode
Obľúbené deti Škandinávcov neboli prvorodení muži bohatej a vznešenej manželky, ale vikingské lode. Nebyť experta na lode (táto kniha nie je o živote a materiálnej kultúre, ale hlavne o symboloch), pokúsim sa byť maximálne opatrný. V tomto prípade nás zaujíma spojenie medzi vikingskými loďami a hadmi. Existuje a je významný.
Vojnové lode (na ktorých Vikingovia podnikali svoje nájazdy na súši a bojovali s ostatnými na mori) sa nazývali „longships“, teda draky. Provu lode zvyčajne zdobila hlava nejakej príšery, najčastejšie dračieho hada. Konštrukcia jednej z najznámejších dlhých lodí - Veľkého alebo Veľkého hada - je opísaná v Ságe Olava Tryggvasona: „Nasledujúcu zimu po návrate kráľa Olava z Halogalandu nariadil postaviť veľkú loď pod Hladirovými skalami. bola oveľa väčšia ako všetky ostatné lode, ktoré sa vtedy v krajine nachádzali a platforma, na ktorej bola postavená, dodnes zostala... Bola to loď s dračiou hlavou na prove a vyrobená podľa vzoru Hada, ktorý kráľ privezený z Halogalandu. Ale bol oveľa väčší a v každom ohľade starostlivo vyrobený. Kráľ ho nazval Veľký had a ten druhý - Malý had. Veľký had mal tridsaťštyri lavíc pre veslárov. Hlava a chvost drak bol celý pozlátený a bok bol vysoký ako na námorných lodiach. Zo všetkých lodí postavených v Nórsku bol najlepšie vyrobený a vyžadoval si najväčšie náklady.“ Obraz hada - draka, obojživelného a nebezpečného tvora, príbuzného „Štábov vesmíru“, sa dokonale hodil na plávanie.
Okrem toho Škandinávci pochovávali svojich ľudí aj na lodiach, člny s mŕtvymi ľuďmi, riadom a zabitými zvieratami pochovávali do kôp. A pre tých, ktorí nemali dosť peňazí na pohrebný čln, umiestnili kamene v tvare člna, pričom samotný symbol zachovali.
Bednenko G.B., 2002
Draci v mytológii
Prvá zmienka o drakoch pochádza zo starovekej sumerskej kultúry. V starovekých legendách sú popisy draka ako úžasného stvorenia, na rozdiel od akéhokoľvek iného zvieraťa a zároveň pripomínajúceho mnohé z nich. Podľa starých akkadských zdrojov mal drak labky psa, hlavu leva a krídla vtáka. Obraz draka sa objavuje takmer vo všetkých mýtoch o stvorení. Posvätné texty starovekých národov ju stotožňujú s prvotnou silou zeme, prvotným Chaosom, ktorý vstupuje do boja so Stvoriteľom.
V týchto kozmických bitkách spravidla víťazia sily alebo bohovia, ktorí zosobňujú poriadok a udržiavajú rovnováhu vo vesmíre, a z netvora je stvorená nebeská klenba a nebeský svet: „A rozrezal jej vnútro a prebodol jej srdce. a z jednej polovice stvoril nebeskú klenbu a z druhej oblohu zeme." V každej krajine básnici spievali o tejto titánskej bitke. Starobabylonská legenda Enuma Elish hovorí o boji boha Marduka s Tiamat, bohyňou pravekého kozmického oceánu. Jeden z bohov védskeho panteónu, Indra, porazí draka Vritra, semitský boh Baal porazí boha Yama, pána prvotného oceánu. Všeobecne známy je aj biblický príbeh o netvorovi Leviatanovi, ktorého kedysi Stvoriteľ porazil.
Symbol draka je znakom bojovníkov na partských a rímskych štandardoch, štátnym znakom Walesu, strážcom zobrazeným na prove starých vikingských lodí. U Rimanov bol drak odznakom kohorty, odtiaľ pochádza moderné slovo dragún. Symbol draka je symbolom najvyššej moci medzi Keltmi, symbolom čínskeho cisára: jeho tvár sa nazývala Tvár draka a jeho trón sa nazýval Dračí trón. Na štíte Agamemnona (11. spev Iliady) bol zobrazený modrý trojhlavý drak. Legendy budhizmu sú plné zmienok o drakoch a príbehy o taoizme rozprávajú o ich skutkoch. Draci sú v mytológii rôznych národov okrídlené príšery, na ktorých obrazoch boli zvieratá kombinované, stelesňujúce dva svety - nebo a zem - horný (vtáky) a spodný (hady). Tieto fantastické bytosti v čínskej mytológii zosobňovali mužský princíp, primárny prvok jangu, spolu s fénixom, stelesňujúcim ženský princíp, primárny prvok jin. Obraz draka slúžil ako symbol cisára a fénixa - cisárovnej.
V stredovekej alchýmii bola prvotná hmota (alebo inak svetová substancia) označená najstarším alchymistickým symbolom - had-drak, ktorý si hryzie vlastný chvost a nazýva sa ouroboros („požierač chvosta“). Obrázok ouroboros bol sprevádzaný nápisom „Všetko v jednom alebo jeden vo všetkom“. A Stvorenie sa nazývalo kruhové (circulate) alebo koleso (rota). V stredoveku boli pri zobrazovaní draka rôzne časti tela „vypožičané“ od rôznych zvierat a rovnako ako Sfinga bol drak symbolom jednoty štyroch prvkov.
Jednou z najčastejších mytologických zápletiek je bitka s drakom: hrdina vďaka svojej odvahe draka porazí, zmocní sa jeho pokladov alebo oslobodí zajatú princeznú. Táto zápletka rozpráva o dualite ľudskej povahy, o vnútornom konflikte medzi svetlom a tmou, o silách nevedomia, ktoré možno využiť na dosiahnutie tvorivých aj deštruktívnych cieľov. Boj s drakom symbolizuje ťažkosti, ktoré musí človek prekonať, aby ovládol poklady vnútorného poznania, porazil svoju základňu, temnú povahu a dosiahol sebaovládanie. Herkulove práce, oslobodenie Andromedy Perseom, bitka Jasona s drakom v rozprávke o Argonautoch, legenda o škandinávskom hrdinovi Sigurdovi a jeho víťazstve nad drakom Fafnirom, bitka svätého Juraja s drakom sú len niektoré príklady tohto. Každý z nich dáva svoje rady, ako bojovať s vlastnou temnotou. A hoci drak, podobne ako Egypťan Seth, spôsobuje silné bolesti, pomáha človeku spoznať samého seba.
Draci boli symbolmi mocných životodarných bohov: Quetzalcoatl, boh rannej hviezdy, Atum, boh večnosti, Serapis, boh múdrosti. Tento symbol je nekonečný, tak ako je nekonečný aj neustále sa rozvíjajúci svet, chránený prstencom Ouroboros.
Bájni draci a wyverny sú v tej či onej podobe prítomní v legendách takmer všetkých národov sveta. Odkiaľ pochádzajú prvé zmienky o drakoch a aký význam majú pre ľudí? A prečo vždy vzbudzovali medzi ľuďmi záujem a obdiv?
V článku:
Draci a wyverny v najstarších mýtoch
Tvory podobné okrídleným plazom, ktoré dýchali oheň a disponovali obrovskou silou, pozná ľudstvo už od staroveku. Takže podobné obrázky existovali už v dobe kamennej. Skalné maľby v mnohých krajinách sveta zobrazujú nielen výjavy zo skutočného života ľudí, ale aj fantastické bytosti, z ktorých niektoré veľmi pripomínajú drakov. Tieto kresby však nemohli umožniť vedcom a výskumníkom úplne obnoviť obraz starovekých presvedčení a tradícií.
Prvými písomnými prameňmi, ktoré nám umožnili zrekonštruovať staroveké mýty o drakoch, boli hieroglyfické nápisy starovekého Egypta a sumersko-babylonský epos. Obrovský plaz v týchto legendách vystupoval ako večné zlo, proti ktorému bojovali hrdinovia alebo bohovia. V starovekom Babylone teda bohyňa Tiamat vlastnila podobu draka, ktorého zabil Marduk, jej vnuk. A v starovekom Egypte bola podoba obrovského plaza, ktorý sa pokúšal pohltiť Slnko, Apep. Proti nemu stál boh Ra, ktorý šelmu takmer vždy porazil. Výnimkou boli dni zatmenia Slnka, keď sa monštru nakrátko podarilo pohltiť svietidlo.
Vo väčšine starovekých mýtov je obraz draka nejako spojený s kľúčovými princípmi vesmíru. Takmer vždy je tak či onak spojený so Slnkom a kolobehom dňa a noci. Ale personifikácia zla v maske veľkého plaza je charakteristická výlučne pre európsku civilizáciu a aramejskú kultúru.
Draci v škandinávskej mytológii
Nakoniec, v európskej tradícii sa obraz draka vytvoril v starovekých germánskych a škandinávskych tradíciách. Tu tiež pôsobili ako zlé bytosti, ktoré sa snažili zničiť ľudstvo aj bohov. Spočiatku v škandinávskom svetonázore boli dvaja veľkí draci. Jeden z nich sa volal Nidhogg a bol stelesnením klasického európskeho monštra.
Nidhogg je veľký had, žije v hlbinách Hvergelmiru - zdroja, z ktorého bol stvorený celý vesmír. Táto šelma žije od počiatku vekov a nahlodáva korene Svetového stromu, snažiac sa ho zničiť a uvrhnúť svet do prvotného chaosu. Má aj antagonistu – obra Hrösvelga, sediaci na samom vrchole Yggdrasilu. A nepriateľstvo medzi nimi sa prejavuje v tom, že sa navzájom neustále zasypávajú nadávkami. Tieto slová prenáša z Nidhoggu, ktorý leží na samom konci sveta, do Hrösvelgu, ktorý sa nachádza na jeho vrchole, malé zvieratko - veverička Ratatoskr. Toto nepriateľstvo bude trvať až do konca vekov a začne znova, len čo sa vesmír znovu narodí. Podobný význam má aj keltský drak, ktorý spája podsvetie a nebo. Medzi Keltmi však jeho postava pôsobila ako ochranca, nie ničiteľ.
Ďalším z najznámejších škandinávskych šupinatých príšer je svetový had Jormungandr. Na rozdiel od väčšiny klasických európskych mýtických plazov žije Jormungandr vo vode a podľa niektorých názorov nemá nohy ani krídla, pretože je to had, nie drak. Bude tiež jednou z kľúčových postáv Konca sveta – Ragnaroku.
Okrem týchto dvoch základných drakov obsahuje severská mytológia zmienky o ďalších takýchto tvoroch. Najznámejší z nich bol Fafnir, o ktorom sa hovorí v Starších aj Mladších Eddách, ako aj v Ságe o Volsungoch. Podľa legendy bol Fafnir predtým mužom a až potom dostal podobu strašného zvieraťa, aby mohol strážiť ulúpené a ukradnuté zlato. Práve z obrazu Fafnira sa vytvoril stereotyp, že draci spia na zlate a strážia ho.
Slávni draci národov sveta - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl a ďalší
Azhi Dahaka - prototyp hada Gorynycha
Okrem Škandinávcov mali svojich drakov aj iné národy sveta. Sú to mýtické bytosti Quetzalcoatl – boh Aztékov a Had-Gorynych zo slovanskej mytológie, ako aj Azhi Dahaka – iránsky drak, ktorému sa dodnes venuje veľká pozornosť. Teraz fenomén okrídlených hadov skúma stále viac vedcov, pretože tieto mýtické stvorenia sa objavili nezávisle od seba vo všetkých ľudských kultúrach.
Quetzalcoatl, nazývaný „operený had“, je jednou z hlavných postáv aztéckeho panteónu. Aztékovia považovali Corteza za jeho avatara. Preto sa mu podarilo podmaniť si juhoamerické národy prakticky bez vojakov. Ľudia nedokázali odolať sile toho, v ktorom videli stelesnenie svojho boha.
Quetzalcoatlus
Slovanský zázrak Yudo dostal na náš web samostatný článok. Niektorí veria, že je veľmi podobný čínskemu vodnému drakovi. Iní výskumníci si stále nemyslia, že toto zviera je drak, ale je to ryba alebo morská príšera.
A meno Azhi Dahak alebo Zahhak sa stále nazýva obrovské množstvo miest v Iráne a okolitých krajinách. Táto šelma bola v mýtoch iránskych národov pred príchodom islamu aj po ňom. Teraz je považovaný za jedného z ifritov - zlých džinov, ktorí slúžia Iblisovi. Jemu, podobne ako európskym ohňom chrliacim monštrám, neustále prinášali obete v podobe panien a dobytka.
Starí Gréci mali svojich drakov – rovnako ako Scylla a Charybda. Orochi sa stala najznámejšou z riek v provincii Izumo. A vodný drak Apalalu z indickej mytológie sa podľa legendy stal prvým budhistom medzi týmito zvieratami, preniknutými učením Siddhartha Gautamu.
Draci v kresťanstve a judaizme
Obraz drakov v kresťanstve bol vždy podobný obrazu Satana. Veď práve v podobe hada anjel Samael zviedol Evu a pokúšal ju ochutnať ovocie poznania. Preto všetko, čo súviselo s plazmi, a najmä takými hroznými a veľkými, bolo v židovskom náboženstve aj v kresťanstve spojené s diablovými machináciami.
Zároveň sú chtonické bytosti v Tóre a Starom zákone známe už od staroveku. Jednou z nich bola šelma Leviatan, o ktorej sa niektorí domnievajú, že mala podobu podobnú drakom. Táto šelma, na rozdiel od Satana, bola považovaná za stvorenie Boha, bez partnera a prejavu jeho moci – nikto ju nemohol poraziť bez pomoci Pána.
V kresťanstve bol obraz obrovských plazov chrliacich oheň úplne znesvätený legendami o svätom Jurajovi Víťaznom. Podľa legendy sa tento svätec zjavil nešťastným obyvateľom jedného mesta. Vládca tohto mesta neustále obetoval panny hadovi. A keď prišiel rad na obetovanie kráľovej dcéry, stretla Georga, ktorý sa jej pýtal na príčinu jej smútku a sľúbil, že stvorenie zla porazí v spravodlivom boji. Práve z tohto mýtu vzišli všetky nasledujúce stredoveké príbehy o rytieroch zachraňujúcich krásne panny z pazúrov príšer.
Wyverny a draci - aký je medzi nimi rozdiel
Slovo „Wyvern“ sa v slovanskej literatúre prvýkrát objavilo v knihách o Zaklínači Andrzej Sapkowski. Zároveň sa v západnej literatúre výraz „wyvern“ už dlho používa na označenie mýtických stvorení podobných drakom, ale nie identických s nimi. Klasický európsky had chrliaci oheň mal štyri nohy a krídla. Podľa legendy mohli mať pozoruhodnú inteligenciu a prefíkanosť.
Wyverny boli všeobecne považované len za príšery, divoké a nebezpečné. Mali dve krídla a dve nohy a tiež veľmi často ostré a jedovaté bodnutie na chvoste. V čase oddeľovania týchto obrazov sa už jasne ustálila tradícia, že draci chrlili oheň. Wyverns takúto schopnosť nemal.
V súčasnosti možno wyverny často nájsť v kine aj v iných dielach masového umenia. Napríklad v domácom filme „Drak“, ako aj v „Hobit“, bohužiaľ, nie sú vyobrazení draci, ale wyverny. Táto chyba je však dôležitá výlučne pre dragonológov, ktorí študujú históriu týchto tvorov a ich vplyv na ľudskú kultúru.
Dobrí draci - kedy vznikli?
V druhej polovici dvadsiateho storočia prestali byť draci v západnej literatúre obrazom univerzálneho zla. A začiatkom nového tisícročia začali takmer vždy predstavovať kladné postavy. Točia sa o nich filmy a karikatúry, píšu sa knihy a vznikajú videohry.
Mystické plazy sa nachádzajú v legendách mnohých národov. V niektorých mýtoch tvory zosobňujú prírodné sily, v iných sa stotožňujú so zlom. Druhy drakov, ich vzhľad a zručnosti sa líšia aj svojimi vlastnosťami kvôli rôznym predstavám o týchto tvoroch.
Kto sú draci
Draci sú mystické stvorenia, ktoré svojím vzhľadom pripomínajú plazy. V legendách môžu byť múdrymi strážcami alebo strašnými príšerami, proti ktorým bohovia volali hrdinovia.
Tvory podobného vzhľadu sa nachádzajú v mýtoch o stvorení mnohých národov. V nich sa okrídlený had javí ako zlý (alebo menej často - neutrálny, ale veľmi silný) princíp - zosobnenie Chaosu. Bojuje s ním boh stvoriteľ alebo iné sily symbolizujúce poriadok vesmíru.
V škandinávskych mýtoch je toto stvorenie považované za predzvesť Ragnaroku. Na Súdny deň sa svetový had utká s Thorom. Obaja účastníci bitky zomierajú.
Ázie
Ázijskí draci sa výrazne líšia od európskych. Za obludným vzhľadom sa skrývajú múdri bohovia, pomocníci a mentori pre ľudí.
Japonsko
Čínsky cisár sa musí pokúsiť získať antického boha. Drak odhalí svoje tajomstvá len skutočne múdremu vládcovi.
Kórea
V kórejskej kultúre sa drak volá Yongwan alebo Ryong. Vzhľad výtvoru:
- modré pružné telo;
- šarlátové fúzy;
- štyri pazúry na každej labke.
Ľudia v Kórei si vážia Yongwana pre jeho schopnosť ovládať živly. Podľa legiend drak pokrýva rieky ľadom a rozháňa mraky na oblohe.
Na rozdiel od iných druhov je tento mytologický plaz služobníkom cisára. Keď Yongwanove deti ublížia kórejským krajinám, drak požehná vládcu bohatstvom a úrodou.
India
Indická kultúra spomína starovekého tvora - Vritra. Tento tvor má hadovité telo pokryté rohmi. Podľa legendy sa Vritra narodil démon Dana.
Had svojim telom blokoval rieky a utopil pramene. Vritru ovládal aj hromy a blesky.
Podľa legendy boh Indra zničil hada, čím chránil ľudstvo. Toto božstvo sa narodilo, aby bojovalo s monštrom.
Amerike
V Južnej Amerike starí Aztékovia a Mayovia uctievali operené božstvo Quetzalcoatla. Toto stvorenie pripomínalo okrídleného farebného hada a žilo v džungli.
Americký drak bol zodpovedný za stvorenie ohňa, vetra a vody. Podľa legendy učil ľudí rybárčiť a písať.
Quetzalcoatlovi boli obetovaní najkrajší a najušľachtilejší muži a ženy. Na oplátku božstvo odmenilo kmene úrodou a divinou a odhalilo aj tajomstvá vesmíru.
