"Sme deti bohov!" hovoria Slovania. Ale od koho Slovanskí bohovia sa môže stať vaším osobným patrónom? Vďaka tomu zistíte, s ktorým slovanským Bohom máte veľa spoločného.
Divya, bohyňa Mesiaca
Ste zasnený, zraniteľný a lyrický človek.
Divya, bohyňa Mesiaca, vznikla súčasne s Khorsom, bohom Slnka a je jeho opakom. Divya je potrebná, aby ľudia videli dôležitosť snovosti a romantizmu, ľahostajnosti ku všetkému novému, krásnemu a neobvyklému, duchovnej jemnosti, emocionality a šarmu. Ľudia, ktorí sú duchom blízki Divii, majú vycibrené vnímanie sveta, sú intuitívni a jasne cítia mágiu, ktorá sa šíri v našom svete pod magickým svetlom mesiaca.
Povaha ľudí žijúcich pod Mesiacom-Divya je zároveň nevyrovnaná, zraniteľná a rozporuplná, neistá sama sebou, náchylná k pochybnostiam a váhaniu, svetlú fázu prirodzene nahrádza tmavá. V temnom období - neochota pracovať a neprítomnosť mysle, izolácia, sťažnosti na utrpenie, bolestivá reakcia aj na ľahkú kritiku, emocionalita, kvôli ktorej myseľ stíchne. Zároveň - tvrdohlavá silná vytrvalosť v dôležitých túžbach, premena na choroby a ťažkú depresiu, ak nemôžete okamžite dosiahnuť to, čo chcete. Svetlé obdobie, ktoré nevyhnutne prichádza, nám však ukazuje obnoveného krásneho človeka – veľkorysého, slobodného, tvorivého, otvoreného, jemného, taktného očarujúceho človeka, ktorý má zvláštny zmysel pre humor, romantika a optimistu. Tak ako sa Mesiac z úzkeho polmesiaca stáva úplnou paňou nočnej oblohy, tak aj v ľuďoch blízkych Divii opäť vidíme čarodejníkov, vládcov myslí, nežných vodcov, ktorí nám dokážu odhaliť mnohé tajomstvá, inšpirovaných kúzelníkov a silné vedomé matky.
Divya - Mesiac, ktorý má magickú silu, vlastní mysle, možno jemnejšie, ale rovnako silné ako Slnko. Osvetľuje cestu ľuďom v tme, stráži sny a svojím správaním symbolizuje nemenný zákon bytia - deň sa musí zmeniť na noc, noc musí odísť, pretože po nej príde deň svetla. Takže ľudia žijúci pod Divyou - Mesiacom nám svojim premenlivým charakterom ukazujú, že všetko v tomto živote sa môže zmeniť a vy len musíte ďalej žiť, aby ste sa stretli s úsvitom.
Slová, ktoré vám možno pripísať, ak je vám táto bohyňa blízka ako osoba:
Snílek, romantik, citlivosť, odmietanie kritiky, šarm, čarodejníctvo, sofistikovanosť, ľudskosť, skromnosť, dezorganizácia a láska k slobode.
Váš amulet
Ak je vašou patrónkou Divia, potom je vaším znamením Lunnitsa.
Znak Lunnitsa vyzerá ako polmesiac otočený nadol svojimi rohmi. Aj keď niekedy sú mesiace s rohmi, ktoré sa pozerajú hore. Jeho rohy boli dlho považované za spojenie s kozmickými energiami. V dobe bronzovej, odkiaľ pochádzajú prvé zmienky o mesiacoch, boli tieto amulety vyrobené z bronzu, striebra a iných kovov.
Wolfova manželka. Jej inkarnáciou je mesiac. Požiadavky na obetovanie mäsa divých zvierat, koží sobolia a kuny, koláčov a stužiek v dňoch poľovníctva, vydávania dievčat a dohadzovania.
Spomína sa v tej časti preloženého „Rozhovoru Grigorija teológa o testovaní mesta (pozdrav)“, ktorý je uznávaný ako vsuvka ruského pisára z 11. storočia. Tu, po vymenovaní pozostatkov pohanstva, sa hovorí „Ov Dyu jesť a druhý - Divy ...“. Zdá sa, že Divya je ženským náprotivkom Dyu, teda gréckym Zeusom z cirkevných textov.
V „Slove modiel“ sa bohyňa Diva spomína po Makosh a pred Perúnom, čo tiež hovorí o dôležité miesto, obsadené touto bohyňou v pohanských predstavách Slovanov.
Poznámky
Literatúra
- Rybakov B. A. Pohanstvo starých Slovanov. Počiatky slovanskej mytológie. Zrodenie bohýň a bohov
Nadácia Wikimedia. 2010.
Synonymá:- Lelya
- Svarog
Pozrite sa, čo je „Divya“ v iných slovníkoch:
Divya- (ženské) božské staroindické mená. Slovník významov... Slovník osobných mien
divya- n., počet synoným: 1 bohyňa (346) ASIS synonymický slovník. V.N. Trishin. 2013... Slovník synonym
krasna divya- @font face (rodina písma: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (veľkosť písma:17px; hrúbka písma:normal !important; rodina písma: ChurchArial ,Arial,Serif;) frazeol. (grécky ψώρα ἀγρία) svrab (choroba), kožná vyrážka ... Cirkevnoslovanský slovník
Dione- Tento výraz má iné významy, pozri Dione (významy). Zeus a Dione na minci Dion ... Wikipedia
Alalykins- Alykins. Temir Alalykin, suzdalský syn bojara, ktorý sa preslávil v roku 1572 v bitke pri Molodi, kde bol slávny bojar princ Mikh. Iv. Vorotynskij úplne porazil a vyhnal krymského chána ... ... Biografický slovník
Alalykin, Temir- Suzdalian, syn bojara, sa vyznamenal v bitke kniežaťa M. I. Vorotynského s Devletom Gireyom pri obci. Mladý v roku 1571 Alalykin zabil chánskeho zaťa Il Murzu a zajal Diviyho Murzu z Nagai. "Ruská genealogická kniha", časť IV, s. 233. ... ...
Alalykins Veľká životopisná encyklopédia
Alalykins- Za predka tohto rodového mena treba považovať Temira Alalykina, syna suzdalského bojara, ktorý sa preslávil v roku 1572 v bitke pri Molodi, kde bol známy bojarský princ. Mich. Iv. Vorotynskij úplne porazil a vyhnal krymského chána Devlet Giray, ... ... encyklopedický slovník F. Brockhaus a I.A. Efron
Lesné ovocie, uhorky- (podľa slovanských jabĺk divya) (2 Kráľ 4:39) z čeľade tekvicovitých, ich listy a konáre pripomínajú konáre skutočných uhoriek a rozprestierajú sa po zemi. Ich plody, ktoré majú tvar a veľkosť vajca, chutia veľmi horko, škodia zdraviu a môžu byť nebezpečné ... ... Biblia. chátra a Nové zákony. Synodálny preklad. Biblická encyklopédia arch. Nicephorus.
DEŇ IVÁNA- (Ivan Kupala), deň Narodenia Jána Krstiteľa (24. jún / 7. júl), deň letného slnovratu, pred Kr. 20. storočie jeden z hlavných ľudových sviatkov, spájajúci prvky kresťanského svetonázoru a pozostatky starých pohanských obradov. Staroveké ... ... ruské dejiny
bohyňa Divya bol Slovanmi vnímaný ako symbol blahobytu, plodnosti, bohatstva. Slovanské amulety so znamením Lunnitsa sa verilo, že dokážu vyliečiť ľudí z chorôb a neduhov, znížiť bolesť pri pôrode. Lunnitsa strážila hodnota nie je márna. No predsa amulet Bohyne Divya vnímané ako ženskejšie. Ale v každom prípade, symboly slovanských bohov, a to Divya, pomohol všetkým - zaručený úspech v podnikaní a rešpekt.
Tento amulet poskytuje rozvoj magické schopnosti, intuíciu a tvorivé nadanie, ako aj priniesť lásku a trvalú rodinné vzťahy do tvojho života.
Materiál: hrubé plátno, farebné pevné nite.
Veľkosť náplasti je v priemere 8 cm.
Chcete ukázať svoju príslušnosť k Slovanskému rodu? A tak nadviazať spojenie s predkami? Pomôžu s tým symboly slovanských bohov! Bohyňa Divya hlavne! Mozhno-slovanské pruhy kúpiť a prišiť na popredné miesto - na košeľu, na sako, pripevniť záplatu na rukáv, na tašku alebo na čelenku! Nechcete ukázať svoje presvedčenie? Slovanské krokve sa dajú ľahko skryť prišitím vnútri rukávy, podlahy, tašky, peňaženky. V každom prípade dostanete náplasť vyrobenú severným majstrom úplne od prírodné materiály a naplnené čerstvou silou pôvodných slovanských symbolov.
Slovanské amulety so znamením bohyne Divya majú tvar mesiaca, rohy smerujúce nadol, čo symbolizuje spojenie s kozmickou energiou.
Ako sa starať o škvrny na oblečení?
Pri umývaní slovanských chevronov stojí za zváženie predovšetkým odporúčania na umývanie veci, na ktorej je šev šitý. Ak nosíte slovanskú náplasť so sebou, môžete ju umyť v teplej mydlovej vode, opláchnuť a dôkladne vysušiť. Žehlenie sa odporúča iba v prípade silného pokrčenia šípky a pomocou vlhkej handričky.
Bohyňa mesiaca vo viere rôznych národov je odrazom starovekého lunárneho kultu súvisiaceho s plodnosťou. Uctievanie bohyne Mesiaca malo poskytnúť dobrá úroda, narodenie zdravého dieťaťa. Ženy rôznych etnických skupín sa obracali na Mesiac, aby vykonávali magické obrady a praktiky, ktoré vošli do dejín pod názvom lunárne záhady.
grécka bohyňa mesiaca
Dcéra slávnych titanov Theia a Hyperion, bohyňa mesiaca v gréckej mytológii - Selena, zosobnila mesačný svit medzi Grékmi. Všetky prirodzený fenomén sú cyklické. Keď sa deň zmenil, tvárou v tvár bohyni Hemery bola nebeská klenba osvetlená tichým, zamysleným svetlom Seleny, jazdiacej na svojom striebornom voze ťahanom koňmi. Krásna, ale bledá a smutná tvár Seleny. Gréci ju uctievali ako bohyňu prílivu a odlivu, plodnosti. Selena je spájaná s - starogréckymi kňažkami, ktoré k nej volali cez sny o radu v dôležitých otázkach.
V helénskej (gréckej) tradícii existovali božstvá, ktoré migrovali z iných kultúr. Jednou z týchto postáv je bohyňa mesiaca, volá sa Hekate, ponurá a tajomná. Mala tri telá a ovládala minulosť, prítomnosť a budúcnosť, touto silou ju obdaril sám Zeus. Tváre bohyne Mesiaca:
- Denná Hekate je obrazom zrelej, múdrej ženy, ktorá podporuje ľudí v súdnom výskume, vojenských operáciách a získavaní rôznych vedomostí.
- Night Hecate - lektvary milujú elixíry a jedy. Riadi nočný lov. Bohyňa temného mesiaca je zobrazená so svorkou červenookých psov pobehujúcich medzi hrobmi, vo vlasoch jej hada a jej tvár je krásna a hrozná zároveň. Patronizuje vrahov, podvodníkov a milencov.
- Nebeská Hekate je zosobnením spirituality, obrazom nepoškvrnenej mladej panny. V tejto hypostáze pomáha filozofom a vedcom. Sprevádza duše zosnulých na ceste za svetlom.
rímska bohyňa mesiaca
Mesačný kult staroveký Rím bola podobná gréčtine a v počiatočnom štádiu uctievania sa rímska bohyňa Mesiaca nazývala Mesiac. Neskôr ju Rimania začali volať Diana a v niektorých provinciách Trivia. Na zachovaných freskách je Diana zobrazená v tunike mesačnej farby, s krásnymi rozpustenými vlasmi, v rukách má oštep alebo mašľu. Bohyňa mesiaca Diana v reprezentácii ľudí vykonávala tieto funkcie:
- ochrana a ochrana prírody;
- pôrodníctvo;
- bohyňa mesiaca a lovu;
- patronát otrokov a chudobných;
- pani križovatiek a ciest.
Zaujímavosti:
- na počesť bohyne Mesiaca je pomenovaný satelit planéty Zem - Mesiac;
- Diana - asteroid 78 je pomenovaný po brilantnej bohyni Rimanov.
Bohyňa Mesiaca medzi Slovanmi
Za matku všetkého živého bola považovaná slovanská bohyňa mesiaca - Divia, ktorá zosobňovala svetlo v noci. Vytvoril ho najvyšší boh Rod, aby ľuďom osvetlil cestu v noci, keď sa podľa viery Slovanov potulujú zlí duchovia, temné sily. Divya bola zobrazená so zlatou žiariacou korunou na hlave, ktorá sa objavila na oblohe v podobe mesiaca. Bohyňa chránila ľudí počas spánku a posielala jasných. Diviin manžel bol Dyy (Div) - spolu zosobňovali denný cyklus: deň a noc.
Egyptská bohyňa mesiaca
Kult mesačných bohov medzi Egypťanmi bol považovaný za prvoradý, podľa ich názoru Mesiac ovplyvňoval úrodnosť Zeme viac ako slnko. Mesiac bol uctievaný v tvári, Nut, Hathor, no najmajestátnejší bol egyptská bohyňa mesiac - Isis, ktorá žije na hviezde Sirius. Staroveký magický kult tejto bohyne existoval veľmi dlho a prešiel do ezoterických kruhov. stredovekej Európe. Vlastnosti Isis:
- zvlnenie vlasov v účese je symbolom mesiaca, ktorý ovplyvňuje rastliny;
- guľa na hlave, ležiaca na venci kvetov - vesmír;
- hady - Magická sila mesiac a jeho cesta po oblohe;
- klasy pšenice vo vlasoch - dar pre ľudstvo prvých zŕn a vedomostí o obrábaní polí;
- vedro v ľavej ruke - záplava Nílu;
- sistrum hudobný nástroj pravá ruka- vytvára vibrácie na odplašenie zlých síl;
- plášť vyšívaný hviezdami a tunika trblietajúca sa mesačnými odtieňmi - symbol oblohy;
- polmesiac v oblasti lona šíri lúče na zem pre plodnosť.
Funkcie vlastné Isis:
- ochrana tehotných žien a žien pri pôrode;
- patronát cestujúcich a námorníkov;
- objaviteľka a kňažka magických praktík;
- chráni všetko živé.
hinduistická bohyňa mesiaca
Mesačné bohyne rôznych národov majú podobný vzhľad a sú obdarené rovnakými silami. V niektorých krajinách má božstvo mesiaca mužskú hypostázu. India je krajina s obrovským panteónom bohov a rôznych entít. soma - staroveký boh Mesiace v hinduizme. Podľa svojho stredného mena je známy ako Chandra. Ovláda čas, myslenie ľudí a celý vesmír. Soma - zdroj životnej sily všetkých bytostí, sponzoruje severovýchod. Na obrázkoch sa Chandra javí ako božstvo s medenou pokožkou, ktoré sedí v lotosovom kvete na voze ťahanom bielymi koňmi alebo antilopami.
Čínska bohyňa Mesiaca
Pôvodné a starodávnejšie meno bohyne mesiaca v Číne je Changsi, ktoré sa neskôr zmenilo na Chang E. Číňania veľmi radi rozprávajú legendu o tejto krásnej bohyni. Veľmi dávno, keď bola Zem pod spaľujúcim pôsobením desiatich sĺnk, vegetácia začala odumierať, rieky vysychali a ľudia umierali od smädu a hladu. Tí, čo prežili, sa modlili a vypočuli ich modlitby, strelec Hou Yi Veľký hrdina zostrelil šípmi z luku 9 sĺnk, jedno však nechal a prikázal mu, aby sa na noc skryl. Takto vznikol deň a noc.
Cisár nebeskej ríše odmenil strelca elixírom nesmrteľnosti. Hou Yi ho dal do úschovy svojej milovanej manželke Chang E. V neprítomnosti jej manžela sa niekto Peng Meng vlámal do domu a chcel si vziať elixír, ale Chang E vypil elixír, aby ho nezískal lupič. Vietor zdvihol Chang E, ktorá sa stala svetlou, a odniesol ju na oblohu do Mesačného paláca. Hou Yi bol veľmi smutný, no jedného dňa uvidel tvár svojej manželky na Mesiaci a uvedomil si, že sa stala mesačnou bohyňou. Zaujímavosti:
- 15. deň 8. lunárneho mesiaca sa považuje za deň Chang E. V tento deň ľudia prinášajú darčeky a dávajú na stoly rôzne ovocie.
- Symbolom bohyne je zajac Yutu. Podľa legendy sa zviera ponúklo ako obeť, za čo Nebeský panovník usadil ušatú v Mesačnom paláci s Chang E, aby nebola taká osamelá. Zajac v mažiari drví škoricu na elixíry.
Služobníci bohyne mesiaca Changxi oslavujú každú jeseň záhadu mesiaca. Lunárne mýty hovoria, že v pieskoch Veľkej púšte je hora Slnka a Mesiaca, kde podľa legendy zapadajú a vychádzajú každé svietidlo. Bohyňa mesiaca Changsi je najstarším čínskym mesačným božstvom spomínaným v mytologických prameňoch. Wang-shu (postava, o ktorej sa vie len málo) nesie Changsiho po oblohe na voze a osvetľuje cestu cestujúcim neskoro v noci. Bohyňa mesiaca sa často objavuje ako trojnohá ropucha.
Japonská bohyňa mesiaca
Sluhami bohyne mesiaca v Japonsku sú šintoisti, ktorí hlásajú šintoistické náboženstvo, ktoré prežilo v nezmenenej podobe dodnes. Toto je "cesta bohov" alebo kami - viera v prvky, duchov prírody, rôzne božstvá. Jedným z týchto kami je bohyňa mesiaca v Japonsku Tsukiyomo, ktorá sa často objavuje v mužskej podobe a nazýva sa Tsukiyomi-no-kami (duch, ktorý nazýva mesiac). Funkcie bohyne Mesiaca/boha:
- vládne nad prílivom a odlivom;
- pozná lunárny kalendár;
- sponzoruje námorných cestujúcich;
Škandinávska bohyňa mesiaca
Bohovia a bohyne Mesiaca sú veľmi uctievaní rôzne národy. Mesiac vždy priťahoval ľudí svojim tajomným a jemným svetlom. Pri pohľade na škandinávsky Mesiac môžete vidieť vozík riadený mesačným bohom Manim, v ktorom vezie dve deti Bil (viac neskoré obdobie začali nepriamo zosobňovať bohyňu mesiaca a času) a Hyuk. Škandinávci videli odraz mužského princípu v Mesiaci a ženský princíp v Slnku.
Legenda severskej tradície hovorí o vzhľade boha mesiaca. Odin vytvoril z ohňa Muspelhein Slnko a Mesiac. Bohovia premýšľali o tom, kto prenesie svietidlá po oblohe. Počuli sme, ako sa na zemi muž menom Mundilfari chváli, že jeho deti, dcéra Sol (Slnko) a syn Mani (Mesiac), svojou krásou prekonali nebeské výtvory vytvorené bohmi. Jeden potrestal hrdého otca a poslal jeho deti do neba, aby slúžili ľuďom. Odvtedy Mani nesie Mesiac po oblohe a prenasleduje ho vlk Hati, ktorý sa snaží prehltnúť svietidlo.
Galská bohyňa mesiaca
Starovekí Galovia hlásali kult Veľkej bohyne Matky, ktorá sa stretávala pod rôzne mená. Galská bohyňa mesiaca je známa ako Corey a na jej počesť boli postavené chrámy, v ktorých mohli slúžiť iba ženské kňažky. Muži uctievali slnečných bohov. Mesačná bohyňa Kori sponzorovala také javy ako:
- bohatá úroda;
- narodenie zdravých detí;
- lekárstvo žien a.
Aztécka bohyňa mesiaca
V starovekých presvedčeniach Aztékov, bohyne mesiaca a noci, ako aj mliečna dráha- Coyolxauqui je dcéra bohyne Coatlicue a meč vyrobený zo sopečnej magmy. Podľa legendy sa pokúsila zabiť svoju matku, keď otehotnela z peria kolibríka, ale Huitzilopochtli vyskočil z útrob Coatlicue v desivom bojovom odeve a zabil Coyolxauquiho odrezaním hlavy, ktorú vyhodil vysoko do neba. Tak sa zrodila mesačná bohyňa. Aztékovia verili, že Coyolxauci majú schopnosť:
- spôsobiť človeku veľkú ujmu (poškodiť jeho myseľ);
- ovládať hviezdne božstvá Witznauna;
- pomoc pri vojenských operáciách.
keltská bohyňa mesiaca
Starí Kelti si všimli podobnosť medzi cyklom mesiaca: rast, plnosť, pokles s cyklom vývoja ženy. Veľká bohyňa, ktorú Kelti tak uctievali, bola aj bohyňou mesiaca v 3 podobách: Panna, Matka a Babizna. Štvrtá podoba bohyne, Čarodejnice, bola známa iba tým, ktorí boli zasvätení do kultu Mesiaca. keltská bohyňa mesiaca rôzne obdobia zosobnil fázy mesiaca:
- Nový mesiac je časom tváre Pokušiteľky. magické obrady. Dar pre ľudí so schopnosťou jasnovidectva.
- Dorastajúci Mesiac - Panna. Symbolizuje začiatok, rast, mladosť.
- Spln - matka. Zrelosť, sila, tehotenstvo, plodnosť,.
- Ubúdajúci mesiac - Stará žena. Zvädnutie, pokoj, múdrosť, smrť ako koniec cyklu.
DIVYA/DIVA
Goy, ty zem je vlhká,
matka Zem,
Matka nám drahá!
Ty si nás všetkých zrodil,
A obdarený zemou;
Pre nás, naše deti,
Elixír, ktorý si priniesol
A piť akékoľvek cereálie...
Sprisahanie pri zbieraní liečivých bylín (32)
(Maikov, 1998, č. 254)
Meno Dyi malo podobu Žena. Manželka Dyya je pravdepodobne bohyňou zeme: „Och, urobte si nárok na stauden, jda žaloby od neho, zabúdajúc ako Boh z neba dať. Jedzte Božích nosičov a urobte nepriateľom Boha, ktorý stvoril nebo a zem. Rieku nazýva bohyňou a šelma, ktorá v nej žije, ako volanie boha, žiada tvoriť. Ov Dyu jesť, a ostatné Divi. A prečítajte si ingrad. Ov shit vskrosch, kladenie na hlavu, prísaha vytvárať; ov prísahy na vytvorenie ľudských kostí. Ov kobeni vtáčie hodinky. Ov stretnutie s pochybnosťami. Ov muschn dobytok, tvorenie zabíjať. Ov v týždni a vo sväté dni robiť, prišiel na svoje miesto, vytvárať svoju vlastnú smrť, ale urobiť všetko, čo tento týždeň, aby ho zabil v ten deň. Prisahám na svoje klamstvá“ (Slovo sv. Gregora, Rozhovor sv. Gregora Teológa o bití mesta - Aničkov, 1914, s. 93).
Keďže takmer vo všetkých indoeurópskych mytologických systémoch existuje symetria „žena a muž“, pár „zem – nebo“, je prirodzené predpokladať, že Div (Dyi) a Diva (Diya) sú práve takouto dvojicou. Že Div etymologicky a dejovo koreluje s nebom (Horným svetom), je vidieť aspoň z Rozprávky o Igorovom ťažení: „Už som niesol rúhanie na chválu; Už rozlúsknem potrebu slobody; Divi už padá na zem.
Podľa toho istého Galysovského, pred gréckymi pisármi, Slovania nikdy nemali takú bohyňu - Divu. Odvážime sa však naznačiť, že bohyňa stále existovala, len ju začali volať po grécky. Alebo Divia je vlastné meno, ktoré siaha až k indoeurópskemu koreňu. Pripomeňme, že v litovskej mytológii je známe o manželstve najvyššieho mužského božstva Dievas a prabohyne Deivy.
Deive, alebo Zhemina, volajú Lotyši Zemes kamarát- Matka Zem. Dievs je jej manžel. Inými slovami, Diva, Divia, je bohyňa Syr Matka Zem, slovanská Gaia, ktorá je oplodnená nebeskými vodami Dyya-Diva.
Prusi protestujú proti zavedeniu kresťanstva medzi nich a hovoria svojim misionárom, že kvôli nim (keďže prišli s vlastnými, cudzími obradmi) pruská zem prestane žať, stromy - ovocie, zvieratá - potomstvo (Lavvis, 1897).
Vráťme sa opäť k učeniu „Slovo svätého Gregora bolo vynájdené v reči o tom, čo prvé smeti existujúcich jazykov sa poklonili modle a položili ich“, kde, ako sa nám zdá, meno Diva sa tiež spomína:
“... Dokonca aj matky démonov a bohyňa Afrodita zúria. Coronet. koruna je sklonená a matka Antikrista. a ArtemiDe. sakra. diomíza. stegnorage a nedonosenosti. a boh manžel-manželka ... ten istý boh trebou kladout a tvorí. a slovensky. vilam. mokosh. diva, perunou. harsou. rodow. a pôrod...“
Diva sa pri preklade z nejakého dôvodu často píše ako panna, aj keď medzi pannou a pannou, ako aj medzi pannou a Divou je rozdiel výrazný, magický, dokonca by sme povedali. A ukázalo sa to pre takých prekladateľov, ako je „Mokoshi-deva“, a to nelezie do žiadnych brán. Zároveň výskumníci, dokonca aj tí najzamračenejší, súhlasia s tým, že kult Makosh / Mokosh bol reinkarnovaný v pravoslávnej cirkvi na uctievanie Paraskeva Pyatnitsa. Táto svätica, samozrejme, nie je chlapec, ale ani panna, zdá sa, že je to veľmi slušná matróna.
„Všetko v prírode má svoje jedinečné vlastnosti, ktoré môžu poznať tí, ktorí sú pripravení ich hľadať. Nad všetkým ostatným je v severskej tradícii hlboká úcta k Zemi, ktorá sa objavuje v maske bohyne, Matky Zeme. Táto myšlienka je rovnaká vo všetkých verziách viery, hoci sa môže nazývať bohyňa inak. Je zosobnením Zeme, považovaná za posvätnú entitu, a nie za obrovský neživý kameň, a je základom svetonázoru. V dôsledku toho by sa mali uctievať všetky prejavy prírodného sveta, ako aj miesta moci - miesta, kde sú prítomní bohovia ... Severná tradícia nevidí na planéte Zem neživé (kozmické telo), ale živú bytosť s duchom, "ond, ktorá sa prejavuje v rôzne formy zodpovedajúce základným kvalitám prvkov, ku ktorým patrí“ (Pennick, 1989).
S pozdravom, matka zem,
prístav smrti,
Buďte kvitnúce a úrodné
Z milosti bohov
Plný jedla
Čo živí našich ľudí.
Anglosaská modlitba (tamže)
Kúzlo neúrodnej pôdy v starom dobrom Anglicku sa uskutočnilo tak, že sa vzali semená a položili ich na pluh:
Erke, Erke, Erke,
pozemská matka,
nech ti dá všemohúci
večný panovník,
bohaté krajiny,
rozkvitnuté lúky,
úrodné polia,
mnohorodý, mnohopočetný,
zvýšené proso,
dobré zrno,
jačmeň tiež
vynikajúce obilie,
aj pšenica
pekné zrno.
Nech dá
večný panovník,
a jeho nasledovníkov
obyvatelia hôr,
majstrovské pozemky
ochrana pred skazou
pole a ornú pôdu
spasenie z nešťastia
od zlého slova
z pozemských kliatieb.
Chrániť, všemohúci,
Stvoriteľ sveta
od zlej manželky,
od zlomyseľného manžela,
moja reč je silná
ano bude to silne.
(Stará anglická poézia, s. 23–24)
Pohanská identita raného stredoveku v Rusku sa nachádza aj ako kult Zeme.
Ten, podobne ako kult Rodiny, podľa toho istého V. L. Komaroviča, „bol v tej dobe nielen údelom každodenných či osobných povier individuálnych „neveglas“, ale aj dosť impozantnou spoločenskou silou. Jeho angažovanosť, ako aj kult Rodiny v medzikniežatských vzťahoch je nepochybný. Oba kulty boli v úzkom kontakte v názoroch a skúsenostiach svojich prívržencov. Výčitka voči tým, ktorí veria v narodenie detí zo zeme, sa zároveň týka ich viery v rod. Iné výpovede, menej určite o Rodovi, sa však vždy nazývajú vedľa rodiacich žien alebo, ako sa to číta v najstarších zoznamoch pamiatok, Rozhanitsa (v r. jednotného čísla)…“ (Komarovič, 1960, s. 103 – 104)
Autor nesporne predpokladá, „že „Rod“ a „Rozhanitsa“ našich obviňujúcich pamätníkov budú presne zodpovedať pohanským kultom Rodiny a Zeme, ktoré boli rovnako pevne spojené v najstaršom ruskom živote. “ Ak vezmeme do úvahy stotožnenie sa v učení proti pohanstvu jednej z Rodiacich žien s Artemis, je to práve taká žena pri pôrode, ktorá je len ťažko porovnateľná s pôrodom na Zemi, hoci nepochybne vykonáva funkcie pôrodnej asistentky.
Ak však konštrukcie V. L. Komaroviča nie sú celkom správne, má pravdu: „Ak sa pozrieme na všetky tie miesta v letopisoch, kde sa jednotlivým kniežatám vkladajú do úst viac či menej ustálené formuly ich obyčajového práva, tak tu sa stretne s rovnakými dvoma pojmami a dokonca pojmami: rod a zem. Najmä kult pôdy súvisel už s kniežacím vlastníckym právom prostredníctvom staroruského obyčajového práva na vlastníctvo pôdy vo všeobecnosti. Zapol sa v tomto posledná poznámka Pavlov-Silvansky, prísaha pri zemi je odsúdená ako zakázaný relikt pohanstva už v tom istom „Slove o nejakom odpade, ktorý sa jazyky klaňali modle“ (XI. storočie): „Och, vzkries trávnik (rez) na hlavu, zložením prísahy stvoriť.“ O dlhej vláde tohto zvyku svedčia aj jeho početné neskoršie pozostatky zozbierané Smirnovom (33). Pohanský kult Zeme sa jasne prejavuje v niektorých zachovaných črtách správneho kniežacieho života a vlády. Napríklad Rurikovi Smolenskému sa narodil syn - na ceste z Novgorodu, v meste Luchin; pri krste dostal „meno starého otca je Michailo a knieža Rostislav sa volá starý otec“; čo to znamenalo dať meno po starom otcovi - už čiastočne vieme; ale nestačí to: kde bola princezná pristihnutá pri pôrode, „umiestnením na to miesto kostol sv. Michala, kde porodila“. Prečo je to potrebné „na tom mieste“ a nie niekde nablízku – čo by bolo, samozrejme, jednoduchšie a jednoduchšie – opäť vysvitá z medzinárodných údajov o úcte k matke Zemi: ako boli umierajúci určite položení na zem „ut extremum spiritum redderent terrae“ v presvedčení, že duša, presne tam, kde je uložený umierajúci, sa vráti do matkinho hlineného lona, teda práve návratový prechod k novorodencovi duše zosnulého predka - najčastejšie práve starého otca - spod zeme sa opäť považovalo za možné len tam, kde došlo k narodeniu.
V náhodnom kronikárovom prešľape sa odhaľuje vzácny každodenný detail, ako vidíme, úcta k rodine aj úcta k zemi súčasne, jedna s druhou v nerozlučnom spojení. Zem je ocenená dvojnásobne: ako za prijatie mŕtvych starých otcov, tak aj za to, že vrátila ich duše ich novonarodeným vnúčatám; tento druh je tiež dvojnásobne ctený, ako sa teraz ukázalo, predok prechádzajúci z generácie na generáciu, buď sa vracajúci na zem, alebo z nej, s prvým plačom dieťaťa, ktorý sa znovu objavuje pre ďalší nadzemný život, ako epigón; v presnom zmysle slova, alebo ak chcete, ako tráva, strom alebo obilnina. Napokon možno vidieť aj to, do akej miery boli názory zdedené z pohanského staroveku v úzkom kontakte s oblasťou kniežacieho obyčajového práva: pomenoval svojho syna oboma starými menami, označil miesto narodenia kostolnou budovou, otec novorodenca. , princ Rurik, na záver „dáva mu mesto Luchin, v ňom sa narodí“; t. j. máme pred sebou jeden z nespočetných príkladov kniežacieho „radu“, ktorý sa od ostatných šťastne líši iba jasným dôkazom okolností, ktoré ho viedli; ale ako vidíme, nezlučujú sa ani s domnienkou patrimoniálnej teórie, ani s domnienkou teórie „lezenia po rebríku“: ani jednu z nich nemožno vyvodiť z práva kniežaťa vlastniť mesto ako „dedka“ len preto, že sa v ňom narodil; šťastná náhoda pomohla vyvodiť z pohanského kultu také právo: chvíľkovú zhovorčivosť kronikára. Koľko ďalších podobných obyčajových právnych noriem však zostáva neuznaných pre svoj otravný lakonizmus? ( Tamže).
Dietrich, citujúc niekoľko nápadných príkladov tohto názoru, poznamenáva: „Takýto vzťah (dieťaťa s dušou predka) musel mať veľmi hlboký základ v kedysi veľmi špecifických názoroch predkov na posmrtný život (Weiterleben). , keby boli vnúčatá, podľa dávnych zvykov toľkých národov, dôsledne obdarovávané menom starého otca... V našom jazyku ani slovo „vnuk“ (Enkel) vlastne neznamená nič iné ako „malý dedko““ ( pozri: Dieter ich Al Mutter" Erde, s. 25).
Kult Matky Zeme pretrvával veľmi dlho a mnohí výskumníci ho spájajú s priebehom strigolizmu:
„V polovici XIV storočia. za novgorodského arcibiskupa Mojžiša, ktorý na náklady sofijskej pokladnice postavil v Novgorode 13 kostolov a v čase ľudových nepokojov bol nútený dvakrát opustiť kazateľnicu, cirkev útočila na všetky druhy odchýlok od pravoslávia, a to ako v smere r. pradedo pohanstvo a v smere novovzniknutej humanistickej herézy Strigolnikovovcov . Nie bezdôvodne kaderníci oslavovali druhý odchod biskupa Mojžiša v roku 1359 inštalovaním slávneho kríža Liudogoshchi na jedno z mestských námestí, ktorý načrtol hlavné tézy ich učenia “(Rybakov, 1987).
„V lete roku 6884... ju v Novegrade zbili heretickí pastieri, diakon Nikita da Karp prostý a tretia osoba s nimi, zvrhli ich z mosta, libertíni svätej viery Kristovej,“ Piskarevský kronikár informoval (PSRL, zv. XXXIV. M., 1978).
Známy zberateľ učenia proti pohanstvu N. M. Galkovský píše (Galkovský, 1916):
“... Univerzálny prapredok zeme, hýčkajúci vo svojom lone zeleninu a zvieracieho sveta, vrátane človeka, bol počas života v mysliach nášho predka matkou, pijankou a zdravotnou sestrou a po smrti ho ukryla vo svojich útrobách. Ako taká vzbudzovala k sebe úctu, bola svätyňou: „Zem je svätá matke“. Podľa všeobecného presvedčenia nebude odpustené sprostému človeku, ktorý vysloví „nadávky“, pretože takéto slová sa rúhajú matke Zemi. Pozemok zložil pri sporoch o pozemkové držby, diskutujúci si dal na hlavu trávnik a obchádzal pozemok, aby dokázal, že mu tento pozemok patrí. Ide o veľmi starodávny zvyk, zaznamenaný v slovanskom preklade slova sv. Gregor Teológ: „Ach, to hovno je otvorené (vyrezané) na hlave a skladá prísahu, že stvorí. Cirkev bojovala proti tomuto pohanskému spôsobu nadávky a usilovala sa nahradiť trávnik ikonou; v dôsledku toho začali v sporoch o hranice používať trávnik aj ikonu. Osobne sme počuli, že dokonca nedávno lupiči, ktorí okradli cestujúcich, ale nechceli ich zabiť z nejakého dôvodu, v tichosti zložili prísahu okradnutých, prinútili svoje obete prisahať s kusom zeme v rukách a potom to zjedli. hrudka. Tí, čo tak prisahali, spravidla celý život mlčali o tom, čo sa im stalo, a až pred smrťou otvorili strašnú udalosť, ktorú zažili. Veríme, že tento spôsob prisahania so zemou v ruke, ktorá sa potom zjedla, je ozvenou prastarého pohanského staroveku. Rovnako ako starodávna musí byť uznaná viera, že pre človeka je najľahšie zomrieť na zemi; obzvlášť ťažké je zomrieť na perinke (pre bohatého človeka). Ak bol chorý „tvrdý“ (ťažko trpel), ale nemohol zomrieť, spustili ho na podlahu (roľníci mali skôr hlinenú podlahu, teraz, keď je podlaha obyčajne obložená doskami, sa pod pacienta kladie slama) . Dojemný zvyk umývať mŕtvych a obliekať ich do všetkého čistého je známy: okrem prirodzenej úcty k mŕtvym je tu aj stará starosť, aby sa nenarušila čistota zeme. Vyznanie zeme považujeme za dôležitý dôkaz, že v praveku bola zem predmetom úcty. Je známe, že kacíri Strigolnikov (14.-15. storočie) neľutovali kňaza, ale zem. Na túto tému sa vyjadril prof. S. I. Smirnov poukázal na to, aké prvky obsahuje východokresťanský zvyk spovedania bez spovedníka pred svätyňami: pohanský kult zeme; ľudové predstavenie o zemi ako sudcovi a myšlienke zeme ako vykupiteľa hriechu, vyvinutej vo východnom ľudovom kresťanstve. Na túto tému sa vyjadril prof. Smirnov znamená strigolnikov. Medzi niektorými schizmatickými sektami a medzi obyčajnými ľuďmi vo všeobecnosti existuje v súčasnosti vyznanie k zemi: ak nie je nikto, kto by sa kajal, kajajte sa na zem. Nemožno tvrdiť, že súčasné priznanie k Zemi je ozvenou herézy Strigolnikov. Ale možno si myslieť, že psychologické základy strigolnikov a schizmatikov-bezpriestov sú rovnaké. Blízko k spovedi zemi je obrad rozlúčky so zemou pred cirkevnou spoveďou, kedy spovedník prosí o odpustenie slnko, mesiac, dážď, vietor a najmä zem. Na túto tému sa vyjadril prof. S. I. Smirnov verí, že toto odpustenie so zemou pred cirkevnou spoveďou nie je nič iné ako priznanie ľudí zemi, dopĺňajúce cirkevnú spoveď.
Z vyššie uvedeného môžeme usúdiť, že kult zeme bol vlastný našim pohanským predkom. Bol to staroveký kult, nad ktorým sa vrstvila nová formácia bohov zosobňujúcich slnko a prírodné javy: Perún, Dazhbog, Stribog atď., podobne ako Gréci, staroveký Urán a Gaia boli nahradení mladšou generáciou bohov . Ale uctievanie univerzálnej matky Zeme nikdy neupadlo do úplného zabudnutia. Staroveký ruský pisár inštinktívne vycítil pohanský prvok v pomenovaní zeme ako matky a videl v tom odklon od pravoslávia; odsudzujúc latiníkov, vyčítal im, že „hovoria matko zem“. Veríme, že kult zeme sa zachoval vo svojej najstaršej forme: toto je uctievanie bez chrámov, rituálov a dokonca aj bez konkrétnej myšlienky; Jadrom tohto kultu je vedomie blízkosti a závislosti na Zemi, z čoho plynie úcta k Zemi, svojej univerzálnej matke. Toto vedomie je vlastné všetkým ľuďom. Pod vplyvom čistého kresťanského svetonázoru má toto vedomie svoje, takpovediac, legitímne rozmery. Ale tam, kde nie je čisté kresťanstvo, sa rozširuje staroveký kult zeme, ako to vidíme u Strigolnikov a našich schizmatikov-bezpriestov. Táto úcta nie je modernému roľníkovi cudzia, ako vidíme z nasledujúcej skutočnosti, ktorú osobne poznáme. Jeden roľník z okresu Dorogobuzh, provincia Smolensk, nechoval dobytok, umieral. Jeden dobrý kamarát sedliaka pod veľkým utajením poradil porazenému, tajne odo všetkých, aby pri východe slnka vyšiel na dvor a trikrát sa poklonil až po zem bez kríža a klobúka. Roľník to urobil a odvtedy sa mu začal chovať dobytok. Potom si však uvedomil, že sa neklaňal Bohu, ale zemi, a keď považoval svoj skutok za hriech, oľutoval ho. - Táto príhoda nám jasne ukazuje, že staroveký kult zeme tajne stále žije; to je práve pozostatok pohanstva: bolo treba klaňať sa bez kríža a tajne.
Starí veriaci Ust-Tsilma za pozvanie Pravoslávni kňazi na priznanie odpovedali: „Vyznávame sa Bohu a matke – vlhkej Zemi“ alebo „Priložím ucho k vlhkej Zemi, Boh ma vypočuje a odpustí mi.“ Odpustenie sa žiadalo aj zo zeme v prípade choroby alebo približovania sa smrti. V duchovnom verši „Neodpustiteľný hriech“ vystupuje Zem ako nositeľ morálnej pravdy, osobitného zákona kmeňového života. Podľa viery východných Slovanov sa datuje do éry Staroveké Rusko, spravodlivé lono Zeme neakceptuje čarodejníkov, samovrahov a tých, ktorých rodičia prekliali (Toporkov, 1984).
| |
