Bohovia egyptskej mytológie. Boh Shu, bohyňa Tefnut, boh Geb a bohyňa Nut. Boh šu z egyptskej mytológie s hlavou leva

Shu

Shu- egyptské božstvo vzduchu, syn, brat a manžel. Po identifikácii Atuma bol považovaný za syna Ra.

Počas stvorenia vesmíru Shu zdvihol oblohu - - zo zeme - a potom ju podopieral vystretými rukami. Keď si Ra po svojej vláde sadol na chrbát nebeskej kravy, Shu ju tiež podopieral rukami. Shu je teda boh vzdušného priestoru osvetleného slnkom; následne dostal postavu božstva spaľujúceho poludňajšieho slnka. V chválospevoch (mimochodom, v magickom papyruse Harrisa) sa Shu nazýva prevrhovateľom nepriateľov svetla a udrie ich kopijou a plameňom. Neskoršie mýty hovorili o vláde Shu na zemi spolu s Tefnutom po odchode Ra: "Jeho veličenstvo Shu bol vynikajúci kráľ neba, zeme, pekla, vôd, vetrov, záplav, hôr, morí." Po mnohých tisícročiach vystúpil aj on do neba. Shu bol považovaný za druhého člena veľkého enneadu a bol porovnávaný s bohom vojny Ankhurom (meno toho druhého znamená "nositeľ neba"), uctievaným v Thinis a Sebennit, s a.

Uctievanie Shu bolo obzvlášť výrazné v Leontopole v Delte, z ktorého chrámu prešli obrazy Shu v podobe leva a muža s levou hlavou, ako aj jeho trón nesený levmi do Berlínskeho múzea. Ešte častejšie bol zobrazovaný ako sediaci muž s rukami vystretými nahor, aby podopieral oblohu; veľa sošiek tohto druhu sa k nám dostalo - pôvodné prototypy Atlantov. Na stenách sarkofágov Novej ríše sú zvyčajne jeho obrazy vo chvíli, keď oddeľuje Nut a Geba.

Počas stvorenia vesmíru Shu zdvihol nebo - Nut - zo zeme - Geb a potom ho podopieral roztiahnutými rukami. Keď si Ra po svojej vláde sadol na chrbát nebeskej kravy, Shu ju tiež podopieral rukami. Shu je teda boh vzdušného priestoru, osvetlené slnkom; následne dostal postavu božstva spaľujúceho poludňajšieho slnka. V chválospevoch (mimochodom, v magickom papyruse Harrisa) sa Shu nazýva prevrhovateľom nepriateľov svetla a udrie ich kopijou a plameňom. Neskoršie mýty hovorili o vláde Shu na zemi spolu s Tefnutom po odchode Ra: "Jeho veličenstvo Shu bol vynikajúci kráľ neba, zeme, pekla, vôd, vetrov, záplav, hôr, morí." Po mnohých tisícročiach vystúpil aj on do neba. Shu bol považovaný za druhého člena veľkého enneadu a bol porovnávaný s bohom vojny Ankhurom (meno toho druhého znamená „nositeľ neba“), uctievaným v Thinis a Sebennit, s Thothom a Khonsom.

Shu("prázdny"), v egyptskej mytológii boh vzduchu, oddeľujúci nebo a zem, syn slnečného boha Ra-Atuma, manžel a brat bohyne vlhkosti Tefnut. Najčastejšie bol zobrazovaný ako muž stojaci na jednom kolene so zdvihnutými rukami, ktorými podopiera oblohu nad zemou.

Boh Shu je jedným zo sudcov mŕtvych v podsvetí. V mýte o návrate Tefnuta, slnečného oka z Núbie, Shu spolu s Thothom, ktorí na seba vzali podobu paviána, vrátili bohyňu so spevom a tancom do Egypta, kde po svadbe so Shu pramenila začal rozkvet prírody.

Ako boh vetra bol Shu súčasťou héliopolskej enneadu bohov. Podľa heliopolskej legendy o stvorení sveta bol považovaný za otca Geba a Nuta. Heliopolis (v gréčtine - "mesto slnka"; egyptský názov - Iunu), staroveké mesto v delte Nílu, severne od modernej Káhiry.

Od dynastie V (XXVI-XXV storočia pred Kristom) až po dynastiu Ptolemaiovcov bol Heliopolis centrom kultu boha Ra, stotožňovaného s miestnym bohom Atumom, otcom boha Shu. Samotný Heliopolis sa v helenistických časoch stotožňuje s biblickým mestom On.

Hovorí sa, že egyptské božstvo Shu zdvihlo oblohu zo zeme a držalo ju roztiahnutými rukami a tiež podopieralo chrbát nebeskej kravy, keď si Ra po svojej vláde sadol na chrbát. Egyptské božstvo Shu bolo nazývané aj bohom vzdušného priestoru, ktorý je osvetlený slnkom. Kvôli tomu dostal aj postavu božstva horiaceho poludňajšieho slnka.

V hymnách a v zázračnom Harrisovom papyruse sa nazýva bojovník, ktorý ničí nepriateľov svetla ohňom a kopijou. Neskoršie mýty hovoria, že po odchode Ra vládlo na zemi božstvo Shu spolu s Tefnutom.

Bol vynikajúcim kráľom podsvetia a vôd, neba a zeme, vetra a potopy, hôr a mora. Po tisícročiach vystúpil do neba.

Egyptské božstvo Shu bolo porovnávané s bohom vojny Ankhurom („nositeľom neba“), ktorý bol uctievaný v Sebennit a Thinis, s Khonsom a Thothom. Bol druhým členom veľkého Enneadu.

Bol zobrazovaný ako lev alebo muž s levou hlavou, najčastejšie však v podobe sediaceho muža, s rukami vystretými nahor, aby držal oblohu. Trón tohto božstva niesli levy. Na stenách sarkofágov bol zobrazený vo chvíli, keď oddeľuje Geba a Nuta.

Egyptská predstava o oblohe. Boh Seb leží na zemi a boh Shu podporuje bohyňu Nut - modernú Galaxiu.

Naša pracovná hypotéza zostáva rovnaká - "Jeden Pán v rôznych časoch dal rôznym národom rovnaké vedomosti o sebe a o vesmíre, ale v inej podobe."

ÚVOD

VÉDSKÝ BOH PÁN SHIVA A EGYPTSKÝ BOH SHU

KOMENTÁR 1:

Je dôležité poznamenať, že v šaivizme, podľa Shiva Purana, Šiva je tvorcom Višnua aj Brahmy . Vo vaišnavizme a ich písmach je však Šiva veľkým ctiteľom najvyššej osobnosti Boha krishna(Šrímad Bhágavatam). Pán Šiva je však oslobodená bytosť a môže na seba vziať štvorrukú podobu ako Krišna a Višnu.

VÉDSKÝ BOH PÁN ŠIVA

Šiva zosobňuje kozmické vedomie, statický mužský princíp vesmíru (Puruša), “ opak" šakti (prakriti), dynamický ženský princíp vesmíru .

V neskorom období rozvoja mytologického svetonázoru Indie (puránske obdobie, približne 300-1200) sa Šiva spojil s tvorcom Brahmom a podporovateľ (comm. náš vesmír ) Višnu. Shiva je súčasťou najvyššej triády (trimurti) ako deštruktívny začiatok vesmíru (comm. po skončení obdobia existencie nášho vesmíru ). Zároveň v niektorých tradíciách Indie, ako je kašmírsky šaivizmus, je Šiva absolútnym božstvom, ktoré vykonáva funkcie stvorenia aj ničenia. .

Ryža. jeden. Socha štvorrukého Šivu. Pieskovec, 11.-12. storočie, Múzeum sôch Cham, Vietnam. ( comm. Dlane a prsty dvoch zadných rúk Šivu sú zložené v posvätnom Múdry ( comm . Šíp Vadra nad jeho hlavou, čo naznačuje odvolanie sa k inému božstvu, kto je v postavení vyšší ako Shiva )».

FORMA ŠIVA -

Ardhanari alebo Ardhanarišvara

Ryža. 2. Na obrázku je Shiva v tvare − Ardhanarišvara (Skt.) - podobu Pána Šivu v podobe dvoch polovíc, ( comm. ako v ľudskom tele) napravo (Muž ) - Lord Shiva, vľavo (ženský ) manželka Šivu - Mrs. Parvati (Durga ). Blízko k Lordovi Shivovi vahana - býk Nandin(iná ind." šťasný "- sluha a priateľ, ktorý sprevádza kozmický tanec ( tandavu ) Šiva). Na Nandine sa Shiva pohybuje v priestore a čase. Blízko Mrs. Parvati (Durga (ťažko dosiahnuteľný )) – bohyňa matky. jej vahana lev, na ktorom sa aj Ona pohybuje v priestore a čase.

Z Wikipédie, voľnej encyklopédie: " Ardhanari alebo Ardhanarišvara(Skt. अर्धनारीश्वर, Ardhanārīśvara IAST) je androgýnne hinduistické božstvo, kombinovaná forma božstva Šivu a jeho manželky, bohyne Parvati (tiež známej ako Uma, Shakti). Ardhanarišvara je zobrazený ako napoly muž, napoly žena. Pravidlom je, že pravá strana božstva je zobrazená ako Shiva a ľavá strana ako Parvati. Mytológia Ardhanarishvara je vysvetlená v Puranas. Pôvod božstva Ardhanarišvara treba hľadať v hermafroditných postavách starých indických a starovekých gréckych kultúr. Najstaršie zobrazenia Ardhanarišvara siahajú do obdobia Kushan. Ikonografia Ardhanarišvara sa postupne rozvíjal a svoj vrchol dosiahol v období Gupta. Hoci Ardhanarišvara je naďalej jednou z populárnych ikonografických foriem v náboženskom umení Shaivite, existuje len veľmi málo chrámov zasvätených tomuto božstvu.

Ardhanarišvara zosobňuje syntézu mužských a ženských energií vesmíru (Puruša a Prakriti) a ukazuje, ako ženská podoba Boha — Shakti, neoddeliteľná od mužskej podoby - Shiva. Jednota týchto dvoch foriem je vyhlásená za koreň celého vesmíru. Podľa iného výkladu, Ardhanarišvara symbolizuje všeprestupujúcu prírodu Shiva.

Pomocou poznatkov o matrici Vesmíru podrobnejšie rozoberieme formu Shiva – Ardhanarišvara, spojením obrazu tejto formy s Horným svetom matrice Vesmíru ( comm. svet bohov) :

Ryža. 3. Na obrázku je zobrazený obraz Pána Šivu vo forme Ardhanarišvara, v kombinácii s Horným svetom matrixu Vesmíru. Šivove oči sa nachádzajú na 22. úrovni Horného sveta matrixu Vesmíru. Aura žiary okolo hlavy Šivu siaha až do 27. úrovne Horného sveta matrixu Vesmíru. Zostávajúce detaily kombinácie sú jasne viditeľné na obrázku.

FORMA ŠIVA

parasiva, Paramashiva

Z Wikipédie, voľnej encyklopédie:

« parasiva, Paramashiva(Skt. परशिव paraśiva IAST, Skt. परमशिव paramaśiva IAST - “ Super Šiva “) - v šaivizme a v blízkych šaktianskych školách najvyšší aspekt Šivu, Absolútna realita. Je to Shiva ako tat IAST v mahavakya tat tvam asi IAST - "Ty si to", - nedosiahnuteľný pre vedomie (ľudí) , neosobný, mimo čas - priestor - forma - Sachchidananda -vigraha (Skt. सच्चिदानंदविग्रह, saccidānandavigraha IAST) - a neprístupný popisu. Toto je ten, koho Advaita Vedanta nazýva Nirguna Brahman ( comm. Unmanifested Reality) (anglicky) - na rozdiel od Saguna Brahman (anglicky), Manifested Reality, tzv. Parashakti (Paramashakti ).

Spojte sa s Ním v mystickom spojení - cieľ všetkých vtelených duší, pre ktorý žijú na tejto planéte a ktorý dáva ich skúsenostiam najhlbší zmysel. Dosiahnutie tohto sa nazýva sebarealizácia resp nirvikalpa samádhi.

uctievanie Shu bol obzvlášť výrazný v Letopole v delte, z ktorého chrámu boli obrazy prenesené do Berlínskeho múzea Shu v podobe leva a muža s levou hlavou, ako aj jeho trónu, ktorý nesú levy. Ešte častejšie bol zobrazovaný ako sediaci muž s rukami vystretými nahor, aby podopieral oblohu; veľa figúrok tohto druhu k nám prišlo - pôvodné prototypy Atlantes. Na stenách sarkofágov Novej ríše sú jeho obrazy bežné v momente, keď oddeľuje Nut a Geba.

KOMENTÁR 4:

Tu je niekoľko obrázkov potvrdzujúcich niekoľko téz z predchádzajúceho textu:

"Pri ( comm. stvorenie Vesmíru) Shu zdvihol nebo - Nut - zo zeme - Geb a potom ho podoprel vystretými rukami.

Ryža. 5. boh na obrázku Shu stojí v strede so zdvihnutými rukami. Rozdelil boha zeme Hebe (dole dole) a bohyňa neba cícer(hore). Podľa mýtu sa neustále stretávali kvôli svojim deťom. V spodnej časti obrázku Angličtina napísané: „Nad hlavou Božou Shu hieroglyf sa nachádza sakra alebo Heqt , čo znamená magickú moc a silu, ktorú má boh Shu. V práci na stránke - (Uverejnené 9. júla 2013 v | ) sme podrobne hovorili o posvätnom účele hviezd na tele Nut. V tomto prípade egyptskí kňazi zobrazili na tele 21. hviezdu ( bohyne hviezd) cícer.

Ryža. 6. Na obrázku je zobrazený boh Shu stojaci na pravom kolene. Arms Shu zdvihnutý, kde akýsi oblúk podopiera elipsoidný objekt stojaci na hlave. Ale rozhodne to nie je slnko, ako sa často verí v modernej egyptológii. Egyptskí kňazi mohli so skromnými prostriedkami nakresliť celé koncepty posvätných vedomostí, berúc do úvahy znalosti o matrici vesmíru, ktoré vlastnili. Navyše takmer všetky posvätné kresby vytvorili kňazi v matrici vesmíru. Šablóna matice vesmíru bola odstránená a proporcie kresieb a samotných kresieb boli otvorené na verejné prezeranie. . Tajomstvo vedomostí o matrici Vesmíru sa tak zachovalo.

Kompatibilný obrázok Shu(obr. 6), stojaci na pravom kolene s matricou Vesmíru. Keďže podľa našej hypotézy egyptský boh Shu a védsky boh Shiva identické božstvá , potom spojenie obrazu Boha Shu kľačiac vpravo nakreslíme na vrch obrázku Shiva v tvare Ardhanarišvara, ktorý je znázornený na obrázku 3 .

Ryža. 7. Obrázok nižšie ukazuje výsledok spojenia obrazu egyptského boha Shu(obr. 6) s matricou Vesmíru na vrchu obrazu Boha Shiva v tvare Ardhanarišvara. Kľúčom k spojeniu obrazu kľačiaceho boha Shu s matricou Vesmíru bola výška základne (ALE), rovná vzdialenosti medzi dvoma susednými úrovňami matice vesmíru, ako je znázornené na obrázku . úroveň božích očí Shu v kombinácii so 14. úrovňou Horného sveta matrixu Vesmíru. Napravo od kolena Boha Shu (AT) ukazuje stupnicu 8 úrovní matice Vesmíru. Podľa proporcií ľudského tela, ak boh Shu stojí vzpriamene, potom bude úroveň jeho očí zarovnaná s úrovňou očí stojaceho boha Shiva v tvare Ardhanarišvara. Ukazuje to druhá stupnica ( AT) v 8 úrovniach, stúpajúcich od úrovne očí kľačiaceho boha Shu. Zostávajúce detaily kombinácie sú jasne viditeľné na obrázku.

Ryža. osem. Obrázok ukazuje výsledok spojenia dvoch obrazov egyptského boha Shu(obr. 6), stojace vertikálne nad sebou, s Horným svetom matrixu Vesmíru. Boh stojaci na úrovni očí Shu v kombinácii s 22. úrovňou Horného sveta matrixu Vesmíru, ako aj Úroveň Božích očí Shiva na predchádzajúcom obrázku.

SÚHRN

Shu a védsky boh Shiva ,

Pokračujeme v prezentácii výsledkov nášho výskumu:

Podľa Véd „Pôvodný Stvoriteľ“ - Mula Purusha vytvára nový vesmír z piatich základných prvkov - Panchamahabhuta. V našej práci na stránke sme túto otázku podrobne zvažovali - (Uverejnené 13. apríla 2013 v | ). Nižšie na obrázku ukážeme z tejto práce záznamy v sanskrte o týchto pojmoch v Hornom svete matrixu Vesmíru.

Obr.9. Na obrázku sú zobrazené položky " Mená-mená » v sanskrte do Horného sveta matrixu Vesmíru: 1 ) Mula Purusha a Mula Prakriti. 2) Dôsledne - zhora nadol od 40. úrovne Horného sveta matice Vesmíru sa zobrazujú záznamy v sanskrte “ Mená-mená » « päť prvkov ". Ich mená a poradie sú nasledovné: 1) Akasha–(आकाश, ākāśa) "viditeľnosť" - 2) Wayu- (वायु) - "vietor", "vzduch" - boh vetra - 3) Agni(sanskrtské अग्नि, „oheň“, - 4) Jala- (जल jala) - "Voda" (voda) - 5) Prithivi(Skt. पृथिवी, pṛthivī IAST) alebo Prithvi(Skt. पृथ्वी, pṛthvī.) - "Zem". Z obrázku je vidieť, že slová vľavo - Mula Purusha a správne- Akasha a Wayu zaberajú rovnaký priestor od 40. do 21. úrovne Overworld vrátane. Poradie primárneho prvku Wayu pozadu Akáša potvrdzuje najmä ust. Podľa jednej z legiend sa Vayu objavil z dychu Purusha a je zosobnením svetového dychu. - prána. Od 20. úrovne Horného sveta matrice Vesmíru sú umiestnené nasledujúce primárne prvky - Agni, Jala, prithvi. Zaberajú podobné priestory Nadsveta s Mula Prakriti (Prvotná "hmota" ) Navyše, primárny prvok „ Zem » - pri-thwi druhá slabika v slove prechádza do Dolného sveta matrixu Vesmíru. Celé slovo zaberá pozíciu na prechode medzi Horným a Dolným svetom matrixu Vesmíru. V dôsledku toho môžeme povedať, že: 1) Primárny prvok Akasha (« viditeľnosť », zvuk ) – « preniká» celý Vesmír od 40. úrovne Horného sveta matrixu Vesmíru po « dno Vesmíru » — do 36. úrovne Dolného sveta matrixu Vesmíru. 2) Primárny prvok Wayu (vayu) ("vietor") - tiež " preniká» celý Vesmír od 28. úrovne Horného sveta matrixu Vesmíru až po „spodok Vesmíru“. 3) Podľa toho - primárny prvok Agni (« oheň ") - tiež" preniká» celý Vesmír od 20. úrovne Horného sveta matrixu Vesmíru po « dno Vesmíru ". 4) Podľa toho - primárny prvok Jala("voda") tiež " preniká"celý vesmír od 12. úrovne horného sveta matrice vesmíru po" dno Vesmíru ". 5) Podľa toho - primárny prvok prithvi("zem") tiež " preniká» celý Vesmír od 4. úrovne matice Horného sveta Vesmíru až po «spodok Vesmíru». Takže od 4. úrovne Horného sveta matrice Vesmíru a nižšie, v ktoromkoľvek priestore matrice Vesmíru, sú všetky prítomné a môžu spolu interagovať. Päť prvkov". Ako pre " Akášické záznamy "(Akasha Chronicles: C. Leadbeater) teda z hľadiska ochrany a uchovávania všetkých informácií o dianí vo Vesmíre od momentu, keď to bolo " výtvory» najtenší primárny prvok Akasha ideálne pre túto rolu.

Takže to dopadlo nasledovne. jeden). Akasha(viditeľnosť) rodí Vayu (vietor). 2) Wayu(vietor) rodí Agni(oheň). 3) Agni(oheň) rodí Jala(voda). 4) Jala(voda) rodí prithvi(Zem).

Teraz môžeme dať dohromady všetko, o čom sme hovorili vyššie. V dôsledku toho dostaneme originál obrazová mapa-platforma pokračovať v našom výskume.

Ryža. desať. Obrázok ukazuje: 1 . nižšie sú dva prekryté kľačiace obrazy egyptského boha Shu symbolizujúce postavu stojaceho boha Shu, ako na obrázku 8. Nad týmto obrázkom, v sanskrte, slovo Vaikuntha, označujúci polohu jedinej Duchovnej planéty v našom Vesmíre. Charakteristický oválny predmet nad hlavou horného obrazu boha Shu možno zvážiť ako indikáciu za prítomnosť duchovnej planéty nad ňou Vaikuntha(zobrazené farebnou šípkou ). 2 . Vpravo, vertikálne, sú názvy piatich základných prvkov napísané sanskrtskými písmenami - Panchamahabhuta, s ktorou Prvotný tvorca vytvára náš vesmír. 27úroveň Horného sveta matrixu Vesmíru je priestor, v alebo na ktorá zhromažďuje všetky Duše duchovných bytostí z nášho vesmíru, pripravené presunúť sa na Duchovnú planétu Vaikunthu. Sú tam prítomné všetky formy ľudskej duše a dokonca aj formy duší Draka a Hada. V skutočnosti sú všetky bytosti vo vesmíre, mobilné aj nehybné, duchovné bytosti. Pre čitateľa bude zaujímavé zoznámiť sa s faktami “ pohyby » nehybné tvory (kamene). Hovorili sme o tom v našej práci na stránke - (Uverejnené 1. novembra 2010 v | ) (pozri časť Príloha). Na 28úroveň sa nachádza Obrovský, horizontálne rozšírený Oltár “, cez ktorý premieňané duše prechádzajú na duchovnú planétu – Vaikunthu v našom vesmíre.

Zostáva poznamenaťže ako Pán Shiva sú tam Jeho ženské aspekty ( šakti ) v podobe bohýň - Parvati a Durga a egyptský boh Shu zjedz to sestra-manželka tefnut.

Z Wikipédie, voľnej encyklopédie:

ZÁVER

Takže samotná matrica vesmíru a vedomosti o ňom ako „ posvätný kľúč "opäť nám umožnil držať" porovnanie » dvaja bohovia z rôznych kultúr staroveku. Dokázali sme dostatočne presvedčivo ukázať, že védsky boh Shiva a egyptský boh Shu identické božstvá. Podobné výsledky sme získali vo veľkom počte publikácií na stránke. A v našom prípade môžeme tiež dospieť k záveru, že posvätné symboly rôznych čias národov vytvorili mudrci staroveku podľa zákonov matrice vesmíru, ako v „ vzor “ a na základe vedomostí o ňom. V tejto súvislosti môžeme povedať, že matrica vesmíru je „ posvätný základ »prevažná väčšina posvätných symbolov rôznych náboženských tradícií v celej histórii nášho vesmíru. Najmä abecedy rôznych dôb a národov, ktoré sú tiež posvätnými symbolmi (pozri časť „Články autora“). Dá sa tiež povedať, že mudrci staroveku skutočne popísali určité priestory matrice Vesmíru posvätnými symbolmi.

Tak sa nám pomocou poznatkov o matrici Vesmíru podarilo ukázať, že obraz egyptského boha Shu a védsky boh Shiva možno považovať za identické. Ak k tomu pridáme, možnosti a statusy týchto dvoch veľkých božstiev opísané vyššie , potom máme právo dospieť k záveru, že v dvoch rôznych kultúrach – egyptskej a védskej, vidíme rovnakých bohov . Okrem toho môžeme konštatovať, že viera staroegyptských kňazov je blízka védskej tradícii a náboženstvo starovekého Egypta je „ Jedinečná forma védskeho náboženstva staroveku ". Okrem toho sa poznatky o týchto kultúrach môžu navzájom dopĺňať.

V našich ďalších publikáciách uvidíme potvrdenie našich záverov.

Naša pracovná hypotéza, že – „Jeden Pán dal rôznym národom v rôznych časoch rovnaké vedomosti o sebe a vesmíre, ale v inej podobe“ sa opäť potvrdila.

Tu zastavujeme prezentáciu výsledkov nášho výskumu v tejto časti práce.

Napíšte nám svoj názor a nezabudnite uviesť svoju e-mailovú adresu. Vaša e-mailová adresa nie je zverejnená na stránke. Zaujíma nás váš názor na podstatu článkov, ktoré sú zverejnené na stránke.

Upozorňujeme, že na stránke nie sú žiadne reklamy. Práca na našom projekte si vyžaduje veľa úsilia, peňazí a času. Môžete pomôcť rozvoju nášho projektu stlačením tlačidla " darovať» alebo preveďte finančné prostriedky na vašu žiadosť z akéhokoľvek terminálu alebo prostredníctvom kancelárií « Euroset» platiť za mobilné telefóny bez provízie na náš účet — Yandex Money — 410011416569382

Podrobnejšie informácie o matici vesmíru možno získať prečítaním článkov na webovej stránke v sekcii " egyptológie "- a . kapitola " Náboženstvá Indie » – .

Dotlač článkov a diel zo stránky bez aktívneho odkazu na zdroj nie je povolená.

2 komentáre: „Kniha Genezis. Egyptská stopa prastarého staroveku. Védsky boh Šiva a egyptský boh Shu sú identické božstvá. časť II"

Autor v článku ukázal nový objav o védskom bohu Šivovi a egyptskom bohu Shu. Pomocou poznatkov o matrici Vesmíru sa presvedčivo dokázalo, že obrazy egyptského boha Shu a védskeho boha Šivu sú totožné. Na záver autor naznačuje, že viera staroegyptských kňazov je blízka védskej tradícii a náboženstvo starovekého Egypta je „jedinečnou formou védskeho náboženstva staroveku“. Okrem toho sa poznatky o týchto kultúrach môžu navzájom dopĺňať.
Pracovná hypotéza, že - "Jeden Pán dal rôznym národom v rôznych časoch rovnaké vedomosti o sebe a o vesmíre, ale v inej podobe" sa opäť potvrdila.
Jedinečné dielo, prevedené do detailov a presvedčivo. Prečítal som si to s veľkým záujmom. Ďakujem autorovi za obetavú prácu a hľadanie nových objavov.

Úžasný článok! Odhaľuje takéto poznanie! A čo je najdôležitejšie, autor zdieľa tajomstvá čítania posvätných symbolov a textov. Napríklad pri analýze budhistického obrazu Šivu pod menom Isana: Ukazuje sa, že prsty rúk božstva sú múdrejšie zložené vadžrou, čo môže naznačovať odvolanie k inému božstvu, ktoré má vyššie postavenie ako Pán Šiva. Analogicky je teraz možné analyzovať iné obrazy božstiev.

Porovnanie Šivu s egyptským bohom Shu je jednoducho úžasné! Ak sa obrátime na obraz Šivových statusov v matrici Vesmíru (forma Ardhanarišvara), potom je jasné, že 27. úroveň matrice (toto je najvyššia úroveň priestoru Ardhanirishvara) zodpovedá primárnemu prvku z Vayu - vietor. A boh Shu, ktorý zaberá rovnaké priestory v Hornom svete matrixu Vesmíru, je bohom vzduchu, ktorý je významovo blízky vetru. Dokonca aj vahana ženského aspektu Ardhanarišvary a boha Shu sa zhodujú - toto je lev - (Tefnut)! Je zrejmé, že to všetko nemôže byť len náhoda, medzi týmito bohmi existujú priame paralely!

Od článku k článku sa pred nami skutočne otvára závoj nad tajomstvami prastarého staroveku, odlišný od bežného špekulatívneho obrazu opisu (výkladu) textov knihy Genezis. Ďakujem autorovi za túto úžasnú štúdiu!

Podľa starovekého mýtu Shu vyšiel ako dych z nosa veľkého boha Atuma. Spolu so svojou sestrou a manželkou Tefnut (vlhkosť) Shu (vzduch) zosobňuje sily potrebné pre život. Okrem toho je Shu identifikovaný so slnkom a Tefnut s mesiacom. Ich dve deti sú bohyňa neba Nut a boh zeme Geb. Boh vzduchu, otec, zdvihnutými rukami ohýba oblohu nahor a tak ju oddeľuje od zeme; Shu preberá funkciu nositeľa neba. Stotožnením Atuma s Ra sa Shu stáva „synom Ra“ a potom Shu, ktorý bojuje za slnko, niekedy dostane hlavu leva. V iných prípadoch je zobrazený v ľudskej podobe so svojím znakovým obrázkom (pierkom) na hlave.

Vládca univerzálneho prvku vzduchu a medzihviezdneho priestoru. Je synom praotca Atum-Ra, brata a manžela Tefnuta - univerzálnej vlhkosti. Počas stvorenia vesmíru Shu zdvihol oblohu - Nut zo zeme - Hebe a potom ho podopieral vystretými rukami. Keď si Ra po svojej vláde sadol na chrbát nebeskej, Shu ju tiež podopieral rukami. Shu je teda boh vzdušného priestoru osvetleného slnkom. Následne dostal postavu božstva nesúceho teplo a svetlo spaľujúceho poludňajšieho slnka. Jeho V hymnách, rovnako ako v magickom papyruse Harrisa, je Shu zväčšený ako dobyvateľ nepriateľov svetla, udierajúc na nich kopijou a plameňom.

Neskoršie mýty hovorili o vláde Shu na zemi spolu s Tefnutom po odchode Ra: "Jeho veličenstvo Shu bol vynikajúci kráľ neba, zeme, pekla, vôd, vetrov, záplav, hôr, morí." Po mnohých tisícročiach vystúpil aj on do neba. Shu bol považovaný za druhého člena Veľkej deviatky a v tébskej tradícii bol porovnávaný s Thothom a Khonsuom. Úcta k Shu bola obzvlášť výrazná v Leontopole v delte Nílu.
Z chrámov, z ktorých boli do Berlínskeho múzea prenesené obrazy Shu v podobe leva a muža s hlavou leva, ako aj jeho trón nesúci levy.

Ešte častejšie bol zobrazovaný ako sediaci muž s rukami vystretými nahor, aby podopieral oblohu; veľa figúrok tohto druhu k nám prišlo - pôvodné prototypy Atlantes. Na stenách sarkofágov Novej ríše sú zvyčajne jeho obrazy vo chvíli, keď oddeľuje Nut a Geba.

Shu, Tefnut, Geb a Nut

Shu a Tefnut sú prvým božským párom na zemi. Majú jednu dušu.

Podľa heliopolskej kozmogónie týchto bohov zrodil Atum na začiatku stvorenia: Shu povstal ako boh vetra a Tefnut-Maat ako bohyňa svetového poriadku a len vďaka nej mohol Atum stvoriť sveta. V kozmogónii Memphisu sa Tefnut niekedy stotožňuje so „srdcom a jazykom Ptaha“, teda s jeho pôvodným Slovom a Myšlienkou, ktoré boli stelesnené v Atum a Tefnut-Maat. V náboženstve starovekého Egypta bol Tefnut tradične uctievaný ako bohyňa vlhkosti.

Po stvorení sveta sa Tefnut stal Okom Ra - Slnečné oko, strážca spravodlivosti a zákonov.

Nastal zlatý vek - čas, keď bohovia žili na zemi spolu s ľuďmi. Bohovia vládli striedavo a navzájom sa vystriedali na pozemskom tróne. Prvá a najdlhšia bola éra vlády Ra – boha Slnka, „Pána všetkého, čo je“.

Na začiatku zlatého veku sa Tefnut pohádal s Ra. Keď prijala podobu levice, opustila Egypt a odišla na juh, do Núbie (Egypt. Kush), do púšte.

Tefnut bola bohyňa vlahy, a tak pri jej odchode zasiahla krajinu katastrofa – strašné sucho. V delte Nílu prestali dažde; horúce lúče Slnka vysušili pôdu pozdĺž brehov – praskla a stvrdla ako kameň; datľové palmy prestali prinášať ovocie; Níl sa stal plytkým a začali sa piesočné búrky. Ľudia umierali od hladu a smädu.

Potom si jeho veličenstvo Ra zavolalo boha Shu k sebe a prikázalo mu: - Choď, hľadaj Tefnut v Núbii a priveď túto bohyňu späť!

Shu sa zmenil na leva a vydal sa hľadať svoju sestru. Čoskoro sa mu ju podarilo nájsť. Shu jej dlho a výrečne hovorila, aký smútok postihol jej vlasť, a napokon dojala Tefnut k ľútosti a presvedčila ju, aby sa vrátila. Keď spolu prišli do Egypta, Veľká rieka sa okamžite vyliala a štedro živila lúky a ornú pôdu vodou a vytryskla do krajín Delty (obloha je životodarný „nebeský Níl“ – dážď Skončilo sa sucho a prestal hladomor.

Keď Shu priviedol svoju sestru z Núbijskej púšte, oženil sa s ňou. Z tohto manželstva sa zrodil druhý božský pár: Geb, boh zeme, a Nut, bohyňa neba. Geb a Nut sa veľmi milovali už v lone svojej matky a narodili sa pevne objatí. Preto sa na začiatku stvorenia nebo a zem spojili do jedného.

Podľa niektorých bádateľov bolo v starovekom Egypte päťtisíc bohov. Tak obrovské množstvo z nich je spôsobené tým, že každé z mnohých miestnych miest malo svojich vlastných bohov. Preto by sme nemali byť prekvapení podobnosťou funkcií mnohých z nich. V našom zozname sme sa v rámci možností snažili nielen opísať toho či onoho nebeského, ale aj uviesť centrum, v ktorom bol najviac uctievaný. Okrem bohov sú tu uvedené aj niektoré príšery, duchovia a magické bytosti. Naša tabuľka uvádza znaky v abecednom poradí. Mená niektorých bohov sú navrhnuté ako hypertextové odkazy vedúce k podrobným článkom o nich.

Náš stôl egyptských bohov môže byť použitý v škole na prípravu žiakov 5. ročníka. Pozri tiež: Bohovia starovekého Grécka – zoznam, Bohovia starovekého Ríma – zoznam, Bohovia starovekej Škandinávie, Bohovia starovekej Indie – zoznam, Bohovia starých Slovanov – zoznam.

Top 10 bohov starovekého Egypta

Amat- strašné monštrum s telom a prednými nohami levice, zadnými nohami hrocha a hlavou krokodíla. Žilo v ohnivom jazere podzemného kráľovstva mŕtvych (Duat) a požieralo duše mŕtvych, ktoré boli na Osirisovom dvore uznané za nespravodlivé.

Apis- čierny býk so zvláštnymi znakmi na koži a čele, ktorý bol uctievaný v Memphise a v celom Egypte ako živé stelesnenie bohov Ptaha alebo Osirisa. Živý Apis bol držaný v špeciálnej miestnosti - Apeion a zosnulý bol slávnostne pochovaný v nekropole Serapeum.

Apop (Apophis)- obrovský had, zosobnenie chaosu, temnoty a zla. Žije v podsvetí, kam každý deň po západe slnka zostupuje boh slnka Ra. Apep sa ponáhľa k Raovej bárke, aby ju prehltol. Slnko a jeho obrancovia každú noc bojujú s Apophisom. Starovekí Egypťania tiež vysvetlili zatmenie Slnka pokusom hada zožrať Ra.

Aton- boh slnečného disku (alebo skôr slnečného svetla), spomínaný už v období Strednej ríše a vyhlásený za hlavného boha Egypta počas náboženskej reformy faraóna Achnatona. Na rozdiel od väčšiny ostatných predstaviteľov miestneho panteónu nebol zobrazovaný v podobe „šelma-človek“, ale vo forme slnečného kruhu alebo lopty, z ktorej sa k zemi a ľuďom tiahnu ruky s dlaňami. Zmysel Achnatonovej reformy zrejme spočíval v prechode od konkrétne-obrazného náboženstva k filozoficko-abstraktnému. Sprevádzalo ho tvrdé prenasledovanie stúpencov niekdajšieho presvedčenia a bolo zrušené krátko po smrti jeho iniciátora.

Atum- slnečný boh uctievaný v Heliopolise, ktorý sa stvoril z pôvodného chaotického oceánu Nun. Uprostred tohto oceánu sa týčil aj prvotný vrch zeme, z ktorého pochádzala všetka suchá zem. Keď sa Atum uchýlil k masturbácii, vypľul svoje vlastné semeno, vytvoril prvý božský pár - boha Shu a bohyňu Tefnut, z ktorých pochádza zvyšok Ennead (pozri nižšie). V archaickom staroveku bol Atum hlavným slnečným bohom Heliopola, no neskôr ho zatlačil do úzadia Ra. Atum sa začal uctievať len ako symbol nastavenie slnko.

Bastet- mačacia bohyňa z mesta Bubastis. Zosobňovalo lásku, ženskú krásu, plodnosť, zábavu. V náboženskom význame je veľmi blízka bohyni Hathor, s ktorou sa často spájala.

Bes- (Démoni) trpasličí démoni priazniví pre človeka so škaredou tvárou a krivými nohami. Zvláštne sušienky. V starovekom Egypte boli figúrky démonov rozšírené.

Maat- bohyňa univerzálnej pravdy a spravodlivosti, patrónka morálnych zásad a pevnej zákonnosti. Zobrazená ako žena s pštrosím perom na hlave. Počas súdneho procesu v kráľovstve mŕtvych bola duša zosnulého postavená na jednu váhu a „pierko z Maat“ na druhú. Duša, ktorá sa ukázala byť ťažšia ako pierko, bola uznaná ako nehodná večného života s Osirisom. Zožrala ju strašná príšera Amat (pozri vyššie).

Mafdet- (dosl. "rýchlobeh") bohyňa tvrdej spravodlivosti, ochrankyňa posvätných miest. Bol zobrazovaný s hlavou geparda alebo vo forme geneta - zvieraťa z čeľade viverrid.

Mertseger (Meritseger)- bohyňa mŕtvych v Tébach. Zobrazovaný ako had alebo žena s hadou hlavou.

Meschenet- bohyňa pôrodu, ktorá sa tešila zvláštnej cti v meste Abydos.

Min- boh uctievaný ako darca života a plodnosti v meste Koptos. Zobrazené v itifalickej forme (s výraznými mužskými sexuálnymi charakteristikami). Uctievanie Minga bolo rozšírené v ranom období egyptských dejín, ale potom ustúpil do úzadia pred svojou vlastnou miestnou odrodou Théban – Amun.

Mnevis- čierny býk, ktorý bol v Heliopolise uctievaný ako boh. Pripomína mi to Memphis Apis.

Renenutet- bohyňa uctievaná vo Fajjúme ako patrónka plodín. Zobrazený vo forme kobry. Nepri, boh obilia, bol považovaný za jej syna.

Šebek- krokodílí boh z oázy Fajjúm, kde bolo veľké jazero. Medzi jeho funkcie patrilo riadenie vodnej ríše a zabezpečovanie zemskej úrodnosti. Niekedy bol uctievaný ako láskavý, dobrotivý boh, ku ktorému sa modlili o pomoc v chorobách a životných ťažkostiach; niekedy - ako impozantný démon, nepriateľský voči Ra a Osirisovi.

Serket (Selket)- bohyňa mŕtvych v západnej časti delty Nílu. Žena so škorpiónom na hlave.

Sekhmet- (dosl. - "mocná"), bohyňa s hlavou levice a slnečným diskom na nej, zosobňujúci teplo a spaľujúce teplo Slnka. Manželka boha Ptaha. Strašný pomstiteľ, vyhladzujúci stvorenia nepriateľské voči bohom. Hrdinka mýtu o vyhladzovaní ľudí, ktoré jej zveril boh Ra pre morálnu skazenosť ľudstva. Sekhmet zabíjal ľudí s takou zúrivosťou, že ani Ra, ktorý sa rozhodol opustiť svoj zámer, ju nedokázal zastaviť. Potom bohovia rozliali po celej zemi červené pivo, ktoré Sekhmet začal olizovať, pričom si ho pomýlil s ľudskou krvou. Z intoxikácie musela chtiac-nechtiac zastaviť svoju porážku.

Seshat- bohyňa písania a počítania, patrónka pisárov. Sestra alebo dcéra boha Thovta. Počas nástupu faraóna zapísala na listy stromu nasledujúce roky jeho vlády. Zobrazovaná ako žena so sedemcípou hviezdou na hlave. Posvätným zvieraťom Seshatu bol panter, takže bol zastúpený v koži leoparda.

Sopdu- "sokolí" boh, uctievaný vo východnej časti delty Nílu. Blízko Horovi, stotožnený s ním.

Tatenen- chtonický boh uctievaný v Memphise spolu s Ptahom a niekedy sa s ním stotožňoval. Jeho meno doslova znamená „vznikajúca (t. j. vznikajúca) zem“.

Tawart- bohyňa z mesta Oxyrhynchus, zobrazovaná ako hroch. Patrónka narodenia, tehotné ženy a bábätká. Vyháňajte zlých duchov z príbytkov.

tefnut- bohyňa, ktorá spolu so svojím manželom bohom Shu symbolizovala priestor medzi nebeskou klenbou a nebeskou klenbou. Shu a Tefnut porodili boha zeme Geba a bohyňu neba Nut.

Wadget- hadia bohyňa, považovaná za patrónku Dolného (Severného) Egypta.

Upout- boh mŕtvych s hlavou šakala, uctievaný v meste Assiut (Lykopolis). Vzhľadom a významom sa silne podobal Anubisovi a postupne s ním splynul v jednom obraze.

Phoenix- čarovný vták so zlatým a červeným perím, ktorý podľa egyptskej legendy raz za 500 rokov priletel do mesta Heliopolis, aby pochoval telo svojho zosnulého otca v chráme Slnka. Zosobňovala dušu boha Ra.

Hapi- boh rieky Níl, patrón plodín poskytovaných jej rozliatím. Bol zobrazovaný ako muž modrej alebo zelenej farby (farba vody Nílu v rôznych obdobiach roka).

Hathor- bohyňa lásky, krásy, radosti a tanca, patrónka pôrodov a zdravotných sestier, "Nebeská krava". Zosobňovala divokú, elementárnu silu vášne, ktorá mohla mať kruté podoby. V takom nespútanom obraze bola často stotožňovaná s bohyňou levice Sekhmet. Zobrazený s rohmi kravy, vo vnútri ktorých je slnko.

Hekat- Bohyňa vlhkosti a dažďa. Zobrazený v podobe žaby.

Khepri- jeden z troch (často uznávaných ako tri atribúty tej istej bytosti) slnečných bohov Heliopolu. zosobňoval slnko počas východu slnka. Dvaja z jeho „kolegov“ - Atum (slnko Pri západe slnka) a Ra (slnko vo všetkých ostatných hodinách dňa). Zobrazený s hlavou chrobáka skarabea.

Hershef (herishef)- hlavný boh mesta Herakleopolis, kde bol uctievaný ako tvorca sveta, "ktorého pravé oko je slnko, ľavé je mesiac a dych oživuje všetko."

Khnum- boh uctievaný v meste Esna ako demiurg, ktorý stvoril svet a ľudí na hrnčiarskom kruhu. Zobrazený s hlavou barana.

Khonsu- boh mesiaca v Tébach. Syn boha Amona. Mut spolu s Amonom a jeho matkou vytvorili thébsku trojicu bohov. Zobrazený s polmesiacom a diskom na hlave.