Mitovi antičke Grčke u umjetnosti. Značenje riječi Demeter u rječniku-priručniku mitova antičke Grčke

Ukrao, sakrio duboko u ponor podzemnog svijeta.
Neutješna Demetra krenula je u potragu za svojom kćeri. Uzevši obličje smrtnice, napustila je nebo, došla u grad Eleuzinu i počela odgajati djecu kralja Keleusa i Metaniri . Želeći učiniti mlađi sin Metanira besmrtna, noću ga je spustila u vatru i tako uništila smrtne dijelove tijela. Majka je jednom zasjedala Demeteru i vidjela što radi. Zgrabivši dijete stavljeno u vatru, ona je strašno vrisnula, i to je prekinulo cijelu ceremoniju, dijete je umrlo, a majka je shvatila da je božica ispred nje. Za najstarijeg sina Metanira, Treptolema, Demetra je napravila kola u koja je upregla krilate zmajeve. Dala mu je zrna pšenice, i digavši se u nebo, posijao je svu zemlju.
Dok je Demetra putovala u potrazi za svojom kćeri, zemlja je prestala rađati, drveće i bilje su osušili, stada su umrla, počela je glad. Tada je Zeus naredio povratak Perzefone, ali prije njenog odlaska Had joj je dao za jelo zrno nara, simbol braka, kako ne bi zaboravila život u podzemlju. I tako se dogodilo, Perzefona je počela provoditi ljetne mjesece na zemlji, a zimske u podzemlju Hada.
U Eleuzini je sagrađen hram Demetri, a jednom godišnje u trajanju od devet dana (u rujnu) izvodile su se Eleuzinske misterije, simbolično predstavljajući Demetrinu tugu i potragu za njezinom kćeri. U Rimu se Demetra zvala Ceres.

Homer joj je posvetio himnu:

Bujna kosa počinjem pjevati iskrenu Demetru
Sa svojom slavnom kćerkom, lijepom Perzefonom.
Živjela, božice! Spasite naš grad. Budite prvi u pjesmi.

Hesiod je posvetio Demetri pjesmu „Djela
seljak":

Molite se podzemnom Zeusu i prečistoj Demetri,
Tako da sveta zrna Demetera izađu punopravna.
Na samom početku sjetve molite ih, čim, za ruku
Držeći plug rukom, dodirnite vrh batoga
Na leđa volova, naslonjena na jaram. Iza motikom
Neka dječak rob pripremi poteškoću za ptice,
Pokrivanje sjemena zemljom. Za smrtnike, red i preciznost
U životu je najkorisnija stvar, a najštetnija stvar nered.
Prislonite se tako na zemlju krupne uši u polju -
Kad bi barem želio prirediti dobar kraj Olimpiji...

Demetra je jedno od najcjenjenijih olimpijskih božanstava. O drevnom htoničkom podrijetlu D. svjedoči njezino ime (doslovno “majka zemlja”; grč. ??, ??-??, “zemlja”). Kultni pozivi D.: Chloe ("zelenje", "sjetva"), Carpophora ("davatelj voća"), Thesmophora ("zakonodavac", "organizator"), Sito ("kruh", "brašno") ukazuju na funkcije od D. kao božice plodnosti. Ona je božica milostiva prema ljudima, lijepog izgleda s kosom boje zrele pšenice, pomoćnica u seljačkim poslovima (Hom. II. V 499-501). Ona puni seljačke staje zalihama (Hes. Opp. 300 fol.). Pozivaju D. da zrna izađu punopravna i da oranje bude uspješno (465-468). D. je učio ljude orati i sijati, spajajući se u svetom braku na tri puta oranoj njivi otoka Krete s kretskim bogom poljoprivrede Jasionom, a plod tog braka bio je Pluton, bog bogatstva i izobilja (Hes. Theog. 969-974). D. je podučio Triptolema, sina eleuzinskog kralja, da sije pšenicom i obrađuje polja. Ona je Triptolemu poklonila kola s krilatim zmajevima i zrnima pšenice kojima je posijao cijelu zemlju (Apolod. I 5, 2). Mit o D. također odražava vječnu borbu života i smrti. Prikazana je kao ožalošćena majka koja je izgubila kćer Perzefonu, koju je oteo Had. Homerski hvalospjev "Demetri" (Hymn. Hom. V) govori o lutanjima i tuzi božice u potrazi za svojom kćeri; uzevši obličje ljubazne starice, D. dolazi u Eleuzinu, susjednu Atenu, u kuću kralja Keleya i Metanire. U kraljevskoj je obitelji srdačno dočekana, a D. su prvi put nakon gubitka kćeri zabavljale smiješne šale služavke Yamba. Ona odgaja kraljevskog sina Demofona i, želeći ga učiniti besmrtnim, utrlja dječaka ambrozijom i stvrdne u vatri. Ali nakon što je Metanira slučajno vidjela ove magične manipulacije D.-a, božica odlazi, otkrivajući svoje ime i naređujući da se izgradi hram u njezinu čast. U njemu sjedi tužna božica, tugujući za svojom kćeri. Na zemlji dolazi glad, ljudi umiru, a Zeus naređuje da se Perzefona vrati majci. Međutim, Had daje svojoj ženi Perzefoni zrno nara da kuša da ona ne zaboravi kraljevstvo smrti. Kći s D. provodi dvije trećine godine, a sva priroda cvjeta, donosi plodove i raduje se; Perzefona jednu trećinu godine posvećuje Hadu. Plodnost zemlje nije zamišljena izvan ideje o neizbježnoj smrti biljnog svijeta, bez koje je nezamislivo njegovo oživljavanje u svoj punini vitalnih sila. (Zjemenka nara je simbol plodnosti, ali njen vlasnik je bog smrti.).

Demetra je prvenstveno božica, koju štuju farmeri, ali joj nipošto ne maze jonsko plemstvo. Općenito je slavljena na festivalu Thesmophoria kao organizatorica racionalne poljoprivredne prakse. D. je jedna od drevnih ženskih velikih božica (Gaia, Cybele, Velika Majka Bogova, Gospa od Zvijeri), koje daruju plodnu moć zemlji, životinjama i ljudima. D. se štuje na ovom festivalu zajedno sa svojom kćeri Perzefonom, zovu se "dvije božice" i zaklinju se imenom "obje božice" (usp. "Žene u Tezmoforiji" od Aristofana). Glavno sveto mjesto D. je Eleuzina u Atici, gdje su se 9 dana mjeseca Boedromiona (rujna) odvijale eleuzinske misterije, simbolički predstavljajući tugu D., njezina lutanja u potrazi za kćeri, tajnu vezu između živi i mrtvi svijet, fizičko i duhovno pročišćenje; majka i kći - "obje božice" bile su štovane zajedno. Stare atenske obitelji imale su nasljedno pravo sudjelovati u eleuzinskim obredima i poštivale su zavjet šutnje. Eshil je tradicionalno koristio to pravo i čak je protjeran iz Atene, navodno zbog otkrivanja ritualnih činjenica poznatih samo iniciranima. Eleuzinski sakramenti, koji se doživljavaju kao "strasti" D., smatraju se jednim od izvora starogrčke tragedije, te se tako približavaju Dionizovim bakhanalijama. Pauzanija opisuje hram D. od Eleuzine u Telpusu (Arkadija), gdje su jedan do drugog mramorni kipovi D., Perzefone i Dionisa (VIII 25, 3). Rudimenti htonske plodnosti ogledaju se u kultu D. Erinia; s njom, pretvorenom u kobilu, Posejdon se kombinirao u obliku pastuha. “Ljuta i osvetnička” D. (Erinia) se umiva u rijeci i, nakon što se očisti, ponovno postaje blažena božica (VIII 25, 5-7). U Hermioni (Korint), D. je bio štovan kao Chthonia ("zemljasta") (II 35, 5) i Thermasia ("vruća"), zaštitnica toplih izvora (II 34, 6). U Figalei (Arkadiji) štovala se drevna drvena slika D. Melaine („Crna“) (VIII 5, 8). U Heziodu (Orr. 465 sljedeće), D. "čist" je u susjedstvu sa Zeusom "pod zemljom", a farmer obojici moli svoje molitve.

Vrsta i atributi Demeter. - Počasti odane Demetri. - Otmica Perzefone (Proserpina). - Demetrin očaj. - Perzefona u Hadu. - Glad Erysichthona. - Eleuzinske misterije. - Triptolem. - Božica Flora. - Sylvan. - Vertumnus i Pomona.

Vrsta i atributi Demeter

Demetra(na starogrčkom), ili Ceres(na latinskom), Zeusova sestra i žena, personificirala je zemaljsku plodnost. Demetra je svojom snagom natjerala zemlju da proizvodi plodove i smatrana je uglavnom zaštitnicom žitarica. Od Zeusa, Demetra je imala kćer Perzefonu (Proserpina), koja je personificirala kraljevstvo povrća.

Demetra je bila milosrdna i milostiva božica, ne samo da se brinula o žitaricama - glavnoj hrani ljudi, već se brinula i o poboljšanju njihovih života. Demetra je učila ljude orati zemlju, sijati njive, uvijek je pokroviteljirala zakonite brakove i druge pravne institucije koje doprinose mirnom i staloženom životu naroda.

Mnogi poznati antički kipari, uključujući Praxitelesa, reproducirali su Demetru, ali vrlo je malo antičkih kipova preživjelo do danas, pa čak i tada u uništenom ili obnovljenom obliku. Tip Demeter poznatiji je po slikovitim slikama sačuvanim u Herculaneumu; jedna od njih, najpoznatija, predstavlja Demetru u punom rastu: glava joj je okružena sjajem, u lijevoj ruci Demetra ima košaru napunjenu klasovima, a u desnoj je baklju koju je Demetra zapalila iz plamena. Planina Etna kada je tražila svoju kćer Perzefonu.

Neki kipovi koji nose, možda i pogrešno, ime ove božice, vrlo su poznati. Prema tipu koji je antička umjetnost razvila, Demetra je predstavljena kao veličanstvena matrona krotkih, mekih crta lica, u dugoj širokoj odjeći. Na glavi joj je vijenac od klasja, a u rukama mak i klasje. Košara voća i svinja su njezini atributi.

Ponekad je teško razlikovati kipove ili slike Demetere od onih njezine kćeri. Obojici se često daju iste atribute, iako se Perzefona najčešće prikazuje kao mlađa. Gotovo nijedan autentični antički kip ovih božica nije preživio do danas, ali postoji mnogo antičkih novčića s njihovim slikama.

Ovidije pripovijeda da je Demetra uz pomoć maka izliječila nesanicu svog sina Celeusa, a od tada se Demetra često prikazivala s makovom glavom u ruci. Na jednom od eleuzinskih novca Demetra je prikazana kako sjedi na kolima koje su vukle zmije; na poleđini medalje je svinja - amblem plodnosti.

Počasti odane Demetri

Kod Grka, baš kao i kod Rimljana, bio je vrlo raširen kult Demeter-Cerere; posvuda su joj odane velike počasti i prinesene su obilne žrtve.

Prema Ovidiju, to se dogodilo zato što je „Cerera prva orala zemlju plugom, ljudi su dužni Cereri za rast svih plodova zemlje koji im služe kao hrana. Ceres nam je prva dala zakone, a sve blagodati koje uživamo podarila nam je ova božica. Cerera je prisilila bikove da pognu glave pod jarmom i poslušno oru tvrdu površinu zemlje plugom. Zato su svećenici Ceresa poštedjeli bikove koji se trude, ali joj žrtvuju lijeno prase.”

Otmica Perzefone (Proserpina)

Demetra je strastveno voljela svoju kćer Perzefonu. Otmica Perzefone gurnula ju je u strašnu tugu i očaj.

U homerskoj himni posvećenoj božici žetve, Demetri, o otmici Perzefone govori se sljedeće. Zeus je Plutonu obećao svoju kćer Perzefonu za ženu, a jednog lijepog dana, kada mlada božica, zajedno sa svojim prijateljima, skuplja mirisno cvijeće na poljima i livadama, zemlja se otvara, na njegovom se pojavljuje sumorni vladar kraljevstva sjena. kočiju i odvuče Perzefonu u svoju palaču.

Nitko nije vidio otmicu Perzefone, a samo je majčino osjetljivo uho čulo njezine vapaje za pomoć. Demetra žuri Perzefoni, ali je ne nalazi.

Demetrin očaj

Puna očaja, Demetra kreće u potragu za svojom kćeri Perzefonom, od izlaska do zalaska sunca traži je - sve uzalud. Pada noć, Demetra pali baklju na planini Etni, nastavljajući noću tražiti Perzefonu.

Demeter provodi devet dana i noći u ovoj potrazi, zaboravljajući na hranu i piće. Demetra obilazi cijelu zemaljsku kuglu - nigdje nema ni traga njezinoj kćeri. Tada se Demetra okreće Heliosu (Suncu) i traži od njega, svevidećeg, da joj kaže tko je oteo Perzefonu. Helios joj kaže da je Pluton to učinio s dopuštenjem gospodara bogova.

Božica Demetra tada najavljuje Zeusu da se neće brinuti o plodnosti zemlje dok joj se ne vrati kćer. Doista, na zemlji dolazi glad i prijeti smrću cijelog čovječanstva. Zeus ne može dopustiti ovu smrt i pristaje vratiti Perzefonu njezinoj majci. Ali Pluton je nagovorio nesuđenu Perzefonu da pojede nekoliko sjemenki nara; ovo voće se smatralo amblem braka, te stoga Perzefona ne može zauvijek napustiti Pluton, budući da se brak smatra sklopljenim.

Ascalathus, sin rijeke Acheron, vidio je Perzefonu kako jede šipak i rekao je Zeusu o tome. Razljućena takvom prijavom, Demeter je odmah pretvorila Ascalafa u sovu.

Tada su bogovi na vijeću odlučili da će Perzefona dvije trećine godine provesti na zemlji sa svojom majkom, a jednu trećinu u kraljevstvu Plutona, pod zemljom. Dvije trećine godine sve cvate i zazeleni na zemlji: polja su prekrivena zlatnim klasovima, plodovi sazrijevaju na drveću, posvuda raste lijepo cvijeće. Perzefona ovo vrijeme provodi s majkom i uživa sunčeva svjetlost. Zatim dolazi posljednja trećina godine - zima: cijelo se biljno carstvo smrznulo, zaspalo, Perzefona se sakrila u tmurni Plutonov stan, a napuštena Demetra je tužna i oblači žalobnu odjeću, a s njom i cijela zemlja.

Perzefona u Hadu

Perzefona (na starogrčkom), ili Proserpina (na latinskom), smatrana je kraljicom Hada. Boraveći tamo, Perzefona vlada nad sjenama mrtvih i nad Furijama, ali čim dođe proljeće, Hermes, krilati glasnik bogova, silazi u Had i donosi Perzefonu na zemlju.

Na antičkim sarkofazima često se prikazivao povratak Perzefone na zemlju, jer je taj povratak u carstvo svjetlosti nakon što je bio u carstvu sjena bio, takoreći, nagovještaj budućeg života.

Kipar je starogrčki kipar Praxiteles sjajna grupa"Otmica Perzefone", koja je uživala veliku slavu u antici. Najnoviji umjetnici vrlo često tumače ovu radnju u svojim djelima. Među njima su najistaknutije slike Rubensa i Giulija Romana, kao i mramorna grupa Girardon u Versaillesu.

Erisihtonova glad

Milosrdna i ljubazna prema onima koji je poštuju i izvršavaju njezine zapovijedi, Demetra je nemilosrdna prema nevjernicima, a tako strašna kazna zadesila je onoga tko je prekršio njezina božanska prava.

Prekrasan sjenoviti šumarak bio je posvećen Demetri. Erisihton, sin Triopa iz Tesalije, upada u ovaj šumarak sa svojim robovima, koje naređuje da ih posjeku najbolja stabla. Demetra se pod krinkom svećenice pojavljuje pred Erysichthonom i podsjeća ga da je ovo sveti gaj božice žetve Demeter, no Erysichthon je ne sluša i čak joj prijeti sjekirom ako ne ode, te kaže da će od ovih stabala sagraditi lijepu palaču i da će u njoj priređivati raskošne gozbe.

Tada bijesna božica Demeter tjera sve iz svog gaja, a Erysichthon ga osuđuje na sljedeću kaznu: zauvijek će ga mučiti neutaživa glad: što više Erysichthon jede, to više želi jesti, a glad neće prestati mučiti njegovu nutrinu. Erysichthon provodi cijele dane za stolom, robovi mu danima i noćima služe svakojaku hranu, ali ništa ne utažuje njegovu glad. Sve su njegove rezerve već potrošene, sva sredstva iscrpljena, Erisichthon je prosjak koji mora moliti milostinju od prolaznika. Ali Erysichthon ima kćer Mestru, on je prodaje u ropstvo.

Posejdon, bog mora, dirnut molitvama mlade djevojke, daje Mestreu sposobnost da se pretvori u bilo koju životinju. Mestra se pretvara u konja i bježi od svog gospodara. Tada se, pak, Mestra pretvara u psa, ovcu, pticu i stalno se vraća ocu na novu prodaju. Ali uskoro ovaj novac nije dovoljan, glad Erysichthona raste i raste. Konačno, Erysichthon proždire samog sebe.

Eleuzinske misterije

poznati Eleuzinske misterije slavi se u čast Demetri u gradu Eleuzini. Isprva su u eleuzinskim misterijama sudjelovali samo Eleuzinci, no malo po malo se Demetrin kult proširio po cijeloj Grčkoj, zatim su ih počeli slaviti i Atenjani.

Isprva su to bili skromni poljski praznici, gdje su se prinosile žrtve i zahvaljivale milosrdnoj božici Demetri, koja je podarila obilnu žetvu, i gdje su se molili Demetri za ponovni dar proljeća, odnosno oživljavanje cjelokupnog biljno carstvo.

Ali kada se na sudbinu Perzefone počelo gledati kao na personifikaciju budućeg besmrtnog života i ideju nagrađivanja dobra i kažnjavanja zla povezanog s ovom idejom, ove su svečanosti poprimile karakter misterija (misterija), u koje oni koji su željeli bili su inicirani nakon određenih kušnji.

visoki svecenik, hijerofant, vodio sve ceremonije i obavljao inicijacije. Budući da su se eleuzinski misteriji uglavnom odnosili na pojavu Perzefone na zemlji i njezin silazak u Had, praznici su se dijelili na Veliku i Malu Eleuzinu.

Male Eleuzinske misterije slavile su se u mjesecu Antesterionu (veljača-ožujak) u Ateni, u poznatom Demetrinom hramu, sagrađenom na obali rijeke Ilis; ovaj se blagdan sastojao uglavnom od nepoznatih obreda.

Velike eleuzinske misterije slavile su se u jesen u mjesecu Boedromionu (rujan-listopad), nakon žetve, i trajale su devet dana i devet noći.

Prvi dan Eleuzinskih misterija bio je posvećen u Ateni razni preparati za praznik se klanjalo, priređivalo kurbane, uzimalo se abdest, čišćenje i post. Ostali dani, kao i noći, eleuzinskih misterija bili su posvećeni svečanim procesijama na more, bučnim povorkama i atletskim igrama, a pobjedniku je uručena mjera raži sakupljene s polja posvećene božici poljoprivrede Demetri kao nagrada.

Šesti dan eleuzinskih misterija bio je najsvečaniji: organizirana je procesija svetom cestom od Atene do Eleuzine, a nosili su kip Jaka, koji se smatrao Perzefoninim bratom i mladoženjom. Uz svećenike i autoritete, u ovoj procesiji sudjelovali su svi posvećenici i posvećenici u Eleuzinske misterije, u mirtinim vijencima, s poljskim alatom i bakljama u rukama.

Ova povorka, napuštajući Atenu ujutro, stigla je do četiri sata udaljene Eleuzine, tek u večernjim satima, budući da se usput vrlo često zaustavljala, sudionici su se prepuštali raznim zabavama i šalama, a mlade djevojke izvele su svete plesove u čast Demetra.

Po dolasku u Eleuzinu i svih narednih noći u dolini na obali Eleuzinskog zaljeva, i to uglavnom u veličanstvenoj građevini koju je izgradio Periklo, svećenici i posvećenici odigrali su svetu dramu, svojevrsnu misteriju, prikazujući u mitskom i simboličkom smislu. scene otmice Perzefone, očaja i tuge Demetere i njezine potrage za kćeri.

Božicu Demeter su tada nazivali majkom tuge i zvukova bakreni alat oponašali stenjanje i vapaje Demetere. Svi oni koji su sudjelovali u misteriju, oponašajući lutanja božice, lutali su u tami; oko njih su se čuli nejasni zvuci, čuli su se tajanstveni glasovi koji su u njih ulijevali mističnu jezu. Ali čim su pronašli Perzefonu, prizore zabave i radosti, jakog svjetla, pjevanja zborova i plesa zamijenili su tama i užas. Ti iznenadni prijelazi iz tame u svjetlo, iz tuge u radost, prikazivali su onima koji su bili upućeni u eleuzinske misterije prijelaz od užasa tmurnog Tartara u radosno blaženstvo Champs Elysees i tako bili, takoreći, simbol besmrtnost duše i nagrada obećana pravednicima.

Besmrtnost duše prikazana je u eleuzinskim misterijama preobrazbom krušnog zrna, koje se, bačeno u zemlju i takoreći predodređeno za propadanje, ponovno rađa u novi život u obliku klasja.

Triptolem

Vrijeme koje je Demetra provela u potrazi za kćeri Perzefone plodno je vrijeme za čovječanstvo: Demetra je velikodušno obdarila sve one koji su joj iskazivali gostoprimstvo tijekom dana njezinih tužnih lutanja.

Demetra je dala neke žitarice, druge - vinske bobice (smokve, smokve, smokve), treće je naučila žeti, četvrte - peći kruh.

Ali najvelikodušnije je nagradila Demetru Eleuzinu, kamo je jednom došla iscrpljena i gladna i srdačno ju je primio kralj Keley. Ušavši u Keleyjevu kuću, Demeter je zatekao svoju suprugu Metaniru svu uplakanu kod kolijevke bolesnog djeteta koje se zvalo Triptolemus.

Demetra uzima dijete i ljubi ga - Triptolemu se odmah vraća život i zdravlje. Božica provodi neko vrijeme s Keley, Demeter se zaljubila u dijete i želi ga učiniti besmrtnim; za to Demetra stavlja Triptolema u vatru da ga očisti od svih grijeha čovječanstva, ali majka u užasu otima dijete iz svojih ruku. Demetra joj tada objašnjava da je svojim zahvatom lišila besmrtnosti svog sina, ali budući da ga je božica držala u naručju, Triptolem će biti počašćen božanskim počastima, bit će prvi zemljoradnik i prvi skupljati plodove njezina rada.

Demetra šalje Triptolema na kočijama koje vuku zmajevi da putuje po cijeloj zemlji i podučava ljude o poljoprivredi. Triptolema posvuda radosno dočekuju i posvuda je rado viđen gost.

U Eleuzinskim misterijama Triptolemos, koji se vratio u život iz poljupca božice Demeter, personificira rad obarača, koji svladava neplodnost zemlje uz Demetrinu božansku pomoć. Triptolem je podigao hram u Ateni, uz Demetrin hram. Mit o Triptolemu često se reproducira na spomenicima antičke umjetnosti.

božica Flora

U mitologiji Rimljana postoji još nekoliko bogova i božica koji personificiraju kraljevstvo povrća. Svi su oni manji bogovi i zanimljivi su samo iz sačuvanih drevnih slika.

Flora se smatrala boginjom cvijeća. Na zidu kuće u Herculaneumu sačuvana je slikovita slika rimske božice Flore, a pod imenom Florine statue poznate su mnoge antičke statue, ali njihova autentičnost nije moguće provjeriti jer su svi podvrgnuti teškoj restauraciji.

Između njih poznatija je Flora s vijencem na glavi i buketom u rukama te kolosalni kip božice Flore na Kapitolu, u Rimu.

Najnoviji umjetnici vrlo su često portretirali Floru, najčešće Rubensa, a francuski umjetnik Poussin slikao je Florin trijumf. Ova slika se smatra jednim od najboljih Poussinovih djela i sada se nalazi u Louvreu.

U čast božice Flore ustanovljeni su posebni praznici, nazvani Floralia. Floralija se slavila od 28. travnja do 3. svibnja. Na cvjetnicama su se vrata kuća kitila vijencima, svi su se prepuštali zabavi i veselju, a žene su se odijevale u šarene haljine, što je inače bilo zabranjeno.

Silvan

Silvana su stari Rimljani smatrali šumskim bogom, ali je u isto vrijeme Silvan bio i bog polja.

Drveće šuma i livada, sva vegetacija oranica i vrtova bila je pod okriljem boga Silvana. Njemu u čast, u jesen se slavio praznik žetve, žrtvovani su mlijeko, plodovi drveća, grožđe i klasovi kukuruza bogu Silvanu.

Tesari, stolari i općenito svi obrtnici koji su izrađivali drveni zanati, štovali boga Silvana i priznavali ga za svog zaštitnika. Silvanu su građeni hramovi u šumama, a obrtnici su nekoliko puta godišnje organizirali svečane procesije, koje su kulminirale žrtvama na Silvanovim oltarima.

U antici je Silvan uvijek bio prikazan sa srpom u jednoj i granom u drugoj ruci.

Vertumnus i Pomona

Vertumn je bio bog voća i povrća starih Rimljana. Vertumna su nazivali i bogom preobrazbi, kao da aludira na preobrazbe koje plodovi prolaze prije nego što sazriju.

Bog Vertumn je prikazan kao dostojanstven i snažan čovjek s bradom i vijencem od lišća na glavi, a u rukama Vertumn drži rog izobilja ispunjen plodovima.

Na brdu Aventin nalazio se Vertumnov oltar, na kojem su mu se prinosile žrtve kada su plodovi počeli sazrijevati.

Zahvaljujući svojim preobrazbama, bog Vertumn je pobijedio srce božice voćnjaka - Pomone, a Pomona je postala supruga Vertumna.

Gotovo nikakve antičke slike božice Pomone nisu sačuvane. No, kipari 18. stoljeća vrlo su često u svojim skupinama reproducirali rimska božanstva Pomonu i Vertumnusa.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - znanstveno uređivanje, znanstvena lektura, dizajn, izbor ilustracija, dopuna, objašnjenja, prijevodi s latinskog i starogrčkog; Sva prava pridržana.

Mit

Demetra (kod Rimljana Ceres) je božica plodnosti i poljoprivrede, kći Kronosa i Reje, jednog od najcjenjenijih olimpijskih božanstava. Bila je prikazana kao prekrasna žena sa zlatnom kosom, odjevena u plave haljine, ili (uglavnom u skulpture) kao ugledna, impozantna žena koja sjedi na prijestolju.
Dio Demetrinog imena metar, znači "majka". Štovana je kao božica majka, posebno kao majka žita i majka djeve Perzefone.
Demetrin život počeo je jednako tmuran kao i Herin. Bila je drugo dijete Rhee i Kronosa - i drugo koje je progutao. Demetra je postala četvrta kraljevska žena Zeusa (Jupitera), koji je također bio njezin brat. Iz zajednice Zeusa i Demeter rođeno je jedino dijete, njihova kći Perzefona, s kojom je Demetra bila povezana u mitu i kultu.
Priča o Demetri i Perzefoni, lijepo ispričana u Homerovoj himni Demetri, usredotočuje se na Demetrinu reakciju na Perzefoninu otmicu od strane Demetrinog brata Hada, vladara podzemlja.

Perzefona je brala cvijeće sa svojim prijateljima na livadi. Kad je ubrala cvijet, zemlja se iznenada otvorila pred njom, a Had se pojavio iz njegovih dubina na konjima crnim kao noć u zlatnim kolima. Zgrabio je Perzefonu, podigao je na kočiju i u tren oka nestao u utrobi zemlje. Perzefona se borila i prodorno vrištala, dozivajući Zeusa u pomoć, ali pomoć nije stigla.
Demetra je čula Perzefonin krik i pojurila u potragu za njom. U svojoj mahnitoj želji da pronađe svoje dijete, nije prestajala jesti, spavati ili kupati se.
Konačno, Demetra je upoznala Hekatu, božicu tamnog mjeseca i raskršća, koja ju je pozvala da zajedno odu do Heliosa, boga sunca. Helios im je rekao da je Had oteo Perzefonu i odveo je u podzemni svijet, gdje je protiv svoje volje postala njegova nevjesta. Osim toga, rekao je da je otmica Perzefone izvršena po Zeusovom nalogu. Savjetovao je Demeteru da prestane liti suze i prihvati ono što se dogodilo.
Demeter je odbio ovaj savjet. Sada je osjećala ne samo tugu, osjećala se izdanom i uvrijeđenom od strane Zeusa. Napustivši Olimp, pretvorila se u staricu i lutala, neprepoznata, po cijelom svijetu.
Demeter je tugovala za svojom otetom kćeri, odbijajući djelovati. Kao rezultat toga, rast i rađanje svih živih bića prestali su. Glad je prijetila da uništi ljudsku rasu i time liši olimpijske bogove obožavanja i žrtvovanja.

Svaki od olimpijaca došao je u Demetru, donoseći darove i odajući počasti. I ljutita Demetra dala je svima do znanja da neće kročiti na Olimp i neće dopustiti biljkama da rastu sve dok joj Perzefonu ne vrate.
Na kraju je Zeus odustao. Poslao je Hermesa, glasnika bogova, u Had, zapovjedivši im da vrate Perzefonu. Hermes je odjurio u podzemni svijet i pronašao Had.
Čuvši da je slobodna i da se može vratiti, Perzefona je bila oduševljena, jer je spremala poći s Hermesom. Ali prvo joj je Had dao sjemenke nara koje je pojela.
Ugledavši Hermesa i Perzefonu, Demetra je pojurila do kćeri i zagrlila je. Demeter je tada zabrinuto upitala je li njezina kći pojela išta u podzemlju. Da Perzefona nije jela, bila bi joj vraćena zauvijek. No budući da je progutala sjemenke nara, sada će dvije trećine godine provesti s Demetrom, a jednu trećinu u podzemlju s Hadom.
Nakon ponovnog okupljanja sa svojom kćeri, Demetra je vratila zemlju u cvatnju i plodnost. Tada je uspostavila kult Eleuzinskih misterija. Bile su to kultne ceremonije koje ulijevaju strahopoštovanje, a inicijatima je bilo zabranjeno otkriti svoju tajnu. Tijekom tih misterija ljudi su dobili znanje kako živjeti u radosti i umrijeti bez straha.

arhetip

Majčinstvo
Demetru na Olimpu predstavljao je arhetip majke. Njezine najvažnije uloge bile su majke (kći - Perzefona), one koja hrani (božica plodnosti) i darivateljice duhovne hrane (Eleuzinski misteriji).
Demetra je, naravno, majčinska slika, princip i scenarij. Ona personificira majčinski instinkt, želju za rođenjem djeteta, radost trudnoće, zadovoljstvo hranjenja, brige i odgoja djece.
Žena s jakim arhetipom Demeter strastveno želi biti majka, a postajući njome, otkriva tu ulogu za sebe kao samospoznaju, kao provedba sebe. Kada Demetra predstavlja najjači arhetip u ženskoj duši, biti majka je najvažnija uloga i funkcija njenog života. Slika majke i djeteta, koju u zapadnoj umjetnosti najčešće predstavljaju Bogorodica s djetetom, odgovara dubokoj unutarnjoj predstavi koja pokreće ženu.[ 1 ]
Arhetip majke potiče ženu da njeguje i njeguje druge, da bude velikodušna i velikodušna te da nađe zadovoljstvo kao hraniteljica obitelji, brinući se o obitelji i domu.
To je također pružanje fizičke, psihičke ili duhovne hrane drugim ljudima, čak ne nužno rođacima. Ako je Demetra najmoćnija božica u duši žene, onda biti majka, "dadilja" ili "medicinska sestra" postaje smisao njezina života.

Hranjenje drugih daje ženi Demeter izuzetno zadovoljstvo. Ona smatra da je vrlo ugodno dojiti svoju djecu i uživa u posluživanju velikih obroka svojoj obitelji ili gostima. Ako uživaju u njezinoj hrani, nju, poput dobre majke (a ne kao Atene - gurmanske kuharice), griju topli osjećaji. Ako radi u uredu, uživa u kuhanju kave za druge.

duhovno roditeljstvo
Za razliku od Atene, koja je podučavala velike stratege i zapovjednike, Demetra je podučavala poljoprivredne kraljeve i odgajala kulturne heroje. Također je ljudima dala eleuzinske misterije. U njima su mogli sudjelovati svi slobodni ljudi koji nisu prolili ljudsku krv.
Mnoge poznate žene - vjeroučiteljice - imale su svojstva Demetere i njihovi su sljedbenici doživljavali kao majčinu sliku. Takve su bile, na primjer, dobitnica Nobelove nagrade za mir Majka Tereza i duhovna učiteljica Aurobindo Ashrama u Indiji, koju su nazivali jednostavno "Majka".[ 1 ]

Velikodušnost
Demetra je bila najvelikodušnija božica starih Grka. Tu „radost davanja“ možemo pronaći kod mnogih žena. Neki prirodno hrane, njeguju i njeguju druge ljude na fizičkoj razini, drugi pružaju emocionalnu i psihološku podršku, a treći pružaju ljudima neku vrstu duhovne hrane. U tome dijele idealan majčinski scenarij. Prvo, majka se brine o fiziološkim potrebama djeteta: hrani ga, napoji, odijeva i obuva ga. Ona podržava odraslo dijete na emocionalnoj i psihološkoj razini: može dati dobar savjet, uvjeriti i uvjeriti, pohvaliti i usmjeriti. I odrasla djeca cijene duhovnu mudrost svoje majke, na koju se uvijek može osloniti težak trenutak. Ovaj ideal je teško postići u stvarnom životu. Ali s vremena na vrijeme sretnemo na svom putu žene koje za nas igraju ulogu Demeter u ovom ili onom konkretnom slučaju. Ili mi sami izvršavamo takvu misiju.

Obiteljski prioritet
Za ženu kojom "vlada" Demetra, obitelj je važnija od doma. Dom je za nju, prije svega, “mjesto gdje se okuplja obitelj”. Po tome se razlikuje od žena koje slijede put božice ognjište— Hestija. Mirna vatra Hestije može gorjeti bez obzira na broj članova obitelji i njihove neposredne potrebe za brigom i skrbništvom. Za Demetru je važnija sama obitelj, dok prostor nije prepreka. Tako majke lako dođu u grad na drugom kraju zemlje (ili čak na Zemlji) i osjećaju se kao kod kuće ako su i njihova djeca tamo. Bez obitelji život za nju nema smisla. No, unuci ili štićenici mogu zamijeniti vlastitu djecu.

majčinska sila
Tradicija majci dodjeljuje ulogu čuvarice moralnog zakona koji određuje jedinstvo obiteljskog tima: “Cijeli svijet u obitelji potječe od majke”. Glavna odgovornost za moralne kvalitete i sudbine djece leži na majci, što je danas još očitije. Majka se često pojavljuje kao personifikacija Zakona, čije kršenje dovodi do strašnih, nepopravljivih posljedica. Ponekad se i same majke osjećaju takvima, pokušavajući taj osjećaj usaditi svojoj djeci.
Važna komponenta kompleksa "majčinstva" je blokiranje agresije, nasilja, konfliktnog ponašanja. Agresivnost majke tradicionalno se u Rusiji smatrala opasnom za svoju djecu u maternici, kao i nakon rođenja. Dužnosti majke obitelji uključivale su, prije svega, blokiranje nasilnih oblika ponašanja.

Međutim, zadatak majke je zaštititi i zaštititi svoju djecu. Kada je riječ o opasnosti za njih (čak i imaginarnoj), tada majka sama postaje prijetnja drugima i pritom ne bježi od verbalne, pa čak ni fizičke agresije. Majčinska uloga za takvu ženu postat će “arhetipski štit”, kojim će se sakriti kako od prosudbi ljudi oko sebe, tako i od sebe same. I tada će svi argumenti protiv, sumnje i prijekori savjesti biti odbačeni.
Žene poput Demeter su nepobjedive kada je u pitanju dobrobit njihove djece. Mnogi specijalni odjeli za djecu s teškoćama u razvoju postoje samo zbog želje majki Demeter da svojoj djeci daju sve što im je potrebno. Ustrajnost, strpljivost, ustrajnost su Demetrina svojstva koja, u konačnici, mogu utjecati na moćnog čovjeka ili društvenu instituciju.

Depresija, ljutnja i destruktivnost
Sjećamo se dijela mita o otmici Core, kada je Demetrina majka sjedila u svom hramu i odbijala podržati život na zemlji. To je dovelo do gladovanja i postupne smrti svih živih bića. Prave žene mogu pasti u slično stanje, utonuti u tešku depresiju i godinama ne izaći iz svoje melankolije. Ovo je užasno vrijeme za njihovu obitelj, a djeca to jako teško prolaze. Kao rezultat toga, djetetovo djetinjstvo može biti obojeno osjećajem da ga majka ne prihvaća, a to se pretvara u nepovjerenje prema svijetu u cjelini. Takvu majku nazivaju "mrtvom majkom". Fizički je prisutna u obitelji, ali u duši je predaleko od nje i nije u stanju svom djetetu pružiti osjećaj ljubavi i podrške.

Mnogo češći od ovih ekstremnih oblika odbijanja je odbijanje majke Demeter da prizna i odobri da njihova djeca koja rastu sve manje ovisni od njih. Iako majčina depresija u ovim okolnostima nije tako očita, uskraćivanje odobravanja (koje je djetetu potrebno za samopoštovanje) također je povezano s depresijom. Sve veću neovisnost svog djeteta doživljava kao emocionalni gubitak. Osjeća se manje potrebnom, odbačenom i kao rezultat toga može postati depresivna.
Kada je arhetip Demeter moćan i žena ga ne može ispuniti, riskira pasti u kroničnu depresiju uzrokovanu "osjećajem praznog gnijezda i praznine". Žena koja čezne za djetetom može biti nerotkinja, dijete može umrijeti ili otići od kuće. Njezin posao čuvanja djece može završiti, može izgubiti klijente ili studente. U ovom slučaju, žena Demeter sklona je postati depresivna, a ne ljuta ili se aktivno boriti za ono što joj je važno (česta reakcija žene Here). Tuguje, osjećajući da je život prazan i besmislen.

Demeter žena

Žena Demetra je prije svega majka. U svojim intimnim odnosima hrani, njeguje i podržava, pomaže i daje. Ona drugima pruža ono što vidi da im je potrebno - pileću juhu, zagrljaj odobravanja, novac, pomaže prijatelju u teškim trenucima, neprestano ih poziva da se "vrate kući kao majka".
Oko žene Demeter često se osjeća aura Majke Zemlje. Čvrsta je i pouzdana. Ljudi je opisuju kao "ima tlo pod nogama"; ona čini ono što treba učiniti s toplinom i praktičnošću. Obično je velikodušna, okrenuta prema van, altruistična i odana ljudima i principima, do te mjere da se može smatrati tvrdoglavom i beskompromisnom. Ima čvrsta uvjerenja i teško se povlači kada je nešto važno ili joj je netko važan.

Djetinjstvo i roditelji
Neke djevojčice izgledaju kao Demetere u razvoju - "male majke" koje uspavljuju lutkice. Mala Demeter također voli držati prave bebe; s devet ili deset godina može žarko težiti čuvanju djece svoje braće i sestara.
Božica Demetra nastavlja lozu božica plodnosti, poput svoje majke i bake. Bila je kći Rhea i unuka Geje, božice zemlje. Ima i druge prepiske s majkom i bakom. Sve tri božice patile su od štete koju su njihovi muževi nanijeli njihovoj djeci. Gaijin muž zatvorio je njezinu djecu u njeno tijelo kad su se rodila. Rhein muž je progutao njezinu tek rođenu djecu. A Demetrin muž dopustio je da njihova kćer bude zarobljena u podzemlju. Sva tri biološka oca pokazala su nedostatak roditeljskih osjećaja.

Stvarni život odgovara mitu o Demetri u slučajevima kada se majke udaju za muškarce koji su lišeni roditeljskih osjećaja. U ovoj situaciji, kći Demeter odrasta ne u srodstvu s ocem, već u najuže povezanosti s majkom. Majčinske kvalitete kćeri Demeter mogu rezultirati njezinom zamjenom uloga sa svojim nezrelim ili nesposobnim roditeljima. Kad bude dovoljno stara, može se brinuti o roditeljima ili postati odgojiteljica za svoju mlađu braću i sestre.
Nasuprot tome, ako mlada Demeter ima oca koji ga voli i ohrabruje, ona odrasta osjećajući njegovu podršku svojoj želji da i sama bude dobra majka. Muškarce doživljava pozitivno, a njena očekivanja prema mužu bit će pozitivna. Arhetipova sklonost položaju žrtve neće biti pojačana iskustvima iz djetinjstva.

Adolescencija i mladost
U pubertetu, arhetipski majčinski nagon je hormonski pojačan i njezino vlastito dijete postaje biološka mogućnost. U to vrijeme neke djevojke Demeter počinju imati snažnu želju za trudnoćom. Ako drugi aspekti njezina života nisu ispunjeni, tada se u to uključuje mlada "Demetra". seksualni život a trudna, može s radošću prihvatiti dijete.
Mnoge "Demetere" se rano udaju. U radničkim obiteljima djevojku se često potiče na udaju odmah nakon završetka škole. Ovo ohrabrenje može biti u skladu s vlastitom sklonošću djevojke Demeter da ima obitelj, a ne obrazovanje ili posao.

Ako se mlada Demetera ne uda i ne zasnuje obitelj, ići će na posao ili na fakultet. Na fakultetu će vjerojatno odabrati tečajeve koji će je pripremiti za karijeru u pomaganju drugima. Demetrička žena u pravilu nije ambiciozna, nije sklona intelektualnom radu, ne teži odličnim ocjenama, iako može dobro studirati ako ima sposobnosti i interesa za discipline koje se predaju. Status, toliko važan za ženu Heru, nije bitan za Demetru. Često bira prijatelje ne mareći uopće za njihovu ulogu u društvu.

Raditi
Majčinska esencija žene Demeter predisponira je da bira aktivnosti vezane uz obrazovanje ili pomoć. Privlače je "tradicionalno ženska" zanimanja poput učiteljice, odgojiteljice, medicinskog radnika. Kada je arhetip Demeter prisutan, pomaganje drugima da se razviju ili postanu dobro postaje glavna motivacija i ispunjenje. Žene koje su postale terapeutkinje, psihoterapeutkinje, pedijatri često odražavaju određenu Demeter sklonost u svom izboru. Mnoge žene rade u vrtićima, jaslicama, osnovne škole, sirotišta, također donose svoje sklonosti poslu.
Neke žene Demeter postaju ključne figure u organizacijama koje se hrane njihovom majčinskom energijom. Obično u takvoj situaciji žena Demeter ostavlja veliki dojam na druge. Ona može stvarati u svojoj mašti, a zatim pokrenuti organizaciju i osobno je dovesti do brzog uspjeha.

Odnosi sa ženama: prijateljstvo ili rivalstvo
Žene Demeter se ne natječu s drugim ženama zbog muškaraca ili postignuća. Zavist ili ljubomora prema drugim ženama tiče se djece. Žena Demeter bez djece osjeća se inferiornom u odnosu na žene svojih godina koje su postale majke. Ako je nerotkinja, može se osjećati ogorčeno zbog lakoće s kojom drugi ostaju trudni, osobito ako pobace. U kasnijem životu, ako njezina odrasla djeca žive daleko ili su emocionalno udaljena, zavidjet će majci koja često viđa svoju djecu. U ovoj fazi života zavist može isplivati i zbog unuka.

Žene Demeter imaju pomiješane osjećaje prema ženskom pokretu. Mnoge žene Demeter zamjeraju feministicama što su devalvirale ulogu majčinstva. S druge strane, žene Demeter snažno podupiru mnoge ženske inicijative, poput zaštite djece od nasilja, osiguravanja skloništa za ozlijeđene žene.
Obično žene Demeter razvijaju jaka prijateljstva s drugim ženama Demeter. Mnoga od tih prijateljstava nastala su kada su zajedno bile nove mame. Ponekad se više oslanjaju na svoje djevojke nego na muževe, kako za emocionalnu podršku, tako i za stvarnu pomoć.
U obiteljima u kojima su sve žene Demetere, majke i kćeri mogu ostati bliske s koljena na koljeno. Takve obitelji imaju izraženu matrijarhalnu strukturu.

Odnosi s muškarcima:
Ženu Demeter privlače muškarci koje privlače majčinske žene. Među njima može biti i tipična "maca", koju će Demeter cijeniti zbog njegove individualnosti i nerazumijevanja od strane drugih, ona će mu se iskreno diviti i brinuti za njega, a on će nju predano voljeti, kao što djeca vole svoje majke. Demetrin partner može biti i muškarac koji je u djetinjstvu sanjao o braku s vlastitom majkom, a sada je u svojoj supruzi Demeter pronašao onu koja će biti brižna, topla, odzivna, pratiti njegovu prehranu, kupovati mu odjeću i držati je u njoj. naručiti, uputiti ga liječniku, kad mu je potrebno, urediti mu društveni život. No, Demeter može svoj život povezati i sa sociologom – osobom nesposobnom voljeti, biti vjerna i kajati se, sposobnom samo proždirati i iscrpiti (i moralnu i materijalnu) voljenu osobu.

Od svih muškaraca koje privlače kvalitete Demetere, samo je zrela i velikodušna osoba "obiteljski tip čovjeka". Takav muškarac ima snažnu želju za obitelji, a ženu Demeter vidi kao partnera koji dijeli njegov san. Ovaj tip muškarca je "dobar tata" za svoju djecu, ali i pazi na nju. Ako joj je teško reći ne ljudima koji žele imati koristi od njezine prekrasne Demeter prirode, on će joj pomoći da ostane budna. Muškarac obiteljskog tipa pomaže joj da se ispuni kroz rađanje djece. Za prve tri vrste muškaraca, ideja o djetetstvu je prijeteća, a oni mogu inzistirati na pobačaju ako zatrudni. Taj će je zahtjev odvesti u majčinsku krizu: ili će odbiti muškarca za kojeg je igrala ulogu majke, ili će odbiti majčinstvo. Ovaj izbor učinit će da se osjeća kao majka koja mora napraviti nemoguć izbor žrtvujući jedno od svoje djece.

Postoji mišljenje da seks zanima ženu Demetera samo kao prilika, način da dobije dijete. I da mnoge žene Demeter imaju svoje mala tajna- niti dobivaju puno više zadovoljstva od dojenja dojenčeta nego od seksa s muškarcem.
Ranije sam rekao da ne smatram senzualnost prerogativom Afroditinog arhetipa. Po mom mišljenju, senzualnost je obilježje ženske fizike. Ona se svakako može probuditi u sebi na najočitiji način - kroz buđenje Afrodite uz pomoć raznih ženskih obilježja - brige o sebi, čipkanog donjeg rublja, parfema, ponašanja koje kod muškaraca budi želju za pomoći, brigom. Istodobno, vjerujem da SVAKA žena ima svoj jedinstveni oblik senzualnosti. U Demeter je zemljan, bez ukrasa, "životinjski" i dubok.

U drevnim kultovima, da bi zemlja urodila plodom, muž i žena u Određeno vrijeme vodili su ljubav na svježe oranoj zemlji, začevši u tom trenutku dijete i pritom izvodeći ritual poljoprivredne magije. Ova radnja čini mi se personifikacijom arhetipa Demeter, a svakako je senzualna i nabijena ogromnom seksualnom, životvornom energijom.
Danas je uobičajeno odvojiti proces začeća djeteta i njegovo rođenje, kada se prvi doživljava kao duboko privlačan, dok je drugi, iako radostan, bolan. Sada ne želim dizati val rasprava o tome može li proces porođaja donijeti zadovoljstvo, biti nešto više od traume koju želite što prije zaboraviti i zašto su silikonske grudi predmet želje, a dojenje je nepristojan. Govorim samo o tome da ljudi od davnina znaju da je rođenje proces ništa manje senzualan od onoga koji mu prethodi. I u svakome od nas, bez obzira na arhetip, ključa vlastita senzualna energija.

Djeca
Žena Demeter osjeća duboku potrebu da bude biološka majka. Želi roditi i odgajati vlastito dijete. Ona je sposobna biti udomiteljica puna ljubavi, pažljiva njegovateljica, ali ako ne može imati djecu, njena duboka čežnja nije ispunjena i može se osjećati neuspjeh.
Sve žene Demetre doživljavaju se upravo kao dobre majke, kojima su interesi djece u prvom planu. Međutim, u smislu njihovog utjecaja na djecu, žene Demeter su i besprijekorne, pune ljubavi i užasno posesivne, nadmoćne majke.

Neke Demeter majke se uvijek boje da bi se njihovom djetetu moglo dogoditi nešto loše. Stoga ograničavaju samostalnost svoje djece i ometaju stvaranje bliskih odnosa s drugima. Zbog namjere da uvijek zaštiti svoje dijete, majka Demeter može vršiti pretjeranu kontrolu nad njim.
Drugi negativan model majčinskog ponašanja žena Demeter je majka koja ne može reći "ne" svojoj djeci. Sebe vidi kao nesebičnu, velikodušnu, majku koja pruža, daje i daje. Ova majka Demeter želi da njena djeca imaju sve što žele. Ako je daleko iznad onoga što im može dati, ili će se žrtvovati kako bi osigurala ono što želi ili će se cijelo vrijeme osjećati krivom.

Prosječna dob
Prosječna dob - važno vrijeme za žene, Demeter. Ako takva žena nema dijete, stalno je zaokupljena mislima da istječe biološko vrijeme za mogućnost da zatrudni. Ako postoje problemi sa začećem ili nošenjem, posjećuju specijaliste za plodnost. Možda razmišljaju o usvajanju. I neudane žene namjeravaju postati samohrane majke.

U srednjim godinama, žena - osnivačica organizacije - može se suočiti s kriznom situacijom kada organizacija postane toliko jaka i bogata da netko želi preuzeti njenu poziciju i moć.
Međutim, žena Demeter je sposobna preispitati svoj život, shvaćajući da čak i pokojno dijete neće zauvijek popuniti prazninu u sebi, u ovom slučaju može se pobrinuti za sebe, nastaviti školovanje ili pokrenuti novi posao. Ali za to je potrebna snaga i hrabrost.

Starost
U starijoj dobi žene Demeter često spadaju u jednu od dvije kategorije. Mnogi smatraju da je ovo vrijeme njihova nagrada. One su aktivne, aktivne žene, kakve su uvijek bile, koje su naučile životne lekcije i koje drugi cijene zbog svjetovne mudrosti i velikodušnosti. Djeca, unuci, klijenti, studenti, pacijenti - svi ti ljudi, uključujući više od jedne generacije, vole i poštuju takvu ženu. Ona je poput božice Demeter - koja je dala svoje darove ljudskom rodu i vrlo je cijenjena.

Suprotna sudbina zadesila je ženu Demeter, koja sebe smatra žrtva. Obično su izvor njezine nesreće razočaranja i neispunjena očekivanja srednjih godina. Sada, poistovjećena s prevarenom, ožalošćenom, bijesnom Demetrom, koja sjedi u sljepoočnici i ne dopušta da išta raste, takva žena u godinama na padu ne radi ništa, ali što je starija, to je sve otvrdnuća.

Psihološki problemi s
Žena koja se poistovjećuje s Demetrom ponaša se poput velikodušne božice majke neograničena sposobnost davanja . Ona je ne mogu reći ne ako netko treba njezinu pažnju i pomoć.
Pretjerana, pretjerana sposobnost žene Demeter da majči drugima možda nije njezina najbolja osobina: želi da je njeno dijete treba i brine se kada ono nije pod njezinom kontrolom. Ona će biti potaknuti ovisnost a dijete držati "vezano za suknju". Isto čini i u drugim bliskim vezama. Na primjer, može odgajati "dijete ovisno" kada njeguje "jadnog dječaka" u svom ljubavniku ili brine o "problematičnom djetetu" u svom prijatelju.

Demeter žena ne može reći "ne" postaje prezaposlen, a zatim iscrpljen i letargičan ili ogorčen, ogorčen i ljut. Ako osjeća da je iskorištava, obično to ne izražava izravno, pokazujući isti nedostatak asertivnosti u obrani svojih interesa zbog kojeg je rekla da kada je trebala reći ne. Umjesto da izrazi svoju ljutnju ili inzistira da se nešto promijeni, žena Demeter će vjerojatno zanemariti svoje osjećaje ili senzacije kao nevelikodušne i raditi s još više stresa.
Kada pokuša potisnuti svoje prave osjećaje, a oni nekako izađu na vidjelo, ona počinje pokazivati pasivno-agresivno ponašanje.

Kada žena Demeter izgubi bliski odnos u kojem je igrala ulogu majke, ne gubi se samo odnos i voljena osoba, već i njezina uloga majke, koja joj je davala osjećaj snage, vlastite vrijednosti i značenje. Ona je ostaje s praznim gnijezdom i osjećajem praznine.

Reakcija žena koje su život posvetile svojoj djeci na njihov odlazak od majke opisuje se terminom "Depresija praznog gnijezda" Žene Demeter mogu na sličan način reagirati na kraj ljubavne veze. Ista reakcija je moguća i kod takve žene i u slučaju kada je godinama "njegovala" neki projekt, ali je propao ili su ga drugi ljudi doveli do kraja. Takve organizacijske poteškoće ostavljaju ju da se osjeća “opljačkanom” i odbačenom.

Foto materijali preuzeti su iz izvora pinterest.com

Jean Shinoda Bolen "Boginje u svakoj ženi: Nova psihologija žene. Arhetipovi božica" izdavačka kuća "Sofija", 2007.

Galina Borisovna Bednenko „Grčke božice. Arhetipovi ženstvenosti. - Serija: Biblioteka psihologije i psihoterapije samostalne tvrtke "Class", 2005.
te se također upoznati s novim elektroničkim izdanjem knjige
Grčki bogovi i božice kao arhetipovi igranja uloga: novo elektroničko izdanje. - M.: Pryahi, 2013
po adresi http://halina.livejournal.com/1849206.html

* Odrazi u kurzivu su moji

czarstvo-diva.livejournal.com 2013

Poučivši eleuzinske vladare Triptolema, Diokla, Eumolpa i Celeja da prinose žrtve i eleuzinske sakramente, Demetra je naučila Triptolema, sina eleuzinskog kralja, da sije pšenicu i obrađuje ih. Ona je Triptolemu dala kola s krilatim zmajevima i zrnima pšenice kojima je posijao cijelu zemlju (Apolodor, I 5, 2). Mit o Demetri također odražava vječnu borbu života i smrti, prikazana je kao ožalošćena majka koja je izgubila kćer Perzefonu koju je oteo Had. Homerski hvalospjev "Demetri" govori o lutanjima i tuzi božice u potrazi za svojom kćeri; uzevši obličje ljubazne starice, Demetra dolazi u Eleuzinu, susjednu Atenu, u kuću kralja Keleya i Metanire. Srdačno je dočekana u kraljevskoj obitelji, a prvi put nakon gubitka kćeri Demeteru su zabavljale smiješne šale služavke Yamba. Ona odgaja kraljevskog sina Demofona i, želeći ga učiniti besmrtnim, utrlja dječaka ambrozijom i stvrdne u vatri. Ali nakon što je Metanira slučajno vidjela ove čarobne manipulacije Demetere, božica odlazi, otkrivajući svoje ime i naređujući da se izgradi hram u njezinu čast. U njemu sjedi tužna božica, tugujući za svojom kćeri. Na zemlji dolazi glad, ljudi umiru, a Zeus naređuje da se Perzefona vrati majci. Međutim, Had daje svojoj ženi Perzefoni zrno nara da kuša da ona ne zaboravi kraljevstvo smrti. Kći provodi dvije trećine godine s Demetrom, a sva priroda cvjeta, donosi plodove i raduje se; Perzefona jednu trećinu godine posvećuje Hadu. Plodnost zemlje nije zamišljena izvan ideje o neizbježnoj smrti biljnog svijeta, bez koje je nezamislivo njegovo oživljavanje u svoj punini vitalnih sila.

Eleuzinski sakramenti, koji se doživljavaju kao Demetrine "strasti", smatraju se jednim od izvora starogrčke tragedije, te se tako približavaju Dionizovim bakhanalijama. Pauzanija opisuje hram Demetre Eleuzine u Telpusu u Arkadiji, gdje su jedan pored drugog mramorni kipovi Demetere, Perzefone i Dioniza (VIII 25, 3). Rudimenti htonske plodnosti ogledaju se u kultu Demeter Erinije; s njom, pretvorenom u kobilu, Posejdon se kombinirao u obliku pastuha. "Ljuta i osvetnička" Demetra Erinia se umiva u rijeci i, nakon što se očisti, ponovno postaje blagoslovljena božica (Pauzanija, VIII 25, 5-7). U korintskoj Hermioni, Demetra je bila cijenjena kao Chthonia ("zemljasta") i Thermasia ("vruća"), zaštitnica toplih izvora. U Figaleji u Arkadiji štovana je drevna drvena slika Demeter Melaine ("Crna") (Pauzanija, VIII 5, 8). U Hesiodu je Demetra "čista" u susjedstvu sa Zeusom "pod zemljom", a farmer obojici upućuje svoje molitve. Demetra je bila predmet štovanja u cijeloj Grčkoj, na otocima, u Maloj Aziji, u Italiji. U rimskoj mitologiji, božica Demetra odgovara Ceres.

NA drevna vremena Demetra je slovila kao podzemna božica i na mnogim je mjestima bila predstavljena u bračnoj zajednici s Posejdonom, od kojeg je rodila konja Ariona. Ovaj njezin stav prema Posejdonu bio je izražen u antičkoj umjetnosti; pa ju je Opat za Phigaliju prikazao s konjskom glavom, s dupinom i golubom u rukama. Tek kasnije, osobito od Praksitelova vremena, umjetnost ju je počela prikazivati mekim i krotkim crtama lica, ponekad s pečatom tuge zbog nestale kćeri. Omiljena tema za kipare antike bila je Demetrina oprema Triptolema za širenje njezina kulta (kolosalni reljef u atenskom muzeju). Među ostalim spomenicima antičke likovne umjetnosti: "Demeter of Cnidus" (kip Briaxisovog kruga). Sačuvani su posvetni reljefi vezani uz eleuzinske misterije, brojne figurice Demetere od terakote, kao i njezine slike na pompejskim freskama i muralima otkrivenim u sjevernom Crnom moru (tzv. Demetrine katakombe u Velikoj Bliznici i u Kerču).

U srednjovjekovnim ilustracijama knjiga Demetra se pojavljuje kao zaštitnica seoskog rada i kao personifikacija ljeta. U renesansnom slikarstvu Demetra se često prikazuje gola; atributi su joj klasje, košara voća, srp, ponekad rog izobilja i mak. Utjelovljenje slike Demeter u europskoj umjetnosti 16-17 stoljeća bilo je povezano s glorificiranjem darova prirode (crteži Vasarija i Goltziusa, slike Jordaensa "Žrtva Ceresu", Rubens "Kip Ceres" i drugi slikari) ili uz opjevanje životnih radosti (slike "Bacchus, Venera i Ceres" Sprangera, Goltziusa, Rubensa, Jordansa, Poussina i drugih umjetnika).

Demetra grčki, latinski Ceres - kći Kronosa i Rhea; božica plodnosti i poljoprivrede.

Nakon rođenja Demeter, čekala je sudbina sve Kronosove djece: otac ju je progutao. Pobijedivši Kronosa, Zeus je pozvao Demetru na Olimp i povjerio joj brigu o plodnosti zemlje. Da ta plodnost ne bi propala, Demetra je poučavala ljude kako se obrađuju polja. Time je označio početak ne samo poljoprivrede, već i novog načina života ljudi koji su prije vodili nomadski način života, bavili se lovom i stočarstvom. U isto vrijeme, Demetra je ljudima dala zakone kojima su se trebali voditi u ovom svom novom životu.

Iako je Demetra bila darivateljica tihog i mirnog života, i sama je dugo vremena bila lišena tih radosti. Konvergirajući s manjim bogom (ili polubogom) Iasionom, Demetra je rodila njegovog sina Plutona, koji je postao bog bogatstva i ujedno uzrok njezine tuge. Kada je Zeus saznao za rođenje Plutona, koji je uzalud tražio naklonost Demetere, ubio je Iasiona munjom. Uvjerena u snagu i odlučnost vrhovnog boga, Demetra mu je popustila i rodila mu kćer Perzefonu. Nije se dugo radovala svojoj kćeri. Jednom, kada se Perzefona brčkala s nimfama na nizijskoj livadi, zemlja se iznenada otvorila pred njom, pojavio se bog podzemlja i oteo Perzefonu, skrivajući se u dubinama zemlje. Demetra je čula očajnički plač svoje kćeri i požurila joj u pomoć, ali od Perzefone nije ostalo ni traga. Demetra je devet dana lutala zemljom, zaboravljajući na hranu i san, u uzaludnoj potrazi za svojom kćeri. Konačno joj je svevideći bog sunca rekao što se dogodilo. Demetra je odmah otišla na Olimp i zahtijevala da Zeus vrati pravdu i prisili Had da Perzefonu vrati njezinoj majci. Ali Zeus je bio nemoćan, budući da se Had u međuvremenu već oženio Perzefonom (lat. Proserpina) i, štoviše, dao joj kušati zrno nara, a onaj tko je okusio nešto u kraljevstvu mrtvih više se nije mogao vratiti u život na Zemlja. Tada je Demetra napustila Olimp, zatvorila se u svoj hram u Eleuzini i poslala neplodnost na zemlju. To je dovelo do katastrofalnih posljedica ne samo za ljude, već i za bogove: ogorčeni, ljudi su prestali prinositi žrtve bogovima. U ovoj kritičnoj situaciji, Zeus je donio kompromisnu odluku. Na njegovo inzistiranje Had se obvezao pustiti Perzefonu majci na dvije trećine godine, dok se Demetra pomirila s činjenicom da će njezina kćer trećinu godine provesti sa svojim mužem u kraljevstvu mrtvih. Tako, kada farmer u jesen baci sjeme u zemlju, Perzefona odlazi u carstvo mrtvih, a ožalošćena Demetra lišava prirodu plodnosti. Kad u proljeće Perzefona ponovno izađe na svjetlo, Demetra je, zajedno sa svom prirodom, dočekuje cvijećem i zelenilom.

Prva osoba koju je Demeter naučila uzgajati kruh bio je Triptoles, čiji su roditelji prijateljski dočekali božicu kada je lutala zemljom u potrazi za svojom kćeri, uzimajući lik starice. Demetra je Triptolemu dala žitarice, pokazala mu kako se ore zemlju i naredila da se stečeno znanje prenese na sve ljude.

Demetra je htjela dati besmrtnost mladom Triptolemovom bratu, Demofonu. Ali kad je njegova majka Metanira vidjela da Demetra drži bebu nad vatrom, kaleći je, vrisnula je od užasa; Demetra je, zaprepaštena, ispustila dječaka i on je izgorio. Nakon odlaska Demetera, Triptolemov i Demofonov otac, kralj Keleyja, naredio je izgradnju veličanstvenog hrama u Eleuzini, koji je s vremenom postao središte njezina kulta.

Eleuzinski hram pripada mikenskom dobu (15-14 st. pr. Kr.). U 5.st. PRIJE KRISTA e. atenski vladar Peisistrat štedljivo ga je obnavljao, nakon gotovo stotinu godina Perikle je slijedio njegov primjer. Glavna zgrada svetišta (telesterion) imala je kvadratni oblik i mogla je primiti do 4000 ljudi, u središtu telesteriona nalazila se pozornica na kojoj su se održavale liturgijske predstave s prikazom epizoda iz Demetrinog života. Svečanosti u čast Demeter bile su jednostavne prirode, a obredi su simbolizirali napredak poljoprivrednih radova. Kasnije su u njih prožele težnje da se vizualno prikažu i objasne umiranje i uskrsnuće biljaka u prirodi, a potom i pokušaji da se razjasni misterij ljudskog života i sudbine čovjeka nakon smrti. Samo su inicirani imali pristup ovim obredima. Glavne svetkovine u čast Demetri zvale su se "velike misterije", počele su krajem rujna i trajale devet dana, a mjesec dana prije početka sveopća sveti svijet(ekekhiriya), obavezna za sve grčke države.

Demetra je bila jedna od najstarijih grčkih božica. Njezino se ime nalazi na pločama iz takozvane Nestorove palače u Pilosu, upisanom u Linear B (14.-13. st. pr. Kr.). Kako je rastao značaj poljoprivrede u grčkom gospodarstvu, kult Demeter se proširio posvuda gdje su živjeli Grci. Kroz Siciliju i južnu Italiju kult Demetere dolazi u Rim, gdje se poistovjećuje s kultom božice žitarica i žetve Cerere. Kasnije se njezin kult počeo spajati s kultom Geje i Reje, a dijelom i Kibele.

Antičke slike Demetere nalikuju Heri, ali su njezine majčinske crte više naglašene - za razliku od zapovjedne veličine Here. Demetrini simboli bili su vijenci od ušiju, košare s voćem i baklje. Najpoznatije njene slike su: takozvana “Demetra iz Knida” (grčki original, oko 330. pr. Kr., pripisuje se kiparu Leoharu), kolosalna glava “Demeter s dijademom” (4. ili 3. st. pr. Kr.) , veliki reljef iz Philijeve radionice "Triptolem između Demetere i Kore" (430.-420. pr. Kr.), pronađen u Eleuzini.

Od Demetrinih hramova u osnovi su ostale samo ruševine, s izuzetkom hrama iz 6. stoljeća. PRIJE KRISTA e. u Paestumu (Posidonium), no čini se da joj se ovaj hram pogrešno pripisuje.

Demetri je posvećena Homerovom hvalospjevu “Demeter” i istoimenom Kalimahovom hvalospjevu (3. st. pr. Kr.), kao i “Eleuzinskoj gozbi” od Schillera (1798.).