Vecchi credenti- gruppo movimenti religiosi, uniti Tradizione ortodossa russa, non accettò la riforma della chiesa Patriarca Nikon del XVII secolo.
La riforma menzionata è una delle più pagine drammatiche non solo nella storia Chiesa ortodossa russa, ma anche nella storia Russia. Lo scopo delle riforme era unificazione del culto Chiesa Russa con la Chiesa Greca. Di conseguenza imponendo nuove regole si verificò uno scisma della chiesa (fino al 1905 furono chiamati tutti coloro che non erano d'accordo con la riforma scismatici) - coloro che si sono rifiutati di eseguire nuovi rituali brutalmente perseguitato ed erano perseguitati, infatti la società era sulla soglia guerra religiosa. In questo momento è successo molti suicidi di massa persone che non vogliono accettare con la forza una nuova fede. La forma più comune di protesta è stata autoimmolazione, solo fino al 1690 costò la vita a circa 20mila persone.
I cambiamenti realizzato attraverso la riforma Nikoniana interessata esterna feste rituali. Ad esempio, la sostituzione doppio dito segno della croce su tripartito, spostare indicazioni della processione religiosa(contro il sole, senza salatura), ecc. Inoltre, sono state apportate molte correzioni per quanto riguarda l'editing testi delle Sacre Scritture e libri liturgici, relativo a variazioni ortografiche, piccoli aggiustamenti che non ne modificano il significato complessivo. Per fuori dagli schemi tutti questi cambiamenti possono sembrare completamente non fondamentale e non intaccando l'essenza dell'Ortodossia, ma nel XVII secolo ciò portò a una tragica divisione nella chiesa e nella società, che alla fine non è stato ancora sradicato.
E ora, nonostante numerosi passi verso la riconciliazione, il rapporto tra i vecchi credenti e la Chiesa ortodossa russa è diverso complessità. Ad esempio, i vecchi credenti si considerano vero ortodosso, e si chiama la Chiesa ortodossa russa chiesa eterodossa. Ecco perché per la transizione dei nuovi credenti ai Vecchi Credenti è richiesto semplicemente unzione(possibilmente anche con il mantenimento del clero), o addirittura battesimo. Per oggi
I Vecchi Credenti sì molti varietà e sottovarietà. Ma la divisione principale è preti e non preti.
Popovtsy- È il massimo numerose correnti. La loro caratteristica distintiva è il riconoscimento della necessità dei sacerdoti nella conduzione di servizi e rituali. Allo stesso tempo, alcuni sacerdoti accettano accettazione dei sacerdoti della Chiesa dei Nuovi Credenti. È tipico anche per loro partecipazione alla vita ecclesiale dei laici, insieme ai sacerdoti. Il sacerdozio divenne più diffuso in Regione di Nizhny Novgorod, regione del Don, regione di Chernigov, Starodubye. Da un punto di vista dogmatico, i preti lo sono praticamente non differiscono dalla Chiesa del Nuovo Rituale, tranne per il fatto che aderiscono ai riti pre-Nikoniani e ai libri liturgici. Oggi il numero dei sacerdoti è stimato a 1,5 milioni di persone, mentre i loro centri principali in Russia sono Regioni di Mosca e Rostov.
Bespovostvo(un altro nome è antica Ortodossia) ha di più differenze radicali dai Nuovi Credenti. Morì nel 1654 senza lasciare il ricevitore, l'unico Vecchio credente vescovo. Secondo il dogma della chiesa, unico vescovo ha il diritto di dedicare al clero. Quindi, formalmente di seguito regole canoniche, dopo la morte di tutti i sacerdoti pre-nikoniani, i vecchi credenti furono costretti a formarsi senso senza sacerdote. Bespopovtsy, in fuga dalle persecuzioni, si stabilì luoghi selvaggi e disabitati- una delle quali era la riva del Mar Bianco (ecco perché questa comunità si chiamava Pomors). Numero di bespopovtsy stimato a mezzo milione di persone.
I vecchi credenti hanno svolto un ruolo importante nella conservazione Patrimonio culturale ortodosso. Questo vale per entrambi inno della chiesa(caratteristiche uniche dello stile di canto: assenza di pause, continuità e uniformità del suono) e il famoso Pittura di icone del vecchio credente basato sulla tradizione Scuole russe e bizantine. Dopo il 19° secolo nella Chiesa ortodossa russa ufficiale pittura di icone finito dentro completo oblio, I pittori di icone del vecchio credente rimasero gli unici custodi della tradizione, che ha consentito "riapri l'icona" a cavallo tra il XIX e il XX secolo.
Contrariamente alla credenza popolare, nonostante le misure repressive del governo, Vecchi credenti era molto comune- quasi nel 19 ° secolo terzo della popolazione aderito alle tradizioni dei vecchi credenti. Ha svolto un ruolo importante nell'economia Mercanti del vecchio credente, che divenne il pilastro dello sviluppo imprenditoria. Ciò era giustificato da coloro che erano coltivati nell'ambiente del Vecchio Credente tradizioni- divieto di fumo e alcol, fedeltà alla parola data, duro lavoro.
20 ° secolo era lo stesso per i vecchi credenti tragico, così come per la Chiesa ortodossa russa. Se dopo la rivoluzione 1905 I vecchi credenti hanno ricevuto alcuni rilassamenti- il diritto di organizzare processioni della croce, far suonare le campane, ecc. - poi quando Il potere sovietico loro brutalmente represso alla pari dei Nuovi Credenti.
I Vecchi Credenti sono giustamente proprio come direzione importante e significativa L'Ortodossia e i Nuovi Credenti hanno svolto un ruolo inestimabile conservazione e sviluppo delle tradizioni culturali e religiose russe, così come in vita socioeconomica della Russia.
Molte persone pongono la domanda: "Chi sono i vecchi credenti e in cosa differiscono dai credenti ortodossi?" Le persone interpretano l'Antica Credenza in modo diverso, equiparandola a una religione o a un tipo di setta.
Proviamo a capire questo argomento estremamente interessante.
Vecchi credenti: chi sono?
L'antica credenza nacque nel XVII secolo come protesta contro i cambiamenti nelle antiche usanze e tradizioni della chiesa. Uno scisma iniziò dopo le riforme del Patriarca Nikon, che introdusse innovazioni nei libri di chiesa e nella struttura della chiesa. Tutti coloro che non accettarono i cambiamenti e sostennero la conservazione delle antiche tradizioni furono anatematizzati e perseguitati.
La grande comunità dei vecchi credenti si divise presto in rami separati che non riconoscevano i sacramenti e le tradizioni della Chiesa ortodossa e spesso avevano visioni diverse sulla fede.
Evitando la persecuzione, gli Antichi Credenti fuggirono in luoghi disabitati, stabilendosi nel nord della Russia, nella regione del Volga, in Siberia, stabilendosi in Turchia, Romania, Polonia, Cina, raggiungendo la Bolivia e persino l'Australia.
Usanze e tradizioni dei vecchi credenti
L'attuale stile di vita dei vecchi credenti non è praticamente diverso da quello utilizzato dai loro nonni e bisnonni diversi secoli fa. In tali famiglie la storia e le tradizioni vengono rispettate, tramandate di generazione in generazione. Ai bambini viene insegnato a rispettare i genitori, cresciuti con rigore e obbedienza, in modo che in futuro diventino un supporto affidabile.
Fin dalla tenera età, ai figli e alle figlie viene insegnato il lavoro, che è tenuto in grande considerazione dai vecchi credenti. Devono lavorare molto: i vecchi credenti cercano di non comprare cibo nel negozio, quindi coltivano frutta e verdura nei loro giardini, mantengono il bestiame in perfetta pulizia e fanno molte cose per la casa con le proprie mani.
A loro non piace parlare della loro vita con gli estranei e hanno anche piatti separati per coloro che entrano nella comunità “da fuori”.
Per pulire la casa, utilizzare solo acqua pulita proveniente da un pozzo benedetto o da una sorgente. Lo stabilimento balneare è considerato un luogo impuro, quindi la croce deve essere rimossa prima della procedura e quando entrano in casa dopo il bagno turco devono lavarsi con acqua pulita.
I vecchi credenti prestano grande attenzione al sacramento del battesimo. Tentano di battezzare il bambino entro pochi giorni dalla sua nascita. Il nome viene scelto rigorosamente secondo il calendario, e per il maschio - entro otto giorni dalla nascita, e per la femmina - entro otto giorni prima e dopo la nascita.
Tutti gli attributi usati nel battesimo vengono tenuti per qualche tempo nell'acqua corrente in modo che diventino puliti. I genitori non possono partecipare ai battesimi. Se mamma o papà assistono alla cerimonia, allora questo è un brutto segno che minaccia il divorzio.
Per quanto riguarda le tradizioni nuziali, i parenti fino all'ottava generazione e i parenti “in croce” non hanno il diritto di camminare all'altare. Non ci sono matrimoni il martedì e il giovedì. Dopo il matrimonio, una donna indossa costantemente un copricapo shashmura; apparire in pubblico senza di esso è considerato un grande peccato.
I vecchi credenti non indossano il lutto. Secondo la consuetudine, il corpo del defunto viene lavato non da parenti, ma da persone scelte dalla comunità: un uomo viene lavato da un uomo, una donna da una donna. Il corpo viene posto in una bara di legno con trucioli sul fondo. Al posto della copertina c'è un lenzuolo. Ai funerali il defunto non viene ricordato con l'alcol e i suoi averi vengono distribuiti ai bisognosi come elemosina.
Ci sono vecchi credenti in Russia oggi?
In Russia oggi ci sono centinaia di insediamenti in cui vivono i vecchi credenti russi.
Nonostante le diverse tendenze e rami, tutti continuano la vita e lo stile di vita dei loro antenati, preservano attentamente le tradizioni e allevano i figli nello spirito di moralità e ambizione.
Che tipo di croce hanno i Vecchi Credenti?
Nei rituali e nei servizi della chiesa, i vecchi credenti usano una croce a otto punte, sulla quale non c'è alcuna immagine della Crocifissione. Oltre alla traversa orizzontale, ce ne sono altre due sul simbolo.
Quello in alto raffigura una tavoletta sulla croce dove fu crocifisso Gesù Cristo, quello in basso implica una sorta di “scala” che misura i peccati umani.
Come vengono battezzati i vecchi credenti
Nell'Ortodossia è consuetudine fare il segno della croce con tre dita: tre dita, a simboleggiare l'unità della Santissima Trinità.
I vecchi credenti si fanno il segno della croce con due dita, come era consuetudine nella Rus', dicendo due volte "Alleluia" e aggiungendo "Gloria a te, Dio".
Per il culto si vestono con abiti speciali: gli uomini indossano una camicia o una camicetta, le donne indossano un prendisole e una sciarpa. Durante il servizio, i vecchi credenti incrociano le braccia sul petto in segno di umiltà davanti all'Onnipotente e si inchinano a terra.
Dove sono gli insediamenti dei vecchi credenti?
Oltre a coloro che sono rimasti in Russia dopo le riforme Nikon, continuano a tornare nel Paese i vecchi credenti che hanno vissuto a lungo in esilio fuori dai suoi confini. Loro, come prima, onorano le loro tradizioni, allevano bestiame, coltivano la terra e allevano bambini.
Molte persone hanno approfittato del programma di reinsediamento in Estremo Oriente, dove c'è molta terra fertile e c'è l'opportunità di costruire un'economia forte. Diversi anni fa, grazie allo stesso programma di reinsediamento volontario, i vecchi credenti del Sud America tornarono a Primorye.
In Siberia e negli Urali ci sono villaggi dove sono saldamente stabilite le comunità dei vecchi credenti. Ci sono molti posti sulla mappa della Russia dove prosperano i Vecchi Credenti.
Perché i vecchi credenti erano chiamati Bespopovtsy?
La scissione degli Antichi Credenti formò due rami separati: sacerdozio e non sacerdozio. A differenza dei vecchi credenti-sacerdoti, che dopo lo scisma riconobbero la gerarchia ecclesiastica e tutti i sacramenti, i vecchi credenti-sacerdoti iniziarono a negare il sacerdozio in tutte le sue manifestazioni e riconobbero solo due sacramenti: Battesimo e Confessione.
Ci sono movimenti di vecchi credenti che non negano nemmeno il sacramento del matrimonio. Secondo i Bespopoviti, l'Anticristo ha regnato nel mondo, e tutto il clero moderno è un'eresia inutile.
Che tipo di Bibbia hanno i Vecchi Credenti?
I vecchi credenti credono che la Bibbia e l'Antico Testamento nella loro interpretazione moderna siano distorti e non contengano le informazioni originali che dovrebbero contenere la verità.
Nelle loro preghiere usano la Bibbia, utilizzata prima della riforma di Nikon. I libri di preghiere di quei tempi sono sopravvissuti fino ad oggi. Sono attentamente studiati e utilizzati nel culto.
In che modo i vecchi credenti differiscono dai cristiani ortodossi?
La differenza principale è questa:
- I credenti ortodossi riconoscono i riti e i sacramenti della Chiesa ortodossa e credono nei suoi insegnamenti. I vecchi credenti considerano veri i vecchi testi pre-riforma dei Libri Sacri, senza riconoscere le modifiche apportate.
- I vecchi credenti indossano croci a otto punte con la scritta "Re della Gloria", su di esse non c'è l'immagine della Crocifissione, si incrociano con due dita e si inchinano a terra. Nell'Ortodossia sono accettate le croci a tre dita, le croci hanno quattro e sei estremità e le persone generalmente si inchinano in vita.
- Il rosario ortodosso è composto da 33 grani, i vecchi credenti usano i cosiddetti lestovki, composti da 109 nodi.
- I vecchi credenti battezzano le persone tre volte, immergendole completamente nell'acqua. Nell'Ortodossia, una persona viene cosparsa d'acqua e parzialmente immersa.
- Nell'Ortodossia, il nome "Gesù" è scritto con la doppia vocale "e"; i vecchi credenti sono fedeli alla tradizione e lo scrivono come "Isus".
- Ci sono più di dieci letture diverse nel Credo degli ortodossi e dei vecchi credenti.
- I vecchi credenti preferiscono le icone in rame e stagno a quelle in legno.
Conclusione
Un albero si giudica dai suoi frutti. Lo scopo della Chiesa è condurre i suoi figli spirituali alla salvezza, e i suoi frutti, il risultato delle sue fatiche, possono essere valutati dai doni che i suoi figli hanno acquisito.
E i frutti della Chiesa ortodossa sono una schiera di santi martiri, santi, sacerdoti, libri di preghiere e altri meravigliosi compiaciuti di Dio. I nomi dei nostri santi sono noti non solo agli ortodossi, ma anche ai vecchi credenti e persino alle persone non religiose.
parte dei cristiani ortodossi che si sono allontanati dalla Chiesa dominante in Russia dopo le riforme del patriarca di Mosca Nikon. Nel 1654, per suo testamento, furono modificate le forme rituali, precedentemente approvate non solo dalla consuetudine, ma anche dai Consigli dei Vescovi. Sono stati corretti anche alcuni passaggi degli antichi libri liturgici. Il solito segno della croce con due dita, camminare "salato" durante i servizi, "alleluia speciale", l'iscrizione del nome di Cristo - Gesù (non Gesù) e altre pratiche rituali erano proibite. L'introduzione forzata di queste innovazioni causò un'aperta disobbedienza alle autorità ecclesiastiche. La "spaccatura" è iniziata. Sulla vicenda intervennero anche le autorità civili con tutti i mezzi coercitivi allora adottati, e ciò indignò ulteriormente gli aderenti all'antico rito. “Dov’è l’apostolo che conduce alla Chiesa con la frusta, il fuoco e la forca!?” - ha proclamato l'ardente oppositore delle riforme, l'arciprete Avvakum. Per l'ostinata resistenza alle riforme, il vescovo Pavel di Kolomna e gli arciprete Nikita (soprannominato Pustosvyat) e Avvakum furono bruciati sul rogo. Quest'ultimo, nell'ora della morte, alzò due dita dalla cornice infuocata e gridò: "Sia maledetta nei secoli dei secoli l'esecuzione della morte per la fede, per la libertà spirituale!" Sul rogo morirono anche altri quattro sacerdoti, a cui era stata precedentemente strappata la lingua.
Nell'estremo nord, nel monastero di Solovetsky, anche le innovazioni del patriarca Nikon non furono accettate. A quel tempo c'erano ancora molti cosacchi che vivevano nei volost e durante gli anni dello "Scisma" il monastero fu visitato da Stepan Razin. È possibile che da lì abbia portato gli ideali della sua lotta. Il monastero ribelle dovette sopportare un assedio di quasi 8 anni (1668-1676). Sulle sue alte mura c’erano fino a 90 cannoni, per diversi anni furono raccolte scorte di cibo e in aiuto dei monaci vennero oltre 500 persone di ogni genere, compresi i “cosacchi dei ladri”. Le truppe di Mosca circondarono il monastero da tutti i lati e lo fecero morire di fame. Quando, alla fine, la fame lo costrinse ad arrendersi, i vincitori strangolarono i monaci nei cappi e mandarono altri membri della resistenza al pentimento in monasteri lontani, tagliandogli prima il naso e le orecchie.
Nel 1682, il Consiglio dei vescovi di Mosca adottò una risoluzione per sradicare lo “scisma” e perseguitare tutti gli aderenti all’antico rito.
A quel tempo, sul Don, la maggior parte della popolazione non accettava l’“eresia nikoniana”. I cosacchi dichiararono apertamente la loro protesta e "all'inizio la leadership del movimento fu presa da un gruppo di anziani e ricchi cosacchi che non volevano fare i conti con la distruzione dell'indipendenza politica dell'esercito del Don" (Pronshtein) . I vecchi credenti venivano spesso eletti agli Atamani militari. Questi erano: Samoila Lavrentiev, Ilya Zerschikov e Pyotr Emelyanov. Ma il governo russo, con l'aiuto dei favori reali e degli "stipendi", è riuscito ad attirare dalla sua parte gli anziani influenti rimasti, guidati dal candidato per i nuovi atamani militari, Frol Minyaev. I sostenitori di Mosca sono riusciti a ottenere la sua elezione, la condanna della “Divisione” nel Circolo Militare e la consegna alle autorità russe del principale predicatore dell'“antica fede religiosa” Kozma Kosoy. Samoila Lavrentyev ha dovuto “lasciare l’atamanismo per essere sepolto”.
Il nuovo atamano Minyaev, dopo averlo trovato, lo mandò anche a Mosca, insieme ad altri predicatori e testardi vecchi credenti. Furono giustiziati lì il 10 maggio 1688.
Ma allo stesso tempo Minyaev sentiva la precarietà della sua posizione. Riferì a Mosca che lui stesso non sarebbe stato in grado di far fronte agli scismatici, se non fossero state prese le misure necessarie, "il furto, come sotto Stenka Razin", si sarebbe ripetuto sul Don. Il governo russo capì quali misure aveva in mente l'atamano e inviò un forte esercito per aiutarlo. Le città e i monasteri dove si rifugiarono gli S-tsy più ostinati furono distrutti. Il loro centro principale, la città di Zapolyansky, fu preso dai soldati dopo un assedio durato cinque mesi e i suoi difensori furono uccisi. Tutti i cosacchi prestarono nuovamente giuramento e coloro che non si sottomisero furono giustiziati sul posto o inviati a Cherkassk, Tsaritsyn e Mosca per questo scopo.
Come risultato di tutte queste atrocità, nella primavera del 1688, i profughi del Don apparvero sul fiume Kuma. Molte altre S in seguito si recarono là oltre il confine turco.
Ma la “spaccatura” del Donet non è mai stata sradicata. La "vera pietà" divenne uno degli slogan ispiratori durante la rivolta di K. Bulavin. Anche E.I. lo ha usato. Pugachev. Nonostante le brutali esecuzioni e le dure misure nei villaggi del Don conquistato, grandi comunità di S-tsev sono sopravvissute fino ad oggi.
La chiesa e le autorità civili combatterono contro i “vecchi credenti” fino alla rivoluzione del 1917, dopo la quale iniziò la persecuzione di ogni fede. Gli S-tsy furono perseguitati soprattutto durante il regno dell'imperatore Nicola I, ma anche sotto suo figlio, lo zar liberatore Alessandro II, anche il loro destino meritava rammarico. Come ciò accadde negli Urali fu riportato nella rivista straniera “General Veche”, n. 1 del 15 luglio 1862, articolo “Ural Business”: “All'inizio del 1859, quando i monasteri Sergievskij e Budarinsky accettarono la fede comune e quando il Sinodo fu riferito che l'intero esercito cosacco degli Urali lo voleva, il Sinodo ordinò di prestare particolare attenzione ai sacerdoti, agli insegnanti e ai noleggiatori dei vecchi credenti. Il procuratore capo, d'accordo con i membri del Sinodo, ha considerato le misure più necessarie misura per distruggere tutti i piani di queste persone dannose per rimuoverli immediatamente senza pubblicità dal Territorio, si è rivolto al Ministro della Guerra con la richiesta di chiedere il massimo permesso affinché, secondo una speciale fiducia personale dell'aiutante generale Katenin e del maggiore generale Stolypin, A Sua Maestà, fino a un ordine speciale e come eccezione speciale, sarebbe concesso il diritto: le persone, coloro che impediscono loro di distruggere lo scisma, nonostante il loro grado e grado, anche se fossero persone dello Stato Militare, vengono immediatamente espulse: Stolypin - dall'esercito a Orenburg e Katenina - da Orenburg a province lontane, a loro discrezione. L’imperatore Alessandro impose di sua mano una risoluzione al riguardo: “Sono d’accordo, ma solo sulle questioni di scisma”.
Abbiamo sentito che è stato messo in atto questo comportamento brutale da parte dell'Imperatore, ma sfortunatamente non conosciamo i dettagli, che sarebbe molto utile pubblicare per informazioni generali. Il fatto è che i cosacchi chiedevano la libertà dei vecchi credenti. Invece, fu data loro la fede comune e l'erede, per stimolare il loro zelo, inviò loro una sorta di immagine antica. I cosacchi non si sono arresi, non hanno accettato l'unità della fede, e ora le cose sono arrivate al punto che Stolypin è partito per San Pietroburgo e Joseph Zheleznoye è stato inviato negli Urali: farà qualcosa? L'UNICA COSA SAGGIA È CHE "I COSSACCHI SI ARRENDERANNO. QUESTI NON SONO UOMINI A CUI IL GOVERNO È UTILIZZATO PER SPINGERE QUALSIASI COSA".
Allo stesso tempo, le cose erano completamente diverse dove il comandante era il cosacco, il tenente generale Yakov Petrovich Baklanov. È stato conservato un documento da lui firmato: “Ufficio del capo militare del dipartimento di agosto del 27 ottobre 1863 n. 4228/63, Suwalki
Certificato
Con la presente certifico con l'applicazione del sigillo statale che i Vecchi Credenti stabiliti nella provincia di Augustov e nello stesso distretto sono da me autorizzati a restaurare, ricostruire e riparare i loro luoghi di culto distrutti in tutti i villaggi.
Di conseguenza, a tutte le autorità militari e civili è stato ordinato di non interferire con i loro sforzi.
Capo militare.
Tenente generale Baklanov
ID. Assistente,
Capitano dello staff Zhevanov.
Nelle società cosacche, S. è un gruppo religioso diffuso. In qualche modo i cosacchi riuscirono a mantenere un'opinione dissenziente, a rifiutare i libri corretti e il clero nominato da Mosca. Secondo i loro concetti, il "Nikonianesimo" era un ritorno al paganesimo, "alla fede ellenica", e molte rivolte contro la Russia furono alimentate proprio dall'adesione all'antico rito. Le riforme della Chiesa iniziarono ad essere riconosciute dai cosacchi solo dopo la conquista finale, ma tra loro anche all'inizio del nostro secolo c'erano ancora molti vecchi credenti convinti. Essendo un gruppo sociale che subì molte oppressioni, i S. coltivarono una forte consapevolezza della propria giustezza e la disponibilità a fare qualsiasi sacrificio per la propria fede.
La vecchia Vera resistette particolarmente forte in esilio con i Nekrasovtsy e sul fiume. Gli Urali, lontani dai centri governativi russi. Lì, la pietà dell'antica fede lasciò il segno nell'intera vita di S-tsev, che mantenne il tipo fondamentale di un cosacco positivo, laborioso ed economico, proteggendo in tutta purezza e inviolabilità ogni piccolo dettaglio delle antiche usanze cosacche . Tra i confessori dei vecchi credenti in tutta la Russia, erano famosi per la loro pietà e fermezza in materia di fede, e furono elogiati per il loro rifiuto di accettare i pastori Belokrinitsky ed Edinoverie. I monasteri-skete fungevano da centri e guardiani delle fondazioni religiose, e tra questi, il monastero chiamato Sergievskij in onore dell'anziano Sergio, fuggito negli Urali durante la persecuzione degli “scismatici”, era considerato particolarmente significativo. I cosacchi veneravano il loro anziano come un santo e credevano in ogni parola del suo insegnante. Il monastero fu costruito nel 1752 tra le sorgenti dei fiumi Buzuluk e Chagan, a 140 km da Uralsk e vicino agli umets (fattorie) di Gnilovsky e Sobolev. Subito dopo la sua fondazione, aveva già un proprio mulino, e i fratelli conducevano un'agricoltura estensiva nei campi, piantavano frutteti e orti. Nel monastero furono introdotte le rigide regole di Teodoro dello Studium; la funzione religiosa è iniziata alle 2 del mattino ed è durata fino alle 7 del mattino; poi ci fu un riposo e una giornata di lavoro con pausa per il pranzo, durante la quale uno degli anziani lesse secondo il Cheti-Mineaion la vita di uno dei santi cristiani assegnati per quel giorno. Il servizio serale terminò alle sette, dopo di che seguì la cena e i fratelli andarono a riposare. I cancelli non erano chiusi né di giorno né di notte, non c'erano guardie, ogni passante e viaggiatore veniva accolto come un ospite gradito.
Gli anziani indossavano speciali abiti monastici; era costituito da: 1) una lunga camicia di stoffa, vestita su un corpo nudo; 2) un mantello, una mantella di stoffa azzurra, dove il colore azzurro significava l'origine celeste di Gesù Cristo; 3) kokor o una grande copertura dal collo alla vita, stoffa nera con bordo rosso - un simbolo delle vesti insanguinate di Cristo; 4) skufya, cucita da quattro spicchi e foderata alla base con un “cerchio” di feltro, a significare i quattro evangelisti e la corona di Cristo; 5) accessorio abituale: rosario in cuoio, scala, arma contro le tentazioni mondane.
Qui, nelle foreste del Medio Syrt, c'erano i conventi Gnilovsky e Sadovsky, dove le ragazze cosacche prima del matrimonio imparavano "tutto ciò di cui hai bisogno nella vita", l'alfabetizzazione, il canto e il significato nascosto delle funzioni religiose. Non lontano dai monasteri vivevano ritirati nelle loro fattorie anziani in pensione, personaggi influenti della società degli Urali delle famiglie degli Akutin, Donskov, Burenin e altri, che, seguendo l'antica tradizione, facevano del loro meglio per difendere i monasteri dalle aggressioni arbitrarietà dei funzionari russi, che talvolta riuscivano ancora, nel loro zelo ufficiale, a provocare la devastazione e la sconfitta di questi tranquilli paradisi e centri spirituali dei cosacchi degli Urali.
Tali monasteri nei villaggi di Krasny e Budarinsky erano famosi.
Grazie allo stile di vita rigoroso degli anziani, nei villaggi e nei villaggi venivano accolti con gentilezza e rispetto, come messaggeri graditi a Dio. Pertanto, la loro influenza si estendeva oltre gli interessi della chiesa e si rifletteva nella vita personale, familiare e sociale dei cosacchi.
Nel 1800, per sradicare lo “scisma”, furono promulgate le Regole dell'unità della fede, sulla base delle quali le comunità dei vecchi credenti potevano soddisfare tutti i requisiti dell'antica pietà e utilizzare libri liturgici pre-nikoniani se accettavano di accettare sacerdoti. inviati dai vescovi ortodossi alle loro parrocchie. Gli Urali non accettarono la fede comune. Quindi i correligionari russi mandarono il vescovo Sofronio da Mosca negli Urali con ammonizioni, suggerendo che sarebbe stato lui il futuro vescovo degli Urali. L'ambasciata non portò i risultati desiderati e gli anziani del monastero di Sergio non ricevettero Sofronia "degnamente". Tuttavia, l'abate dello skete, Israele, si piegò alle sue ammonizioni e accettò dalle sue mani il grado di ieromonaco. Successivamente, Sofronia se ne andò e gli anziani condannarono le azioni di Israele, lo rimossero dall'incarico di abate e lo mandarono a pentirsi nel monastero di Budarinsky, sotto l'autorità del severo abate Ignazio. Israele raggiunse la popolarità lì, i fratelli lo riconobbero come ieromonaco e lo installarono come abate al posto del non amato Ignazio. Con l'aiuto di Israele, l'unità della fede cominciò a diffondersi in tutto il territorio dei cosacchi degli Urali. (Secondo i dati dei libri: N.I. Kostomarov. Storia russa nelle biografie, vol. 2, ed. Bulletin of Knowledge; A.P. Pronshtein. Don Land nel 18 ° secolo, Rostov-sul-Don, 1961; P. Yudin. Nel terre selvagge di Syrtov, rivista "Russian Antiquity", 1896, vol. I; N.N. Vorobyov. A proposito dei cosacchi di Nekrasov, rivista "Native Land", n. 67, Parigi, 1966).
Ottima definizione
Definizione incompleta ↓
I seguaci degli antichi credenti iniziano la loro storia con il battesimo della Rus' da parte del principe Vladimir, uguale agli apostoli, che adottò l'Ortodossia dai greci. L'unione di Firenze (1439) con i latini fu la ragione principale per la separazione della chiesa locale russa dal patriarca uniate di Costantinopoli e per la creazione di una chiesa locale russa autonoma nel 1448, quando un concilio di vescovi russi nominò un metropolita senza la partecipazione dei greci. La cattedrale locale di Stoglavy del 1551 a Mosca gode di grande autorità tra i vecchi credenti. Dal 1589 la Chiesa russa cominciò ad essere guidata da un patriarca.
Le riforme di Nikon, iniziate nel 1653 per unificare i riti e il culto russi secondo i modelli greci contemporanei, incontrarono una forte opposizione da parte dei sostenitori degli antichi rituali. Nel 1656, in un concilio locale della Chiesa russa, tutti coloro che si segnarono con due dita furono dichiarati eretici, scomunicati dalla Trinità e maledetti. Nel 1667 ebbe luogo il Grande Concilio di Mosca. Il Consiglio approvò i libri della nuova stampa, approvò nuovi rituali e riti e impose giuramenti e anatemi sui vecchi libri e rituali. I sostenitori degli antichi rituali furono nuovamente dichiarati eretici. Il paese si trovò sull’orlo di una guerra religiosa. Il primo a sorgere fu il monastero di Solovetsky, che fu devastato dagli Streltsy nel 1676. Nel 1681 si tenne un concilio locale della Chiesa russa; La cattedrale chiede insistentemente allo zar esecuzioni, ritorsioni fisiche decisive contro libri, chiese, monasteri, monasteri dei vecchi credenti e contro gli stessi vecchi credenti. Subito dopo la cattedrale inizierà la violenza fisica attiva. Nel 1682 ebbe luogo un'esecuzione di massa dei vecchi credenti. La sovrana Sophia, proprio su richiesta del clero, il consiglio del 1681-82, pubblicherà nel 1685 i famosi "12 articoli" - leggi statali universali, sulla base delle quali migliaia di vecchi credenti saranno sottoposti a varie esecuzioni: espulsione , prigione, tortura, rogo vivo in capanne di tronchi. . Durante la lotta contro l'antico rito, durante l'intero periodo post-riforma, i concili e i sinodi dei Nuovi Credenti hanno utilizzato una varietà di mezzi, come la calunnia, la menzogna e la falsificazione. Particolarmente famosi e diffusi sono falsificazioni come l'Atto del Consiglio contro l'eretico Armenin, contro l'ingannatore Martin e il Theognost Trebnik. Per combattere l'antico rituale, nel 1677 fu effettuata la decanonizzazione di Anna Kashinskaya.
Sotto Pietro I nel 1716, i “Dodici Articoli” della Principessa Sofia furono aboliti e, per facilitare la loro contabilità, ai Vecchi Credenti fu data l’opportunità di vivere in modo semi-legale, a condizione di pagare “il doppio di tutti i pagamenti per questa divisione”. Allo stesso tempo, sono stati rafforzati il controllo e la punizione di coloro che eludevano la registrazione e il pagamento della doppia imposizione. Coloro che non hanno confessato e non hanno pagato la doppia tassa sono stati condannati a essere multati, aumentando ogni volta l'importo della multa, e persino mandati ai lavori forzati. Per la seduzione allo scisma (qualsiasi servizio divino del Vecchio Credente o prestazione di servizi religiosi era considerato seduzione), come prima di Pietro I, fu imposta la pena di morte, che fu confermata nel 1722. I sacerdoti del Vecchio Credente furono dichiarati insegnanti dello scisma, se erano Vecchi Mentori credenti o traditori dell'Ortodossia, se in precedenza erano stati sacerdoti, e venivano puniti per entrambi.
Il movimento religioso e politico del XVII secolo, che portò alla separazione dalla Chiesa ortodossa russa di una parte dei credenti che non accettarono le riforme del patriarca Nikon, fu chiamato scisma.
Il motivo dello scisma fu la correzione dei libri ecclesiastici. La necessità di una tale correzione è stata avvertita da molto tempo, poiché nei libri erano incluse molte opinioni che non erano d'accordo con gli insegnamenti della Chiesa ortodossa.
I membri del Circolo degli zeloti della pietà, che si formò tra la fine degli anni Quaranta e l'inizio degli anni Cinquanta del Seicento ed esisteva fino al 1652, sostenevano l'eliminazione delle discrepanze e la correzione dei libri liturgici, nonché l'eliminazione delle differenze locali nella pratica ecclesiale. Il rettore della cattedrale di Kazan, l'arciprete Ivan Neronov, gli arcipreti Avvakum, Loggin e Lazar credevano che la Chiesa russa avesse preservato l'antica pietà e proposero l'unificazione sulla base degli antichi libri liturgici russi. Il confessore dello zar Alessio Mikhailovich Stefan Vonifatiev, il nobile Fyodor Rtishchev, al quale si unì in seguito l'archimandrita Nikon (in seguito patriarca), sosteneva di seguire i modelli liturgici greci e di rafforzare i loro legami con le Chiese ortodosse autocefale orientali.
Nel 1652, il metropolita Nikon fu eletto patriarca. Entrò nell'amministrazione della Chiesa russa con la determinazione di ristabilire la sua piena armonia con la Chiesa greca, distruggendo tutte le caratteristiche rituali che distinguevano la prima dalla seconda. Il primo passo del Patriarca Nikon sulla via della riforma liturgica, intrapreso subito dopo aver assunto il Patriarcato, è stato quello di confrontare il testo del Credo nell'edizione dei libri liturgici stampati di Mosca con il testo del Simbolo iscritto sul sakkos del metropolita Fozio. Avendo scoperto discrepanze tra loro (così come tra il Libro dei servizi e altri libri), il Patriarca Nikon ha deciso di iniziare a correggere i libri e i riti. Consapevole del suo “dovere” di abolire tutte le differenze liturgiche e rituali con la Chiesa greca, il patriarca Nikon iniziò a correggere i libri liturgici russi e i rituali ecclesiastici secondo i modelli greci.
Circa sei mesi dopo la sua ascesa al trono patriarcale, l'11 febbraio 1653, il Patriarca Nikon indicò che nella pubblicazione del Salterio seguito i capitoli sul numero degli inchini nella preghiera di sant'Efraim il Siro e sul segno con due dita della croce dovrebbe essere omesso. Dieci giorni dopo, all'inizio della Quaresima del 1653, il Patriarca inviò una "Memoria" alle chiese di Mosca sulla sostituzione di parte delle prostrazioni nella preghiera di Efraim il Siro con quelle della vita e sull'uso del segno della croce con tre dita invece di quello a due dita. Fu questo decreto su quante prostrazioni dovrebbero essere fatte quando si legge la preghiera quaresimale di Efraim il Siro (quattro invece di 16), così come l'ordine di essere battezzato con tre dita invece di due, che provocò un'enorme protesta tra i credenti contro una tale riforma liturgica, che nel tempo si trasformò in uno scisma della chiesa.
Anche durante la riforma la tradizione liturgica venne modificata nei seguenti punti:
“Libreria di destra” su larga scala, espressa nella redazione dei testi delle Sacre Scritture e dei libri liturgici, che ha portato a cambiamenti anche nella formulazione del Credo – è stata eliminata la congiunzione-opposizione "UN" con le parole sulla fede nel Figlio di Dio “generato, non creato”, si cominciò a parlare del Regno di Dio nel futuro ("non ci sarà fine"), e non al presente ( "senza fine"). Nell'ottavo membro del Credo (“Nello Spirito Santo del vero Signore”) la parola è esclusa dalla definizione delle proprietà dello Spirito Santo "VERO". Molte altre innovazioni furono introdotte anche nei testi liturgici storici, ad esempio, per analogia con i testi greci nel nome "Gesù" nei libri appena stampati fu aggiunta un'altra lettera e cominciò a essere scritta "Gesù".
Durante la funzione, invece di cantare due volte “Alleluia” (alleluia estremo), è stato ordinato di cantare tre volte (tre volte). Invece di girare intorno al tempio durante il battesimo e i matrimoni in direzione del sole, fu introdotto il giro contro il sole, piuttosto che con la salatura. Invece di sette prosfore, la liturgia cominciò a essere servita con cinque. Invece della croce a otto punte, iniziarono a usare quelle a quattro e sei punte.
Inoltre, oggetto di critica al patriarca Nikon erano i pittori di icone russi, che si discostarono dai modelli greci nella scrittura delle icone e usarono le tecniche dei pittori cattolici. Successivamente, il patriarca introdusse, al posto dell'antico canto monofonico, il canto polifonico a parti, nonché l'usanza di pronunciare sermoni di sua composizione in chiesa - nell'antica Rus' vedevano tali sermoni come un segno di presunzione. Lo stesso Nikon amava e sapeva pronunciare i propri insegnamenti.
Le riforme del Patriarca Nikon indebolirono sia la Chiesa che lo Stato. Vedendo quale resistenza ha incontrato il tentativo di correzione dei riti della chiesa e dei libri liturgici da parte dei fanatici e dei loro affini, Nikon ha deciso di conferire a questa correzione l'autorità della più alta autorità spirituale, ad es. Cattedrale Le innovazioni di Nikon furono approvate dai Consigli della Chiesa del 1654-1655. Solo uno dei membri del Consiglio, il vescovo Paolo di Kolomna, ha cercato di esprimere disaccordo con il decreto sull'inchino, lo stesso decreto al quale si erano già opposti gli zelanti arcipreti. Nikon trattò Paolo non solo duramente, ma molto crudelmente: lo costrinse a condannarlo, si tolse la veste vescovile, lo torturò e lo mandò in prigione. Negli anni 1653-1656 presso la Tipografia furono pubblicati libri liturgici corretti o appena tradotti.
Dal punto di vista del patriarca Nikon erano assolutamente necessarie correzioni e riforme liturgiche che avvicinassero i riti della Chiesa russa alla pratica liturgica greca. Ma questa è una questione molto controversa: non ce n’era bisogno urgente; ci si poteva limitare a eliminare le imprecisioni nei libri liturgici. Alcune differenze con i greci non ci hanno impedito di essere completamente ortodossi. Non c'è dubbio che il crollo troppo frettoloso e brusco del rito della chiesa russa e delle tradizioni liturgiche non fu causato da alcun bisogno e necessità reale e urgente della vita ecclesiale di allora.
Il malcontento della popolazione fu causato dalle misure violente con cui il Patriarca Nikon introdusse in uso nuovi libri e rituali. Alcuni membri del Circolo degli Zeloti della Pietà furono i primi a parlare a favore della “vecchia fede” e contro le riforme e le azioni del patriarca. Gli arcipreti Avvakum e Daniele presentarono una nota al re in difesa del doppio dito e dell'inchino durante i servizi e le preghiere. Poi hanno cominciato a sostenere che l'introduzione di correzioni secondo i modelli greci dissacra la vera fede, poiché la Chiesa greca è apostatata dalla “pietà antica”, e i suoi libri sono stampati nelle tipografie cattoliche. L'archimandrita Ivan Neronov si oppose al rafforzamento del potere del patriarca e alla democratizzazione del governo della chiesa. Lo scontro tra Nikon e i difensori della “vecchia fede” assunse forme drastiche. Avvakum, Ivan Neronov e altri oppositori delle riforme furono sottoposti a severe persecuzioni. I discorsi dei difensori della “vecchia fede” hanno ricevuto sostegno in vari strati della società russa, dai singoli rappresentanti della più alta nobiltà secolare ai contadini. I sermoni dei dissenzienti sull'avvento dell'“ultimo tempo”, sull'ascesa dell'Anticristo, davanti al quale lo zar, il patriarca e tutte le autorità si sarebbero già inchinati e avrebbero eseguito la sua volontà, hanno trovato una vivace risposta tra i masse.
Il Grande Concilio di Mosca del 1667 anatemizzò (scomunicato dalla Chiesa) coloro che, dopo ripetute ammonizioni, rifiutarono di accettare nuovi rituali e libri appena stampati, e continuarono anche a rimproverare la Chiesa, accusandola di eresia. Il consiglio privò anche lo stesso Nikon del rango patriarcale. Il patriarca deposto fu mandato in prigione, prima a Ferapontov e poi al monastero di Kirillo Belozersky.
Trascinati dalla predicazione dei dissidenti, molti cittadini, soprattutto contadini, fuggirono nelle fitte foreste della regione del Volga e del Nord, nella periferia meridionale dello stato russo e all'estero, e lì fondarono le proprie comunità.
Dal 1667 al 1676 il paese fu travolto da rivolte nella capitale e nella periferia. Poi, nel 1682, iniziarono le rivolte di Streltsy, in cui gli scismatici giocarono un ruolo importante. Gli scismatici attaccarono monasteri, derubarono monaci e sequestrarono chiese.
Una terribile conseguenza della scissione fu il rogo: autoimmolazioni di massa. La prima notizia di loro risale al 1672, quando 2.700 persone si autoimmolarono nel monastero Paleostrovsky. Dal 1676 al 1685, secondo informazioni documentate, morirono circa 20.000 persone. Le autoimmolazioni continuarono nel XVIII secolo e casi isolati alla fine del XIX secolo.
Il risultato principale dello scisma fu la divisione della chiesa con la formazione di un ramo speciale dell'Ortodossia - Vecchi credenti. Tra la fine del XVII e l'inizio del XVIII secolo apparvero vari movimenti di vecchi credenti, chiamati "colloqui" e "concordie". I vecchi credenti erano divisi in clericalismo E mancanza di sacerdozio. Popovtsy riconobbero la necessità del clero e di tutti i sacramenti della chiesa, si stabilirono nelle foreste di Kerzhensky (ora territorio della regione di Nizhny Novgorod), nelle aree di Starodubye (ora regione di Chernigov, Ucraina), Kuban (regione di Krasnodar) e Don fiume.
Bespopovtsy viveva nel nord dello stato. Dopo la morte dei sacerdoti dell'ordinazione pre-scismatica, essi rifiutarono i sacerdoti della nuova ordinazione, per questo cominciarono a chiamarsi bespopovtsy. I sacramenti del battesimo e del pentimento e tutti i servizi religiosi, ad eccezione della liturgia, venivano celebrati da laici selezionati.
Fino al 1685, il governo represse le rivolte e giustiziò diversi leader dello scisma, ma non esisteva una legge speciale sulla persecuzione degli scismatici per la loro fede. Nel 1685, sotto la principessa Sofia, fu emanato un decreto sulla persecuzione dei detrattori della Chiesa, istigatori di autoimmolazione e protettori di scismatici, fino alla pena di morte (alcuni mediante rogo, altri con la spada). Ad altri vecchi credenti fu ordinato di essere frustati e, privati delle loro proprietà, esiliati nei monasteri. Coloro che davano asilo ai Vecchi Credenti furono "picchiati con i batog e, dopo la confisca delle proprietà, anche esiliati in un monastero".
Durante la persecuzione dei vecchi credenti, una rivolta nel monastero di Solovetsky fu brutalmente repressa, durante la quale morirono 400 persone nel 1676. A Borovsk, due sorelle morirono in prigionia di fame nel 1675: la nobildonna Feodosia Morozova e la principessa Evdokia Urusova. Il capo e ideologo dei vecchi credenti, l'arciprete Avvakum, così come il sacerdote Lazar, il diacono Teodoro e il monaco Epifanio furono esiliati nell'estremo nord e imprigionati in una prigione di terra a Pustozersk. Dopo 14 anni di prigionia e tortura, furono bruciati vivi in una casa di tronchi nel 1682.
Il patriarca Nikon non aveva più nulla a che fare con la persecuzione dei vecchi credenti: dal 1658 fino alla sua morte nel 1681 fu prima in esilio volontario e poi forzato.
A poco a poco, la maggioranza del consenso dei Vecchi Credenti, in particolare il sacerdozio, perse il suo carattere di opposizione rispetto alla Chiesa russa ufficiale, e gli stessi Vecchi Credenti iniziarono a fare tentativi di avvicinarsi alla Chiesa. Conservando i loro riti, si sottomisero ai vescovi diocesani locali. È così che è nata l'Edinoverie: il 27 ottobre 1800, in Russia, con decreto dell'imperatore Paolo, è stata istituita l'Edinoverie come forma di riunificazione dei vecchi credenti con la Chiesa ortodossa. Ai vecchi credenti, che desideravano tornare alla Chiesa sinodale, fu permesso di servire secondo i vecchi libri e osservare gli antichi rituali, tra i quali la massima importanza era attribuita al doppio dito, ma i servizi e i servizi erano eseguiti dal clero ortodosso .
I sacerdoti, che non volevano riconciliarsi con la Chiesa ufficiale, crearono la propria chiesa. Nel 1846 riconobbero come loro capo l'arcivescovo bosniaco in pensione Ambrogio, che “dedicò” i primi due “vescovi” ai Vecchi Credenti. Da loro è venuto il cosiddetto Gerarchia di Belokrinitsky. Il centro di questa organizzazione di Vecchi Credenti era il monastero di Belokrinitsky nella città di Belaya Krinitsa nell'impero austriaco (ora territorio della regione di Chernivtsi, Ucraina). Nel 1853 fu creata l'arcidiocesi dei vecchi credenti di Mosca, che divenne il secondo centro dei vecchi credenti della gerarchia Belokrinitsky. Parte della comunità dei sacerdoti, che cominciarono a essere chiamati popovismo fuggitivo(accettarono preti "fuggitivi" - quelli che venivano da loro dalla Chiesa ortodossa), non riconoscevano la gerarchia di Belokrinitsky.
Ben presto in Russia furono fondate 12 diocesi della gerarchia Belokrinitsky con il centro amministrativo: un insediamento di vecchi credenti nel cimitero di Rogozhskoye a Mosca. Cominciarono a chiamarsi la “Vecchia Chiesa Ortodossa di Cristo”.
Nel luglio 1856, per ordine dell'imperatore Alessandro II, la polizia sigillò gli altari delle cattedrali dell'Intercessione e della Natività del cimitero del Vecchio Credente Rogozhskoe a Mosca. Il motivo erano le denunce secondo cui le liturgie venivano celebrate solennemente nelle chiese, “seducendo” i credenti della Chiesa sinodale. I servizi divini si tenevano in case di preghiera private, nelle case dei mercanti e dei produttori della capitale.
Il 16 aprile 1905, alla vigilia di Pasqua, arrivò a Mosca un telegramma di Nicola II che consentiva di "aprire gli altari delle cappelle dei Vecchi Credenti del cimitero di Rogozhsky". Il giorno successivo, 17 aprile, fu promulgato il “Decreto sulla tolleranza” imperiale, che garantiva la libertà di religione ai Vecchi Credenti.
Gli eventi rivoluzionari dell'inizio del XX secolo hanno dato luogo nell'ambiente ecclesiale a notevoli concessioni allo spirito dei tempi, che poi sono penetrati in molti capi di chiesa che non si sono accorti della sostituzione della conciliarità ortodossa con la democratizzazione protestante. Le idee da cui erano ossessionati molti Vecchi Credenti all'inizio del XX secolo avevano un marcato carattere liberale-rivoluzionario: “eguaglianza di status”, “cancellazione” delle decisioni dei Concili, “il principio dell'elezione di tutte le posizioni ecclesiastiche e ministeriali ", eccetera. - impronte del tempo emancipato, riflesse in forma più radicale nella “più ampia democratizzazione” e nel “più ampio accesso al seno del Padre Celeste” dello scisma rinnovazionista. Non sorprende che questi opposti immaginari (Vecchi Credenti e Rinnovazionismo), secondo la legge dello sviluppo dialettico, presto confluissero nella sintesi di nuove interpretazioni dei Vecchi Credenti con a capo i falsi gerarchi rinnovazionisti.
Ecco un esempio. Quando scoppiò la rivoluzione in Russia, nella Chiesa apparvero nuovi scismatici: rinnovazionisti. Uno di loro, l'arcivescovo rinnovazionista di Saratov Nikolai (P.A. Pozdnev, 1853-1934), che fu bandito, divenne nel 1923 il fondatore della gerarchia della "Vecchia Chiesa Ortodossa" tra i Beglopopoviti che non riconoscevano la gerarchia di Belokrinitsky. Il suo centro amministrativo si è spostato più volte e dal 1963 si è stabilito a Novozybkov, nella regione di Bryansk, motivo per cui sono anche chiamati "Novozybkoviti"...
Nel 1929 il Santo Sinodo Patriarcale formulò tre decreti:
- "Sul riconoscimento degli antichi rituali russi come salutari, come nuovi rituali e uguali a loro";
- “Sul rifiuto e l'imputazione, come se non precedenti, di espressioni dispregiative relative ad antichi rituali, e soprattutto al doppio dito”;
- “Sull'abolizione dei giuramenti del Concilio di Mosca del 1656 e del Grande Concilio di Mosca del 1667, da loro imposti agli antichi riti russi e ai cristiani ortodossi che vi aderiscono, e considerare questi giuramenti come se non li avessero avuti stato."
Il deputato del Consiglio locale della Chiesa ortodossa russa nel 1971 approvò tre risoluzioni del Sinodo del 1929. Gli Atti del Concilio del 1971 si concludono con le seguenti parole: “Il Consiglio Locale Consacrato abbraccia con amore tutti coloro che preservano sacro gli antichi riti russi, sia i membri della nostra Santa Chiesa sia coloro che si definiscono Vecchi Credenti, ma professando sacro la salvifica fede ortodossa."
Il noto storico della chiesa, arciprete Vladislav Tsypin, parlando dell'accettazione di questo atto del Concilio del 1971, afferma: “Dopo l'atto del Concilio, pieni dello spirito di amore cristiano e di umiltà, le comunità dei Vecchi Credenti non hanno preso una contromossa volta a sanare lo scisma e continuare a rimanere fuori dalla comunione con la Chiesa”. .
