Kto je Osho? Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)

To je pravdepodobne dôvod, prečo si v prvom rade musíte povedať, kto je Osho, pretože nie každý to môže vedieť.

Osho. Stručný životopis

Chandra Mohan Jain(11. decembra 1931 – 19. januára 1990) zo začiatku sedemdesiatych rokov, známejší ako Bhagwan Shri Rajneesh (ten blahoslavený, ktorý je boh) a neskôr ako Osho (oceánsky, rozpustený v oceáne) – slávny neohinduistický guru a mystik, inšpirátor neoorientalistického hnutia Rajneesh, kazateľ „filozofie „úplného oslobodenia“ a nazýval ju sanskrtským termínom „sannyas“.

Kritika socializmu, Mahátma Gándhího a tradičných náboženstiev urobili z Oshoa počas svojho života kontroverznú postavu. Okrem toho obhajoval slobodu sexuálnych vzťahov, v niektorých prípadoch organizoval praktiky sexuálnej meditácie, za čo si vyslúžil prezývku „sexuálny guru“.

Osho je zakladateľom systému ášramov (náboženských spoločenstiev) v mnohých krajinách. Ašram bol podľa opisov študentov súčasne „zábavným parkom a blázincom, domom rozkoše a chrámom“.
Počas pobytu v Spojených štátoch založil medzinárodnú osadu Rajneeshpuram, ktorej viacerí obyvatelia spáchali až do septembra 1985 závažné zločiny vrátane bioteroristického činu (nakazili viac ako 750 ľudí salmonelou).

Počas štyroch rokov, čo tam Osho žil, popularita Rajneeshpuramu vzrástla.
Takže v roku 1983 prišlo na festival asi 3 000 ľudí av roku 1987 asi 7 000 ľudí z Európy, Ázie, Južnej Ameriky a Austrálie.
Mesto otvorilo školu, poštu, hasičské a policajné oddelenie a dopravný systém s 85 autobusmi.
V rokoch 1981 až 1986 nazhromaždilo hnutie Rajneesh prostredníctvom rôznych meditačných workshopov, prednášok a konferencií približne 120 miliónov dolárov, pričom vstupné sa pohybovalo od 50 do 7 500 dolárov.
„Do konca roku 1982 Oshova čistá hodnota dosiahla 200 miliónov dolárov, bez dane“.
Osho tiež vlastnil 4 lietadlá a 1 bojový vrtuľník. Okrem toho Osho vlastnil „takmer sto (čísla sa líšia) Rolls-Royce.
Jeho nasledovníci údajne chceli zvýšiť počet Rolls-Roycov na 365, jeden na každý deň v roku.
V roku 1984 Federálny úrad pre vyšetrovanie „začal trestné stíhanie proti sekte Rajneesh“, pretože v Antilope „sa objavili sklady zbraní a drogové laboratóriá na území centra Rajneesh“.

23. októbra 1985 bol Rajneesh zatknutý.
„Výzva po úplnej slobode spojená s veľmi liberálnymi názormi na manželstvo a sexualitu vyvolala verejné pobúrenie na celom svete.
Osho rozpustil svoj ášram v Oregone a verejne vyhlásil, že nie je učiteľom náboženstva a vyhlásil, že „Biblia Rajneesh“ bola vydaná bez jeho vedomia.
Jeho učeníci tiež spálili 5 000 kópií knihy „Rajneeshism“, čo bola 78-stranová kompilácia učenia Bhagwana, ktorý definoval „Rajneeshism“ ako „nenáboženské náboženstvo“.
Po deportácii z Ameriky Rajneeshovi zamietlo vstup 21 krajín alebo ho vyhlásili za „personu non grata“.

V mnohých krajinách bola Oshova organizácia klasifikovaná ako deštruktívna sekta a kult a bola zakázaná, a to aj v ZSSR.

Vyučovanie.
Oshove učenia sú mimoriadne eklektické (z veľkej časti prevzaté z iných filozofických systémov).
Ide o chaotickú mozaiku zloženú z prvkov budhizmu, jogy, taoizmu, sikhizmu, gréckej filozofie súfizmu, európskej psychológie, tibetských tradícií, kresťanstva, chasidizmu, zenu, tantrizmu a iných duchovných hnutí, ako aj vlastných názorov.

Sám o tom hovoril takto: „Nemám systém. Systémy môžu byť iba mŕtve. Som nesystematický, anarchický tok, nie som ani človek, ale jednoducho proces. Neviem, čo som ti povedal včera"
Mnohé Oshove prednášky obsahujú rozpory a paradoxy, ktoré Osho komentoval takto:
"Moji priatelia sú prekvapení: Včera ste povedali jednu vec a dnes ste povedali niečo iné. Čo by sme mali poslúchať? Viem pochopiť ich zmätok. Chytili sa len slov. Rozhovory pre mňa nemajú žiadnu hodnotu, cenné sú iba medzery medzi slovami, ktoré hovorím. Včera som otvoril dvere svojej prázdnote pomocou niektorých slov, dnes ich otváram pomocou iných slov.“

„Konečným cieľom Rajneeshovej náboženskej praxe je dosiahnuť stav osvietenia a úplného oslobodenia. Spôsoby, ako dosiahnuť tento stav, sú odhodiť stereotypy o kultúre, výchove, tradíciách a odmietnuť všetko, čo spoločnosť vnucuje.“ Zároveň by malo dôjsť k „zničeniu „sociálnych bariér a stereotypov“ počas komunikácie s „učiteľom“ a získaniu vnútornej slobody prostredníctvom praxe „dynamickej meditácie“ a sexuálnych orgií prezentovaných pod rúškom tantrizmu.

Napriek stovkám nadiktovaných kníh nevytvoril Rajneesh systematickú teológiu. Počas obdobia Oregonskej obce (1981-1985) bola vydaná kniha s názvom „Biblia Rajneesh“, ale po rozptýlení tejto obce Rajneesh vyhlásil, že kniha bola vydaná bez jeho vedomia a súhlasu, a vyzval jeho nasledovníkov, aby sa zbavil „starých pripútaností“, ktorým pripisoval aj náboženské presvedčenie.

Osho tiež použil širokú škálu západných konceptov. Jeho názory na jednotu protikladov pripomínajú Herakleita, zatiaľ čo jeho opis človeka ako mechanizmu, odsúdeného na nekontrolovateľné impulzívne akcie vyplývajúce z neuvedomelých neurotických vzorcov, má veľa spoločného s Freudom a Gurdjieffom.
Jeho vízia „nového človeka“, ktorý prekračuje hranice tradície, pripomína Nietzscheho myšlienky v knihe Beyond Good and Evil.
Oshove názory na oslobodenie sexuality sú porovnateľné s názormi Lawrencea a jeho dynamické meditácie vďačia Reichovi.

Osho vyzýva k robeniu toho, čo vychádza z pocitu, čo plynie zo srdca: „Nikdy sa neriaď rozumom... nenechaj sa viesť zásadami, etiketou, normami správania.“
Poprel askézu a sebaovládanie klasickej Pataňdžaliho jogy a uviedol, že „túžba po násilí, sexe, hrabivosti, pokrytectve je vlastnosťou vedomia“, pričom poukázal aj na to, že vo „vnútornom tichu“ nie je „ani chamtivosť, ani hnev“. , ani násilie“, ale je tu láska.

Vyzval nasledovníkov, aby zahodili svoje základné túžby v akejkoľvek forme, čo sa prejavilo „konvulzívnym chvením a hysterickým správaním“.
Považuje sa za pravdepodobné, že z tohto dôvodu sa Rajneeshove ášramy stali predmetom kritiky za protispoločenské aktivity: promiskuitu (promiskuitný, neobmedzený pohlavný styk s mnohými partnermi), obvinenia zo zločinu atď.
Osho propagoval voľnú lásku a často kritizoval inštitúciu manželstva a v prvých rozhovoroch ho nazýval „rakvou lásky“, hoci niekedy povzbudzoval manželstvo pre jeho príležitosť na „hlboké duchovné spoločenstvo“.

„Som zakladateľom jediného náboženstva,“ vyhlásil Rajneesh, „iné náboženstvá sú podvod.
Ježiš, Mohamed a Budha jednoducho zvádzali ľudí...
Moja výučba je založená na vedomostiach, na skúsenostiach.
Ľudia mi nemusia veriť. Vysvetľujem im svoju skúsenosť. Ak to považujú za správne, akceptujú to. Ak nie, potom nemajú dôvod v neho veriť.“
Oshove rozhovory zaznamenané v rokoch 1969 až 1989 zozbierali a zverejnili nasledovníci vo forme niekoľkých stoviek (viac ako 600) kníh.

Sexuálne praktiky a tantra
Osho získal slávu ako sexuálny guru v 70. rokoch vďaka svojim tantrickým náukám o „integrácii sexuality a spirituality“, ako aj vďaka práci niektorých terapeutických skupín a podpore sexuálnych praktík medzi sannyasínmi.
Osho veril, že tantra ovplyvnila jeho učenie v najväčšej miere spolu so západnou sexuológiou, založenou na dielach Wilhelma Reicha. Osho sa pokúsil spojiť tradičnú indickú tantru a Reichovu psychoterapiu a vytvoriť nový prístup:
„Všetko naše doterajšie úsilie prinieslo zlé výsledky, pretože sme sa so sexom nespriatelili, ale vyhlásili sme mu vojnu; ako spôsoby riešenia sexuálnych problémov sme použili represiu a nedostatok porozumenia... A výsledky represie nie sú nikdy plodné. , nikdy príjemné, nikdy zdravé."
Tantra nebola cieľom, ale metódou, ktorou Osho oslobodil svojich nasledovníkov od sexu:

„Takzvané náboženstvá hovoria, že sex je hriech, a tantra hovorí, že sex je len posvätná vec... Keď sa vyliečite zo svojej choroby, nebudete ďalej nosiť recept, fľašu a liek. Vzdávaš to."
Osho veril, že iba intenzívnym „skúsenosťou sexuálnych emócií“ je možné „pochopiť ich povahu“ a oslobodiť sa od sexuálnej „vášne-slabosti“.

Podľa očitých svedkov sa v hnutí Osho vyskytol problém emocionálneho zneužívania, ktorý bol obzvlášť výrazný v období Rajneeshpuram.
Niektorí ľudia boli vážne zranení.
Vrátili sa s príbehmi „sexuálnej zvrátenosti, obchodovania s drogami, samovraždy“, ako aj príbehov o fyzickom a duševnom ublížení z programov Pune.
Ale aj medzi tými, ktorí boli traumatizovaní, mnohí hodnotili svoje skúsenosti pozitívne, vrátane tých, ktorí už hnutie opustili. Vo všeobecnosti väčšina sannjásínov hodnotila svoju skúsenosť ako pozitívnu a obhajovala ju argumentmi

Nový človek
Oshovi neosannyasini odmietajú minulosť a budúcnosť, žijú tu a teraz, ale neodmietajú sex a materiálne bohatstvo.
Túžby mali byť prijaté a prekročené, nie popreté. Akonáhle dôjde k vnútornému rozkvetu, túžby, ako je sex, zostanú pozadu.
Rajneesh sa nazval „guruom pre bohatých“ a povedal, že chudoba nie je skutočnou duchovnou hodnotou.

Rajneesh sa snažil vytvoriť „nového človeka“, ktorý by spájal spiritualitu Gautama Budhu so záujmom o život Zorbu, stelesneného v románe Grék Zorba od gréckeho spisovateľa Nikosa Kazantzakisa. Osho mal pod pojmom Zorba na mysli človeka, ktorý „se nebojí pekla, neusiluje sa o nebo, žije naplno, teší sa z maličkostí v živote... jedla, pitia, žien. Po náročnom pracovnom dni si vezme hudobný nástroj a celé hodiny tancuje na pláži.“

Nový muž podľa Osha už nebude v pasci inštitúcií ako rodina, manželstvo, politické ideológie a náboženstvá...
(Wikipedia)
Celé: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Napríklad citáty o láske, ale keď sa pozriete na zdroj, láska sa ukáže akosi zvláštne.

Hovorí „užívaj si, ži tu a teraz“, ale aspoň tam nebude rásť tráva.
Výsledkom je nerozlišujúci skupinový sex, povýšený na úroveň „meditácie“ v ášramoch aj mimo ášramov.
A keďže mám deti „z radosti“, ponúka sterilizáciu, ktorá sa aktívne, a ako sa hovorí, pod tlakom vedenia, praktizuje v ášramoch.
A tomu sa hovorilo „sloboda“. A čo s tým má spoločné láska, nie je vôbec jasné.

A kde je osvietenie? Naozaj oslepujúce. Nikto však nebol nútený do Oshových učeníkov ani do týchto ášramov. Ľudia k nemu prichádzali dobrovoľne. A dokonca väčšina ľudí hodnotila svoju skúsenosť ako pozitívnu a obhajovala ju. Každému svoje, hádam. Pre mňa je to sekta, v ktorej nie je cítiť sloboda.

Ako učí Osho, musíte robiť, ale nie byť „konateľom“. Existuje Hnutie. Večný pohyb. Ale toto je pohyb z jednej etapy do druhej, z jedného míľnika k druhému. Existuje akcia. A akcia poskytuje výsledok. Neexistuje žiadny výsledok - akcia stráca zmysel.

Toto všetko je banálne. Naozaj mozaika mnohých učení.

Žiadne komentáre.

„Tu je úryvok zo spomienky na návštevu ášramu v Pune okolo roku 1980:
„Vraždy, znásilnenia, záhadné zmiznutia ľudí, vyhrážky, podpaľačstvo, výbuchy, opustené deti „obyvateľov ášramu“ žobrajúcich na uliciach Pune, drogy – to všetko je [tu] na dennom poriadku...
Kresťania pracujúci v psychiatrickej liečebni v Pune to všetko potvrdia, pričom nezabudnú spomenúť aj vysoký stupeň duševných porúch spôsobený [najmä] tým, že ášram prevzal politickú moc do vlastných rúk a nebolo sa na koho sťažovať. to."
(Martin W. op. op. s. 288).
Ale toto je vonkajšia stránka.

Ale interne, to je učenie:
"Rajneesh kázal slobodu smilstva a zvrátenosti, pričom rodinu a deti označil za zbytočnú záťaž." Povedal:

"V čistom jednoduchom sexe nie je nič hriešne..."
Kto môže s týmto argumentovať? Toto je pravda. Intímne vzťahy nie sú hriech ani nemravnosť.
Ale promiskuitný sex (alebo smilstvo podľa cirkvi), ako zdroj infekčných chorôb a mnohých ľudských nešťastí, spoločnosť aj náboženstvá určite odsudzujú.

A ďalej:
„Neexistuje žiadna povinnosť, žiadna povinnosť, žiadna povinnosť v tomto by mal byť plný hry a modlitby“ (Osho. Sex. Citáty z rozhovorov. M., 1993).
V tejto súvislosti „keď Rajneesh naznačil, že žena zaťažená deťmi nemôže dosiahnuť osvietenie, mnohé ženy sannyasin boli chirurgicky sterilizované v kultovom centre v Laguna Beach“.

„Rozvíjaj svoju sexualitu, nepotláčaj sa!... Orgie nepodnecujem, ale ani ich nezakazujem“ („Paris-match“, 11/08/1985. Citované z: Privalov K. B. S. 35).

Potom:
"Návštevníci komúny v Pune sa vrátili s príbehmi o takýchto sexuálnych orgiách, ako aj o zvrátenostiach, drogovej závislosti a obchodovaní s drogami! samovrážd medzi obyvateľmi ášramu. Stávalo sa, že meditačné sedenia v ášramoch Rajneesh skončili bitkami a bodnutiami. Mnohí prišli o zdravie po zažíva „terapiu“ Rajneesha (Barker A. Op. s. 244).

Sľúbil „vtáčika v hrsti“, či dokonca žeriavav podobe slobody, osvietenia bez akejkoľvek námahy, bez akýchkoľvek obmedzení, práve naopak, pestovaním tých najzákladnejších vášní a nerestí, ktoré človek má.
Neexistuje Boh, nie je morálka, nie sú zákazy, povinnosti..., ale všetko, čo prináša potešenie a bohatstvo, je dovolené. Do jeho ášramov išli tí, ktorí niečo z vyššie uvedeného potrebovali, pretože im jeho ideológia umožňovala ospravedlniť sa predovšetkým vo vlastných očiach a necítiť sa vo svojom prostredí či spoločnosti ako morálni vyvrhelovia alebo monštrá.
Okrem toho si myslím, že mal hypnotické schopnosti. Internet je plný videí z jeho vystúpení.
Úplná demagógia, ale ľudia sú očarení. Nemusíte byť veľký špecialista, aby ste pohľadom na ich tváre zistili, že publikum, ktoré je viac a kto menej, je „ovplyvnené“.

„Miluj sa.
Neodsudzujte sa. Boli ste toľko odsúdení a prijali ste všetko toto odsúdenie. Teraz si stále škodíš...“

Pre mnohých príťažlivá ideológia, akýsi „sladký cukrík“ k rannému čaju.
Bez ohľadu na to, aký priestupok spáchaš (neodsúdia ťa v dobrom), nech spôsobíš akúkoľvek škodu, nech si akokoľvek svinstvo, „nesúď sa...“, ale „buď sám sebou a užívaj si.. .“

Svedomie a pokánie sú protiváhou a brzdou nesúťaženia, vrátane opakovaného, ​​niečoho, čo podlieha odsúdeniu (a to je vždy škoda spôsobená niekomu/niečomu a niekoho bolesť), sú teda na strane, zabúdajú na to a robia je to, čo chcete, dokonca aj chodiť cez mŕtvoly, pokiaľ sa budete cítiť dobre, a čo je najdôležitejšie, „nesúďte sa“, aby ste si nezasahovali do „užívania si“, ale „buďte sami sebou“.

A kto by pochyboval, že pri takejto formulácii otázky budú ašramy praskať ľuďmi, ktorí to chcú robiť.
Ale čo osveta? Nezapadá do tejto schémy.

Zombifikácia založená na meditačných technikách a dychových cvičeniach

Jediné náboženstvo Osho Shri Rajneesh

Vznikol v Indii v roku 1970 na základe filozofie zen budhizmu.

Nie bez strachu začínam príbeh o učení veľkého učiteľa Osho Shri Rajneesha, ktorý som nasledoval niekoľko rokov.

Ako väčšina náboženských učiteľov Východu, Osho prezentoval svoje učenie, pričom sa neodvolával na žiadne skoršie školy a filozofie, ale na svoju vlastnú duchovnú skúsenosť rozvoja. Koncom šesťdesiatych rokov Učiteľ dospel k záveru, že všetky presvedčenia existujúce na Zemi sú falošné a je načase, aby ľudia otvorili oči jedinému a jedinému pravému náboženstvu.

Vďaka svojmu veľkému prorockému daru si Osho dokázal získať veľké množstvo prívržencov a v roku 1971 založil svoj prvý ášram v Pune. Do roku 1981 prešlo touto školou až päťdesiattisíc ľudí ročne, čo opäť svedčí o vysokom duchovnom bohatstve nového učenia.

V roku 1981 vláda Indiry Gándhíovej zakázala sektu pod zámienkou, že v ášrame Osho Sri Rajneesha sa používali drogy na dosiahnutie nirvány a počas meditácie dochádzalo k bitkám a bodnutiu. Učiteľ bol nútený presťahovať sa do Spojených štátov, kde bol zvolený za starostu Entelope v Oregone. Tam založil nový ášram. Čoskoro sa po celej oblasti začali šíriť chýry o podivných úmrtiach medzi mestskými bezdomovcami a tulákmi, ako aj o nekontrolovateľných sexuálnych orgiách medzi múrmi sekty. Pod tlakom „verejnej mienky slobodnej Ameriky“ bol Osho zatknutý a aby sa vyhol eskalácii konfliktu, verejne oznámil rozpustenie sekty. Pre väčší efekt bolo pred novinármi a televíznymi kamerami spálených päťtisíc brožúr, špeciálne vytlačených pre túto príležitosť.

14. novembra 1985 v Portlande v Oregone bol Osho Shri Rajneesh po vysoko postavenom procese odsúdený na desať rokov väzenia... odložený a potichu prepustený zo všetkých štyroch strán.

Na jeho hrobe v Pune v Indii leží biela mramorová doska s lakonickým nápisom: „Nikdy sa nenarodil a nikdy nezomrel, len navštívil túto krajinu v rokoch 1931 až 1990“ a učenie naďalej žije a rozvíja sa takmer v celom civilizovanom svete. a tradične budhistické krajiny.

Základom tohto škandalózneho náboženstva je zen (chan) budhizmus a keď dáva odporúčania na sebazdokonaľovanie, Osho často priamo odkazuje na slávnych predstaviteľov rôznych hnutí zenu, ako aj na konfuciánskych filozofov. Medzi hlavné rozdiely od tradičných škôl patrí používanie motorických meditačných techník a učiteľom vytvorená teória „rozumného egoizmu“.

Práve pobyt v sekte Osho Shri Rajneesh mi ukázal celú priepasť, ktorá oddeľuje tých, ktorí presviedčajú ľudí, aby opustili sektárstvo, a tých, ktorí sú v sektách. Popularizátori teda hovoria o Oshoovom učení na tejto úrovni:

„Kázal oslobodenie od vlastného „ja“, od svedomia. Musíte žiť bez premýšľania o čomkoľvek, bez toho, aby ste sa zaťažovali myšlienkami na minulosť, budúcnosť, rodinu alebo každodenný chlieb. A cesta k tomu vedie cez meditáciu, spevy, rituálne tance, podobné tancom prvých hippies, len si treba zavesiť obraz gurua na drevenú reťaz na krk... Ale, ako učil Rajneesh, vy nemôžem prežiť v tomto svete bez lásky. „Rozvíjajte svoju sexualitu, nepotláčajte ju! - naliehal. - Láska je začiatok všetkého. Ak si zmeškal začiatok, nebudeš mať koniec...“ A dodal: „Nenabádam k orgiám, ale ani ich nezakazujem. Každý sa rozhodne sám za seba."

POKRAČOVANIE V KOMENTÁRI

Osho bol Majster, indický osvietený muž. Mnohí ho poznali aj ako Bhagwan Shri Rajneesh. Asi 25 rokov hovoril so svojimi študentmi a materiály týchto rozhovorov, Oshove aforizmy, jeho presvedčenia a názory boli zvečnené v knihách, ktoré sa potom šírili po celom svete a boli preložené do desiatok ďalších jazykov.

Život ako cesta k osvieteniu

Osho sa narodil v roku 1931 11. decembra. Od malička sa zaujímal o duchovné učenie, snažil sa spoznať svoje telo a dušu, aby preskúmal svoje schopnosti. Mladý majster skúšal rôzne cesty k osvieteniu, praktizoval meditáciu, no zároveň tvrdo odsudzoval spoločenské predsudky, nechcel veriť náboženstvám a pozorovať.

Snáď najprekvapujúcejšou vecou je majstrova veselosť. Naučil ľudí nebrať život príliš vážne a viac sa smiať.

Osho veril, že každá akcia môže viesť k rýchlym výsledkom. Pre neho bol zmysel života človeka považovaný za dôležitý. Bránil svoj vlastný názor a učil ho iných, učil svojich prívržencov spoliehať sa len na svoj vlastný názor.

Majster povedal, že každý človek je jedinečný a jeho individualita môže byť odhalená iba v procese života iba pomocou pokusov a omylov môžete zistiť, čo je pre vás a čo nie.

Boh je láska

Spájal Boha s láskou, čo znamená, že láska môže prísť ku každému v tej najneočakávanejšej podobe, ale treba ju prijať.

Osho miloval život, považoval ho za záhadu, ktorú nemožno predvídať. Povedal, že keby sa všetko vedelo vopred, život by nebol taký zaujímavý. Ale indický filozof naučil svojich nasledovníkov, aby sa nebáli života a rizika, pretože bez rizika nie je duchovný rast.

Samotu považoval za dobrý spôsob, ako sa cítiť šťastný. Podľa Osho pomohla cítiť jednotu človeka s vyššími silami, uvedomiť si svoju silu a duchovnú plnosť. Potom bude komunikácia s inými ľuďmi plodnejšia a prinesie potešenie.

Hrajte, pretože život je hra

Zaujímavé sú aj filozofove úsudky o bohatstve. Bohatých naučil skromnosti, lebo tá pomáha len zachovať bohatstvo. A nabádal chudobných k oslobodeniu sa od smrteľných myšlienok, k odvahe v konaní, svojich žiakov presviedčal, že život je len hra a utrpenie je len výsledkom toho, že ho berieme príliš vážne.

Zmeny v človeku sa vyskytujú neustále, každú chvíľu, pretože život sám je ako tok rieky. O všetkom rozhoduje len náš postoj k nemu, preto je také dôležité počúvať samých seba, neustále sa učiť od života všetko, čo môže ponúknuť. Toto boli pohľady

Chandra Mohan Jain(Hindčina चन्द्र मोहन जैन , 11. december 1931 - 19. január 1990) od začiatku sedemdesiatych rokov je známejší ako Bhagwan Shree Rajneesh (angličtina výslovnosť(inf.), hindčina भगवान श्री रजनीश - ruský blažený, ktorý je bohom ) A Acharya, a neskôr ako Osho(Hindčina ओशो - ruština. oceánsky, rozpustený v oceáne ) - indický duchovný vodca a mystik, niektorými bádateľmi pripisovaný neohinduizmu, inšpirátor neoorientalistického a nábožensko-kultúrneho hnutia Rajneesh (anglicky) Rus. . Kazateľ novej sannjásy, vyjadrený ponorením sa do sveta bez pripútanosti k nemu, životným potvrdením, zrieknutím sa ega a meditáciou a vedúcim k úplnému oslobodeniu a osvieteniu.

Kritika socializmu, Mahátma Gándhího a tradičných náboženstiev urobili z Oshoa kontroverznú postavu už počas jeho života. Okrem toho obhajoval slobodu sexuálnych vzťahov, v niektorých prípadoch organizoval praktiky sexuálnej meditácie, za čo si vyslúžil prezývku „ sexuálny guru". Niektorí vedci ho nazývajú „guru škandálov“.

Osho je zakladateľom systému ášramu v mnohých krajinách. Počas pobytu v Spojených štátoch založil medzinárodnú osadu Rajneeshpuram, ktorej viacerí obyvatelia spáchali pred septembrom 1985 závažné zločiny vrátane bioteroristického činu. Po deportácii z Ameriky Rajneeshovi zamietlo vstup 21 krajín alebo ho vyhlásili za „personu non grata“. Oshova organizácia bola v oficiálnych dokumentoch Ruska a Nemecka, ako aj jednotlivými špecialistami klasifikovaná ako deštruktívna sekta. V ZSSR bolo hnutie Rajneesh z ideologických dôvodov zakázané.

Po Oshovej smrti sa jeho postoj v Indii a na celom svete zmenil a stal sa všeobecne považovaný za dôležitého učiteľa v Indii a príťažlivého duchovného učiteľa na celom svete. Jeho učenie sa stalo súčasťou populárnej kultúry v Indii a Nepále a jeho hnutie získalo určitú hodnotu v kultúre Spojených štátov a po celom svete. Oshove rozhovory zaznamenané v rokoch 1969 až 1989 zozbierali a zverejnili jeho nasledovníci vo forme viac ako 1000 kníh.

• 1 Mená
• 2 Životopis
  • 2.1 Detstvo a mládež (1931-1950)
  • 2.2 Roky štúdia (1951-1960)
  • 2.3 Prednáškové zájazdy
  • 2.4 Bombaj
    • 2.4.1 Nadácia hnutia Neo-Sannyasa
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 ášram v Pune (1974-1981)
    • 2.5.1 Rozvoj a rast
    • 2.5.2 Skupinová terapia
    • 2.5.3 Denné udalosti v ášrame
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Zostať v USA (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Oshove učenia
  • 3.1 Ego a myseľ
  • 3.2 Meditácia
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Odriekanie a „nový človek“
  • 3.6 "Desať prikázaní" Osho
• 4 Oshov pohyb
  • 4.1 Nasledovníci v Rusku
• 5 Kritika
• 6 Odpovede na kritiku
• 7 Dedičstvo
  • 7.1 V Indii
  • 7.2 Medzinárodné meditačné stredisko Osho
  • 7.3 Celosvetovo
  • 7.4 Kultúrne dedičstvo
• 8 Vybrané diela
• 9 Literatúra

Mená

Osho počas svojho života používal rôzne mená. Bolo to v súlade s indickými tradíciami a odrážalo to dôslednú zmenu v jeho duchovnej činnosti. Nižšie sú uvedené významy mien Osho v rôznych obdobiach jeho života:

• Chandra Mohan Jain(Hindčina चन्द्र मोहन जैन ) je skutočné civilné meno.
• Rajneesh(Hindčina रजनीश) - Toto meno bola prezývka, ktorú Osho ako dieťa dala jeho rodina. Doslova sa to prekladá ako „pán mesiaca v splne“.
• Acharya Rajneesh(Hindčina आचार्य रजनीश ) - tak sa to volalo od polovice šesťdesiatych do začiatku sedemdesiatych rokov. Acharya znamená „učiteľ“ alebo „duchovný majster“ a v niektorých prípadoch aj „profesor“.
• Bhagwan Shree Rajneesh(Hindčina भगवान श्री रजनीश ) alebo krátko Bhagwan- Osho niesol toto meno od začiatku sedemdesiatych rokov až do konca roku 1988. Bhagwan znamená „osvietený“ alebo „prebudený“. V Indii slovo Sri používa sa ako každodenná adresa, jej význam je blízky adrese "Pán." Koncom roku 1988 toto meno, ktoré znamenalo aj božský status, opustil s komentárom: „Dosť! Vtip sa skončil."
• Osho(hindsky ओशो) - tak sa volal v poslednom roku svojho života, od začiatku roku 1989 až do svojej smrti 19. januára 1990. V zen budhizme "Osho" je titul, ktorý sa doslovne prekladá ako „mních“ alebo „učiteľ“. Takto bol s úctou oslovovaný Bodhidharma, prvý patriarcha Chan. Meno "Osho" navrhli mu jeho študenti, ako sa to často spomínalo v zenových podobenstvách, ktoré komentoval. Osho raz pridal tomuto slovu nový význam a spojil ho s pojmom „oceánsky“ od Williama Jamesa (v angličtine slovo „oceán“ znie ako „oceán“). V literatúre hnutia Rajneesh sa uvádza iný výklad: slabika „O“ znamená lásku, vďačnosť a synchronicitu a „sho“ znamená rozšírenie vedomia všetkými smermi. Všetky nové vydania jeho kníh a jeho ďalších diel dnes vychádzajú pod názvom Osho.

Životopis

Detstvo a mládež (1931-1950)

Chandra Mohan Jain sa narodila 11. decembra 1931 v Kuchwade, malej dedine v štáte Madhya Pradesh (India). Bol najstarším z jedenástich detí obchodníka s látkami a prvých sedem rokov ho vychovávali starí rodičia. Jeho rodina, ktorá patrila k náboženskej komunite Jain, mu dala prezývku Rajneesh alebo Raja („kráľ“). Rajneesh bol schopný študent a v škole sa mu darilo, no zároveň mal veľa problémov s učiteľmi pre svoju neposlušnosť, časté absencie v škole a najrôznejšie provokácie voči spolužiakom.

Rajneesh mal rannú ranu so smrťou. Jeho starý otec, ku ktorému bol silne viazaný, zomrel, keď mal sedem rokov. Keď mal pätnásť rokov, jeho priateľ (a bratranec) Shashi zomrel na brušný týfus. Straty Rajneesha hlboko zasiahli a jeho tiché tínedžerské roky boli poznačené melanchóliou, depresiou a chronickými bolesťami hlavy. Práve v tom čase nabehal od 15 do 25 km denne a často až do vyčerpania meditoval.

Rajneesh bol ateista, kritizoval vieru v náboženské texty a rituály a ako tínedžer prejavil záujem o hypnózu. Istý čas sa zúčastnil komunistických, socialistických a dvoch nacionalistických hnutí, ktoré bojovali za nezávislosť Indie: Indickej národnej armády a Rashtriya Swayamsevak Sangh. Jeho členstvo v týchto organizáciách však malo krátke trvanie, keďže sa nechcel riadiť žiadnou externou disciplínou, ideológiou alebo systémom. Rajneesh bol tiež dobre čitateľný a vedel, ako viesť diskusie. Mal povesť sebeckého, arogantného, ​​ba až rebelujúceho mladého muža.

Roky štúdia (1951-1960)

Vo veku devätnástich rokov sa Rajneesh začal vzdelávať vo filozofii na Hitkarine College v Jabalpur. Po konflikte so svojím učiteľom musel opustiť kolégium a presťahovať sa do D. N. Jain College, ktoré sa tiež nachádza v Jabalpur. Ešte ako študent v Džabalpure, 21. marca 1953, počas meditácie počas splnu v parku Bhanvartal zažil mimoriadny zážitok, počas ktorého sa cítil zaplavený šťastím – zážitok, ktorý neskôr opísal ako svoje duchovné osvietenie:

V tú noc som zomrel a bol som znovuzrodený. Ale človek, ktorý sa znovuzrodí, nemá nič spoločné s tým, ktorý zomrel. Nie je to nepretržitá vec... Osoba, ktorá zomrela, zomrela úplne; nezostalo z neho nič... ani tieň. Ego zomrelo úplne, úplne... V ten deň, 21. marca, jednoducho zomrela osobnosť, ktorá prežila mnoho, mnoho životov, tisícročia. Začala existovať iná bytosť, úplne nová, úplne nesúvisiaca so starou... Oslobodil som sa od minulosti, bol som vytrhnutý z histórie, stratil som svoju autobiografiu.

Vyštudoval DN Jain College v roku 1955 s bakalárskym titulom. V roku 1957 s vyznamenaním promoval na Saugar University a získal titul Master of Philosophy. Potom sa stal učiteľom filozofie na Raipur Sanskrit College, ale čoskoro ho vicekancelár požiadal, aby si hľadal inú prácu, pretože sa domnieval, že Rajneesh mal škodlivý vplyv na morálku, charakter a religiozitu študentov. V roku 1958 začal Rajneesh vyučovať filozofiu na univerzite v Jabalpur a v roku 1960 sa stal profesorom. Renomovaný prednášateľ, jeho rovesníci ho uznávali ako mimoriadne inteligentného muža, ktorý prekonal nedostatky svojho raného vzdelania v malom meste.

Prednáškové zájazdy

V 60. rokoch 20. storočia Rajneesh, kedykoľvek mu to jeho učiteľská práca dovolila, uskutočnil veľké prednáškové turné po Indii, na ktorých parodoval a zosmiešňoval Mahátmu Gándhího a kritizoval socializmus. Veril, že socializmus a Gándhí chudobu skôr oslavovali, ako ju odmietali. Tvrdil, že na prekonanie chudoby a zaostalosti potrebuje India kapitalizmus, vedu, moderné technológie a kontrolu pôrodnosti. Kritizoval ortodoxný hinduizmus, označil brahmanské náboženstvo za mŕtve, plné prázdnych rituálov, utláčal jeho nasledovníkov strachom zo zatratenia a sľubmi požehnania a povedal, že všetky politické a náboženské systémy sú falošné a pokrytecké. Tieto vyhlásenia spôsobili, že Rajneesh bol medzi väčšinou nepopulárny, no priniesli mu určitú pozornosť. V tomto čase začal používať meno Acharya. V roku 1966 bol po sérii provokatívnych prejavov nútený rezignovať na učiteľskú pozíciu a začal s individuálnou praxou a vyučovaním meditácie.

Prvé prednášky Acharyu Rajneesha boli v hindčine, a preto neboli zamerané na západných návštevníkov. Životopisec R. C. Prasad poznamenal, že Rajneeshovo úžasné kúzlo pocítili aj tí, ktorí nezdieľali jeho názory. Svojimi výkonmi si rýchlo získal verných fanúšikov, a to aj medzi bohatými podnikateľmi. Takíto návštevníci dostali individuálne poradenstvo o svojom duchovnom rozvoji a každodennom živote výmenou za dary. Tradícia hľadania rady od učenca alebo svätca je v Indii bežnou praxou, podobne ako západniari hľadajú radu od psychoterapeuta alebo poradcu. Na základe rýchleho rastu praxe americký náboženský učenec a Ph.D. James Lewis navrhol, že Rajneesh bol nezvyčajne nadaný duchovný liečiteľ. Od roku 1962 Rajneesh niekoľkokrát do roka organizoval meditačné tábory s aktívnymi očistnými technikami a zároveň začali vznikať prvé meditačné centrá (Jeevan Jagrati Kendra alebo Centrá pre prebudený život).

Jeho Hnutie prebudeného života (Jeevan Jagrati Andolan) v tomto období pozostávalo najmä z členov náboženskej komunity Jain v Bombaji. Jeden takýto člen hnutia sa zúčastnil na indickom boji za nezávislosť a zastával významnú pozíciu v Strane indického národného kongresu a mal tiež úzke kontakty s vodcami krajiny, ako sú Gándhí, Džaváharlál Néhrú a Morárdží Desaí. Dcéra tohto politika, Lakshmi, bola Rajneeshovou prvou sekretárkou a jeho oddanou žiačkou.

Acharya Rajneesh tvrdil, že šokovanie ľudí je jediný spôsob, ako ich prebudiť. Mnohých Indov šokovali jeho prednášky z roku 1968, v ktorých ostro kritizoval postoj indickej spoločnosti k láske a sexu a obhajoval liberalizáciu vzťahov. Povedal, že pôvodná sexualita je božská a že sexuálne city netreba potláčať, ale treba ich prijímať s vďakou. Rajneesh tvrdil, že jedine uznaním svojej skutočnej podstaty môže byť človek slobodný. Neakceptoval náboženstvá, ktoré hlásali opustenie života, podľa neho je pravé náboženstvo umením, ktoré učí, ako si užívať život naplno. Tieto prednášky boli neskôr publikované ako kniha s názvom „Od sexu k supervedomiu“ a boli publikované v indickej tlači, ktorá ho nazývala „sexuálnym guru“. Napriek odporu niektorých etablovaných hinduistov bol však pozvaný vystúpiť na Druhej svetovej hinduistickej konferencii v roku 1969. Tam využil príležitosť kritizovať všetky organizované náboženstvá a ich kňazov, čo pobúrilo hinduistických duchovných vodcov prítomných na konferencii.

Bombaj

Nadácia hnutia Neo-Sannyasa

Na verejnom meditačnom podujatí v Bombaji (dnes Mumbai) na jar roku 1970 Acharya Rajneesh po prvýkrát predstavil svoju dynamickú meditáciu. V júli 1970 si prenajal byt v Bombaji, kde prijímal návštevy a tiež začal viesť rozhovory s malými skupinami ľudí. Hoci sa Rajneesh podľa svojho vlastného učenia spočiatku nesnažil založiť organizáciu, 26. septembra 1970 počas meditačného tábora v Manali vytvoril prvú školu „neo-sannyasinov“. “, ktorí sú teraz častejšie nazývaní jednoducho „sannyasins“. Zasvätenie do sannyasu znamenalo dostať od neho nové meno, napríklad pre ženu, ako „Ma Dhyan Shama“, pre muža napríklad „Swami Satyananda“, ako aj nosenie oranžového oblečenia, mala (náhrdelník). so 108 drevenými korálkami a medailónom s obrázkom Rajneesha.

Oranžové oblečenie a mala sú atribúty tradičných sanjásínov v Indii, ktorí sú tam považovaní za svätých askétov. Vo výbere takéhoto zámerne provokatívneho štýlu bol prvok náhody. Stalo sa tak potom, čo Acharya Rajneesh videla Lakshmi oblečenú v oranžových šatách, ktoré si Lakshmi spontánne vybrala. Jeho sannjá by podľa Rajneesha mali byť potvrdením života, pretože oslavujú „smrť všetkého, čím ste boli včera“. Samotný Rajneesh nemal byť uctievaný v kontexte sannyas. Sannyasins považovali Áčárju za katalyzátor alebo „slnko, ktoré tlačí kvet, aby sa otvoril“. V roku 1971 začali prichádzať prví učeníci zo západných krajín a pripojili sa k hnutiu. Medzi nimi bola aj mladá Angličanka, ktorá dostala meno „Vivek“ od Acharyu Rajneesh. Rajneesh dospel k záveru, že v minulom živote bola jeho priateľkou Shashi. Pred svojou smrťou Shashi sľúbila Rajneeshovi, že sa k nemu vráti. Po jej „návrate“ bol Vivek Rajneeshovým stálym spoločníkom v nasledujúcich rokoch.

Bhagwan

V tom istom roku Rajneesh upustil od titulu „Acharya“ a namiesto toho prijal náboženské meno Bhagwan (doslova: Požehnaný) Shri Rajneesh. Názov bol kritizovaný mnohými hinduistami, ale zdalo sa, že Bhagwan si kontroverziu užíval. Neskôr povedal, že zmena názvu mala pozitívny efekt: "Ostávajú len tí, ktorí sú pripravení sa so mnou spojiť, všetci ostatní utiekli." Zároveň posunul aj ťažisko svojej činnosti. Teraz ho čoraz menej zaujímalo prednášať pre širokú verejnosť; namiesto toho uviedol, že sa bude primárne zaoberať otázkou transformácie ľudí, ktorí s ním mali vnútorné spojenie. Keď k nemu prichádzalo viac a viac študentov zo Západu, Bhagwan začal prednášať v angličtine. V Bombaji sa jeho zdravotný stav začal zhoršovať; Kvôli zlej kvalite ovzdušia v Bombaji sa začala zhoršovať astma, cukrovka a jeho alergie. Jeho byt bol príliš malý na to, aby sa tam zmestili návštevy. Jeho sekretárka Lakshmi hľadala vhodnejšie miesto na pobyt a našla ho v Pune. Peniaze na kúpu dvoch susedných víl, ktoré zaberajú plochu približne 2,5 akrov, pochádzali od mecenášov a študentov, najmä od Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), dedič bohatstva slávnej gréckej postavy.

ášram v Pune (1974-1981)

Rozvoj a rast

Bhagwan a jeho nasledovníci sa v marci 1974 presťahovali z Bombaja do Pune. Zdravotné problémy ho nejaký čas trápili, no výstavba ášramu v Koregaon Parku bez prerušenia pokračovala. Sannyasins pracovali v ášrame a často dostávali na nejaký čas voľnú izbu a stravu. Nasledujúce roky sa niesli v znamení neustáleho rozširovania ášramu, pričom počet návštevníkov zo Západu bol čoraz väčší. V roku 1981 mal ášram vlastnú pekáreň, výrobu syra, umelecké a remeselné centrá pre krajčírstvo, šperky, keramiku a bio kozmetiku, ako aj súkromné ​​zdravotné stredisko s viac ako 90 zamestnancami vrátane 21 lekárov. Konali sa vystúpenia, hudobné koncerty a pantomímy. Nárast prílivu ľudí zo Západu bol čiastočne spôsobený návratom niektorých západných študentov z Indie, ktorí často zakladali meditačné centrá vo svojich krajinách. Niektorí ľudia uviedli, že nikdy neprišli do kontaktu so sanjásínmi a že až keď niekde videli Bhagwanovu fotografiu, pocítili s ním nevysvetliteľné spojenie a potom vedeli, že sa s Bhagwanom musia stretnúť. Iní čítali Bhagwanove knihy a tak sa u nich tiež vyvinula túžba vidieť ho. Bhagwan zaznamenal významný prílev feministických skupín; Väčšinu ekonomických aktivít ášramu viedli ženy.

Bhagwan, ako sa uvádza v opise, bol „fyzicky príťažlivý muž s hypnotickými hnedými očami, bradou, vytesanými črtami a víťazným úsmevom, jeho vzdorné činy a slová, ako aj jeho výstredné a zjavne nebojácne a bezstarostné správanie prilákali veľké množstvo sklamaných. ľudia zo Západu, čo je znakom toho, že tu možno nájsť nejakú skutočnú odpoveď." Okrem toho sa vyznačoval tým, že akceptoval moderné technológie a kapitalizmus, nemal nič proti sexu a bol veľmi dobre čitateľný – ľahko citoval Heideggera a Sartra, Sokrata, Gurdjieffa a Boba Hopea a tiež voľne hovoril o tantre, Novom Testament, zen a súfizmus.

Skupinová terapia

Okrem toho zohrala významnú úlohu synkretická kombinácia východnej meditácie a západných terapeutických metód. Európski a americkí praktizujúci z hnutia humanistickej psychológie prišli do Pune a stali sa Bhagwanovými študentmi. „Prišli za ním, aby sa od neho naučili, ako meditatívne žiť. Našli v ňom duchovného učiteľa, ktorý plne chápal koncepciu holistickej psychológie, ktorú vyvinuli, a ako jediný vedel, že ju môže použiť ako nástroj na privedenie ľudí k vyšším úrovniam vedomia,“ píše Bhagwanov životopisec. Terapeutické skupiny sa čoskoro stali nevyhnutnou súčasťou ášramu a zároveň jedným z najväčších zdrojov príjmu. V roku 1976 existovalo 10 rôznych terapií vrátane Stretnutia, Prvotného a Intenzívneho osvietenia a skupiny, v ktorej sa účastníci museli pokúsiť odpovedať na otázku „Kto som? V nasledujúcich rokoch sa počet dostupných metód zvýšil na približne osemdesiat.

Aby sa návštevníci rozhodli, ktoré terapeutické skupiny sa zúčastnia, poradili sa s Bhagwanom alebo si vybrali podľa svojich preferencií. Niektoré zo skorých ášramových skupín, ako napríklad Encounter, boli experimentálne a umožňovali fyzickú agresiu, ako aj sexuálny kontakt medzi účastníkmi. V tlači sa začali objavovať protichodné správy o zraneniach, ktoré utrpeli počas skupinových stretnutí Encounter. Potom, čo jeden z účastníkov utrpel zlomeninu ruky, boli násilné skupiny zakázané. Richard Price, vtedy známy terapeut v hnutí humanistickej psychológie a spoluzakladateľ Esalenského inštitútu, zistil, že niektoré skupiny povzbudzovali účastníkov, aby „boli krutí“ a nie „hrali rolu krutých“ (norma pre stretnutia skupín v Spojených štátoch) a kritizovaný za „najhoršie chyby niektorých neskúsených vedúcich skupín Esalenu“. Napriek tomu mnohí sanjásíni a návštevníci mali záujem zúčastniť sa pre nich vzrušujúceho experimentu. V tomto zmysle ich inšpirovali Bhagwanove slová: „Experimentujeme tu so všetkými spôsobmi, ktoré umožňujú liečiť ľudské vedomie a obohacovať človeka.“

Denné udalosti v ášrame

Typický deň v ášrame sa začal o 6:00 hodinou dynamickej meditácie. O ôsmej mal Bhagwan verejnú prednášku v takzvanej „Buddhovovej sále“. Do roku 1981 sa prednáškové cykly v hindčine striedali s cyklami v angličtine. Mnohé z týchto prednášok boli spontánnymi komentármi k textom z rôznych duchovných tradícií alebo boli odpoveďami na otázky návštevníkov a študentov. Rozhovory boli posiate vtipmi, anekdotami a provokatívnymi poznámkami, ktoré u jeho oddaného publika neustále vyvolávali návaly zábavy. Počas dňa prebiehali rôzne meditácie, ako napríklad „meditácia kundalini“, „meditácia nataraj“ a terapie, ktorých vysoká intenzita sa pripisovala duchovnej energii, Bhagwanovmu „Budhovmu poľu“. Vo večerných hodinách sa konali daršany, osobné rozhovory medzi Bhagwanom a malým počtom oddaných študentov a hostí a iniciácia študentov („prijatie do sannyas“). Príležitosťou pre daršan bol zvyčajne príchod študenta do ášramu alebo jeho nadchádzajúci odchod, alebo obzvlášť vážna záležitosť, o ktorej by sannyasin chcel osobne prediskutovať s Bhagwanom. Štyri dni v roku mali osobitný význam, tieto dni sa oslavovali: osvietenie Bhagwana (21. marec); jeho narodeniny (11. decembra) a narodeniny Guru Purnima; spln mesiaca, počas ktorého sa v Indii tradične uctieva duchovný učiteľ, a Mahaparinirvana, deň, keď sú uctievaní všetci osvietení, ktorí odišli. Pre návštevníkov bol pobyt v Pune zvyčajne intenzívnym a veľmi živým zážitkom, v konečnom dôsledku bez ohľadu na to, či návštevník „vzal sannyas“ alebo nie. Ašram bol podľa opisov študentov súčasne „zábavným parkom a blázincom, domom rozkoše a chrámom“.

Bhagwanovo učenie zdôrazňovalo spontánnosť, ale ášram nebol oslobodený od pravidiel. Pri vchode boli stráže, bolo zakázané fajčiť, drogy a niektoré časti územia, ako napr Dom Lao Tzu, v ktorej Bhagwan žil, bola dostupná len obmedzenému počtu študentov. Tí, ktorí sa chceli zúčastniť na prednáške v Buddha Hall („Prosím, nechajte svoje topánky a mozog pri dverách,“ hlásal nápis pri vchode), museli najprv absolvovať test pachu, pretože Bhagwan bol alergický na šampóny a kozmetiku. A tým, ktorí mali takýto zápach, bol zakázaný prístup.

Negatívne správy v médiách

V 70. rokoch sa Bhagwan prvýkrát dostal do pozornosti západnej tlače ako „sexuálny guru“. Kritika sa zamerala na jeho terapeutické skupiny, Bhagwanov postoj k sexu a jeho často vtipné, ale ostro sociálne hodnotové vyhlásenia („Dokonca aj ľudia ako Ježiš zostávajú trochu neurotickí“). Správanie sanjásínov sa stalo samostatným predmetom kritiky. Aby si zarobili peniaze na ďalší pobyt v Indii, niektoré ženy odišli do Bombaja a venovali sa prostitúcii. Iní sannjásíni sa pokúšali prepašovať ópium, hašiš a marihuanu, niektorých z nich chytili a uväznili. Utrpela tým okrem iného aj povesť ášramu. V januári 1981 princ Wolf z Hannoveru ( Swami Anand Vimalkirti), bratranec princa Charlesa a potomok cisára Viliama II., zomrel na mŕtvicu v Pune. Potom sa znepokojení príbuzní chceli uistiť, že jeho malá dcéra nebude vyrastať so svojou matkou (tiež sannyasin) v Pune. Členovia antikultového hnutia začali tvrdiť, že sanjásinovia boli nútení do terapeutických skupín proti svojej vôli, že utrpeli nervové zrútenie a že boli nútení k prostitúcii a obchodovaniu s drogami.

Nepriateľstvo okolitej spoločnosti bolo do určitej miery preukázané Bhagwanovi, keď sa v roku 1980 pokúsil o jeho život. Mladý hinduistický fundamentalista Vilas Tupe hodil na Bhagwana nôž počas rannej prednášky, no minul. V Indii sa objavil zakázaný film o ášrame, ktorý cenzuroval zábery terapeutických skupín a zábery Bhagwana, ktorý otvorene kritizoval vtedajšieho premiéra Morarjiho Desaia, šéfa indickej vlády, ktorý navrhol zaujať tvrdší postoj voči ášramu. Okrem toho bolo oslobodenie ášramu od dane so spätnou platnosťou zrušené, čo malo za následok miliónové daňové pohľadávky. Vláda prestala vydávať víza pre zahraničných návštevníkov, ktorí uviedli ášram ako svoj primárny cieľ.

Zmena plánov a začiatok Bhagwanovej tichej fázy

Vzhľadom na neustále sa zvyšujúci počet návštevníkov a nepriateľský prístup vedenia mesta k ľuďom, ktorí sa sťahujú do Bhagwanu, študenti začali uvažovať o presťahovaní sa do Saswadu, ktorý sa nachádza asi 30 km od Pune, kde chceli vybudovať poľnohospodársku komúnu. Podpálenie a otrava fontány v Saswade však objasnili, že aktivity tamojšieho ášramu tiež neboli vítané. Následné pokusy získať pôdu pre ášram v Gudžaráte zlyhali kvôli odporu miestnych úradov.

Bhagwanov zdravotný stav sa koncom 70. rokov 20. storočia zhoršil a jeho osobný kontakt so sanjásínmi sa od roku 1979 znížil. Večerné daršany sa začali konať vo forme energetických daršanov - namiesto osobných rozhovorov teraz došlo k „prenosu energie“, ku ktorému došlo, keď sa Bhagwan palcom dotkol stredu čela študenta alebo „tretieho oka“. 10. apríla 1981 Bhagwan začal tichú fázu a namiesto každodenných rozhovorov začal konať satsangy (tiché zborové sedenie s krátkymi obdobiami čítania rôznych duchovných diel a živej hudby). Približne v rovnakom čase nahradila Lakshmi ako Bhagwanov sekretár Ma Anand Sheela (Sheela Silverman). Sheela dospela k záveru, že Bhagwan, ktorý vtedy trpel veľmi dlhodobým a bolestivým problémom s vyskočenou platničkou, by mal odcestovať do Spojených štátov, aby dostal lepšiu liečbu. Bhagwan a Vivek spočiatku nevyzerali, že by túto myšlienku zvlášť podporovali, ale Sheela trvala na tom, aby sa presťahovali.

Zostať v USA (1981-1985)

Na jar roku 1981, po dlhej chorobe, vstúpil Osho do obdobia ticha. Na odporúčanie lekárov ho v júni tohto roku previezli na liečenie do Spojených štátov amerických, keďže trpel najmä cukrovkou a astmou.

Oshovi nasledovníci kúpili ranč za 5,75 milióna dolárov Big Muddy oblasť 64 tisíc akrov v strednom Oregone, na území ktorej bola založená osada Rajneeshpuram (teraz predmestie Antelope), kde počet prívržencov dosiahol 15 tisíc ľudí. V auguste sa Osho presťahoval do Rajneeshpuramu, kde žil v prívese ako hosť komúny.

Počas štyroch rokov, čo tam Osho žil, popularita Rajneeshpuramu vzrástla. Takže v roku 1983 prišlo na festival asi 3 000 ľudí av roku 1987 asi 7 000 ľudí z Európy, Ázie, Južnej Ameriky a Austrálie. Mesto otvorilo školu, poštu, hasičské a policajné oddelenie a dopravný systém s 85 autobusmi. V rokoch 1981 až 1986 nazhromaždilo hnutie Rajneesh prostredníctvom rôznych meditačných workshopov, prednášok a konferencií približne 120 miliónov dolárov, pričom vstupné sa pohybovalo od 50 do 7 500 dolárov.

Náboženský vedec A. A. Gritsanov poznamenáva, že „ do konca roku 1982 dosiahol Oshov majetok 200 miliónov dolárov, bez dane" Osho tiež vlastnil 4 lietadlá a 1 bojový vrtuľník. Okrem toho Osho vlastnil „takmer sto (čísla sa líšia) Rolls-Royce. Jeho nasledovníci údajne chceli zvýšiť počet Rolls-Roycov na 365, jeden na každý deň v roku.

Zároveň sa zintenzívnili rozpory s miestnymi úradmi ohľadom stavebných povolení, ako aj v súvislosti s výzvami na násilie zo strany obyvateľov obce. Zintenzívnili sa v súvislosti s vyhláseniami Oshovho tajomníka a tlačového tajomníka Ma Ananda Sheela. Osho sám mlčal až do roku 1984 a bol prakticky izolovaný od života obce. Vedenie obce prevzala Sheela, ktorá prevzala úlohu jediného prostredníka medzi Oshom a jeho obcou.

Vnútorné rozpory sa zintenzívnili aj v rámci komúny. Mnohí Oshovi nasledovníci, ktorí nesúhlasili s režimom nastoleným Sheelou, opustili ášram. Predstavenstvo obce, ktoré viedla Sheela, čelilo ťažkostiam a použilo aj kriminálne metódy. V roku 1984 bola salmonela pridaná do jedla niekoľkých reštaurácií v neďalekom Dallase, aby sa otestovalo, či výsledok nadchádzajúcich volieb možno ovplyvniť znížením počtu ľudí oprávnených voliť. Na Sheeliný príkaz bol otrávený aj Oshov osobný lekár a dvaja vládni úradníci v Oregone. Lekár a jeden zo zamestnancov vážne ochoreli, no napokon sa uzdravili.

V roku 1984 Federálny úrad pre vyšetrovanie podal trestné oznámenie na sektu Rajneesh"od čias antilopy" na území centra Rajnesh boli objavené sklady zbraní a drogové laboratóriá».

Potom, čo Sheela a jej tím v septembri 1985 narýchlo opustili obec, Osho zvolal tlačovú konferenciu, na ktorej informoval o ich zločinoch a požiadal prokuratúru, aby začala vyšetrovanie. V dôsledku vyšetrovania bola Sheela a mnohí jej zamestnanci zadržaní a neskôr odsúdení. Hoci Osho sám nebol zapojený do kriminálnych aktivít, jeho povesť (najmä na Západe) utrpela značné škody.

23. októbra 1985 federálna porota na neverejnom zasadnutí zvažovala obžalobu proti Oshovi v súvislosti s porušením imigračných zákonov.

29. októbra 1985, keď Bhagwanovo osobné lietadlo pristálo na doplnenie paliva v Charlotte v Severnej Karolíne, bol zadržaný bez zatykača a bez toho, aby v tom čase bolo vznesené formálne obvinenie. Motívom zadržania bol údajne Bhagwanov nepovolený pokus opustiť Spojené štáty. (Podľa Rajisha sa so svojimi 8 blízkymi spolupracovníkmi chystal letieť na dovolenku na Bermudy). Z rovnakého dôvodu bola Bhagwanovi zamietnutá kaucia. Bol umiestnený do predbežného zadržiavacieho centra, predtým bol zaregistrovaný v Štátnej väznici v Oklahome pod menom „David Washington“. Na radu svojich právnikov, ktorí súhlasili s obvinenou stranou, Bhagwan podpísal Alfordova prosba- listina, podľa ktorej obvinený priznáva obvinenie a zároveň trvá na svojej nevine. V dôsledku toho Bhagwan priznal 2 z 34 prípadov porušenia imigračného zákona proti nemu. Výsledkom bolo, že 14. novembra bol Bhagwan podmienečne odsúdený na 10 rokov väzenia, dostal pokutu 400 000 dolárov a potom bol Bhagwan deportovaný zo Spojených štátov bez práva na návrat na 5 rokov. Bhagwan rozpustil svoj oregonský ášram a verejne vyhlásil, že nie je učiteľom náboženstva. Jeho učeníci tiež spálili 5 000 kópií knihy „Rajneeshism“, čo bola 78-stranová kompilácia učenia Bhagwana, ktorý definoval „Rajneeshism“ ako „nenáboženské náboženstvo“. Rajneesh povedal, že knihu nariadil spáliť, aby sektu zbavil posledných stôp vplyvu Sheely, ktorej šaty boli tiež „pridané do ohňa“.

Dňa 10. decembra 1985 okresná sudkyňa Helen J. Fryová zrušila registráciu Rajneeshpuram za porušenie ústavných ustanovení o odluke cirkvi od štátu. Neskôr, v roku 1988, Najvyšší súd USA potvrdil zákonnosť Rajneeshpuram.

Okolo sveta (1986)

21. januára 1986 Bhagwan oznámil svoj zámer cestovať po celom svete, aby navštívil svojich nasledovníkov žijúcich v rôznych krajinách. Vo februári 1986 prišiel Bhagwan do Grécka na 30-dňové turistické vízum. Potom grécka pravoslávna cirkev požaduje, aby grécke úrady vyhostili Bhagwana z krajiny, pričom argumentuje, že inak „bude preliata krv“. 5. marca polícia bez akéhokoľvek povolenia vstúpila do vily miestneho filmového režiséra, kde žil Bhagwan, a mystika zatkla. Bhagwan zaplatí pokutu 5000 dolárov a 6. marca odletí do Švajčiarska, pričom pred odchodom prednesie gréckym novinárom toto vyhlásenie: „Ak jedna osoba so štvortýždňovým turistickým vízom môže zničiť vašu dvetisícročnú morálku, vaše náboženstvo, potom je to neoplatí sa konzervovať. Musí to byť zničené."

Po príchode do Švajčiarska dostáva status „persona non grata“ kvôli „porušovaniu imigračných zákonov USA“. Letí lietadlom do Anglicka, kde sa tiež nesmie zdržiavať, a potom 7. marca odlieta do Írska, kde dostane turistické vízum. Nasledujúce ráno prichádza polícia do hotela a žiada Bhagwanov okamžitý odlet z krajiny, no úrady mu neskôr povolia zostať v Írsku na krátky čas, pretože Kanada odmietla povoliť Bhagwanovmu lietadlu pristáť na Grenade a doplniť palivo. . V rovnakom čase Bhagwanovi zamietli vstup Holandsko a Nemecko. 19. marca poslal Uruguaj pozvánku na návštevu s možnosťou trvalého pobytu a v ten istý deň Bhagwan so svojimi prívržencami odlieta do Montevidea. V Uruguaji sannyasini objavili dôvody odmietnutia návštevy mnohých krajín. Týmito dôvodmi boli ďalekopisy obsahujúce „diplomatické tajné informácie“, v ktorých Interpol hlásil obvinenia z „drogovej závislosti, pašovania a prostitúcie“ medzi ľuďmi v okolí Bhagwana.

14. mája 1986 mala uruguajská vláda v úmysle oznámiť na tlačovej konferencii, že Bhagwan dostane trvalý pobyt. Ale podľa viacerých zdrojov, večer predchádzajúceho dňa Sanguinettiho, ktorý bol prezidentom Uruguaja, kontaktovali americké úrady a žiadali, aby bol Bhagwan vyhostený z krajiny, pričom inak pohrozil zrušením americkej pôžičky Uruguaju a v budúcnosti nebude poskytovať pôžičky. 18. jún Bhagwan súhlasí s odchodom z Uruguaja. 19. júna odlieta na Jamajku na 10-dňové vízum, ktoré dostal. Ihneď po prílete pristáva lietadlo amerického letectva vedľa Bhagwanovho lietadla. Nasledujúce ráno sú všetky víza Bhagwana a jeho nasledovníkov vyhlásené za neplatné. Potom odletí do Lisabonu a nejaký čas žije vo vile, kým k nemu opäť nepríde polícia. Výsledkom bolo, že po tom, čo Bhagwanovi pod tlakom Spojených štátov zamietlo vstup 21 krajín alebo ho vyhlásili za „personu non grata“, sa 29. júla vrátil do Indie, kde žil v Bombaji so svojím priateľom šesť mesiacov. V Indii otvára Osho centrum pre psychoterapeutické a meditačné programy.

Náboženský vedec A. S. Timoshchuk a historik I. V. Fedotova poznamenávajú, že „ Výzva po úplnej slobode spojená s veľmi liberálnymi názormi na manželstvo a sexualitu vyvolala pobúrenie verejnosti na celom svete a mohla zohrať zlovestnú úlohu.».

Pune (1987-1990)

4. januára 1987 sa Osho vrátil do Pune do domu, kde prežil väčšinu svojho života. Hneď po tom, čo sa dozvedeli správy o Oshovom návrate, mu náčelník mestskej polície nariadil, aby okamžite opustil Pune s odôvodnením, že Rajneesh je „kontroverzná osobnosť“ a „môže narušiť poriadok v meste“. Bombajský najvyšší súd však tento príkaz v ten istý deň zrušil.

V Pune má Osho každý deň diskusné večery, okrem prípadov, keď sú prerušené kvôli zlému zdraviu. Obnovili sa publikácie a terapie a ášram sa rozšíril. Teraz sa to nazývalo Multiverzita, kde terapia fungovala ako most k meditácii. Osho vyvinul nové meditačno-terapeutické metódy, ako je „Mystická ruža“, a po viac ako desaťročnej prestávke začal viesť meditácie vo svojich prejavoch. Návštevnosť sa opäť zvýšila. Ale teraz, keď prešla skúsenosťami zo spoločných aktivít v Oregone, väčšina sannyasinov sa už nesnažila žiť spolu s inými sannyasinmi, ale začala v spoločnosti uprednostňovať nezávislý životný štýl. Červené/oranžové oblečenie a malas boli do značnej miery vyradené, pretože sú voliteľné od roku 1985. Nosenie červených rúch výlučne v ášrame bolo obnovené v lete 1989 spolu s bielymi róbami na večernú meditáciu a čiernymi róbami pre vedúcich skupín.

Koncom roku 1987 prechádzali bránami Osho Commune International v indickom meste Pune každý deň tisíce sannyasinov a návštevníkov. Osho vedie denné daršany, no jeho zdravotný stav sa neustále zhoršuje. Osho v rozhovoroch často opakuje, že nemôže zostať dlho so svojimi ľuďmi, a radí poslucháčom, aby sa zamerali na meditáciu.

V novembri 1987 Osho vyjadril presvedčenie, že jeho zhoršujúci sa zdravotný stav (nevoľnosť, únava, bolesti končatín a nedostatočná odolnosť voči infekcii) spôsobila otrava amerických úradov počas pobytu vo väzení. Jeho lekár a bývalý právnik Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren) navrhol, že rádioaktívne tálium bolo v Oshovom matraci, pretože symptómy boli sústredené na pravej strane, ale neposkytol žiadny dôkaz. Federálny prokurátor Charles H. Hunter to opísal ako „úplný podvod“, zatiaľ čo iní navrhli vystavenie sa HIV alebo chronickému diabetu a stresu.

Od začiatku roku 1988 sa Oshove diskusie zameriavali výlučne na zen. Jeho každodenné prednášky sa teraz konajú skôr večer než ráno, ako to bolo predtým.

Koncom decembra Osho oznámil, že si už neželá byť nazývaný „Bhagwan Shree Rajneesh“ a vo februári 1989 prijal meno „Osho Rajneesh“, ktoré bolo v septembri skrátené na „Osho“. Požiadal tiež, aby všetky značky predtým označené ako „RAJNEESH“ boli medzinárodne premenované na „OSHO“. Jeho zdravie sa naďalej zhoršovalo. Svoj posledný verejný prejav predniesol v apríli 1989 a potom už len ticho sedel so svojimi prívržencami. Krátko pred svojou smrťou Osho navrhol, aby ho jeden alebo viacerí ľudia na večerných stretnutiach (teraz označovaných ako Bratstvo bieleho rúcha) podrobovali nejakej forme zlej mágie. Po zločincoch sa pokúsili pátrať, no nikoho sa nepodarilo nájsť.

6. októbra 1989 si Osho vyberá „vnútorný kruh“ – túto skupinu tvorí dvadsaťjeden najbližších žiakov, ktorí sú poverení zodpovednosťou za administratívne riadenie a riešenie základných praktických problémov v živote obce. V júni až júli bola založená sanjásinská univerzita. Pozostáva z niekoľkých fakúlt pokrývajúcich rôzne semináre a skupinové programy.

17. januára 1990 sa Oshov zdravotný stav výrazne zhoršil. Osho sa objavil na večernom stretnutí, len aby pozdravil zhromaždených. Keď vošiel do sály, bolo badať, že sa mu mimoriadne ťažko hýbe.

Osho zomrel 19. januára 1990 vo veku 58 rokov. Pitva nebola vykonaná, takže príčina smrti nebola stanovená. Existuje niekoľko nepotvrdených verzií, podľa oficiálneho vyjadrenia lekára Osho došlo k úmrtiu na zlyhanie srdca spôsobené komplikáciami cukrovky a astmy. Podľa nasledovníkov blízkych Oshovi smrť nastala v dôsledku pomalého pôsobenia tália, ktorým sa Osho otrávil počas väznenia v Spojených štátoch. Osho pred svojou smrťou odmietol ponuky lekárov na vykonanie urgentnej lekárskej intervencie a povedal im, že „vesmír sám meria svoj vlastný čas“. Oshove telo bolo prevezené do sály, kde sa konalo hromadné zhromaždenie a následne kremácia. O dva dni neskôr bol popol, ktorý zostal z Oshovho tela, prenesený do sály Chuang Tzu - do samotnej miestnosti, ktorá sa mala stať jeho novou spálňou. Časť popola bola prevezená aj do Nepálu, do Osho-Tapoban Ashram. Nad popol bol umiestnený nápis so slovami, ktoré Osho pred niekoľkými mesiacmi nadiktoval: „OSHO. Nikdy sa nenarodil, nikdy nezomrel, na tejto planéte Zem zostal iba od 11. decembra 1931 do 19. januára 1990.“

Oshove učenie

Oshove učenia sú mimoriadne eklektické. Je to chaotická mozaika zložená z prvkov budhizmu, jogy, taoizmu, sikhizmu, gréckej filozofie, súfizmu, európskej psychológie, tibetských tradícií, kresťanstva, chasidizmu, zenu, tantrizmu a iných duchovných hnutí, ako aj vlastných názorov. Náboženský učenec L.I. Grigorieva napísal, že „ Rajneshovo učenie je zmesou prvkov hinduizmu, taoizmu, súfizmu atď." Sám o tom hovoril takto: „ Nemám systém. Systémy môžu byť iba mŕtve. Som nesystematický, anarchický tok, nie som ani človek, ale jednoducho proces. Neviem, čo som ti včera povedal»; « ...kvet je drsný, vôňa jemná... To je to, o čo sa snažím - spojiť všetky kvety tantry, jogy, tao, súfizmu, zenu, chasidizmu, judaizmu, islamu, hinduizmu, budhizmu , džinizmus...»; « Pravda je mimo špecifických foriem, postojov, verbálnych formulácií, praktík, logiky a jej porozumenie sa uskutočňuje chaotickou, nie systematickou metódou.» ; « "Som začiatok úplne nového náboženského vedomia," povedal O. "Prosím, nespájajte ma s minulosťou - ani nestojí za to si to pripomínať."»;« Moje posolstvo nie je doktrína, nie filozofia. Moje posolstvo je akási alchýmia, veda o premene, takže len tí, ktorým sa podarí zomrieť tak, ako sú a znovu sa narodiť tak, že si to teraz nevedia ani predstaviť... len tých pár statočných duší bude pripravených počuť, lebo počuť znamená ísť do rizika».

Mnohé Oshove prednášky obsahujú rozpory a paradoxy, ktoré Osho komentoval takto: „ Moji priatelia sú prekvapení: Včera ste povedali jednu vec a dnes ste povedali niečo iné. Čo by sme mali poslúchať? Viem pochopiť ich zmätok. Chytili sa len slov. Rozhovory pre mňa nemajú žiadnu hodnotu, cenné sú len medzery medzi slovami, ktoré hovorím. Včera som otvoril dvere svojej prázdnote pomocou niektorých slov, dnes ich otváram pomocou iných slov» .

Náboženský učenec M. V. Vorobyova poznamenal, že hlavným cieľom Oshovho učenia je „ ponorenie sa do tohto sveta a do tohto života" Náboženský učenec S.V. Pakhomov poukázal na to, že cieľom Oshovho učenia je „. strata seba v oceánskom vedomí" Pakhomov tiež poznamenal, že Osho vyvinul rôzne meditatívne praktiky na dosiahnutie tohto cieľa, vrátane praxe dynamickej meditácie, ktorá sa stala najznámejšou spomedzi všetkých praktík.

Náboženský učenec L.I. Grigorieva napísal, že „ Konečným cieľom Rajneeshovej náboženskej praxe je dosiahnuť stav osvietenia a úplného oslobodenia. Spôsoby, ako tento stav dosiahnuť, sú odhodiť stereotypy o kultúre, výchove, tradíciách a odmietnuť všetko, čo spoločnosť vnucuje."V rovnakom čase" k deštrukcii „sociálnych bariér a stereotypov“ by malo dôjsť počas komunikácie s „učiteľom“ a nadobudnutím vnútornej slobody prostredníctvom praxe „dynamickej meditácie“ a sexuálnych orgií prezentovaných pod rúškom tantrizmu. A".

Kandidát filozofie S. A. Selivanov poukázal na to, že Oshove charakteristické „vizitky“ sú: dynamická meditácia, neo-sannyas, myšlienka „komúny“ realizovaná v Pune, ktorá obsahuje sály na meditáciu, terapiu, hudbu, tanec, maľovanie a iné umenie a myšlienka Budhu Zorba, úplne nového človeka. Selivanov tiež poznamenal, že Osho vytvoril štyri cesty rozvoja pre nasledovníkov jeho učenia:

1. Nezávislá analýza udalostí, odolnosť voči vplyvu akejkoľvek ideológie a samostatné riešenie vlastných psychologických problémov.
2. Nadobudnúť vlastnú skúsenosť „žiť život naplno“, opustiť život „podľa kníh“, hľadať „príčiny utrpenia, radosti, nespokojnosti“.
3. Potreba odhaliť svoje vnútorné a psychologicky deštruktívne „skryté túžby“ v procese sebarealizácie.
4. "Užite si jednoduché veci... - šálku čaju, ticho, rozhovor medzi sebou, krásu hviezdnej oblohy."

Náboženský učenec B. K. Knorre verí, že Oshove učenia sú filozofiou vitalizmu „čistej vitality“, v ktorej sú počiatočné pocity človeka dôležitejšie ako akékoľvek sociálne normy. Knorre obrazne opisuje návrat k „čistému pocitu“ pred osvojením si rôznych stereotypov a civilizačných komplexov ako užívanie si života bez toho, aby sa pýtal „prečo“ a „prečo“. Na návrat do tohto stavu a oslobodenie „pravého ja“ sa používa psychofyziologický tréning.

Kombináciou mnohých tradícií dal Osho mimoriadne dôležité miesto zenovej tradícii. Pre nasledovníkov zaujíma meditácia najdôležitejšie miesto spomedzi všetkých Oshových učení. Ideálom v Oshovom učení je Budha Zorba, ktorý spája duchovnosť Budhu s vlastnosťami Zorbu.

Napriek stovkám nadiktovaných kníh nevytvoril Rajneesh systematickú teológiu. Počas obdobia Oregonskej obce (1981-1985) bola vydaná kniha s názvom „Biblia Rajneesh“, ale po rozptýlení tejto obce Rajneesh vyhlásil, že kniha bola vydaná bez jeho vedomia a súhlasu, a vyzval jeho nasledovníkov, aby sa zbavil „starých pripútaností“, ktorým pripisoval aj náboženské presvedčenie. Niektorí vedci sa domnievajú, že Rajneesh používal vo svojom učení všetky hlavné svetové náboženstvá, ale ako hlavný cieľ pre svojich nasledovníkov uprednostňoval hinduistický koncept „osvietenia“.

Osho tiež použil širokú škálu západných konceptov. Jeho názory na jednotu protikladov pripomínajú Herakleita, zatiaľ čo jeho opis človeka ako mechanizmu, odsúdeného na nekontrolovateľné impulzívne akcie vyplývajúce z neuvedomelých neurotických vzorcov, má veľa spoločného s Freudom a Gurdjieffom. Jeho vízia „nového človeka“, ktorý prekračuje hranice tradície, pripomína Nietzscheho myšlienky v knihe Beyond Good and Evil. Oshove názory na oslobodenie sexuality sú porovnateľné s názormi Lawrencea a jeho dynamické meditácie vďačia Reichovi.

Osho vyzýva k robeniu toho, čo vychádza z pocitu, čo plynie zo srdca: „Nikdy sa neriaď rozumom... nenechaj sa viesť zásadami, etiketou, normami správania.“ Odmietol askézu a sebaovládanie klasickej Patanjaliho jogy a uviedol, že „ túžba po násilí, sexe, hrabivosti, pokrytectve - je vlastnosťou vedomia“, čo tiež naznačuje, že vo „vnútornom tichu“ nie je „ani chamtivosť, ani hnev, ani násilie“, ale je tam láska. Povzbudzoval svojich nasledovníkov, aby zahodili svoje základné túžby v akejkoľvek forme, čo vyjadrili „ pri kŕčovitých chveniach, hysterickom správaní" Považuje sa za pravdepodobné, že z tohto dôvodu sa Rajneeshove ášramy stali terčom kritiky za protispoločenské aktivity: promiskuitu, obvinenia z delikvencie atď.

Osho bol zástancom vegetariánstva a mal ambivalentný vzťah k alkoholu a drogám. Podľa kritikov bola práve posledná okolnosť jedným z hlavných faktorov, ktoré zatraktívnili jeho učenie pre generáciu kontrakultúry v západných krajinách. Drogy boli v Oshoovom ášrame zakázané.

Osho propagoval voľnú lásku a často kritizoval inštitúciu manželstva a v prvých rozhovoroch ho nazýval „rakvou lásky“, hoci niekedy povzbudzoval manželstvo pre jeho príležitosť na „hlboké duchovné spoločenstvo“. Neskôr sa v hnutí objavili svadobné obrady a zameranie sa na dlhodobé vzťahy. Rané výzvy proti manželstvu sa začali chápať skôr ako „túžba žiť v láske a harmónii bez zmluvnej podpory“ než ako jednoznačné odmietnutie manželstva. Zároveň sanjásíni vzali do úvahy aj skutočnosť, že Osho sa vo svojom učení staval proti dogmám.

Osho bol presvedčený, že väčšine ľudí sa nedá veriť, že budú mať deti, a tiež že počet detí narodených na celom svete je príliš vysoký. Osho veril, že „dvadsať rokov absolútnej kontroly pôrodnosti“ vyrieši problém preľudnenia planéty. Osho tiež poukázal na to, že bezdetnosť umožní rýchlejšie dosiahnuť osvietenie, pretože v tomto prípade je možné „porodiť sám seba“. Oshovu výzvu na sterilizáciu nasledovalo 200 sannjásínov, z ktorých niektorí následne uznali toto rozhodnutie za chybné. Profesor sociológie Lewis Carter navrhol, aby slová o odporúčanej sterilizácii povedal Rajneesh, aby neskomplikoval plánovaný a tajný presun z Pune do Ameriky.

Osho považoval ženy za duchovnejšie ako mužov. Ženy obsadili viac vedúcich pozícií v komunite. Medzi nasledovníkmi sa ich pomer k mužom tiež menil od 3:1 do 6:4. Osho chcel vytvoriť novú spoločnosť, v ktorej by došlo k „sexuálnemu, sociálnemu a duchovnému oslobodeniu žien“.

Náboženský vedec A. S. Timoshchuk a historik I. V. Fedotova poznamenali, že Osho „ tvrdil, že všetky náboženstvá minulosti sú proti životu"a následne" jeho učenie je prvé, ktoré berie do úvahy človeka v jeho celistvosti, takého, aký je" Osho povedal, že " Kresťanstvo je choroba“ a často kritizoval kresťanstvo a nachádzal v ňom masochistické praktiky. Náboženský učenec L.I. Grigorieva pri tej istej príležitosti poznamenal: Popiera všetky náboženstvá: „Ja som zakladateľom jediného náboženstva, iné náboženstvo je podvod. Ježiš, Mohamed, Budha jednoducho zvádzali ľudí.“„Rovnaké Oshove vyhlásenie ako sebapopis cituje predstaviteľ amerického kresťanského protikultového hnutia a apologéta Walter Martin. A. A. Gritsanov cituje rovnaké vyhlásenie v inej verzii: „ "Som zakladateľom jediného náboženstva," vyhlásil Rajneesh, "iné náboženstvá sú podvod." Ježiš, Mohamed a Budha jednoducho zvádzali ľudí... Moje učenie je založené na poznaní, na skúsenostiach. Ľudia mi nemusia veriť. Vysvetľujem im svoju skúsenosť. Ak to považujú za správne, akceptujú to. Ak nie, potom nemajú dôvod v neho veriť.».

Oshove prednášky neboli prezentované v akademickom prostredí, jeho rané prednášky boli známe svojím humorom a Oshovým odmietaním brať čokoľvek vážne. Toto správanie bolo vysvetlené skutočnosťou, že išlo o „metódu transformácie“, ktorá tlačí ľudí „za hranice mysle“.

Ego a myseľ

Podľa Osho je každý človek Budha s potenciálom osvietenia, bezpodmienečnej lásky a reakcie (namiesto reakcie) na život, hoci ego tomu zvyčajne bráni tým, že sa identifikuje so sociálnym podmienením a vytvára falošné potreby a konflikty a iluzórne sebauvedomenie. .

Osho považuje myseľ za mechanizmus prežitia, ktorý kopíruje stratégie správania, ktoré sa v minulosti osvedčili. Obrátenie mysle do minulosti zbavuje ľudí schopnosti autenticky žiť v prítomnosti, čo spôsobuje, že potláčajú skutočné emócie a izolujú sa od radostných zážitkov, ktoré prirodzene vznikajú prijatím prítomného okamihu: „Myseľ nemá žiadnu vrodenú schopnosť radosti. .. Myslí len na radosť.“ V dôsledku toho sa ľudia otrávia neurózami, žiarlivosťou a neistotou.

Osho tvrdil, že psychologická represia (represia alebo represia), ktorú často obhajujú náboženskí vodcovia, spôsobuje, že potláčané pocity sa znova objavia v inej podobe. Napríklad v prípade sexuálnej represie sa spoločnosť stáva posadnutou sexom. Osho poukázal na to, že ľudia by si namiesto potláčania mali dôverovať a bezpodmienečne sa akceptovať. Podľa Osho to nemožno pochopiť len intelektuálne, pretože myseľ to môže vnímať len ako ďalšiu informáciu, ktorá je potrebná pre úplnejšie pochopenie.

Meditácia

Osho predstavil meditáciu nielen ako prax, ale aj ako stav vedomia, ktorý sa bude udržiavať v každom okamihu, ako úplné pochopenie, ktoré prebúdza človeka zo spánku mechanických reakcií spôsobených presvedčeniami a očakávaniami. Použil západnú psychoterapiu ako predbežnú meditáciu, aby dal sannyasinom pochopiť ich „duševný a emocionálny odpad“.

Osho navrhol celkovo viac ako 112 meditačných metód. Jeho metódy „aktívnej meditácie“ sú charakterizované ako postupné fázy fyzickej aktivity a napätia, ktoré v konečnom dôsledku vedú k tichu a relaxácii. Najznámejšia z nich je dynamická meditácia, ktorá je popisovaná ako mikrokozmos Oshovho svetonázoru.

Osho vyvinul ďalšie aktívne meditačné techniky (napríklad meditáciu Kundalini, ktorá pozostáva z trasenia, meditáciu Nadabram, ktorá pozostáva z bzučania), ktoré sú menej aktívne, hoci zahŕňajú aj fyzickú aktivitu. Jeho neskoršie meditačné terapie si vyžadovali niekoľko sedení počas niekoľkých dní. Takže meditácia Mystic Rose zahŕňala tri hodiny smiechu každý deň počas prvého týždňa, tri hodiny plaču každý deň počas druhého týždňa a tri hodiny tichej meditácie každý deň počas tretieho týždňa. Tieto procesy „svedčenia“ umožnili sannyasinovi uvedomiť si „skok do uvedomenia“. Osho veril, že takéto katarzné, očistné metódy sú nevyhnutné ako predbežná fáza, pretože pre mnohých moderných ľudí bolo ťažké okamžite použiť tradičnejšie metódy meditácie kvôli veľkému vnútornému napätiu a neschopnosti relaxovať.

Tradičné metódy meditácie poskytované sannyasinom zahŕňali zazen a vipassana.

Osho zdôraznil, že príležitosťou na meditáciu sa môže stať úplne všetko. Ako príklad dočasnej premeny tanca na meditáciu uviedol Osho slová tanečníka Nižinského: „ Keď tanec dosiahne crescendo, už tam nie som. Existuje len tanec».

Sexuálne praktiky a tantra

Osho a Osho hnutie sú známe svojimi progresívnymi a ultraliberálnymi názormi na sexualitu. Osho získal slávu ako sexuálny guru v 70. rokoch vďaka svojim tantrickým náukám o „integrácii sexuality a spirituality“, ako aj práci niektorých terapeutických skupín a podpore sexuálnych praktík medzi sannyasínmi. Ph.D. Sociologička Elisabeth Puttick poukázala na to, že Osho veril, že tantra najviac ovplyvnila jeho učenie, spolu so západnou sexuológiou, založenou na dielach Wilhelma Reicha. Osho sa pokúsil spojiť tradičnú indickú tantru a Reichovu psychoterapiu a vytvoriť nový prístup:

Všetky naše doterajšie snahy priniesli zlé výsledky, pretože sme sa so sexom nespriatelili, ale vyhlásili sme mu vojnu; represiu a nedostatok porozumenia sme použili ako spôsoby riešenia sexuálnych problémov... A výsledky represie nie sú nikdy plodné, nikdy príjemné, nikdy zdravé.

Tantra nebola cieľom, ale metódou, ktorou Osho oslobodil svojich nasledovníkov od sexu:

Takzvané náboženstvá hovoria, že sex je hriech a tantra hovorí, že sex je len posvätný jav... Keď sa vyliečite z choroby, nebudete ďalej nosiť recept, fľašu a liek. Vyhodíte to.

Náboženský učenec A. A. Gritsanov poukázal na to, že sexuálna meditácia súvisiaca so smerom tantry bola cestou v Oshove učenia „ dosiahnutie nadvedomia“ a Osho sám veril, že iba prostredníctvom intenzívneho “ prežívanie sexuálnych emócií"možno" pochopenie ich povahy"a oslobodenie od sexu" vášne-slabosti". Náboženský učenec S.V. Pakhomov poukázal na to, že Osho „ podporoval sexuálne oslobodenie medzi svojimi prívržencami, pričom považoval „tantrický“ sex za hnaciu silu vedúcu k „osvieteniu“". Náboženský učenec D. E. Furman poznamenal, že tantrický sex bol jednou z metód, ktoré Osho dal niektorým študentom na " pochopenie absolútna».

Hovorí sa, že Osho mal sexuálne vzťahy so ženskými nasledovníkmi. Hlavným zdrojom týchto fám je nespoľahlivá kniha Hugha Milna. Oshov osobný lekár G. Meredith opísal Milneho ako „sexuálneho maniaka“, ktorý zarábal peniaze na pornografických túžbach svojich čitateľov. Okrem toho niekoľko žien uviedlo, že mali sexuálne vzťahy s Oshom. Niektorí nasledovníci poukazovali na nerealizované sexuálne fantázie o Oshovi. Neexistujú žiadne spoľahlivé dôkazy na podporu klebiet o Oshoch sexuálnych vzťahoch. Väčšina nasledovníkov verila, že Osho bol v celibáte.

V hnutí Osho sa vyskytol problém emocionálneho zneužívania, ktorý bol obzvlášť výrazný počas obdobia Rajneeshpuram. Niektorí ľudia boli vážne zranení. Sociologička náboženstva Eileen Barker poukázala na to, že niektorí návštevníci Pune sa vrátili s príbehmi o „sexuálnej zvrátenosti, obchodovaní s drogami, samovražde“, ako aj so správami o fyzickom a duševnom ublížení z programov Pune. Ale aj medzi tými, ktorí boli traumatizovaní, mnohí hodnotili svoje skúsenosti pozitívne, vrátane tých, ktorí už hnutie opustili. Vo všeobecnosti väčšina sannjásínov hodnotila svoju skúsenosť ako pozitívnu a obhajovala ju argumentmi.

Náboženský vedec A. A. Gritsanov poukázal na to, že v kritickej tlači 70. rokov boli publikácie o orgiách v komunitách a tiež, že prezývka „ sexuálny guru„Osho dostal od vtedajších novinárov. A. A. Gritsanov zároveň napísal: „ Niektorí vedci sa domnievajú, že slovo „orgie“ je ťažko použiteľné na Oshove praktiky, pretože Rajneesh dôrazne nerozdeľuje rôzne prejavy života na pozitívne a negatívne: ako mnohé hinduistické kulty, v Oshovej doktríne pojmy „dobro“ a „zlo“ sú rozmazané“, tiež poznamenal, že v ášrame v Pune bolo len málo skupín s nahotou a sexuálnymi praktikami ako katarznými procesmi, ale “ Toto sú skupiny, ktoré pritiahli najväčšiu pozornosť tlače» .

Náboženský učenec L.I. Grigorieva veril, že v komunitách Osho boli rozšírené „ sexuálne orgie prezentované pod rúškom tantrizmu» .

Náboženský učenec a indológ A. A. Tkacheva poznamenal, že „dynamická meditácia“ prispela k „odblokovaniu“ nervového systému Oshových nasledovníkov prostredníctvom silných chaotických pohybov a „vystreknutia“ „represií“ a „komplexov“, ktoré vznikli počas socializácie. Tu bola použitá akcia úplne opačná ako tá normálna. Tkacheva poznamenáva, že keďže Osho vo svojej praxi spojil tantru s freudizmom, bol na 99% presvedčený, že všetky ľudské komplexy sú založené na sexuálnych základoch. Terapia je v tomto prípade vyjadrená v skupinovom sexe. Blokády a komplexy boli vnímané ako „karmické stopy“, ktoré blokujú cestu k dosiahnutiu osvietenia, a skoky a skoky mali pomôcť dosiahnuť stav „oslobodenia“, „katarzie“.

Náboženský učenec A. S. Timoshchuk a historik I. V. Fedotova poznamenali, že o Oshoch meditačných táboroch, ktoré boli organizované v rôznych častiach Indie, „ často povedané"aké miesta" kde sa môžete zúčastniť orgií a oddávať sa drogám" Tiež píšu, že v súčasnosti „ tazko povedat co sa tam vlastne stalo“, keďže Osho nerozlišuje prejavy života na dobré a zlé, ale považuje ich za jedno a to isté. Osho" naučil úplne akceptovať všetkých ľudí a seba, vrátane sexuálnej energie».

Zen

Zo všetkých tradícií Osho osobitne vyzdvihol zenovú tradíciu. V neskorších rozhovoroch Osho naznačil, že zen bol jeho „ideálom religiozity“:

Všetky náboženstvá okrem zenu sú už mŕtve. Už dávno sa zmenili na zhutnené fosílne teológie, filozofické systémy, suché doktríny. Zabudli reč stromov. Zabudli na ticho, v ktorom je počuť a ​​pochopiť aj strom. Zabudli na šťastie, ktoré prirodzenosť a spontánnosť prináša do srdca každej živej bytosti.<…>Zen nazývam jediným živým náboženstvom, pretože to nie je náboženstvo, ale samotná religiozita. V zene nie sú žiadne dogmy. Zen nemá ani zakladateľov. Nemá minulosť. Pravdupovediac, nevie nič naučiť. Toto je takmer to najpodivnejšie, čo sa v histórii ľudstva stalo – zvláštne, pretože zen sa raduje z prázdnoty, prekvitá, keď nič nie je. Nie je stelesnená vo vedomostiach, ale v nevedomosti. Nerozlišuje medzi svetským a posvätným. Pre zen je všetko posvätné.

Detstvo Bhagwana Shri Rajneesha (Osho)

otec Rajneesh, Babulal, narodený v roku 1908. Pokračoval v rodinnom podniku a bol obchodníkom s textilom. Jeho charakteristickými vlastnosťami boli neha, citlivosť, priateľskosť a štedrosť. Mal povesť nábožného človeka. Chodil do chrámu, postil sa a čítal písma. Posledných desať rokov svojho života strávil v Pune v ášrame svojho syna Rajneesh, stal sa vlastne jeho študentom, pravidelne meditujúcim.

Rajneeshova matka Saraswati Bai sa narodila v bohatej rodine. Je známa svojou pohostinnosťou a ľudia vždy komentovali, ako dokonale dopĺňa svojho manžela.

Rajneeshova rodina vyznávala jedno z indických náboženstiev – džinizmus. Zakladateľom náboženstva je Mahávíra.

11. decembra 1931 sa v rodine týchto láskavých, jednoduchých a otvorených ľudí narodil chlapec. Starí rodičia boli z tejto udalosti takí šťastní a krása a príťažlivosť dieťaťa tak silne naznačovali, že tento kráľ z nejakého minulého života sa narodil v ich rodine, že dieťa dostalo meno „Raja“, čo znamená „kráľ“. Jeho meno bolo Rajneesh Chadra Maham. Rajneesh strávil prvé roky svojho života so svojimi starými rodičmi.

Narodenie Rajneesh nebol obyčajný. V prvých troch dňoch života nič nejedol, nekričal, až na štvrtý deň, akoby sa nič nestalo, začal jesť. Tento jav vysvetlil o mnoho rokov neskôr sám Rajneesh.

Pred 700 rokmi sa narodil v horách, kde mal vlastnú mystickú školu, ktorá priťahovala študentov z mnohých tradícií. Majster žil 106 rokov. Pred smrťou vstúpil do 21-dňového pôstu, ktorý ho na jeho konci mal priviesť k osvieteniu. Ale mal na výber. Pred zmiznutím vo večnosti sa mohol, ale aj nemusel ešte raz narodiť. Pozrel na svojich študentov. Boli medzi nimi mnohí, ktorí sa na ceste zastavili a potrebovali pomoc. Veľký potenciál videl aj v syntéze náboženstiev Východu a Západu. On, ktorý sa dostal tak blízko ku konečnému úspechu, na ktorom pracoval mnoho životov, sa rozhodol opäť prísť na tento svet v ľudskom tele. A z čistej lásky a súcitu sľúbil svojim učeníkom, že sa vráti a podelí sa s nimi o pravdu, privedie ich do stavu prebudenia. Pre jeho 21-dňový pôst a následné stiahnutie sa mali zvláštne duchovné dôvody. Avšak tri dni pred koncom pôstu bol Rajneesh zavraždený. Keď sa Rajneesh vrátil o 700 rokov neskôr do ľudského tela, prvá vec, ktorú urobil, bolo, že skončil tak rýchlo. Tri dni pôstu boli „odtiaľ“... Ľudia ako Budha umierajú vedome a rovnako vedome sa rodia. Tým, že si pre seba vedome vyberiete vhodných rodičov a nestratíte vedomie hneď po narodení. Potom nastúpia mechanizmy „zabúdania“. Ale duchovný potenciál nahromadený v predchádzajúcich životoch nezmizne. Čaká len na svoje prebudenie. Čakanie na zapamätanie. V každom z nás.

Preto mnohí z tých, ktorí boli s ním v našich časoch, tiež pochádzali „odtiaľ“. Jednoducho sa vrátili k svojmu Majstrovi.

Malý Rajneesh neprestával prekvapovať svoje okolie svojím netriviálnym správaním, túžbou neustále experimentovať, neustálym hľadaním pravdy a čoraz zložitejšími duchovnými praktikami. Smrť ako fenomén od malička mimoriadne zaujímala a zasiahla jeho fantáziu. Vo veku 5 rokov, keď zomrela jeho malá sestra, ktorú veľmi miloval, Rajneesh odmietol jedlo a správal sa ako tradičný džinistický mních. Odkiaľ sa to v 5 ročnom dieťati berie? Až po značnom presviedčaní sa Rajneesh vrátil k normálnemu správaniu.

dedko Rajneesh Keď som pozoroval svojho vnuka, nemohol som sa ubrániť pocitu, že je to nezvyčajné dieťa. Pri hľadaní vysvetlenia sa obrátil na veľmi slávneho astrológa. Astrológ však starého otca rozčúlil, že dieťa po 7 rokoch nemusí prežiť. Nerátal ďalej ako 7, pretože to nemalo zmysel. A tak je všetko jasné. Samotný astrológ čoskoro zomrel a jeho syn, ktorý pokračoval v práci na Rajneeshovom grafe, bol ešte viac zmätený. Ukázalo sa, že dieťa čaká smrť vo veku 7, 14 a 21 rokov. A že vo veku 21 rokov definitívne zomrie. Následne sa vyjasnil dôvod takejto podivnej predpovede. Vek 7 a 14 rokov boli zlomovými bodmi, v ktorých mal Rajneesh čoraz hlbšie skúsenosti so smrťou, až napokon vo veku 21 rokov zomrel úplne bez toho, aby opustil svoje fyzické telo. Bolo to osvietenie.

Keď mal Rajneesh 7 rokov, jeho milovaný starý otec zomrel. Rajneesh prežil, no smrť starého otca vnímal ako svoju vlastnú. Rajneesh, ktorý sledoval pomalý odchod svojho starého otca v priebehu 4 dní, cítil, že sa mu rúti celý svet. Po tomto už nechcel žiť. 3 dni Rajneesh ležal a nehýbal sa. Prežil, ale tieto tri dni boli jeho prvou skúsenosťou so smrťou.

Pocit osamelosti a uvedomenie si, že sme na tomto svete všetci veľmi sami a individuálny, ho odvtedy neopustili.

Po smrti môjho starého otca Rajneesh začal žiť so svojimi rodičmi neďaleko mesta Jabalpur. Rajneeshova stará mama až do konca svojich dní veľmi milovala svojho vnuka a považovala sa za jeho študentku. Rajneesh bol prijatý do školy. Od samého začiatku sa mu však školské vzdelávanie zdalo príliš úzke a netvorivé, šokovalo učiteľov a na tomto základe sa dostávalo do problémov. Celý jeho záujem od samého začiatku bol, ako prekonať myseľ. Škola mu nevedela pomôcť. Nepriamo to však malo pozitívny vplyv aj na Rajneesha, ktorý bol považovaný za sebeckého, drzého, drzého a rebela. Bol odmietnutý sám sebou aj zo školy. Bola len jedna cesta – učiť sa od seba.

Rajneesh však nebol triviálnym chuligánom a porazeným. Len som sa učil inak a inak. Stal sa najmladším návštevníkom obecnej knižnice. Písal poéziu. Kreslil som. Jeho schopnosť vyjadrovať svoje myšlienky a rozprávať príbehy ho urobila mimoriadne populárnym.

Rajneesh považoval svojho prvého učiteľa za majstra plávania, ktorý žil v ich meste a miloval rieku natoľko, že s ňou takmer splynul, všetok čas trávil v jej blízkosti a meditoval. Celý jeho život spočíval v blízkosti rieky. Majster sa pozrel na Rajneesha a povedal: „Nedá sa naučiť plávať, je to zvyk, nie vedomosti,“ a hodil ho do vody. Keď vám ide o život, robíte maximum. Rajneesh sa niekoľkokrát utopil, ale vyplával. Tieto momenty mu poskytli prvú skúsenosť úplnej existencie. Byť „tu a teraz“. Toto bola prvá meditácia.

Odvtedy Rajneesh často trávil hodiny pri rieke, meditoval na piesku, sám alebo s priateľmi. Priatelia naozaj milovali trávenie času s Rajneeshom, pretože bol úplne nepredvídateľný, nikdy nebolo jasné, čo bude robiť ďalej. To vyvolalo osobitný záujem a priatelia sa oddávali dobrodružstvám s úplnou dôverou.

Nezabúdajúc na smrť, Rajneesh často navštevoval cintorín a strávil tam hodiny ležiac ​​na kremenskom mieste. Rodičia, ktorí to videli a spomenuli si na predpoveď astrológa, sa začali obávať, najmä keď mal Rajneesh 14 rokov... V tomto veku zažil svoju druhú smrť.

Oshova druhá smrť

Nadišiel teda druhý termín predpovedanej smrti Rajneesha - 14 rokov. Tentoraz sa Rajneesh rozhodol stretnúť sa s ňou zámerne. Rodine povedal, že smrť je istá, preto bude lepšie, ak sa na ňu pripraví. Rodina bola zmätená a šokovaná, no nezasahovala do jeho plánov. Rajneesh sa rozhodol uskutočniť svoj plán. Najprv išiel do školy a riaditeľovi povedal, že zomrie, požiadal o sedemdňovú absenciu. Režisér neveril vlastným ušiam a v domnení, že Rajneesh plánuje samovraždu, požadoval vysvetlenie. Rajneesh hovoril o predpovedi astrológa a povedal, že odchádza čakať na smrť. Ak príde smrť, bolo by dobré jej čeliť vedome, aby sa stala zážitkom. Je potrebné pripomenúť, že to bolo v Indii, kde sú myšlienky vedomej smrti a plurality životov základom miestnych náboženstiev. Režisér teda naozaj nemal čo namietať. Súhlasil.

Rajneesh išiel do starého chrámu, ktorý ležal v ruinách neďaleko dediny, a požiadal miestneho kňaza, aby ho nerušil, ale aby mu raz denne priniesol niečo na jedenie, kým bude ležať v chráme a čakať na smrť.

A hoci k skutočnej smrti nedošlo, Rajneesh urobil všetko preto, aby sa „stal mŕtvym“. Prežil niekoľko strašidelných a nezvyčajných zážitkov, no hlavné, čo si uvedomil, bolo, že ak máte pocit, že umierate, stávate sa pokojnými a tichými.

Na štvrtý deň sa do chrámu vplazil had. Objavila sa. Videl hada. Ale strach tam nebol. Pomyslel si: „Keď príde smrť, môže prísť cez tohto hada, čoho sa máš báť? Had sa cez neho plazil a odkĺzol preč. Ak prijmete smrť, potom nie je žiadny strach. Ak lipnete na živote, bude vás sprevádzať strach.

Ak je raz smrť prijatá ako skutočnosť, jej prijatie okamžite vytvára odstup, bod, z ktorého človek začína ako divák pozorovať tok životných udalostí. To človeka pozdvihne nad bolesť, smútok, úzkosť a zúfalstvo, ktoré zvyčajne sprevádzajú smrť.

Keď teda Rajneesh intenzívne a meditatívne prešiel skúsenosťou zosnulej bytosti, veľmi skoro si uvedomil smrť. Potom mohol nepretržite meditovať a neustále prijímať to, čo sa deje. Aj keď je to smrť.

Bol to tento stav všeprijatia, ktorý neskôr rozvinul a posilnil, čo mu umožnilo stať sa následne osvieteným.

Až do svojej ďalšej smrti vo veku 21 rokov žil Rajneesh prevažne záujmami typickými pre jeho vek. Začína sa zaujímať o politiku, dostáva sa do najrôznejších trikov s kamarátmi a študuje. Stále si však zachováva vlastnosti, ktoré sa ako červená niť tiahnu celým jeho životom. Intenzívne sa venuje duchovnej praxi a nachádza na to stále nové a nové príležitosti. Stále je v rozpore s konvenčným svetom okolo seba, dostáva sa do problémov bez toho, aby sa vzdal svetu.

Vo veku 14 rokov sa začal krásny milostný príbeh, ktorý nečakane pokračoval o desaťročia neskôr v ďalšom živote jeho milovanej...

Príbeh lásky

Rajneeshov priateľ z detstva, Shashi, býval neďaleko samotného chrámu, kde Rajneesh zomrel vo veku 14 rokov. Bola o dva roky mladšia a jej otec bol lekár. Shashi Rajneesh veľmi miloval. Vždy, keď Rajneesh prišiel do chrámu meditovať, sledovala ho z okna a niekedy ho nasledovala, čím narušila jeho plány byť sám. Niekedy Rajneesh požiadal jedného zo svojich priateľov, aby strážil dvere chrámu, aby ho Shashi nemohol rušiť počas meditácie. Napriek tomu Shashi vedel, že ju Rajneesh tiež veľmi miluje. Vďačne od nej prijal jedlo, keď mu ho po meditácii priniesla. Ale dojímavé priateľstvo z detstva sa čoskoro skončilo.

Keď mal Rajneesh 16 rokov, Shashi zomrel na týfus.

Keď umierala, Rajneesh bol s ňou až do konca. Smrť bola vopred určená, ale rovnako predurčená bola aj Shashiho túžba vrátiť sa, byť so svojou milovanou osobou a postarať sa o neho. Rajneesh sľúbil, že jej zavolá a privedie ju späť. Prinútila ho tiež sľúbiť, že nikdy nebude milovať ani si vziať inú ženu. Nechcela ho opustiť. Nikdy.

Rajneesh tieto sľuby splnil.

Smrť jeho priateľky mu opäť dodala pocit smrti. A práve po tejto udalosti sa Rajneesha zmocnil stav samoty – nie smutnej osamelosti, ale práve samoty. Uvedomil si, že príčina nešťastia spočíva v našej pripútanosti k druhému, v očakávaní, že ten druhý dá šťastie. Uvedomil si, že žiadne iné šťastie mu nedá. Šťastie je vo vnútri. Shashiho smrť nakoniec dala Rajneeshovi mimoriadnu príležitosť pochopiť obmedzenia pripútanosti k druhému, a teda presiahnuť dualitu. Využil každú šancu a urobil sa skutočne slobodným, schopným byť sám sebou. Preto sa neoženil.

O 24 rokov neskôr, keď sa dozvedeli o Rajneeshovi na Západe a ľudia k nemu začali prichádzať, cítili v ňom živého Budhu, jednou z prvých, ktorá prišla z Nemecka, bola Christina Wolf, ktorá je dnes známa ako Ma Yoga Vivek. Prišla do jeho meditačného tábora a prvýkrát videla ľudí robiť dynamickú meditáciu. Dva dni sa skrývala v kríkoch, neodvážila sa pridať, až ju napokon k sebe zavolal Rajneesh, ktorý zvyčajne na ničom netrvá. Po rozhovore sa s ňou začalo diať niečo nejasné. Na druhý deň ju Rajneesh objal za rameno a povedal: „Naďalej žiješ so mnou. A keď to povedal, cítila niečo ako kontinuitu niečoho, niečo ako pocit niečoho zabudnutého a teraz vráteného. Predtým nevedela nič o minulých životoch. Od narodenia bola kresťankou. Čoskoro odišla. Neodolateľne ju to však ťahalo k návratu. Čoskoro po prijatí sannyas a návšteve meditácie pocítila prielom. Niečo cvaklo. Niečo jej prišlo a spomenula si. Do detailov si pamätala chrám, pri ktorom žila, okolitú krajinu, rieku, svojich rodičov, pamätala si, ako z okna sledovala Rajneesha a nasledovala ho, keď išiel meditovať, spomenula si na svoju smrť, Rajneesha vedľa nej a sľuby, ktoré dala... A spomenula si, ako ju Rajneesh volal. Povedal: "Teraz môžeš prísť." Trvalo jej ďalšie 2 roky, kým si toto všetko uvedomila a oddala sa tomu, o čom vždy snívala. Od roku 1973 s ním neustále žila a plne si uvedomovala svoj účel – starať sa o Rajneesha. Presne ako v mladosti...

Ale to už bolo po Rajneeshovom osvietení...

osvietenie

Intenzita Rajneeshových meditácií sa stále prehlbovala. Jeden z nich, obzvlášť silný, bol, že sedel na vrchole stromu chrbtom ku kmeňu. Asi rok pred osvietením Rajneesh jasne zažil svoju prvú skúsenosť odlúčenia od svojho tela. Takto to opisuje.

„Raz v noci som bol tak hlboko v meditácii, že som si nevšimol, ako moje telo spadlo zo stromu, podozrievavo som sa rozhliadol a videl som svoje telo ležať na zemi strom a moje telo ležalo na zemi Z pupku mi vychádzala svetlá čiara, trblietavá strieborná šnúra, ktorá sa mi spájala na vrchole, kde som sedel, bolo pre mňa ťažké pochopiť alebo predvídať, čo sa bude diať ďalej , a mal som obavy, ako sa dostať späť do svojho tela, v tú noc som prvýkrát videl svoje telo a odvtedy sa pre mňa navždy skončil jednoduchý fyzický zážitok prestala existovať aj smrť, lebo som zažil, že telo a duch sú od seba oddelené, ťažko povedať, ako dlho to trvalo Za úsvitu prechádzali ženy z jednej dediny do druhej túto cestu a videl som tam ležať moje telo som sa posadil. v mojom tele a moje oči sa otvorili. Potom som s týmto javom experimentoval 6-krát.“

Potom sa Rajneesh hodil späť na svoj center - ale teraz navždy. Stratil ambície. Nemal túžbu stať sa niekým alebo niečo dosiahnuť. Nezaoberal sa Bohom ani Nirvánou. Choroba „napodobňovania Budhu“ úplne zmizla. Nadišla vhodná chvíľa; dvere boli takmer otvorené. Život v tomto stave je veľmi podobný umieraniu a keď je človek mŕtvy, kto bude klásť otázky? Všetka hmota, na ktorú sa človek môže pýtať, sa stala neexistujúcou. A 21. marca 1953, vo veku 21 rokov, sa Rajneesh konečne spamätal. Stal sa osvieteným. Mnohí boli osvietení, ale nikto pred ním túto skúsenosť tak podrobne neopísal.

V skutočnosti sa 21. marca 1953 príbeh Rajneesha končí. Muž, ktorý sa volal Rajneesh Chandra Maham, zomrel, ako povedali astrológovia, vo veku 21 rokov a zároveň došlo k vzkrieseniu, stal sa zázrak. Bol znovuzrodený, ale nie vo fyzickom tele: niečo dosiahol, ale nie z tohto sveta - jednoducho prišiel domov.

Osho komúna

Možno práve Oshove komúny, ktoré dodnes existujú v mnohých krajinách sveta, sú jedným z najznámejších fenoménov spojených s jeho menom.

Po ukončení štúdia Osho Nejaký čas pôsobil ako učiteľ na Sanskritskej univerzite. Prirodzene, jeho nekonvenčný prístup k životu spôsobil množstvo problémov. Rajneeshovi to však nezabránilo v tom, aby sa stal profesorom filozofie a tešil sa z povesti skvelého učiteľa medzi svojimi kolegami aj medzi študentmi, ktorí často odchádzali z iných prednášok, aby sa zúčastnili Oshových prednášok.

V mojom živote Rajneesh využíval všetky tri stavy ľudského ducha. To je podľa klasifikácie akceptovanej v Indii - Tamas guna, Rajas guna a Sattva guna. Preto sa obdobia Oshovho života navzájom tak líšia. Najprv to bol stav Tamas, nečinnosť. Po získaní doktorátu sa začal stav Rajas – vysoká aktivita. V tomto období Rajneesh začal svoje prvé verejné prejavy a diskusie. Veľa cestuje po krajine. A práve v tomto období začali vznikať prvé meditačné techniky a letné tábory, kde sa schádzali záujemcovia a ochotní tieto techniky vyskúšať. V tomto čase sa rodia princípy neo-sannyasa – zasvätenia do sannyasinov. Dynamická meditácia, ktorú Osho predstavil v roku 1970, všetkých fascinovala a ohromila zároveň. Toto ešte v Indii nebolo nikdy vidieť. Intenzívne cestovanie po dobu 20 rokov a nepravidelná strava si začali vyberať svoju daň na Oshovom zdraví. Vykazoval známky oslabenia zdravia, zhoršila sa mu cukrovka a astma. Jeho nasledovníkom, ktorých už bolo veľa, bolo jasné, že je potrebné nájsť veľké trvalé miesto pre ášram, aby prestali cestovať a zároveň dali každému možnosť prísť. Nakoniec sa našlo nádherné miesto v Pune, osemdesiat míľ východne od Bombaja. Vysoké hory, dobrá klíma, historické spojenie tohto miesta s osvietenými bytosťami, ortodoxná komunita...

V roku 1974 - 21 rokov po osvietení - Rajneesh oznámil, že vstupuje do poslednej fázy – pokojnej Sattvy a usadil sa v Pune. Osho Ashram - najkrajšie miesto - sa stalo miestom, kam mohol prísť každý. Niektoré z pravidiel, ktoré tam boli zavedené, sú stále v platnosti. Všetci musia nosiť rovnaké oranžové oblečenie – muži aj ženy. Každý musí byť testovaný na AIDS. Typický deň sanjásínov začínal o 6:00 hodinou dynamickej meditácie. Po meditácii sa sannyasini zhromaždili, aby si vypočuli Bhagwanov prejav. Prednášky prebiehali striedavo v angličtine a hindčine. Po besede raňajky a o 10:30 začiatok práce okolo ášramu. Práca trvala minimálne 6 hodín denne.

Prednášky Osho ovplyvnilo všetky hlavné náboženstvá a filozofie sveta. Hlboká znalosť všetkých smerov zároveň jeho poslucháčom okamžite umožnila prekonať stáročnú priepasť v chápaní filozofie medzi Západom a Východom. Ašram v Pune sa postupne zmenil na skutočnú mekku moderných hľadačov pravdy.

Indické úrady by boli oveľa šťastnejšie, keby Osho podporoval jedno z tradičných indických náboženstiev, no na to, čo sa deje, sa pozerali úkosom. Navyše, keď do Indie prišiel prúd hostí zo Západu a Východu, rôznych náboženstiev a názorov. A nie turisti. Vláda vždy nájde spôsob, ako vyjadriť hlbokú nespokojnosť.

V roku 1980 sa člen jednej z tradičných hinduistických siekt pokúsil zabiť Osho počas jednej z jeho prednášok. Napriek tomu, že sa proti nemu postavili oficiálne náboženské a cirkevné organizácie na Západe i Východe a India je vo všeobecnosti náboženskou krajinou, kde sa rešpektujú tradície, počet jeho študentov v tom čase presiahol štvrť milióna.

Kvôli prudkému zhoršeniu Rajneeshova zdravotného stavu boli jeho lekár a personál neustále pripravení vziať ho do Ameriky v prípade núdzovej operácie. V Indii nebolo možné urobiť to, čo bolo potrebné. Konečne nadišiel ten čas.

Biblický príbeh

Od roku 1981 Osho prestal prednášať a vstúpil do fázy „tichej komunikácie od srdca k srdcu“, aby si jeho telo, trpiace ochorením chrbtice, oddýchlo. V tom čase mal Osho dosť študentov schopných komunikovať s Majstrom na takej vyššej neverbálnej úrovni. Najvyššia múdrosť môže a mala by sa prenášať z Majstra na Študenta. Majster nemá záujem predvádzať triky.

Doktor Osho a jeho sprievodcovia ho previezli do Spojených štátov v prípade núdzovej operácie. Jeho študenti kúpili ranč s rozlohou 126 metrov štvorcových. míľ v Oregone tam bol pozvaný Osho a na púštnej plošine vznikla oáza obce Osho. Okolo Osho s úchvatnou rýchlosťou a pôsobivými výsledkami vznikla vzorová poľnohospodárska komúna. Opustené a vyčerpané územia boli rekultivované a premenené na oázu schopnú uživiť 5-tisícové mesto. Každé leto sa konala oslava Oshových priateľov z celého sveta a potom toto nové mesto Rajneeshpuram hostilo až 20 tisíc hostí.

Žiaľ, časy sa menia, ale ľudia nie. Tak ako bol Kristus prenasledovaný pred 2000 rokmi, tak sa v našich dňoch začalo prenasledovanie Rajneesha. Všetky ďalšie udalosti nápadne pripomínajú evanjeliový príbeh, ktorý sa stal v našich dňoch a s iným koncom.

V roku 1985 Oshov osobný tajomník a niekoľkí členovia predstavenstva obce náhle odišli a na povrch vyšla séria nezákonných činov, ktorých sa dopustili. Osho vyzval americké úrady, aby prípad úplne vyšetrili. Úrady túto príležitosť využili na zintenzívnenie boja proti komúne. 29. októbra v Charlotte v Severnej Karolíne bol Osho zatknutý bez zatykača. Počas pojednávania o kaucii bol Osho spútaný. Návrat do Oregonu, kde mal stáť pred súdom – bežný päťhodinový let – trval osem dní.

V polovici novembra 1985 právnici Osho ho presvedčil, aby sa priznal k dvom z 34 menších „porušení zákona o vysťahovalectve“ obvinených proti nemu, aby sa vyhol ďalšiemu ohrozeniu života, ktorému bol vystavený v rukách americkej justície. Osho neochotne súhlasil a urobil takzvané „Alfredovo vyhlásenie“, na základe ktorého mohol priznať obvinenia a zároveň zachovať svoju nevinu. Dostal pokutu 400 000 dolárov a nariadil mu opustiť Spojené štáty bez práva na návrat na 5 rokov. V ten istý deň odletel vlastným lietadlom do Indie, kde nejaký čas odpočíval v Himalájach. O týždeň neskôr bola komúna v Oregone rozpustená.

Za päť mesiacov od februára 1986 ho 21 krajín sveta buď vyhostilo, alebo mu odmietlo vstup. 29. júla 1986 sa Osho presťahoval do Bombaja, kde žil 6 mesiacov ako osobný hosť jedného zo svojich indických priateľov. Tu pokračoval v každodenných rozhovoroch. India mu ako svojmu občanovi, prirodzene, nemohla odmietnuť vstup. 4. januára 1987 sa Osho presťahoval do toho istého domu v Pune, kde žil väčšinu 70. rokov.

Tisíce učeníkov prišli do Pune, aby boli opäť v prítomnosti svojho Majstra. Tam, v Pune, Osho žil až do konca svojho pozemského života.

Nechávam ti svoj sen...

V priebehu niekoľkých mesiacov obec výrazne rozšírila svoj program. Prúd hostí z východných krajín ho obohatil o svoje špecifiká. Zlý zdravotný stav od polovice roku 1987 Oshočasto mu bránili v rozhovoroch. V apríli 1989 predniesol svoj posledný prejav, v ktorom sa vyjadril k zenovým sútrám. V nasledujúcich mesiacoch vždy, keď mu to zdravie dovolilo, vychádzal za svojimi študentmi a meditoval s nimi v tichu alebo pri hudbe.

Len pár týždňov predtým, ako opustil svoje telo, dostal otázku, ako by mala jeho práca pokračovať po jeho odchode. Odpovedal.

"Mám absolútnu dôveru v existenciu. Ak bude niečo pravdy na tom, čo hovorím, bude to žiť ďalej. Ľudia, ktorí zostanú, majú záujem o moju prácu, budú aj naďalej niesť pochodeň, ale bez toho, aby som niekomu niečo vnucoval. Zostanem zdroj inšpirácie. A toto bude cítiť väčšina mojich sannyasinov. Chcem, aby zostali sami sebou – kvalitou, okolo ktorej nemôže byť postavená žiadna cirkev, a to s úprimným pohľadom pozorovateľ chcem, aby moji ľudia poznali seba a nikoho iného.

„Nie je čo povedať
Radšej spievaj pieseň,
Alebo tancovať.
Alebo si uvarte šálku čaju,
A potichu to vypite..."
Osho je jedným z osvietených východných majstrov. Na celom svete je známy ako Bhagawan Shree Rajneesh. Pod týmto názvom vyšlo viac ako 600 kníh, ktoré dnes vychádzajú v 55 jazykoch. Tieto knihy sú v podstate záznamy rozhovorov, ktoré mal s rôznymi ľuďmi počas takmer 25 rokov svojho života. Krátko predtým, ako Bhagavan Sri Rajneesh opustil svoje pozemské telo, hľadači Pravdy, ktorí sa mu venovali – sannyasins – ho začali nazývať „Osho“. Toto meno sa prvýkrát objavilo v starovekom Japonsku, keď študenti oslovovali svojich duchovných mentorov. „O“ možno preložiť ako: „S veľkou úctou, láskou a vďačnosťou“ a „SHO“ ako: „Vedomie je ako oceán. Harmónia existencie prúdiaca všetkými smermi."

Osho sa narodil 11. decembra 1931 v strednej Indii, v malej dedinke v štáte Madhjapradéš. Bol najstarším synom v rodine, ktorá vyznávala staroveké náboženstvo. Starí rodičia z matkinej strany, ktorí sa do tohto svojho prvého vnuka zamilovali, sa ho okamžite ujali a dali mu meno Raja (Chandra Mohan). V Indii je veľmi zriedkavé nájsť niekoho s menom Raja, čo v skutočnosti znamená Vládca. Babička Nani však nesúhlasila s menším menom pre toto dieťa a povedala: "Je to Raja môjho srdca."
Osho neskôr nazval svoju rodinu týchto jednoduchých a milujúcich starých ľudí zlatou. Do deviatich rokov nevedel čítať ani písať vôbec. Obec Kuchvada nielenže nemala základnú školu, ale nemala ani malú poštovú stanicu a nedorazili tam ani jedny noviny. Ale v tejto dedine bol svet úžasnej ľudskej jednoduchosti a slobody; rieka, polia a kopce, prastarý rybník, na brehoch ktorého ležali kamene tantrického chrámu.

Po smrti svojho starého otca sa Raja presťahoval k svojim rodičom do malého, takmer nevýrazného indického mesta. Tam začal chodiť na všeobecnú školu a potom sa jeho meno zmenilo na všeobecne akceptované - „Rajnish“. V týchto školských rokoch sa preslávil ako nezvyčajný mladý muž, diskutér a hľadač odpovedí na tie najzložitejšie otázky. Bol známy ako človek, ktorý nebude nasledovať žiadne etablované autority, kým si sám neoverí, že majú pravdu.

Po ukončení školy sa Rajneesh stal vysokoškolským študentom a potom študentom, ktorý ukončil so zlatou medailou a titulom profesor filozofie. Počas týchto rokov sa zúčastnil na mnohých filozofických univerzitných diskurzoch a nikdy ich nestratil. Jeho brilantný intelekt ako rečník a diskutér pritiahol pozornosť mnohých najvzdelanejších ľudí v strednej Indii. Izba, v ktorej býval, sa nakoniec zmenila na sklad vlajok za víťazstvá v rôznych filozofických súťažiach.
Raz sa pri jednom z univerzitných diskurzov na tému Teológia tesne pred začiatkom debaty ukázalo, že jeho oponent sa pre chorobu nemôže zúčastniť. Zavolal a ospravedlnil sa za to, no publikum sa už schádzalo v očakávaní zaujímavej hádky. Rajneesh mu povedal: "Neboj sa, toto stretnutie budem viesť sám." V tomto „spore“ predniesol argumenty, po ktorých sa presunul na opačnú časť javiska a reagoval... Výsledkom bolo, že podľa jednomyseľného uznania poroty dostal hneď tri prvé ceny: za najlepší dôkaz o existencii Boha, za najlepšie vyvrátenie týchto dôkazov a prvá cena za najlepšiu výrečnosť a rečnícke schopnosti.
Celá filozofia však, ako priznal, nemohla poskytnúť odpovede na najhlbšie otázky života a existencie. Je schopný viesť len logicky do bodu, keď už zákony logiky neplatia. Na svete je veľa vecí, ktoré sa dajú logicky vysvetliť, ale sú aj veci, ktoré možno zažiť, pochopiť vnútorným centrom človeka, niečo, čo je neoddeliteľnou súčasťou ľudského vedomia, ale stojí mimo mysle. Nemôžete vysvetliť, čo je láska, nemôžete vysvetliť, čo je modlitba alebo meditácia, pokiaľ to sami nezažijete.
Od raného detstva Rajneesh študoval starodávne metódy indických meditačných techník, komunikoval s tými najvýnimočnejšími ľuďmi, ktorí mu v tomto hľadaní mohli pomôcť. Od mladosti sa stal priateľom ľudí, ktorí nepatrili do sveta obchodu ani politiky. Hľadači, ktorých možno nazvať skôr kráľmi ľudského vedomia mimo mysle.
Na východe existuje presvedčenie, že ak sa duša zrealizuje, sú potrební aspoň traja osvietení ľudia, aby ju rozpoznali a pomohli jej na tejto ceste. Rajneesh mal vo svojom živote naozaj šťastie, že mal takých ľudí, ako budúceho Budhu ho uznali nielen veľkí astrológovia z Benares, ale aj nasledovníci rôznych hnutí hinduizmu, Majstri, ktorí mu dali svoju lásku.
21. marca 1953, vo veku iba 21 rokov, zažil Rajneesh skutočné osvietenie. Stalo sa to vo veľmi obyčajnom mestskom rekreačnom parku. Sedel pod tienistým stromom Maul, v centre veľkého indického mesta. „Celý ten deň sa ukázal ako niečo úplne nezvyčajné, ohromujúce. Minulosť zmizla, akoby som ju nikdy nemal, akoby som toto všetko o sebe niekde čítal. Stalo sa to ako starý sen, ako príbeh, ktorý som raz počul o živote niekoho iného. Lúčil som sa s minulosťou, lámal som putá s mojou históriou, zabúdal som na svoju krátku autobiografiu, stal som sa niekým neexistujúcim, koho Budha nazval anatta. Hranice zmizli, všetky rozdiely zmizli. Samotná myseľ mizla; bolo to tisíce kilometrov ďaleko. Jednoducho ma nezaujímal. Vo vesmíre išlo všetko tak, ako malo. Nebolo potrebné uchovávať staré spomienky. Cítil som, že sa niečo blíži, niečo sa určite stane – možno som len umieral – ale nebol tam ani strach zo smrti. Bol som pripravený na čokoľvek. Bol som taký šťastný, že by som s radosťou prijal smrť.
Doma som zaspal okolo ôsmej, no ako sen to veľmi nevyzeralo. Teraz chápem, čo mal Patanjali na mysli, keď povedal, že samádhi je ako spánok. Je tu len jeden rozdiel: v samádhi súčasne spíte a bdíte, spíte a bdíte. Telo je uvoľnené, každá bunka tela spí, ale vo vás horí svetlo uvedomenia. Jasné, ako jednota celého vesmíru. Telo odpočíva v hlbokom spánku a vedomie stúpa na vrchol aktivity. Pozitívne a negatívne, spánok a bdenie, život a smrť sa spájajú v jedno. Toto je moment, keď všetky hranice medzi Stvoriteľom a stvorením zmiznú. Bolo to, ako keby som sa ocitol uprostred tajfúnu a dusil som sa v nekonečnej búrke svetla, radosti a blaženosti.
Bolo to také skutočné, že všetko ostatné sa stalo neskutočným: steny izby, celý dom, moje telo. Všetko sa stalo neskutočným a až teraz som prvýkrát videl skutočnú realitu. V tú noc som prvýkrát pochopil význam pojmu „Maya“. Je možné to pochopiť bez toho, aby sme to zažili? V tú noc sa otvorili dvere novej dimenzie. A bolo to tu – iná realita, špeciálna realita, skutočná realita, akokoľvek to chcete nazvať. Nazvite to Boh, Pravda, Nirvána, Mokša - ako chcete, sú to len pozemské slová, nemá to meno.
Dusil som sa, umieral som! Zdalo sa mi, že ak sa čo i len minútu zdržím, táto realita ma zadusí. A vyskočil som z domu a vrútil sa na dvor. Chcel som byť len pod holým nebom, vidieť hviezdy, stromy a zem... Len čo som vyšiel von, dusno hneď pominulo. Moja izba bola naozaj príliš malá na takú majestátnu udalosť. Aj nebo je pre neho príliš malá strecha. Je vyššie ako hviezdy, vyššie ako slová!
Dokonca aj moja chôdza sa zmenila, chodil som, ako keby gravitačná sila zmizla. Nič som nevážila, ocitla som sa v objatí dovtedy nepoznanej energie. Od toho dňa som sa už nemohol považovať za rovnakého. S telom ma spája len tá najtenšia niť. Už tu nie som sám od seba, nie z vlastnej vôle. Tu ma drží vôľa celku.
V tú noc som sa stal ničím a potom som sa stal všetkým. Prestal som byť a stal som sa bytím samým. V tú noc som zomrel a znovu som sa narodil a ten, čo sa narodil, nemal takmer nič spoločné s tým, ktorý zmizol. Neexistovalo žiadne spojenie. Výzor som sa nezmenil, ale medzi starým ja a novým ja nebolo nič spoločné. Toto je deň mojej úplnej zmeny a deň mojej jednoty s Pravdou."

Osvietenie je pieseň existencie, ktorú človek sám skladá. Jedinečné, neznáme, nie ako iné piesne. Ak by som napríklad po tomto zamýšľal vytvoriť nové náboženstvo, jeho hlavnou dogmou by mohol byť výrok: Osvieteniu musí vždy predchádzať nervový kolaps, to znamená, že skutočný prielom do nesmrteľnosti je možný až po sklamaní z nasledovania organizovaného náboženstva. Osvietenie je veľmi individuálna, veľmi osobná cesta pre každého živého človeka.
Ako boli vytvorené všetky svetové náboženstvá? Jedna osoba, ktorá videla svetlo, potom vnútila svoje vlastné vnútorné skúsenosti celému ľudstvu, často bez ohľadu na individuálny svet a vlastnosti iných ľudí. Následní náboženskí organizátori vytvorili učenie z týchto spomienok: podobnosti s náboženskými matricami, počítačové bioprogramy pre mysle (ed.) A táto kostnatosť je najvážnejším problémom. Malé veci v individuálnych rozdieloch neumožňujú „stúpencom náboženstva“ uznať iných učiteľov ako osvietených. Jednoducho nezapadajú do ich náboženských dogmatických spisov. Aby boli uznaní, musia spĺňať určité kánony, normy, myšlienky a takéto myšlienky nepochádzajú zo živej skúsenosti, ale od dávno minulého zakladateľa náboženstva. Ak mu niekto nezodpovedá, náboženstvo okamžite vyhlási, že je pokušiteľ a nie osvietený.

V roku 1959. Rajneesh sa v r stal učiteľom filozofie. Jeho hodiny so študentmi sa potom často zmenili na diskusné kluby. Každý mal dovolené pochybovať a hádať sa. Z času na čas sa niekto začal obávať úrovne prípravy pri štúdiu predmetu, pretože akýkoľvek diskutovaný problém sa mohol zmeniť na tému búrlivej debaty, ktorá zabrala väčšinu času.
"Neboj sa," povedal Rajneesh, "chcem len jednu vec: chcem bystriť tvoju myseľ. Predmet štúdia nie je až taký dôležitý. Všetky knihy na túto tému sa dajú prečítať znova za jednu noc. Ale ak je vaša myseľ bystrá, môžete odpovedať na akúkoľvek otázku bez toho, aby ste čítali učebnice. Ak myseľ spí, žiadne knihy nepomôžu, tam odpoveď nenájdete. V knihe s pol tisíckou strán môže byť odpoveď ukrytá v jedinom odseku.“
Tieto triedy boli úplne špeciálne. O všetkom sa dalo diskutovať, všetko podliehalo analýze – najhlbšej úvahe zo všetkých predstaviteľných uhlov, zo všetkých predstaviteľných uhlov pohľadu. Odpoveď bola prijatá iba vtedy, ak úplne uspokojila intelekt. V opačnom prípade žiaci neboli spokojní s odpoveďou a spor sa presunul na ďalšiu hodinu.

„Keď som sa stal vysokoškolským učiteľom, toto som urobil ako prvé... Vošiel som do triedy a videl som, že dievčatá sedia na jednej strane a chlapci na druhej. Prvých päť či šesť radov publika bolo navyše úplne prázdnych. „Koho budem učiť? – spýtal som sa. – Prázdne stoly a stoličky? Poď, sadni si ku mne bližšie a pomiešaj ich!" Študenti váhali. Učitelia nikdy netrvali na tom, aby chlapci a dievčatá sedeli spolu. „Pekné! – žiadal som. "Inak oznámim dekanovi, že sa tu deje niečo úplne neprirodzené a odporujúce zdravému rozumu."
Dlho si s nevôľou vymenili miesta... „O čom premýšľať? – spýtal som sa. – Sadnite si na inú stoličku! Na mojich hodinách nebudete sedieť oddelene. Mimochodom, nebude mi vadiť, ak sa chlapec dotýka dievčaťa a dievča ho ťahá za tričko. Uvítam len všetko, čo je prirodzené. Nepotrebujem, aby si tu sedel zamrznutý. Chcem, aby si bol šťastný. Viem, že stále posielate poznámky. Teraz to už nie je potrebné. Sadnite si vedľa nej, dajte dievčaťu odkaz alebo jej povedzte, čo chcete povedať. Možno je to pre vás novinka, ale už ste sexuálne zrelý. Je čas, aby ste konali. A ty sedíš a študuj iba filozofiu! To je šialené! Je naozaj potrebné študovať filozofiu vo vašom veku? Musíte sa túlať ulicami a zamilovať sa! Filozofia je pre starých ľudí, ktorí už nie sú schopní ničoho iného. Keď zostarneš, budeš to študovať."
Študenti sa vtedy strašne báli. Uvoľnenie prichádzalo pomaly, ale keď to videli, ostatné študentské skupiny mi začali závidieť. Ich učitelia hlásili dekanovi, že som nebezpečný, že tlačím chlapcov a dievčatá do tých najzakázanejších vecí. Namiesto toho, aby som im bránil v komunikácii, pomáham im! To som im povedal: „Kto nevie písať milostné poznámky, príďte ku mne, naučím vás to. Filozofia je druhoradá záležitosť a náš program nie je taký bohatý. Dvojročný kurz môžeme absolvovať za šesť mesiacov. A zvyšný rok a pol sa budeme zabávať, spievať a tancovať! Kto je proti?
Potom sa ďalší vysokoškoláci, ktorí so mnou neštudovali, začali pýtať, aby chodili na moje prednášky. "Môžeme ísť aj my?" - spýtali sa.
„Kde inde sa môžete naučiť filozofiu tak zábavne? - povedal som. - Samozrejme, poď! Nech príde každý, kto chce. Nekontrolujem dochádzku, ale – neprítomný, prítomný, neprítomný, prítomný... Hlavné je, aby mal každý študent aspoň sedemdesiatpäťpercentnú dochádzku, inak ho nepustia na skúšky. Ostatné ma netrápi. Tak poď."
Na mojich hodinách v triede nebolo kam spadnúť jablko. Študenti dokonca sedeli na okenných parapetoch, hoci v tom čase mali byť na iných prednáškach.“
Len málo ľudí sa hlási na hodiny filozofie. Filozofia neprináša veľké príjmy. Ale moje publikum bolo vždy preplnené. Jedného dňa prišiel na prednášku dekan univerzity, ktorému sa na mňa neustále sťažovali iní učitelia. Sotva sa dokázal vtesnať dovnútra. Len som ho videl stáť priamo pri dverách v dave študentov a povedal: „Chlapci, nechajte svojho dekana prejsť. Nech si to užije spolu s ostatnými."
Ale neveril vlastným očiam: chlapci a dievčatá sedeli zmiešane spolu a pozorne počúvali moju prednášku. Žiadny hluk. Dekan povedal: „Nemôžem uveriť, že pri takom pandemónii je v triede úplné ticho!
"Tak by to malo byť, pretože nikto na nich netlačí," vysvetlil som. „Hneď som im povedal, že môžu kedykoľvek odísť bez toho, aby si pýtali povolenie. Každý môže vstať a ísť von. Ktokoľvek môže prísť a sadnúť si. Je mi jedno koľko ich je. Učenie ma baví a budem v tom pokračovať. A ak chce študent počúvať, nech poslúcha alebo ide do pekla. Ale aby som bol úprimný, počas prednášky odchádza len málo ľudí.“
Dekan povedal: „Ach, keby to tak bolo vo všetkých triedach!... Ale ja nie som taký odvážny ako ty. Jednoducho nemôžem štátu povedať, že tento prístup je lepší.“
Jedného dňa ma zavolali na seminár, kde sa zišli dekani a rektori z mnohých univerzít. Znepokojila ich nízka úroveň disciplíny na školách, vysokých školách a univerzitách. Vypočul som si, čo povedali, a opýtal som sa publika: „Nebolo by lepšie namiesto toho, aby sme požadovali, aby študenti rešpektovali svojich učiteľov, porozmýšľať nad tým, či najímate zlých učiteľov? Možno z hľadiska inteligencie vôbec nie sú učiteľmi? Učitelia sú ako básnici, rodia sa. Toto je veľké umenie. Nie každý môže byť skutočným učiteľom.“

Počas týchto rokov Acharya Rajneesh okrem vyučovania na univerzite cestoval po Indii. Jeho prednášky o najslávnejších mystikoch Východu zhromaždili mnohotisícové publikum: považovali ho za skutočného starovekého Sufiho, skutočného sardara – možnú inkarnáciu Kalkiho Avatara, kresťanských teológov, po jeho rozpravách o Kristovi, v teologických inštitútoch a kolégiách, podali si ruky a povedali: „Urobil si pre Ježiša viac ako všetci naši misionári a kňazi!
Ale: „Ľudia často len počúvajú slová bez toho, aby pochopili ich význam. Ľudia chápu len doslovný význam, nevšímajú si hlbší obsah, pretože nemajú žiadnu osobnú skúsenosť s prežívaním Pravdy. A obrátil som proti nim ich vlastné zbrane! Komentoval som náboženské spisy a zároveň som im dal osobitný význam! V hĺbke duše som sa zasmial, neodhováral som ich, pretože to bol môj spôsob, ako nájsť medzi všetkými tými tisíckami publika, skutočné, „moje“, ktoré niečo naozaj pochopilo, niečo zažilo, urobiť ďalší krok. Ateisti, ktorí ma tiež často počúvali, mi rozumeli ešte menej. Ak medzi náboženské hnutia patria ľudia, ktorí majú akýsi smäd po hľadaní pravdy, odpovediach na hlboké otázky, tak tí, ktorí Boha jednoducho popierajú, často žiadnu pravdu ani nehľadajú.“
„Ak ľudia predo mnou neboli „moji“, určite som začal od úplných základov. Ale potom lietadlo nevzlietne, lietadlo musí fungovať ako autobus. Lietadlo môžete samozrejme použiť ako autobus, no vzlietnuť môže až po dosiahnutí požadovanej rýchlosti, a to si vyžaduje určité podmienky.
V Indii som vystupoval pred miliónmi ľudí. Hovoril som s niekoľkými tisíckami naraz – niektoré prejavy prilákali päťdesiattisíc. Pätnásť rokov som sa túlal po celej krajine, od okraja k okraju. A už som z toho všetkého jednoducho unavený. Bol som unavený z toho, že musím každý deň začínať od nuly. "A", "B", "C" - nič viac. A uvedomil som si, že ak budem pokračovať v tomto spôsobe života, nikdy sa nedostanem k posledným písmenám abecedy. Tak som sa rozhodol, že už prestanem cestovať."

Roky 1962-1974. Okrem prednášok a rozhovorov začína Acharya Rajneesh viesť aj trojdňové meditačné tábory, kde komunikuje s každým človekom individuálne. Takéto hodiny sa konali v najkrajších a najfarebnejších kútoch Indie:, na atď. V týchto kempoch otvorene hovorí o svojich skúsenostiach s osvietením, o ceste, o pomoci, ktorú môže v tejto práci poskytnúť skutočný majster.
26. september až 5. október 1970 Acharya Rajneesh vedie meditačný tábor na úpätí Himalájí, v jednej z najmalebnejších oblastí Zeme - Kullu-Manali, a hovorí tam o najväčšom mystikovi všetkých čias -. Po dokončení týchto rozhovorov, na žiadosť svojich milujúcich študentov, vedie prvé sannyasin iniciácie pre tých, ktorí si to želajú - dvadsaťjeden študentov, čím dáva novú definíciu sannyas: „Sannyas je dosiahnutie toho najvyššieho v živote, toto je najvyššia životná realizácia, nemôže byť temná ani smutná, má pozostávať z oslavy a radosti. Bude to znamenať život, ktorý sa rozširuje, prehlbuje, bude znamenať hojnosť života vo všetkých jeho smeroch. Doteraz sme v Indii nazývali sannyasin niekoho, kto odišiel zo sveta, rozišiel sa so životom, ale ja nazývam sannyasin osobou, ktorá si vyberá konečnú slobodu, bez obmedzení, bez zákazov, bez falošných pravidiel a nariadení, ktoré niekto ukladá. Pre mňa je sannyas výkvetom konečnej slobody človeka, ktorá má korene v jeho chápaní existencie a v jeho múdrosti."
Po tejto udalosti sa meno Acharya Shri Rajneesh, jeho žiaci, zmenilo na Bhagavan Shri Rajneesh, keďže podľa indických názorov môže byť zakladateľom neo-sannyas iba Bhagavan - Požehnaný a Osvietený.
Týmto blízkym učeníkom povedal: „Vaše oblečenie, vonkajšie znaky – to všetko nie je prvoradé. Dôležité je len to, čo spôsobuje vnútornú revolúciu, čo vás prenesie za hranice rozumu do sveta vedomia. Čokoľvek iné ako toto nemá skutočný vzťah k religiozite. Jednoducho redukujem náboženstvo na jeho absolútnu podstatu, na meditáciu. Veľa som sa naučil od Budhov minulosti. Keby Ježiš na každom rohu nehovoril ľuďom, že je Božím synom, ľudstvo by sa k nemu správalo oveľa milosrdnejšie.

V tomto období k nemu začali prichádzať prví západní hľadači odpovedí na otázky, čo je skutočná východná meditácia a mystika. Medzi týmito návštevníkmi bolo mnoho najvzdelanejších ľudí z Európy a Ameriky. Špecialisti v oblasti terapie, medicíny, umenia a vedy. Bolo veľa predstaviteľov rôznych humanistických hnutí, ktorí chceli urobiť ďalší krok vo svojom vnútornom raste. Rajneesh sa presťahoval do veľkého bytu v zalesnenej oblasti Bombaja, kde mal dostatok príležitostí pracovať s každým, kto ho osobne oslovil. V tejto dobe vytvoril mnohé z najunikátnejších meditačných techník, ktoré môžu byť často potrebné pre ľudí vychovaných v západnej kultúre. Na formalizáciu týchto „nových meditačných techník sannyasin“ sú hudobníci pozvaní, aby pomohli skomponovať sprievodnú hudbu.
21. marca 1974, presne dvadsaťjeden rokov po svojom osvietení, sa Rajneesh a niektorí z jeho učeníkov presťahovali do Pune, do mestskej oblasti Karegaon Park. Potom sa tam kúpili dva domy s pozemkom. Od sedemdesiatehoštvrtého júla až do roku 1981 viedol Bhagavan Shri Rajneesh každé ráno rozhovory s hľadačmi, ktorí k nemu vtedy prichádzali z celej Indie a západného sveta. Mesiac v hindčine a potom mesiac v angličtine komentuje učenie osvietených majstrov rôznych tradícií: zen, tao, kresťanstvo, chasidské učenie, súfizmus, indická mystika, severný budhizmus, tantra a tak ďalej... Tieto príbehy striedali dni, keď dával odpovede na otázky poslucháčov. Každý desaťdňový cyklus vyšiel ako samostatná kniha. Počas siedmich rokov týchto rozhovorov vyšlo v Pune viac ako 240 kníh. Koncom roku 1977 sa ášram v Pune stáva najväčším a najmodernejším centrom ľudského rozvoja na svete. Dokončuje sa výstavba nových budov, Bhagawan Shree Rajneesh ich pomenúva po rôznych osvietených mystikoch. Dokončuje sa výstavba Budhovovej sály, medzi organizačné aktivity ášramu patrí vydávanie kníh, práca s tlačou, oddelenia remesiel, hudby, tkania hodvábu, odevného dizajnu a stolárstva. V ášrame sa okrem iného vyrábajú hudobné nástroje, má aj vlastnú pekáreň, šperkárstvo, hrnčiarstvo či tkáčske dielne.
Koncom roku 1980 a začiatkom roku 1981. vzdelávacie centrá na distribúciu kníh, audio a video nahrávok rozhovorov Bhagavana Shree Rajneesha sa objavujú aj v Spojených štátoch. Zároveň sa na jar 1981 v Londýne konal veľký seminár s názvom „Plynutie času“, ktorý prilákal približne 500 účastníkov, podobné podujatia sa konali aj v iných hlavných mestách sveta.

1. júla 1981 letí Bhagavan Shree Rajneesh z Bombaja do New Yorku so skupinou blízkych ľudí. O niekoľko týždňov neskôr jeho sekretárka Ma Ananda Sheela vyhotoví zmluvu o opustení pozemku v púštnej oblasti východného Oregonu, dvadsať míľ od mesta Antelope. Sannyasins chcú v Amerike vytvoriť vlastnú sebestačnú komúnu, kde by mohlo súčasne žiť až 5 tisíc ľudí. Vzniká dobrý nápad usporiadať štyrikrát do roka veľké otvorené festivaly a vydávať knihy od Bhagawana Shree Rajneesha.
V roku 1982 sa farmári rozhodli zaregistrovať túto obec ako v okrese Vasco. Okres to schválil, ale miestna skupina na dohľad nad využívaním pôdy s názvom Tisíc priateľov Oregonu okamžite podala žalobu na komunitu. Najvyšší štátny zástupca neskôr spochybnil ústavnosť začlenenia mesta a uviedol, že postup je v rozpore s tézou o „odluke cirkvi od štátu“. Kresťanskí kazatelia šíria propagandu, že Rajneesh je vraj Antikrist, ktorý prišiel do Ameriky a miestni farmári pod vplyvom týchto klebiet začali organizovať zhromaždenia za likvidáciu Rajneeshpuramu. V tomto čase sa v Amerike objavila epidémia AIDS. Bhagawan Shree Rajneesh navrhuje zaviesť v meste univerzálny šek, ktorým môžu prejsť obyvatelia „mesta meditácie“, ako aj hostia. Okrem toho Rajneesh odporúča prijať preventívne opatrenia, aby sa zabránilo nákaze novým smrteľným vírusom. Členovia komunity, ktorí boli pozitívne testovaní na AIDS, boli premiestnení do samostatných domovov a bola im poskytnutá špeciálna práca, zábava a lekárska starostlivosť.
Myšlienka zničiť toto nezvyčajné mesto, ktoré šokovalo celú Ameriku, prišla od „kresťansko-reaganskej“ elity. Hľadali akékoľvek administratívne dôvody, aby našli stopy. Hlavným dôvodom je strach z budúceho zničenia fundamentalizmu. Analytici vypočítali, že následný vplyv tohto mesta meditácie o niekoľko desaťročí by mohol podkopať autoritu zavedených náboženstiev a predovšetkým monopol kresťanstva. Prvou osobou, na ktorú sa zamerali, bol , ktorý v skutočnosti zostal správcom Rajneeshpuramu odo dňa jeho založenia. Organizačne premenila túto púšť na oázu, zariadila život a vybavenie, napriek nepriateľstvu voči novému mestu v celom Oregone.
Akákoľvek minca má dve strany: a ak chce niekto vytvoriť moderné mesto v púšti od nuly, vždy tu bude veľa nedostatkov a chýb, ktoré sa na zemi inak nedajú. Sheela bola obvinená z priestupkov v rámci obce aj za vonkajšie aktivity v štáte, no prostredníctvom toho sa chceli skutočne dostať k samotnému Rajneeshovi. Sľúbil spoluprácu s orgánmi činnými v trestnom konaní, no v skutočnosti veľká porota pripravovala na neho obžalobu. Obvinili ho z porušovania imigračných pravidiel a medzitým Národná garda zaujala pozície vhodné na inváziu do Rajneeshpuramu. Hrozba brutálneho ozbrojeného útoku na komunitu si vynútila rozhodnutie, že Bhagawan Shree Rajneesh by mal preletieť cez Ameriku a uchýliť sa do Charlotte v Severnej Karolíne. Predpokladalo sa, že tam bude v bezpečí a medzitým sa právnici pokúsia situáciu objasniť. Na letisku v Charlotte sa však s lietadlom stretli ťažko ozbrojení colníci a exekútori, ktorí informovali, že údajne čelia nebezpečnému teroristovi. Všetci, ktorí prišli, boli okamžite vzatí do väzby, a to aj bez akéhokoľvek príkazu na ich zatknutie.
Na pojednávaní, ktoré sa konalo o tri dni neskôr, boli sanjásini sprevádzajúci Rajneesha prepustení, ale sudca mu nariadil, aby sa vrátil do Oregonu väzenským lietadlom. Tento let trval šesť dní; jedného dňa vláda odmietla čo i len prezradiť, kde sa Bhagawan Shree Rajneesh nachádza. Postupom času vyšlo najavo, že bol držaný vo Federálnom nápravnom ústave v Rene v Oklahome pod falošným menom, údajne pre jeho vlastnú bezpečnosť.
V Oregone bol Rajneesh prepustený na báječnú kauciu, ktorú bolo potrebné zaplatiť čo najskôr. Bol obvinený z porušenia viacerých imigračných pravidiel.
Väzenie malo veľmi vážny dopad na jeho zdravie, po čase začali mať lekári podozrenie, že bol vo väzbe otrávený. Britskí experti na jedy študovali symptómy a dospeli k záveru, že bol vystavený táliu. Tento jed sa nedá určiť krvnými testami – veľmi rýchlo sa rozpadá, ale príznaky zostávajú, špeciálne sa používa proti politickým väzňom pri miernom prekročení dávky človek okamžite zomrie. Preto bol Rajneesh takmer dvanásť dní vo väzbe – jed mu podávali v maličkých dávkach, aby nezomrel priamo vo väzení, lebo vtedy by bol naozaj pobúrený celý svet.

Z Ameriky odletel Bhagavan Shri Rajneesh do Delf a odtiaľ do Indie, do údolia Kullu-Manali. Indická vláda, vedomá si rozšírenej propagandy, ktorú Amerika spustila proti Rajneeshovi, odmieta predĺžiť víza svojmu okoliu a jemu samotnému hrozí, že mu odoberie indický pas.
Kráľ Nepálu súhlasil s poskytnutím miesta pre komúnu v Nepále, ale pod jednou podmienkou: nikto by nemal hovoriť proti hinduizmu. „Nikdy dopredu nepremýšľam, čo poviem a čo nie,“ povedal Rajneesh, „nemôžem nič sľúbiť. Ak vidím niečo zlé, je mi jedno, či je to hinduizmus, kresťanstvo alebo islam. Stále sa proti tomu vyjadrím."

21. januára 1986 Bhagavan Shree Rajneesh hovorí, že má v úmysle cestovať po celom svete, aby sa stretol so svojimi učeníkmi, ktorí žijú v mnohých krajinách po celom svete. Z európskych krajín sa proti nemu okamžite rozbehla rozsiahla propaganda, ktorú podnietila Amerika. Európsky parlament rokuje o krokoch, ktoré by Rajneeshovi zakázali pobyt v ktorejkoľvek krajine Európskeho spoločenstva. “Jednoducho úžasné!” – zvolá: „O mne sa diskutuje v parlamentoch krajín, kde som v živote nebol. Dokonca o mne diskutujú tam, kde nie je žiadny z mojich sanjásínov! Akoby som bol globálnou hrozbou. Na obzore majú jadrovú tretiu svetovú vojnu a diskutujú o mne!“

12. apríla 1986 sa Bhagawan Shree Rajneesh ubytuje vo veľkom dome pri mori v uruguajskom meste Punte Del Este, kam za ním prichádzajú študenti, no Amerika trvá na jeho deportácii aj z chudobného Uruguaja. Keď odletel z krajiny, Rajneesh povedal: „To je v poriadku. Môj pas sa už dávno stal historickou hodnotou – bol som bezdôvodne deportovaný z tucta krajín sveta!“
Ihneď nato bol prezident Uruguaja pozvaný do Spojených štátov, kde mu Ronald Reagan odovzdal tridsaťšesť miliónov dolárov na znak priateľstva – ako odmenu za to, že Rajneesha za tridsaťšesť hodín vyhodí z krajiny. Milión za hodinu. "Úprimne povedané, je najvyšší čas, aby som od rôznych krajín požadoval ich podiel na takýchto transakciách!" - Bhagavan vtipkoval - "Vďaka mne zarábajú milión za hodinu, myslím, že si zaslúžim aspoň pár percent."
Potom sa Bhagavan Shree Rajneesh opäť vracia do Indie, niekoľko mesiacov strávi v Bombaji a potom odchádza do ášramu postaveného sanjásínmi v Pune.

Do konca roku 1987 prechádzajú bránou denne tisíce sannyasinov a návštevníkov. Osho (ako ho teraz začali volať jeho žiaci) vedie denné daršany, no jeho zdravotný stav sa neustále zhoršuje a trpí bolesťami kostí a kĺbov. V rozhovoroch často opakuje, že nemôže zostať dlho so svojimi ľuďmi, a radí poslucháčom, aby sa zamerali na meditáciu. „Keď prestanem prichádzať, moja neprítomnosť zvýrazní vašu realitu. Nikdy predtým nemala takú príležitosť prejaviť sa. Je veľmi dobré, že zostanete sami, pretože vaša púť sa nezačne, kým si neuvedomíte, kto ste a kde ste. Pred nami sú veľmi dôležité dni a pamätajte, že vašou realitou je všetko, čo pre seba pochopíte. Všetky formy meditácie, ktoré som dal, nevyžadujú nevyhnutne moju prítomnosť. Nezáleží na tom, či som nablízku alebo nie. Všetko závisí od vás. Meditácia vyžaduje vašu prítomnosť, nie moju. Je len jedna religiozita – religiozita lásky. Je len jedna pravda – Pravda radosti, života a šťastia. Celá táto planéta Zem je jedna, celé ľudstvo je jedno. Sme súčasťou jeden druhého."

6. októbra 1989 si Osho vyberá vnútorný kruh – túto skupinu sannyasínov tvorí dvadsaťjeden najbližších žiakov, ktorým je zverená zodpovednosť za administratívne riadenie a riešenie niektorých praktických otázok v riadení komúny.
Univerzita Osho Sannyasin bola založená v júni až júli. Pozostáva z mnohých fakúlt pokrývajúcich rôzne semináre a skupinové programy. Na meditácie sa teraz od každého žiada, aby prišiel do ášramu na večerné daršany v bielom meditačnom rúchu a na denné meditácie si obliekol gaštanové alebo bordové rúcho.
31. augusta je v bývalej sále Chuang Tzu dokončená úprava novej mramorovej spálne pre Osho. Priamo sa podieľa na dizajne tejto miestnosti, ktorá je dokončená v mramore Bianca Carrara a osvetlená veľkým okrúhlym trblietavým lustrom. Jeho obrovské okná, od podlahy až po strop, ponúkajú výhľad na divokú záhradu s vodopádom a spevom vtákov na jar.
17. januára Oshov osobný lekár oznamuje, že jeho zdravotný stav sa veľmi zhoršil. Osho sa objaví na večernom stretnutí, aby pozdravil zhromaždených. Keď vošiel do sály, všetci videli, že sa mu už veľmi ťažko hýbe.

19. januára 1990 o piatej hodine večer Osho opúšťa svoje pozemské telo. Ponuky lekárov na vykonanie neodkladného lekárskeho zásahu odmieta. Osho im hovorí: „Sám vesmír meria svoj čas,“ zavrie oči a pokojne odchádza.
Po nejakom čase, keď sa smutná správa rozšíri po celej komunite, je Oshove telo prenesené do sály, kde sa koná masové stretnutie sanjásínov. A potom ho sprievod zavedie na kremačné miesto na brehu rieky neďaleko ášramu. Počas celej noci sa koná rozlúčkový obrad s pozemským telom Bhagavana Shri Rajneesha, po ktorom nasleduje jeho kremácia, ako je na východe zvykom.
O dva dni neskôr je popol, ktorý zostal z Oshovho tela, prenesený do sály Chuang Tzu - do miestnosti, ktorá sa mala stať jeho novou spálňou. Tam viedol rozhovory a stretával sa s hľadačmi Pravdy po mnoho rokov. umiestnil na miesto, ktoré bolo predtým určené ako plocha pre jeho lôžko na spanie. Časť popola sa prenesie aj do Nepálu, do ášramu.
Nad Osho Samadhim je umiestnený nápis so slovami, ktoré sám nadiktoval pred niekoľkými mesiacmi:

"OSHO
Nikdy nenarodený
Nikdy nezomrel
Len na návšteve
na tejto planéte Zem.
Od 11. decembra 1931 do
19. januára 1990“.
Osho opustil zem tak ľahko, akoby sa chystal na rannú prechádzku, bez strachu, bez ľútosti nad všetkým, čo na zemi urobil, v pokoji a v harmónii všetkého, čo je vo vesmíre Pravda.
Taký krátky a nádherný život na tejto sladkej a krutej zemi.