Toto nie je také tajomstvo A ďalší príbeh o dôležitej udalosti, ktorá sa tam stala, v chráme Rádha-Damodara. Úprimné volanie nikdy nezostane bez odpovede potom hovor o velikánoch

Vítame vás, naši milí návštevníci a predplatitelia aktualizácií našej webovej stránky. Zaujímalo by vás, ako sa muž narodený v malej indiánskej dedinke preslávil po celom svete, preslávil sa svojimi nekonvenčnými názormi na náboženstvo a vesmír, dosiahol najvyšší stupeň slobody a duchovného osvietenia, zorganizoval celú komúnu, získal vozový park Rolls Royces a ďalšie zaujímavosti?

Ak áno, čítajte ďalej, povieme vám o veľkom indickom vodcovi, mystickom inšpirátorovi, ktorý pochopil najvyššie tajomstvá života, zakladateľovi kvalitatívne nového náboženského a kultúrneho hnutia Osho. Životopis tejto osoby si zaslúži osobitnú pozornosť. Hoci sám veľký mudrc povedal, že nemá žiadnu biografiu a za posledných tridsaťdva rokov bol absolútne nič. V článku si prečítate tie najvýraznejšie, najzaujímavejšie a najprekvapivejšie fakty zo života veľkého mentora.

Biografia Osho: Oshove zlaté detstvo a mladosť

V malej indickej dedine Kuchvade v štáte Madhya Predesh sa 11. decembra 1931 narodil chlapec, ktorý dostal meno Chandra Mohan Jain. Tak znie oficiálne meno budúceho duchovného vodcu. Jeho otec bol obchodník s textilom. A v priebehu nasledujúcich rokov sa do ich rodiny postupne narodilo ďalších desať detí. Chadra Mohan Jain bola najstaršia.

Vo svojej knihe „Záblesky zlatého detstva“ Osho opisuje svoju obec ako miesto, kde nebola pošta ani železnica. Píše, že tam bolo krásne jazero a malé kopce, domy boli pokryté slamou. A jediný murovaný dom v celej dedine bol ten, kde sa narodil samotný Rajneesh, ale aj tento dom bol malý. V dedine nebola ani škola, preto Osho študoval až keď mal deväť rokov. A tieto roky boli najcennejšie. O 50 rokov neskôr sa táto dedina nezmenila, nie je tu nemocnica ani polícia, ale nikto tam neochorie. Niektorí ľudia z týchto miest v živote nevideli vlak či dokonca auto, no žijú si ticho, blažene a šťastne.

Prvých sedem rokov života Oshožil so svojím milovaným starým otcom a starou mamou z matkinej strany. Bol na nich taký naviazaný, že babku volal mama. A svoju skutočnú matku nazval „babi“, tento výraz znamená „manželka staršieho brata“. Jeho rodina patrila k náboženskej komunite Jain. Náboženstvo džinizmu káže nenásilie, neubližovanie všetkému živému na svete, hlavnou vecou je sebazdokonaľovanie duše k dosiahnutiu vševedúcnosti a večnej blaženosti. Boli to príbuzní, ktorí chlapcovi vymysleli prezývku Rajneesh alebo Raja, čo znamená kráľ.

Keď mal chlapec sedem rokov, smrť mu vzala veľmi blízku a milovanú osobu - jeho starého otca. Bol to tvrdý úder. Osho ležal tri dni nehybne na pohovke a dúfal, že zomrie. Keď sa tak nestalo, dospel k záveru, že smrť je nemožná. Chlapec začal nasledovať pohrebné sprievody, aby pochopil podstatu smrti, ale nič mu to neprinieslo.

A v pätnástich rokoch stratil priateľku (sesternicu Shashi), zomrela na brušný typ. Tieto úmrtia mali postupne veľmi silný vplyv na Rajneeshov duševný stav. Trpel depresiami, bolesťami hlavy, melanchóliou a týral sa behaním dvadsať kilometrov denne a dlhými meditáciami.

Osho sa v škole dobre učil, ale často sa stretával s učiteľmi, vynechával hodiny, neposlúchal a všemožne provokoval svojich spolužiakov.

Neskôr vo svojich literárnych dielach Osho otvorene píše, že nenávidí učiteľov, aspoň v tom starom zmysle. Dokonca bil svojich učiteľov. V mladosti sa vyznačoval aroganciou a sebectvom, drzými názormi, popieraním všetkých spoločenských noriem a pravidiel.

Vzdelanie a práca.

• Osho chodil do školy vo veku 9 rokov.
• Vo veku 19 rokov začal Rajneesh študovať filozofiu na Hitkarine College, ale v dôsledku konfliktu s jedným z učiteľov opustil túto vzdelávaciu inštitúciu a pokračoval v štúdiu na Jain College.
• Vo veku 24 rokov Osho vyštudoval vysokú školu a o pár rokov neskôr, keď získal diplom s vyznamenaním, vyšiel z brán Sagar University s titulom Master of Philosophy.
• Do roku 1966 Rajneesh vyučoval študentov filozofiu, zároveň cestoval po celom svete a mal prejavy, kázal svoje názory. Došlo ku konfliktom s vedením pre jeho príliš slobodné ateistické názory, popierajúce akékoľvek konvencie, tradície a požiadavky spoločenských noriem.
• Po roku 1966 začal Osho aktívne prezentovať umenie meditácie svetu, kázal plnú radosť z fyzického života a osvietenie prostredníctvom meditácie.

Meditácia a absolútne osvietenie.

Od raného detstva Chandra robil experimenty na vlastnom tele, študoval jeho odolnosť a ďalšie schopnosti. Ponoril sa do vírivého lievika, dosiahol jeho prameň a vyplával na hladinu. Kráčal som po tenkej cestičke ponad priepasť. Tvrdil, že pri takýchto zážitkoch sa mu zastavuje myseľ a potom nastáva úplná jasnosť a prebudenie.

Okrem toho cvičil rôzne druhy. Výsledkom týchto výskumov bolo, že mladý muž vo veku 21 rokov prvýkrát zažil „satori“ (stav absolútneho osvietenia, šťastia). Toto je zážitok, ktorý sa nedá opísať slovami. Buddha nazval tento stav „nirvána“. Osho sám veril, že v tú noc zomrel a potom sa znova narodil a teraz je úplne inou osobou, ako predtým.

Rajneesh zažil účinky všetkých možných meditácií a vytvoril novú techniku, „dynamickú meditáciu“, ktorá zahŕňa použitie hlasnej hudby a náhodných pohybov.

Osho prvýkrát zorganizoval takúto meditáciu v roku 1970 neďaleko Bombaja. Bol to neuveriteľný, šokujúci pohľad. Ľudia behali, skákali, kričali, kričali a strhávali zo seba šaty. Zmyslom tejto techniky bola relaxácia, to znamená, aby ste sa úplne uvoľnili a oslobodili svoju myseľ, museli ste najprv dostať veľké napätie, aby v druhej časti meditácie bola úplná relaxácia opojným kontrastom.

Spojenie medzi sexom a nadvedomím.

V roku 1968 sa Osho presťahoval do Bombaja a bol pozvaný na konferenciu na tému lásky. Mudrc tam hlása svoje názory na sexualitu a vysvetľuje, že sexuálna energia sa po premene rozvinie do meditácie a lásky. A sexuálne uspokojenie prispieva k uvoľneniu energie kundalini. Ide o energiu „zvinutú do hada“, ktorý „žije“ v spodnej časti chrbtice v oblasti kostrče.

Osho popiera potrebu potláčať sexuálne túžby, pretože počas nútenej abstinencie podľa neho nie je možná láska a meditácia. A podľa toho nie je možné dosiahnuť nadvedomie a osobnú vnútornú slobodu.

Mal negatívny postoj k manželstvu a rodeniu detí, ale hlásal voľnú lásku a osamelosť. Bol verný drogám a alkoholu.
Takýmito názormi vyvoláva hnev a rozhorčenie verejnosti a rozhovory na tému „láska“ sa musia viesť v užšom kruhu v centrálnom parku Bombaja. Následne na základe týchto rozhovorov vyšla Oshova najobľúbenejšia kniha „Od sexu k supervedomiu“. Dokonca ho začali tajne nazývať „Sex Guru“.

V roku 1970 guru usporiadal svoje meditačné tábory a zasvätil prvú skupinu vybraných ľudí do „neosansyanu“. Musia sa úplne zriecť sveta, všetkého svojho majetku a osobného života a zložiť sľub celibátu. Nosia červené oblečenie, korálky a medailóny s podobizňou samotného mentora.

Presťahovanie sa do Pune

V roku 1974 sa veľký mudrc presťahoval do mesta Pune. Tam organizuje ášram (útočisko pre svojich nasledovníkov). Prichádzajú tam stovky ľudí z celého sveta, aby si vypočuli Oshove prednášky. Dotýka sa tém ľudského vedomia, duchovného rozvoja, osvietenia, vysvetľuje podstatu a význam náboženstiev sveta. Na základe jeho rozhovorov vyšlo viac ako tisíc kníh od autorov z rôznych krajín.

Osho nasledoval cestu formovania nového človeka, Budhu Zorbu. To je ten, kto prijímajúc a užívajúc si všetky dary života (Zorba), pestoval v sebe vyššie duchovné vedomie (Budha). Každý deň majster viedol veľmi krásne rozhovory so svojimi študentmi a nasledovníkmi.

americká komúna.

Osho niekoľko rokov trpel astmou a cukrovkou, jeho stav sa v roku 1981 výrazne zhoršil. Potom bol prevezený na liečenie do USA. Veľký mudrc stíchol. Rajneeshovi nasledovníci zorganizovali obec Rancho Rajneeshpuram na území, ktoré kúpili. Osho tam žil štyri roky so svojimi študentmi.

Postupne sa Rajneeshpuram rozrástol na celé mesto s približne päťtisíc obyvateľmi. A púštna oblasť sa zmenila na skutočnú zelenú oázu. Každé leto tam prichádzali obdivovatelia Oshovej filozofie z celého sveta. Bol to odvážny, bezprecedentný pokus o vytvorenie nadnárodnej komunistickej spoločnosti. Za päť rokov jej existencie sa v obci nenarodilo ani jedno dieťa.

Výskumníci biografie Osho Rajneesha poznamenávajú, že do konca roku 1982 dosiahol jeho majetok dvesto miliónov dolárov (vďaka rôznym seminárom, meditačným praktikám, konferenciám a prednáškam), ktoré nepodliehali daniam (Osho nenávidel dane. Došlo k tzv. v prípade, keď ešte pracoval ako profesor, mu bolo ponúknuté zvýšenie platu, ale mudrc odmietol s odvolaním sa na skutočnosť, že nechcel platiť dane). Okrem toho jeho flotilu tvorilo asi sto Rolls Roycov, jeho nasledovníci chceli zvýšiť ich počet na tristošesťdesiatpäť, jeden na každý deň v roku. Mentor vlastnil ďalšie štyri lietadlá a jeden vrtuľník.

Počas obdobia mlčania veľkého učiteľa prevzal vedenie obce asistent jeho osobného tajomníka Ma Ananda Shila. Osho sám žil ako hosť, prakticky nikdy neopustil domov a nepodieľal sa na riadení obce. Navyše začína mať čoraz viac zdravotných problémov.

Počas Sheelinej vlády vznikajú v komúne nezhody a rozpory, v dôsledku čoho niektorí študenti Rajneeshpuram opúšťajú. A vrcholový manažment na čele so Sheelou používa nelegálne metódy: drogy, jedy, zbrane, bioterorizmus.

V roku 1984 Osho náhle ukončil svoj sľub mlčania a začal rozprávať.

Podľa jednej verzie samotný Osho tvrdí, že Shila je ďalšími nasledovníkmi, ktorí zmizli z Rajnipuramu. FBI začne vyšetrovanie, nájde skrýšu zbraní, drog a dokonca aj tajnú chodbu na ranči pre prípad, že bude potrebný útek. Podľa svedectva obyvateľov obce to všetko zariadila Sheela a jej asistenti. V roku 1985 boli zadržaní a neskôr odsúdení.

Odporcovia Rajneeshovho učenia sa držali verzie, že organizátorom všetkého chaosu, ktorý sa v komúne dial, bol samotný učiteľ a Sheela bola jeho spolupáchateľkou.

Samotný Rajneesh čelí 34 obvineniam, z ktorých priznáva len dve - nelegálnu emigráciu (vstúpil na americké územie na turistické vízum). Navyše ho zadržiavajú bez zatykača a bez vznesenia obvinenia.

Vo svojich rozhovoroch bol pedagóg úprimne zmätený, ako mohli americké úrady vzniesť 34 obvinení proti mužovi, ktorý strávil štyri roky v zajatí, v úplnej tichosti. Mentor je odsúdený na 10 rokov podmienečne, pokutu a musí čo najskôr opustiť Spojené štáty. Počas 12 dní strávených v amerických väzniciach si Osho podľa jeho názoru výrazne podlomil zdravie a dokonca sa ho pokúsili otráviť táliom (vysoko toxický ťažký kov).

Oshova povesť bola zničená najmä na západe. Výsledkom bolo, že dvadsaťjeden štátov odmietlo pedagógovi vstup. Rajneeshova organizácia bola klasifikovaná ako deštruktívna sekta. V ZSSR bol jeho pohyb prísne zakázaný.

Cestujte po svete.

V roku 1986 sa mystik vydáva na cestu okolo sveta. Po návšteve krajín Grécka, Švajčiarska, Anglicka, Írska, Kanady, Holandska, Uruguaja, z ktorých bol väčšinou vyhostený (okrem Uruguaja), sa vracia do Bombaja. Tam sa okolo neho opäť začali vo veľkom zhromažďovať jeho nasledovníci a majster sa vrátil do Pune, kde zorganizoval medzinárodnú Oshov komúnu. Znova sa začali rozhovory, oslavy a vytváranie nových meditačných praktík.

Smrť Osho

Rajneesh miloval Himaláje, veril, že toto je najlepšie miesto na smrť. Je úžasné tam žiť, ale je to najlepšie miesto na zemi na smrť. Úprimne veril, že smrť pre neho nebude úplným zastavením, smrť bude sviatkom, novým narodením.

Osho opustil svoju telesnú schránku v roku 1990 v Pune.

Podľa očitých svedkov 19. januára ochorel, odmietol lekársku pomoc, jeho intuícia mu hovorila, že samotný Vesmír vie, kedy a kto má odísť. Vedel, že zomrie, ticho zavrel oči a odišiel z tohto sveta.

Existuje niekoľko verzií jeho smrti. Niektorí veria, že zomrel na infarkt, iní, že na AIDS, onkológiu či drogy.
Ale to nie je hlavná vec, hlavná vec je, že po smrti Rajneesha sa postoj k jeho filozofii zmenil v Indii a na celom svete. Začal byť považovaný za veľmi dôležitého duchovného učiteľa a jeho učenie je uctievané a študované v mnohých krajinách.

Časopis Osho Times International vychádza dvakrát mesačne, vychádza v deviatich jazykoch (ruština medzi nimi nie je). Osho meditačné centrá a ášramy naďalej fungujú v mnohých krajinách po celom svete. V Moskve existuje niekoľko Osho meditačných centier (napríklad centrum „Winds“), ktoré založili jeho nasledovníci.

Mená počas života.

Počas svojho života si veľký mentor niekoľkokrát zmenil mená.

Základné Oshove prikázania.

Počas svojho života bol Osho proti akýmkoľvek pravidlám alebo postulátom. Keď sa raz jeden novinár spýtal na Desatoro, mudrc zo srandy sformuloval toto:

1. Nikdy nenasledujte žiadne prikázania, pokiaľ nepochádzajú od vás.
2. Život je jediný boh a iní bohovia neexistujú.
3. Pravda je vo vás, netreba ju hľadať vo vonkajšom svete.
4. Láska nie je nič iné ako modlitba.
5. Cesta k poznaniu pravdy je stať sa ničím. Ničota je cieľom osvietenia.
6. Musíte žiť tu a teraz.
7. Zobuď sa. Žite vedome.
8. Nie je potrebné plávať - ​​musíte sa vznášať.
9. Pokúste sa zomrieť v každom okamihu, aby ste v každom okamihu mohli byť noví.
10. Nie je potrebné nič hľadať. Treba sa zastaviť a vidieť. Je to, čo to je.

Hlavnými myšlienkami jeho hnutia sú tretie, siedme, deviate a desiate prikázanie. Stojí za to premýšľať o tom, že majú skutočne hlboký význam.

Toto je len stručný popis hlavných etáp života a duchovnej činnosti veľkého Osho. Zomrel, no jeho diela a diela jeho nasledovníkov po celom svete naďalej existujú a svojimi magickými textami priťahujú čoraz viac ľudí. Ak vás zaujíma jeho životná cesta, jeho učenie alebo prikázania, potom si môžete zakúpiť knihy veľkého osvietenca v internetovom obchode „Magic Book“:

Prajeme vám príjemné čítanie a my vás zase potešíme novými zaujímavými článkami. Prihláste sa na odber aktualizácií na našej stránke, zdieľajte s priateľmi.

Nech je s vami mier a dobro!

Chandra Mohan Jan, aka Asharia Rajneesh, aka Bhagwan Shree Rajneesh, aka Osho (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh alebo Osho, 12/11/1931 - 01/19/1990) - hinduistický učiteľ, ktorý zhromaždil mystika a duchovného učiteľa veľa sledovateľov po celom svete. Jeho učenie káže o dôležitosti meditácie, pozornosti, lásky, kreativity a humoru – všetkých vlastností, ktoré sú podľa Osho v ľuďoch zámerne potláčané tradičnými presvedčeniami, náboženstvom a morálnymi normami. Oshove princípy výrazne ovplyvnili vývoj západného New Age; Po smrti mystika sa popularita jeho učenia len zvýšila.

Chandra Mohan Jain sa narodil v dome rodičov svojej matky v Kuchawad, malej dedine v okrese Raise v indickom štáte Madhjapradéš. Chandra bola najstaršia z jedenástich detí obchodníka s látkami. Rodičia do siedmich rokov nechali dieťa v starostlivosti starých rodičov; podľa samotného Osho to malo výrazný vplyv na jeho vývoj - stará mama mu dala takmer neobmedzenú slobodu bez toho, aby sa ho snažila ovládať normami, zákazmi či pokusmi o vzdelanie.

Vo veku siedmich rokov Osho zažil smrť svojho milovaného starého otca; chlapec odišiel do Gadarwary navštíviť svojich rodičov. Ťažko znášal odchod milovanej osoby; v pätnástich rokoch musel Chandra opäť čeliť smrti - jeho bratranec Shashi zomrel na týfus. Boli to tieto dve tragédie, vďaka ktorým sa Osho neuveriteľne zaoberal otázkami smrti; Táto starosť mu trvala väčšinu detstva a mladosti.

V škole sa chlapec etabloval ako talentovaný, hoci náchylný k rebélii; okrem iného podával výborné výkony v debatných zápasoch. V mladosti sa Chandra stal ateistom; nejaký čas sa zaujímal o hypnózu a spolupracoval najskôr so socialistami a potom s dvomi nezávislými indickými hnutiami naraz – Indická národná armáda a Rashtriya Swayamsweak Sangh – Národná organizácia dobrovoľníkov.

Od začiatku roku 1988 Osho sústredil svoje úsilie najmä na zen budhizmus. V decembri 1988 mystik oznámil, že sa už nechce volať Bhagwan Shri Rajneesh; vlastne vtedy sa zrodilo meno Osho.

Jeho zdravotný stav sa medzitým výrazne zhoršil. Naposledy mystik prehovoril na verejnosti v apríli 1989; Následne na verejných zhromaždeniach len ticho sedel obklopený svojimi študentmi.

Krátko pred smrťou Osho uviedol, že jeden z jeho poslucháčov, ktorí sa pravidelne zúčastňujú večerných stretnutí v ášrame v Pune, ho vystavuje akejsi čiernej mágii. Začalo sa pátranie po zloduchovi; neboli úspešní.

Osho zomrel 19. januára 1990; v čase smrti mal päťdesiatosem rokov. Príčinou smrti, ako sa oficiálne uvádza, bolo zlyhanie srdca. Popol mystika bol pochovaný v jednej z hlavných budov ašramu v Pune; epitaf znel: "OSHO. Nikdy sa nenarodil. Nikdy nezomrel. Túto planétu navštívil iba v období od 11. decembra 1931 do 19. januára 1990."

V roku 1951, vo veku devätnástich rokov, vstúpil Osho na Hitkarini College v Jabalpur. Po sérii konfliktov s učiteľmi bol požiadaný, aby opustil ústav; Chandra našiel pre seba nové útočisko na D. N. Jana College v rovnakom Jabalpur.

Duchovné osvietenie zastihlo Osho 21. marca 1953. Chandra v tej chvíli vyšla na noc do záhrady Bhanvartal v Jabalpur, sadla si pod strom a meditovala. Nejaká vyššia moc mu ukázala jeden konkrétny strom; meditácia pod ním dala Oshovi duchovnú múdrosť.

V nasledujúcich rokoch bol Jan jednoduchým profesorom filozofie, ktorý v šesťdesiatych rokoch cestoval po Indii s kurzom prednášok. Aktívne protestoval proti socializmu, Mahátmovi Gándhímu a byrokratickému náboženskému systému; Okrem toho Osho aktívne hlásal voľnejší prístup k ľudskej sexualite - to mu vynieslo titul akéhosi „sexuálneho guru“, najskôr v Indii a potom na celom svete. V sedemdesiatych rokoch našiel mystik útočisko na nejaký čas v Bombaji; Práve tam začal aktívne získavať študentov. Nové hnutie sa stalo známym ako „neo-sannyasins“. Chandra aktívne interpretoval náboženské dogmy a spisy mystikov a filozofov z celého sveta. V roku 1974 sa presťahoval do Pune, kde založil nový ášram – ktorého sa okrem iného zúčastnilo mnoho západných hľadačov múdrosti. Ašram ponúkal množstvo zásadne nových liečebných techník, ktoré boli logickým rozvinutím myšlienok Hnutia ľudského potenciálu, ako boli prezentované pre západných poslucháčov. Veľmi skoro začali ľudia hovoriť o ášrame po celej Indii a potom aj v zahraničí; Dôvodom úspechu bola okrem iného mäkká politika štátu voči takýmto organizáciám a rečnícky talent samotného Osho. Koncom sedemdesiatych rokov však ani tolerantná indická vláda nedokázala pokojne tolerovať aktivity gurua.

V roku 1981 sa Osho presťahoval do USA; Nasledovali ho aj jeho nasledovníci. Usadili sa v novovytvorenej komunite, neskôr nazvanej „Rajneeshpuram“ v Oregone. Asi po roku začalo mať vedenie obce problémy s miestnymi obyvateľmi – hlavnou príčinou konfliktu boli pozemkové práva. Obe strany sa počas konania správali dosť agresívne. Mnoho nepríjemných otázok vyvolal aj fakt, že duchovný vodca komunity mal obrovskú zbierku Rolls-Roycov. V roku 1985 bola Oregonská komúna zatvorená – boli odhalené skutočnosti potvrdzujúce opakované páchanie viacerých závažných trestných činov zo strany vedenia Rajneshuparam – napríklad bola preukázaná ich účasť na biologickom útoku (otrava jedlom) v Dulles. Čoskoro bol zatknutý aj samotný Osho; začal mať problémy s imigračnou službou. V rámci dohody o vine a treste bol guru deportovaný zo Spojených štátov. Dvadsaťjeden krajín sveta mu odmietlo vstup; Po nejakom čase cestovania sa Chandra vrátila do Pune. Práve tam zomrel veľký mystik. V súčasnosti jeho ášram stále funguje pod názvom „Osho International Meditation Resort“.

11.12.1931 - 19.1.1990

Osho sa narodil 11. decembra 1931 v Kushwade (Stredná India). Jeho rodina ho veľmi milovala, najmä jeho starý otec, ktorý mu dal meno „Raja“, čo znamená „kráľ“. Celé detstvo prežil v dome svojho starého otca. Otec a matka sa ho ujali až po smrti starého otca a starej mamy. Pred školou dostal chlapec nové meno: Rajneesh Chandra Mohan.

Jeho životopisec píše: „Narodenie Rajneesha nebolo obyčajnou udalosťou. Toto bolo narodenie muža, ktorý predtým prišiel na Zem hľadať pravdu. Prešiel nespočetnými cestami, prešiel mnohými školami a systémami. Pred 700 rokmi sa narodil v horách, kde sa nachádzala jeho mystická škola, ktorá prilákala mnoho študentov rôznych tradícií a presvedčení z mnohých rôznych krajín. Potom Majster žil 106 rokov. Pred smrťou začal s 21-dňovým pôstom, ktorý ho mal priviesť k osvieteniu. Mal však na výber – pred definitívnym zmiznutím do večnosti sa mohol narodiť ešte raz. Pozrel sa na svoju rodinu učeníkov: medzi nimi boli mnohí, ktorí sa zastavili na svojej ceste a potrebovali pomoc. Videl tiež veľký potenciál, ktorý mal vzniknúť syntézou Východu a Západu, tela a duše, materializmu a spirituality. Videl možnosť stvorenia nového človeka – človeka budúcnosti, úplne odrezaného od minulosti. On, ktorý sa dostal tak blízko ku konečnému úspechu, pre ktorý tvrdo pracoval po mnoho životov, sa rozhodol opäť inkarnovať do ľudského tela. Pre svoju čistú lásku a súcit sľúbil svojim učeníkom, že sa vrátia a podelia sa s nimi o jeho pravdu, aby im pomohli priviesť ich vedomie do stavu prebudenia.“

Tento sľub určil celý jeho život. Od raného detstva sa zaujímal o duchovný rozvoj, študoval svoje telo a jeho schopnosti a neustále experimentoval s rôznymi metódami meditácie. Nedodržiaval žiadne tradície a nehľadal učiteľov. Základom jeho duchovného hľadania bol experiment. Veľmi pozorne sa pozrel na život, najmä na jeho kritické, extrémne body. Neveril žiadnym teóriám ani pravidlám a vždy sa búril proti predsudkom a zlozvykom spoločnosti. „Odvaha a nebojácnosť boli úžasné vlastnosti Rajneesha,“ povedal jeho priateľ z detstva. Veľmi miloval rieku a často sa na nej zdržiaval v noci, kúpal sa na najnebezpečnejších miestach a potápal sa do vírov. Neskôr povedal: „Ak spadnete do vírivky, chytia vás, stiahnu vás ku dnu a čím hlbšie pôjdete, tým bude vírivka silnejšia. Prirodzenou tendenciou ega je s tým bojovať, pretože ego sa snaží bojovať s vírivkou, a ak s ňou budete bojovať v stúpajúcej rieke alebo pri vodopáde, kde je takýchto víriviek veľa, nevyhnutne budete. zmizne, pretože vírivka je veľmi silná. Nepodarí sa ti to prekonať.

Vírivka má ale jeden fenomén: na povrchu je veľká, no čím hlbšie idete, tým sa vírivka zužuje - silnejšia, no užšia. A takmer na samom dne je lievik taký malý, že sa z neho môžete veľmi ľahko dostať bez námahy. V skutočnosti vás pri dne vyhodí samotný lievik. Ale na dno si počkáte. Ak bojujete na povrchu, ak pre to urobíte čokoľvek, nemôžete prežiť. Skúšal som to s mnohými vírivkami: tento zážitok je úžasný.“

Zážitok vo vírivkách bol podobný zážitku smrti. Malý Rajneesh mal rannú ranu so smrťou. Keď mal päť rokov, zomrela mu mladšia sestra a ako sedemročný zažil smrť milovaného dedka. Astrológovia predpovedali, že bude čeliť smrti každých sedem rokov: v siedmich, štrnástich a dvadsaťjeden rokoch. A hoci nezomrel fyzicky, jeho skúsenosti so smrťou počas týchto rokov boli najhlbšie. To zažil po smrti svojho starého otca: „Keď zomrel, cítil som, že jesť by to bola zrada. Teraz sa mi nechcelo žiť. Bolo to detstvo, ale stalo sa v ňom niečo veľmi hlboké. Tri dni som ležal a nehýbal sa. Nemohla som vstať z postele. Povedal som: „Ak zomrel, nechcem žiť. Prežil som, ale tie tri dni boli zážitkom smrti. Vtedy som zomrel a pochopil som (teraz už o tom môžem rozprávať, hoci vtedy to bola len hmlistá skúsenosť), prišiel som k pocitu, že smrť nie je možná...“

Vo veku 14 rokov, vediac o predpovedi astrológa, Rajneesh prišiel do malého skrytého chrámu a ležal tam a čakal na svoju smrť. Nechcel ju, ale chcel vedome čeliť svojej smrti, ak by prišla. Rajneesh požiadal kňaza, aby ho nerušil a raz denne mu priniesol nejaké jedlo a pitie. Tento nevšedný zážitok sa odohral v priebehu siedmich dní. Skutočná smrť nenastala, ale Rajneesh urobil všetko pre to, aby sa „stal ako mŕtvy muž“. Prežil viacero desivých a nevšedných zážitkov. Z tejto skúsenosti sa naučil, že akonáhle je smrť prijatá ako skutočnosť, jej prijatie okamžite vytvára odstup, bod, z ktorého možno ako divák pozorovať tok udalostí v živote. To ho pozdvihne nad bolesť, smútok, úzkosť a zúfalstvo, ktoré zvyčajne sprevádzajú túto udalosť. „Ak prijmete smrť, potom nie je žiadny strach. Ak lipnete na živote, bude vás sprevádzať strach.“ Intenzívne a meditačne prešiel skúsenosťou zosnulej bytosti a hovorí: „Zomrel som po ceste, ale pochopil som, že je tu stále niečo nesmrteľné. Jedného dňa prijmeš smrť úplne a uvedomíš si ju."

Tretíkrát sa to stalo 21. marca 1953, keď mal Rajneesh 21 rokov. V tento deň sa mu stalo osvietenie. Bolo to ako výbuch. „V tú noc som zomrel a znovu som sa narodil. Ale človek, ktorý sa znovuzrodí, nemá nič spoločné s tým, ktorý zomrel. Nie je to nepretržitá vec... Osoba, ktorá zomrela, zomrela úplne; nezostalo z neho nič... ani tieň. Ego zomrelo úplne, úplne... V ten deň, 21. marca, jednoducho zomrela osobnosť, ktorá prežila veľa, veľa životov, tisícročí. Začala existovať iná bytosť, úplne nová, úplne nesúvisiaca so starou... Oslobodil som sa od minulosti, bol som vytrhnutý zo svojej histórie, stratil som svoju autobiografiu.“

V tomto bode sa Rajneeshov príbeh efektívne končí. Muž, ktorý sa volal Rajneesh Chandra Mohan, zomrel vo veku 21 rokov a zároveň sa stal zázrak: znovuzrodil sa nový osvietený muž, úplne zbavený ega. (Treba poznamenať, že osvietenie nie je pojem, ktorý možno vysvetliť známymi logickými termínmi. Je to skôr skúsenosť, ktorá presahuje akýkoľvek slovný opis. Buddha, najznámejší osvietenec na zemi, to nazval „nirvána“.)

Po tejto udalosti sa Rajneeshov vonkajší život nezmenil. V štúdiu pokračoval na Jabalpur College na katedre filozofie. V roku 1957 promoval na Saugar University, kde získal diplom s vyznamenaním, zlatú medailu a titul Master of Philosophy. O dva roky neskôr sa stal lektorom filozofie na Jabalpur University. Študenti si ho obľúbili pre jeho humor, úprimnosť a nekompromisnú túžbu po slobode a pravde. Osho počas svojej 9-ročnej univerzitnej kariéry cestoval po Indii, pričom často cestoval 15 dní v mesiaci. Vášnivý a zručný diskutér neustále vyzýval ortodoxných náboženských vodcov. Osho oslovil 100-tisícové publikum a hovoril s autoritou vychádzajúcou z jeho osvietenia, zničil slepú vieru, aby vytvoril skutočnú religiozitu.

V roku 1966 Osho opustil univerzitnú katedru a naplno sa venoval šíreniu umenia meditácie a svojej vízie nového človeka – Budhu Zorbu, muža, ktorý syntetizuje najlepšie črty Východu a Západu, muža, ktorý si dokáže užívať plnokrvný fyzický život a je schopný súčasne ticho sedieť v meditácii, dosahujúc vrcholy vedomia.

1968 Osho sa usadil v Bombaji a čoskoro k nemu začali prichádzať prví západní hľadači duchovnej pravdy. Boli medzi nimi mnohí odborníci v oblasti terapie, predstavitelia humanistických hnutí, ktorí chceli urobiť ďalší krok vo svojom raste. Ďalším krokom, ako povedal Osho, bola meditácia.

Osho zažil prvé pohľady na meditáciu ako dieťa, keď skočil z vysokého mosta do rieky alebo kráčal po úzkej cestičke ponad priepasť. Bolo pár momentov, kedy sa myseľ zastavila. To spôsobilo nezvyčajne jasné vnímanie všetkého okolo neho, jeho prítomnosti v ňom a úplnej jasnosti a oddelenosti vedomia. Tieto skúsenosti, ktoré som zažil opakovane, vzbudili Oshov záujem o meditáciu a podnietili ho hľadať dostupnejšie metódy. Následne nielen otestoval všetky meditácie známe už od staroveku, ale prišiel aj s novými, revolučnými technikami špeciálne určenými pre moderného človeka. Tieto meditácie sa bežne nazývajú „dynamické meditácie“ a sú založené na použití hudby a pohybu. Osho spojil prvky jogy, súfizmu a tibetských tradícií, čo umožnilo využiť princíp premeny energie prostredníctvom prebúdzania aktivity a následného pokojného pozorovania.

Osho prvýkrát predviedol svoju rannú dynamickú meditáciu v apríli 1970 v meditačnom tábore neďaleko Bombaja. V ten deň boli všetci ohromení a fascinovaní zároveň. Indickí novinári boli ohromení, keď videli účastníkov kričať, kričať a strhávať zo seba šaty – celá scéna bola osudná a veľmi intenzívna. No rovnako silné bolo napätie v prvej, intenzívnej etape, rovnako hlboké bolo uvoľnenie v druhej časti, vedúce k úplnému pokoju, nedosiahnuteľnému v bežnom živote.

Osho vysvetlil: „10 rokov som nepretržite pracoval s metódami Lao Tzu, to znamená, že som nepretržite študoval priamu relaxáciu. Bolo to pre mňa veľmi jednoduché a tak som sa rozhodol, že to bude jednoduché pre každého. Potom, z času na čas, som začal chápať, že to nie je možné... Tým, ktorých som učil, som, samozrejme, povedal „relax“. Pochopili význam tohto slova, ale nedokázali sa uvoľniť. Potom som sa rozhodol prísť s novými metódami meditácie, ktoré najskôr vytvárajú napätie – ešte väčšie napätie. Vytvárajú také napätie, že sa jednoducho zbláznite. A potom poviem „uvoľni sa“.

Čo je to „meditácia“? Osho veľa hovoril o meditácii. Na základe jeho rozhovorov bolo zostavených mnoho kníh, v ktorých sa veľmi podrobne rozoberajú všetky aspekty meditácie, od techniky vykonávania až po vysvetlenia tých najjemnejších vnútorných nuancií. Tu je krátky úryvok z „Oranžovej knihy“.

„Prvá vec, ktorú potrebujete vedieť, je, čo je meditácia. Všetko ostatné bude nasledovať. Nemôžem vám povedať, že by ste mali robiť meditáciu, môžem vám len povedať, čo to je. Ak mi rozumiete, budete v meditácii a to by ste nemali. Ak mi nerozumieš, nebudeš v meditácii.

Meditácia je stav „bez mysle“. Meditácia je stav čistého vedomia bez obsahu. Zvyčajne je vaša myseľ príliš plná nezmyslov, rovnako ako zrkadlo pokryté prachom. Myseľ je neustály ruch - myšlienky sa pohybujú, túžby sa pohybujú, spomienky sa pohybujú, ambície sa pohybujú - je to neustála tlačenica. Deň prichádza, deň odchádza. Aj keď spíte, myseľ funguje, sníva. Stále premýšľa, stále je to starosti a smútok. Pripravuje sa na ďalší deň, pokračuje v podzemných prípravách.

Toto je stav nemeditácie. Presný opak je meditácia. Keď nie je dav a myslenie sa zastavilo, žiadna myšlienka sa nehýbe, žiadna túžba nie je zadržaná, ste úplne ticho... také ticho je meditácia. A v tomto tichu sa pozná pravda, nikdy viac.

Meditácia je stav „bez mysle“. A nebudete schopní nájsť meditáciu pomocou mysle, pretože samotná myseľ sa bude pohybovať. Meditáciu môžete nájsť len tak, že odložíte myseľ nabok, stanete sa chladným, ľahostajným, nestotožníte sa s mysľou, uvidíte, že myseľ prechádza okolo, ale nestotožníte sa s ňou, nebudete si myslieť, že „to som ja“.

Meditácia je uvedomenie si, že „ja nie som myseľ“. Ako toto vedomie ide hlbšie a hlbšie, postupne sa objavujú chvíle ticha, chvíle čistého priestoru, chvíle priehľadnosti, chvíle, keď vo vás nič nie je a všetko je trvalé. V týchto chvíľach sa dozviete, kto ste, spoznáte tajomstvo existencie.

Prichádza deň, deň veľkej blaženosti, keď sa meditácia stane vaším prirodzeným stavom.“

Na inom mieste Osho hovorí: „Len meditácia môže scivilizovať ľudstvo, pretože meditácia uvoľní vašu kreativitu a odstráni vašu tendenciu ničiť.“

Ako osvietený človek si Osho jasnejšie ako ostatní uvedomoval krehkosť súčasnej existencie ľudstva na Zemi. Neustále vojny, kruté zaobchádzanie s prírodou, keď ročne vyhynie viac ako tisíc druhov rastlín a živočíchov, vyrúbajú sa celé lesy a vysušia moria, prítomnosť jadrových zbraní obrovskej ničivej sily – to všetko stavia človeka do úzadia. línia, za ktorou nastáva úplné vyhynutie.

„Život nás priviedol do bodu, keď je voľba mimoriadne jednoduchá: iba dve cesty, dve možnosti. Ľudstvo buď spácha samovraždu, alebo sa rozhodne meditovať, byť v pokoji, mieri, ľudskosti, láske.

Žite prirodzene, žite pokojne, otočte sa dovnútra. Strávte nejaký čas osamote a ticho pozorujte vnútorné fungovanie svojej mysle.

V tomto vnútornom tichu zažijete nový rozmer života. V tejto dimenzii nie je žiadna chamtivosť, hnev, násilie. Objaví sa láska a v takej hojnosti, že ju nebudete vedieť obsiahnuť, začne sa z vás valiť na všetky strany.“ A meditácia dáva človeku takýto stav.

V roku 1974 sa Osho presťahoval do Pune, kde spolu so svojimi študentmi sannyasin otvoril ášram v krásnom parku Koregaon. Počas nasledujúcich 7 rokov tam prichádzajú státisíce hľadajúcich z celého sveta, aby zažili nové Oshove meditácie a vypočuli si jeho rozhovory. Vo svojich rozhovoroch sa Osho dotýka všetkých aspektov ľudského vedomia, ukazuje najvnútornejšiu podstatu všetkých existujúcich náboženstiev a systémov duchovného rozvoja. Budha a budhistickí učitelia, súfijskí majstri, židovskí mystici, indická klasická filozofia, kresťanstvo, joga, tantra, zen... Tu je niekoľko jeho kníh: „Horčičné semienko. Rozhovory o Ježišových výrokoch, „Múdrosť z piesku. Rozhovory o súfizme, „Budha: prázdnota srdca“, „Podobenstvá zenu“, „Tantra: najvyššie porozumenie“, „Skutočný mudrc. O chasidských podobenstvách, „Psychológia ezoteriky“, „Kniha tajomstiev“, „Kňazi a politici (mafia duše)“, „Nový človek je jedinou nádejou do budúcnosti“, „Meditácia je prvá a posledná sloboda“, „Meditácia: umenie vnútornej extázy“

Osho o svojich knihách hovorí: „Moje posolstvo nie je doktrína, nie filozofia. Mojím posolstvom je istá alchýmia, veda o premene, takže len tí, ktorí majú vôľu zomrieť tak, ako sú teraz a znovu sa narodiť do niečoho tak nového, že si to teraz ani neviete predstaviť...len pár takých odvážnych ľudia budú pripravení byť vypočutí, pretože vypočutie povedie k riziku, budete musieť urobiť prvý krok k oživeniu. Toto nie je filozofia, ktorú si môžete nasadiť a začať sa ňou chváliť. Toto nie je doktrína, pomocou ktorej môžete nájsť odpovede na otázky, ktoré vás trápia... Nie, moje posolstvo nie je verbálny kontakt. Je to oveľa riskantnejšie. Nie je to nič viac ani menej ako smrť a znovuzrodenie...“

Mnoho ľudí z celej Zeme to pocítilo a našli silu a odvahu dotknúť sa tohto zdroja a začať svoju vlastnú premenu. Tí, ktorí sú nakoniec potvrdení v tomto rozhodnutí, prijímajú sannyas. Sannyas, ktoré Osho dáva, sa líšia od tradičných. Toto je neo-sannyas.

Bývalí sannjásíni – ľudia, ktorí sa úplne oddali duchovnej praxi, chodili do kláštorov alebo na odľahlé miesta a študovali spolu so svojím Majstrom, čím zredukovali kontakt s vonkajším svetom na minimum. Neo-sannyas Osho to nevyžaduje. Neo-sannyas nie je zrieknutím sa sveta, ale skôr zrieknutím sa šialenstva modernej mysle, ktorá vytvára rozdiely medzi národmi a rasami, vyčerpáva zdroje Zeme do zbraní a vojen, ničí životné prostredie za účelom zisku a učí svoje deti bojovať a ovládať ostatných. Moderní sannjásíni, Oshovi žiaci, sú v ťažkej situácii, robia najobyčajnejšie veci, no zároveň sa pravidelne venujú duchovnej praxi a predovšetkým meditácii, spájajúc materiálny život s duchovným životom, syntetizujúc lásku k životu. gréckeho Zorbu a vrchol duchovného vedomia Budhu. Takto vzniká nový človek – Budha Zorba, muž, ktorý bude oslobodený od šialenstva modernej mysle. Podľa Osha je „nový človek jedinou nádejou do budúcnosti“.

Ten, kto sa stane sannyasinom, dostane nové meno ako symbol oddanosti meditácii a rozchodu s minulosťou. Názov, zvyčajne odvodený zo sanskrtu alebo indických slov, obsahuje náznaky potenciálnych schopností osoby alebo konkrétnej cesty. Ženy dostávajú predponu „Ma“ - označenie najvyšších kvalít ženskej povahy, aby si vážili a starali sa o seba a ostatných. Muži dostávajú predponu „Swami“, ktorú Osho prekladá ako „sebaovládnutý“.

Osho sa so svojimi študentmi stretával každý deň, okrem období, keď bol chorý. Jeho rozhovory boli veľmi krásne. Takto Swami Chaitanya Kabir opisuje svoje stretnutie s Majstrom:

„Potichu sedíme a počúvame; Vchádza so založenými rukami na pozdrav. Prednáška začína jednoduchým ohromujúcim vyhlásením. A ráno do nás prúdi. Energia prúdi okolo slov, nápadov, príbehov, vtipov, otázok, splietajúcich ich do veľkej symfónie, nádoby všetkého. Posmešný, veľký, rúhačský, svätý... - A vždy v kontakte s naším vedomím, V správnom momente nás vedie priamo do stredu. Témy sa vyvíjajú samy od seba, naberajú neočakávaný obrat, v jasnosti sa odrážajú v niečo opačné a vracajú sa späť. Hovorí, kým už nepočujeme jeho slová v ohlušujúcom rastúcom tichu. Všade hučí príboj. "To na dnes stačí!" Vychádza s úsmevom, so založenými rukami pozdravuje každého, sedíme.“

1981 Osho dlhé roky trpel cukrovkou a astmou. Na jar sa jeho stav zhoršil a upadol do obdobia ticha. Na odporúčanie lekárov ho v júni tohto roku previezli na liečenie do Spojených štátov amerických.

Oshovi americkí žiaci kúpili ranč s rozlohou 64 000 akrov v centrálnom Oregone a založili tam Rajneeshpuram. Osho tam prišiel v auguste. Počas 4 rokov, čo tam Osho žil, sa Rajneeshpuram stal najodvážnejším experimentom pri vytváraní nadnárodnej duchovnej komunity. Každé leto na festival, ktorý sa tam koná, prišlo 15 000 ľudí z Európy, Ázie, Južnej Ameriky a Austrálie. V dôsledku toho sa obec stala prosperujúcim mestom s populáciou 5 000 ľudí.

1984 Rovnako ako náhle prestal hovoriť, Osho v októbri znova prehovoril. Hovoril o láske, meditácii a ľudskej neslobode v šialenom, silne podmienenom svete. Obvinil kňazov a politikov z kazenia ľudských duší a ničenia ľudskej slobody.

„Zdvíham ruku proti minulosti celého ľudstva. Nebolo to civilizované, nebolo to humánne. Nijako to neprispelo k rozkvetu ľudí. Nebola jar. Bola to skutočná katastrofa, zločin spáchaný v takom obrovskom rozsahu, že sa vzdávame svojej minulosti, začíname žiť podľa vlastného bytia a tvoríme si vlastnú budúcnosť. ...Ľudia zhromaždení okolo mňa sa učia, ako byť šťastnejší, meditatívnejší, ako sa smiať radostnejšie, žiť aktívnejšie, milovať hlbšie a prinášať lásku a smiech celému svetu. Toto je jediná obrana proti jadrovým zbraniam. Nevytvárame tu armády, aby sme dobyli svet. Vytvárame komunitu jednotlivcov, ktorí majú svoju vlastnú spiritualitu, pretože chcem, aby títo jednotlivci boli slobodní, zodpovední, bdelí a uvedomelí ľudia, ktorí nedovolia, aby im niekto diktoval, ale ani nikomu nič nevnucovali.“

Od samého začiatku experimentu na vytvorenie obce sa ju federálne a miestne úrady snažili akýmkoľvek možným spôsobom zničiť. Následne dokumenty potvrdili, že sa na týchto pokusoch podieľal aj Biely dom.

V októbri 1985 americká vláda obvinila Osha z porušovania imigračných zákonov a bez akéhokoľvek varovania ho vzala do väzby. V putách a putách ho držali vo väzbe 12 dní a zamietli mu kauciu. Vo väzení utrpel fyzickú ujmu. Podľa následných lekárskych vyšetrení bol v Oklahome vystavený život ohrozujúcej dávke žiarenia a otrávil sa aj táliom. Keď vo väznici v Portlande, kde bol Osho zadržiavaný, objavili bombu, ako jediný nebol evakuovaný.

V obavách o Oshov život jeho právnici súhlasili s priznaním, že porušil imigračný zákon, a Osho 14. novembra opustil Ameriku. Obec sa rozpadla.

Americká vláda sa neuspokojila s porušovaním vlastnej ústavy. Keď Osho na pozvanie svojich učeníkov odišiel do iných krajín, Spojené štáty sa pomocou svojho vplyvu vo svete pokúsili ovplyvniť iné krajiny, aby bola Oshova práca narušovaná, kamkoľvek by prišiel. V dôsledku tejto politiky 21 krajín zakázalo Oshovi a jeho spoločníkom vstup na svoje hranice. A tieto krajiny sa považujú za slobodné a demokratické!

V júli 1986 sa Osho vrátil do Bombaja a jeho žiaci sa okolo neho opäť začali zhromažďovať. V januári 1987, keď počet ľudí, ktorí k nemu prichádzali, rýchlo rástol, sa vrátil do Pune, kde sa medzitým vytvorila Medzinárodná Oshova komúna. Opäť sa začali každodenné krásne besedy, meditačné víkendy a prázdniny. Osho vytvára niekoľko nových meditácií. Jednu z nich nazval „Mystická ruža“, „najväčší prelom v meditácii 2500 rokov po meditácii Vipassana Gautama Budhu“. Tisíce ľudí sa zúčastnili meditácie Mystic Rose nielen v komúne Pune, ale aj v meditačných centrách Osho po celom svete. „Vytvoril som veľa meditácií, ale táto môže byť najpodstatnejšia a najzákladnejšia. Môže zasiahnuť celý svet."

Meditácia trvá 21 dní nasledovne: jeden týždeň sa účastníci smejú 3 hodiny denne, druhý týždeň 3 hodiny denne plačú, tretí týždeň 3 hodiny denne ticho pozorujú a svedčia. Počas prvých dvoch fáz sa zúčastnení jednoducho bezdôvodne smejú a plačú, prechádzajú vrstvami stuhnutosti, depresie a bolesti. Tým sa vyčistí priestor, v ktorom sa neskôr stane tiché svedectvo. Po očistení smiechom a slzami je ľahšie neidentifikovať sa a nestratiť sa vo všetkom, čo sa deje: v myšlienkach, emóciách, telesných pocitoch.

Osho vysvetľuje: „Celé ľudstvo sa tak trochu „zbláznilo“ z jednoduchého dôvodu, že sa nikto úplne nesmeje od srdca. A potlačil si toľko smútku, toľko zúfalstva a úzkosti, toľko sĺz – všetky zostali, zahalili ťa, zahalili ťa a zničili tvoju krásu, tvoju milosť, tvoju radosť. Jediné, čo musíte urobiť, je prejsť týmito dvoma vrstvami. Potom, keď budete svedkami, jednoducho otvorte jasné nebo.“

Táto meditácia, podobne ako mnohé iné, má terapeutický charakter. Vedecký výskum vykonaný počas a po skupinovej meditácii Mystic Rose ukázal, že účastníci zažívajú hlboké a trvalé zmeny v mnohých oblastiach svojho života. Pozostávajú z hlbokého vnútorného uvoľnenia, poklesu psychosomatických ochorení a zvyšujúcej sa schopnosti precítiť a prejaviť svoje emócie v každodennom živote a zároveň sa od týchto emócií odpútať – stať sa svedkom svojich zážitkov.

Teraz je v Osho International Commune mnoho ďalších terapeutických skupín. Všetky sú zjednotené do Osho multiverzity. V rámci Multiverzity: Škola centrovania, Škola výtvarných umení. Medzinárodná akadémia zdravia, Akadémia meditácie, Centrum pre transformáciu, Inštitút tibetských pulzácií atď. Každá škola ponúka svoj vlastný program zameraný na rozvoj duchovných vlastností človeka. Vedúcimi škôl sú ľudia z rôznych krajín, ktorí zdieľajú a podporujú Oshove názory na človeka a jeho miesto v tomto svete.

Časopis Osho Times International vychádza dvakrát mesačne, je distribuovaný po celom svete a vychádza v deviatich jazykoch (okrem ruštiny). Existuje medzinárodné Osho spojenie - počítačová sieť medzi meditačnými centrami a Osho ašramami v rôznych krajinách.

Osho opustil svoje telo 19. januára 1990. Často dostával otázku, čo bude, keď zomrie? Tu je Oshova odpoveď pre taliansku televíziu, ktorú preniesol jeho osobný tajomník:

„Osho sa spolieha a dôveruje existencii. Nikdy nemyslí na najbližší okamih. Ak je v tejto chvíli všetko dobré, potom z toho plynie ďalší okamih a bude ešte bohatší.

Nechce sa stať väzením ako iné náboženstvá. Dokonca vypustil slovo „Bhagwan“, len preto, že jeden z významov tohto slova je „Boh“. V momente, keď je niekto Boh, tak si samozrejme otrok, stvorená bytosť. Môžu vás zničiť bez opýtania. Aj hviezdy miznú, ale čo ľudský život?

Nechce, aby sa niečo z toho v žiadnom prípade podobalo náboženstvu. Jeho tvorba sa zameriava na jednotlivca a jeho slobodu a v konečnom dôsledku je to jeden svet, bez akýchkoľvek obmedzení farby, rasy či národnosti.

Pýtate sa, čo sa stane, keď Osho zomrie. Nie je Boh a neverí v žiadnych prorokov, proroctvá ani mesiáša. Všetci to boli sebeckí ľudia. Preto všetko, čo môže v tejto chvíli urobiť, robí. Čo sa stane po jeho odchode, necháva na vôli existencie. Jeho dôvera v existenciu je absolútna. Ak je na tom, čo hovorí, niečo pravdy, prežije to. Preto svojich sannjásínov nenazýva nasledovníkmi, ale spoločníkmi na cestách.

Povedal jasne: „Nelipnite na minulosti. Pokračujte v hľadaní. Môžete nájsť správnu osobu, pretože ste už ochutnali.“ A táto otázka je zvláštna. Nikto sa nepýtal, čo sa stane, keď Einstein zomrie. Existencia je taká neobmedzená a taká nevyčerpateľná, že ľudia rastú tak prirodzene ako stromy, pokiaľ ich spoločnosť nezmrzačí. Ak ich nezničia ľudia pre svoje účely, tak budú kvitnúť samé, Osho neponúka žiadny program. Naopak, chce, aby boli všetci odprogramovaní. Kresťanstvo je program. Jeho úlohou je deprogramovať ľudí a vyjasniť im myseľ, aby mohli rásť sami. Podpora je vítaná, ale žiadne požiadavky.

Absurdné otázky si vždy kladú ľudia, ktorí si myslia, že vládnu svetu, Osho je jednoducho súčasťou Vesmíru. A všetko bude v poriadku pokračovať aj bez neho. Nie je to problém. A bude rád, že neexistuje náboženstvo a nikto sa nebude vyhlasovať za nástupcu, keď odíde. Ak sa niekto vyhlási za svojho nástupcu, treba sa mu vyhnúť. Takíto ľudia zničili Budhu, Krista, Krišnu.

Všetko, čo dokáže, robí. Neexistuje žiadny konkrétny plán, ktorý je potrebné vložiť do vašej mysle. To vytvára fanatikov. Každý jedinec je jedinečný, takže žiaden program nemôže urobiť ľudstvo šťastným, pretože potom nosí cudzie oblečenie a topánky, ktoré mu nesedia. Celé ľudstvo je ako klauni.

Ľudia, ktorí sa o jeho prácu budú naďalej zaujímať, pochodeň jednoducho ponesú. Nikomu však nebudú nič vnucovať ani chlebom, ani mečom. Zostane zdrojom inšpirácie. pre nás. A toto bude cítiť väčšina sannyasinov. Chce, aby sme rástli sami... Vlastnosti, ako je láska, okolo ktorej nemôže byť postavená žiadna cirkev, ako uvedomenie, kvalita, ktorú si nikto nemôže monopolizovať, ako oslava, radosť, svieža detská perspektíva. Chce, aby sa ľudia poznali bez ohľadu na názor kohokoľvek iného. A cesta vedie dovnútra. Nie je potrebná vonkajšia organizácia alebo cirkev.

Osho je za slobodu, individualitu, kreativitu, za to, aby bola naša Zem ešte krajšia, za to, aby sme žili v tejto chvíli a nečakali na nebo. Nebojte sa pekla a nebuďte chamtiví po nebi. Buďte tu v tichu a užívajte si, kým ste. Celá Oshova filozofia spočíva v tom, že sa akýmkoľvek spôsobom snaží zničiť všetko, čo sa neskôr stane otroctvom: autority, skupiny, vodcovia – to všetko sú choroby, ktorým sa treba úplne vyhnúť.“

Osho nepísal knihy. Všetky vydané knihy sú nahrávkami jeho rozhovorov so študentmi. Energia poslucháčov, ich pripravenosť a záujem určili smer rozhovoru. Tieto rozhovory odrážajú vzťah medzi Majstrom a jeho žiakmi, ich vzájomné prenikanie.

“Tieto slová sú živé. Obsahujú tlkot môjho srdca. Toto nie je učenie. Moje slová sú klopaním na vaše dvere, aby ste sa mohli dostať domov. Prijmi môj dar."

Moderný človek je neustále v stave niečo robiť, pohltený starosťami, plánmi, predstavami, očakávaniami – a jednoducho v ňom nie je miesto, kde by sa mohol zastaviť a oddýchnuť si. Myseľ beží a je pre ňu ťažké zostať v rovnováhe. Je ako kyvadlo, teraz doprava, teraz doľava. Myseľ sa pohybuje z jedného extrému do druhého, nemôže byť celistvá, pretože pozostáva z polarít. Inteligencia nie je jednoduchosť, je to zložitosť, je to šialenstvo. Keď je človek vyrovnaný, myseľ mizne.

indický filozof Chandra Mohan Rajneesh(hindčina) alebo Osho nás pozýva odložiť myseľ a logické myslenie a stať sa prázdnou nádobou. Potom sa zbavíme našich ego a on príde osvietenie.

Aby ste boli prázdni, nemusíte nič robiť. Niečo je v nás duša a aby ste sa k tomu dostali, musíte opustiť svoju kritiku myseľ. Nie je potrebné premýšľať o tom, ako dosiahnuť prázdnotu, bude to viesť len k zmätku. Osho používa protirečenie ako techniku, s ktorou môžete dosiahnuť akýkoľvek typ osobnosti. Šokuje nás z našich pohodlných klietok, aby sme sa mohli prebudiť, uvedomiť si a zmeniť sa. Len čo myseľ začne pochybovať, stratí svoju istotu a to je východiskový bod pádu do prázdnoty.

"Prišiel si ku mne." Je to riskantné, pretože vedľa mňa vyzerám ako priepasť.", varuje Osho. ale, Bez straty seba samého nemôžete získať nič, čo by stálo za to. Človek je sám sebe prekážkou. Je taký plný seba, že do neho nič neprenikne. Jeho dvere sú zatvorené. Keď sa oslobodí od seba, otvorí sa. Takto sa im hovorí Tao.

Zvyčajne človek žije v spomienkach na minulosť alebo v očakávaní budúcnosti, len občas sa dotkne prítomnosti. Osho nám ukazuje dvere za ktorými "pravý život" a objavenie sveta večnosti v sebe. Trvá na osobných skúsenostiach pravdy, ktorú kladie oveľa vyššie ako vedomosti a presvedčenia požičané od iných. Povedal: „Moje posolstvo nie je doktrína, nie filozofia, moje posolstvo je druh alchýmie, veda o premene, takže len tí, ktorí môžu zomrieť tak, ako sú, a byť znovuzrodení takí obnovení, že si to teraz nevedia ani len predstaviť... tých pár statočných duší bude pripravených počuť, pretože počuť znamená riskovať.".

Početné Oshove prednášky a rozhovory sú zaznamenané na videu a v knihách, ktoré sú originálnymi odhaleniami existencie. Najznámejšie z nich sú „ O mužoch", "horčičné semienko", "O Žene", "Láska. Sloboda. Osamelosť", "Kyosan. Skutočný zenový majster", "Dhammapada. Hviezdy sa rodia z chaosu", "Pri hľadaní zázračného„Hĺbka a jasnosť jeho myšlienok udivuje a uchvacuje už od prvých počutých slov.

Osho o sebe povedal, že prišiel človeka zobudiť, a nie učiť. Veril, že slová a rozhovory nemajú žiadnu hodnotu a cenné sú iba prázdne miesta medzi vyslovenými slovami. Slová je len nástrojom, ktorý pomáha otvárať prázdnotu. A paradoxom je to keď si prázdny, si plný. Ak ste plní seba samých, nemôžete prijať nič zvonku. "Vaše mysle sú také malé, že nedokážu vnímať božské." Vyprázdnite sa od utrpenia, hnevu, ega, žiarlivosti, trápenia, bolesti, rozkoše, nalieha Osho. Požehnanie je možné len v prázdnote. Len celok môže dosiahnuť blaženosť, časť nikdy. A celistvosť je dosiahnutá cez prázdnotu, ktorú možno pochopiť v meditácii. Meditácia- toto prekračuje hranice mysle. Meditácia sa približuje k vašej podstate.

"Človek našej doby," Osho povedal, - je tak zaťažený zamrznutými tradíciami minulosti a bremenami každodenného života, že musí prejsť procesom hlbokej očisty, než bude môcť dúfať, že vstúpi do bezmyšlienkového, uvoľneného stavu meditácie.“.

Osho spopularizoval a upravil súfijský vír a dhikr pre moderných ľudí. Navyše navrhol viac ako 100 druhov meditácií, vrátane meditácie kundalini, nataraj, nadabram a ďalších. Najznámejšia Oshova prax bola Dynamická meditácia.

Dynamická meditácia- toto je výbuch, toto je vystrekovanie. Toto je oslava, tanec, radosť a vďačnosť svetu. Meditácia pokrýva telo, srdce, myseľ a to, čo je mimo našej mysle. Užívanie si stavu bez mysle je veľká harmónia v človeku.

Osho veril, že duševné zdravie je pohyb smerom k tomu, čo je prirodzené, čo je za nami. Počas života sa človek identifikuje s určitou formou. Osho vás naučí byť mimo formy. Je len jedna pravda – pravda radosti, života a šťastia. Pochopenie tohto dáva slobodu. Kedy "Hodiny sa zastavia, čas zmizne: a s týmto zastavením hodín zmizne aj myseľ. Ak sa zastavil čas, kde si? ​​Loď je prázdna".