Stredoveká filozofia je dlhé obdobie v dejinách európskej filozofie, s ktorým priamo súvisí Christian náboženstvo. (II-XIV storočia).

Celá duchovná kultúra tohto obdobia bola podriadená záujmom a kontrole cirkvi, ochrane a ospravedlňovaniu náboženských dogiem o Bohu a jeho stvorení sveta. Dominantným svetonázorom tejto éry bolo náboženstvo, preto ústrednou myšlienkou stredovekej filozofie je myšlienka monoteistického (jediného) Boha.

Charakteristickým znakom stredovekej filozofie je spojenie teológie a antického filozofického myslenia. Teoretické myslenie stredoveku v jeho jadre teocentrický. Boh, a nie vesmír, sa javí ako prvá príčina, tvorca všetkých vecí, a jeho vôľa je nerozdelenou silou ovládajúcou svet. Filozofia a náboženstvo sú tu tak prepojené, že filozofia Tomáš Akvinský charakterizovaný len ako „služobníčka teológie“. Prameňom stredovekej európskej filozofie boli najmä idealistické alebo idealisticky interpretované filozofické názory staroveku, najmä učenie Platón A Aristoteles .

Hlavnými princípmi stredovekej filozofie boli:

- kreacionizmus- myšlienka, že Boh stvoril svet z ničoho;

- prozreteľnosť- chápanie dejín ako uskutočňovania plánu spásy človeka, vopred poskytnutého Bohom;

- teodéda- ako ospravedlnenie pre Boha ;

- symbolika- jedinečná schopnosť človeka nájsť skrytý význam predmetu;

- zjavenie- priame vyjadrenie Božej vôle, akceptované subjektom ako absolútne kritérium ľudského správania a poznania;

- realizmus- existencia spoločných vecí v Bohu, vo veciach, v myšlienkach ľudí, slovách;

- nominalizmus- osobitná pozornosť k jednotlivcovi.

Vo vývoji stredovekej filozofie možno rozlíšiť dve etapy – patristiku a scholastiku.

Patristika . V období zápasu kresťanstva s pohanským polyteizmom (od 2. do 7. storočia n. l.) vznikla literatúra apologétov (obhajcov) kresťanstva. Po apologetike vznikla patristika – spisy takzvaných cirkevných otcov, spisovateľov, ktorí položili základy filozofie kresťanstva. Apologetika a patristika sa rozvíjali v gréckych centrách a v Ríme.

Toto obdobie možno rozdeliť na:

a) apoštolské obdobie (do polovice 2. storočia n. l.);

b) éra apologétov(od polovice 2. storočia po Kr. do začiatku 4. storočia po Kr.). Patria sem Tertullianus, Klement Alexandrijský, Origenes atď.;

c) zrelá patristika (IV-VI storočia nášho letopočtu). Najvýraznejšími postavami tohto obdobia boli Hieronym, Augustín Aurelius a ďalší V tomto období boli centrom filozofovania myšlienky monoteizmu, transcendencie Boha, troch hypostáz – Boh Otec, Boh Syn a Duch Svätý, kreacionizmus. , teodicea, eschatológia.

V tomto období sa filozofia už delila na tri typy: špekulatívna (teologická), praktická (morálna), racionálna (alebo logická). Všetky tri typy filozofie spolu úzko súviseli.

Scholasticizmus(VII-XIV storočia). Filozofia stredoveku sa často nazýva jedným slovom - scholastika (lat. scholasticus - škola, vedec) - typ náboženskej filozofie, ktorý je založený na kombinácii dogmatiky a racionalistického zdôvodnenia s preferenciou formálno-logickej problematiky. Scholasticizmus je hlavným spôsobom filozofovania v stredoveku.

Toto bolo kvôli po prvé,úzke spojenie s Sväté písmo a posvätná tradícia, ktoré sa navzájom dopĺňali a boli vyčerpávajúcou, univerzálnou paradigmou filozofických vedomostí o Bohu, svete, človeku a histórii. ; po druhé, tradicionalizmus, kontinuita, konzervativizmus, dualizmus stredovekej filozofie; po tretie, neosobný charakter stredovekej filozofie, keď osobné ustupovalo pred abstraktným a všeobecným.

Najväčší vplyv na filozofiu mali také kresťanské doktríny ako učenie o stvorení, páde, spáse a zjavení. Podľa prvej doktríny o stvorení bol stvorený svet Bože z ničoho a bez akejkoľvek potreby. Podľa učenia o páde bol svet stvorený dokonalý, ale to predpokladá aj slobodu stvorených bytostí – anjelov a ľudí. Najprv niektorí anjeli, potom ľudia, namierili svoju slobodnú vôľu proti Stvoriteľovi. Pre Boha to nepredstavovalo nebezpečenstvo, ale svet stratil svoju dokonalosť – vstúpilo doň utrpenie a smrť. Boh však miluje svoje stvorenie, a preto ho neničí, ale dáva čas padlým anjelom a človeku, aby našli stratenú cestu k Stvoriteľovi.

1) povaha človeka sa zmenila, stal sa zvieraťom, druhom živej bytosti;

2) hriech, t.j. ľudský zločin vyžadujúci odplatu a zmierenie;

3) smrť, časové obmedzenie.

Žiadnu z týchto prekážok človek nedokáže prekonať sám. Boh však miluje človeka, preto k nemu posiela svojho Syna a on dôsledne búra všetky tri bariéry. Keďže sa narodil ako človek, vracia svojej prirodzenosti dokonalosť, smrťou na kríži nesie trest za hriech, t.j. zločin človeka, ktorý povstal po smrti, ničí túto poslednú bariéru - úmrtnosť, obmedzený čas. Tým, že Boží Syn, Ježiš Kristus, zničil tieto bariéry, poskytuje každému človeku príležitosť na spásu, ak ju chce a dokáže využiť.

Cieľom a zmyslom života každého človeka je teda zjavenie sa Bohu. Ľudia, ktorí si tento cieľ uvedomili a pracujú na jeho dosiahnutí, tvoria Cirkev. Toto je archa, do ktorej Boh zhromažďuje všetkých ľudí hodných spasenia. Keď doň vstúpi posledný človek, Cirkev opustí tento svet a príde čas posledného súdu, posledného zjavenia, apokalypsy, v dôsledku čoho bude tento svet utrpenia zničený, hriešnici zničení a spravodliví nájdu večný život v dokonalom meste Božom.

Tieto kresťanské doktríny prenikajú doslova do všetkých častí stredovekej filozofie, počnúc náukou o bytí a končiac etickými a estetickými myšlienkami.

otázky:

Stredovek: podstata doby. Počiatky stredovekej filozofie.

Teocentrizmus.

Stredoveký obraz sveta.

Antropologická koncepcia stredoveku.

Filozofia stredoveku: scholastika, nominalizmus a realizmus.

Stredoveká teodédia.

Hodnotenie filozofie stredoveku. Základné pojmy:

scholastika, patristika, teodicia, prozreteľnosť, apologetika, univerzalizmus, nominalizmus, realizmus, polyteizmus, monoteizmus, kreacionizmus, scholastika, monizmus.

K analýze akéhokoľvek historického obdobia by sa malo pristupovať dialekticky: vidieť vysoké a nízke, hodné kritiky aj napodobňovania. Toto obdobie, podobne ako iné, je charakteristické rozpormi, len tu sa prejavujú najviditeľnejšie. Na jednej strane ide o proces formovania národov, jazykov, štátov, podporujúcich pokrok, a na druhej strane náboženstvo rozširuje svoj vplyv do všetkých sfér života, vrátane rozvoja filozofického myslenia a snaží sa ho obmedziť na rámec dogmy, čo viedlo k regresii. Nie je náhoda, že názov dostala filozofia scholastika(grécky škola- škola), pretože bola odtrhnutá od reality a daná do služieb teológie. Teológia spútala myslenie, rovnako ako školské vzdelávanie, kde sa učenie zredukovalo na memorovanie zamrznutých dogiem.

Toto obdobie sa neobjavilo náhle. Aby sme pochopili dynamiku, je dôležité vidieť, ako sa prítomnosť rodí z minulosti a budúcnosť z prítomnosti. Formovanie stredovekej kultúry a filozofie sa začalo už v 1. – 4. storočí. ako syntéza dvoch tradícií – kresťanského zjavenia a antickej filozofie. Kresťanstvo nahrádza antických aj pohanských bohov („pohanské“ náboženstvá boli produktom kreativity „daného“ ľudu, t. j. boli náboženstvami jedného „jazyka“), inými slovami, polyteizmus (polyteizmus) je nahradený monoteizmom ( monoteizmus), ktorý určuje základy vznikajúceho obrazu sveta a svetonázoru zodpovedajúceho dobe. S kresťanstvom sa zakladá univerzalizmus svetonázoru. Na šírenie kresťanstva a jeho premenu na svetové náboženstvo bolo potrebné zdôvodnenie dogmy, ktorá bola plne v súlade so starogréckou filozofiou v jej idealistickej verzii (preto apel na koncepcie Pytagora, Platóna a Aristotela).

Kresťanstvo však prináša aj nové myšlienky, ktoré starovek nepoznal: uznanie jediného Boha ako stvoriteľa všetkých vecí, rovnosť všetkých národov pred ním, konečnosť pozemského sveta a večnosť nebeského sveta. Symbióza myšlienok starogréckej filozofie a dogiem kresťanstva zodpovedajúca duchu doby bola patristika(lat. páter- otec) - diela cirkevných otcov prvých storočí kresťanstva. Niektorí z nich obhajovali potrebu obrátiť sa k filozofii a racionalizovať dogmy, iní, naopak, nazývali filozofov „patriarchami heretikov“ a verili, že filozofia ničí všetko krásne, čo je stvorené vierou.

Tertullianus (II. – III. storočie), kresťanský teológ z Kartága, vo svojej „Apologetike“ povedal, že „po Kristovi nie je potrebná žiadna zvedavosť; po evanjeliu nie je potrebný žiadny výskum.“ Kresťanstvo otvorene stavia do protikladu s bežným ľudským rozumom: „Syn Boží bol ukrižovaný; Nehanbíme sa za to, lebo je to hanebné; syn Boží zomrel – my tomu plne veríme, pretože je to absurdné. A pochovaný zase vstal; je to pravda, pretože je to nemožné." Tak bola vyhlásená téza, ktorá sa pre teológov stala nemennou: „Verím, pretože je to absurdné. Vyhlasovanie absurdity ako najvyššieho ukazovateľa je akceptované už mnoho storočí. Ale počas neskorého stredoveku sa utvrdil iný názor: je nevhodné zahodiť pravdy rozumu; sú potrebné, pokiaľ dokazujú pravdy viery. Viera v rozum (hoci obmedzujúca jeho schopnosti) sa preto nemohla posilniť ani v stredoveku. V tomto období vytvorili Augustín Blažený, Anselm z Canterbury, Tomáš Akvinský a predstavitelia voľnomyšlienkarstva – anglickí filozofi Roger Bacon, Duns Scotus, William z Occam svoje diela, ktoré mali obrovský vplyv na rozvoj teologického myslenia; Arabskí filozofi - Ibn Sina (Avicenna), Ibn Rushd (Averroes).

2. Považujeme za vhodnejšie uvažovať o filozofii stredoveku nie v osobnostiach (keďže jednotlivé systémy tu nie sú také originálne a významné ako v antickej filozofii), ale koncepčne, vyzdvihneme jej hlavné charakteristiky, problémy a spôsoby ich riešenia. .

Táto filozofia mala teocentrickú povahu, v súlade s ktorou sa formoval obraz sveta. Stredoveký človek vo svojom chápaní sveta vychádza z hlavného postulátu teocentrizmu: zdrojom všetkých vecí je Boh. Je tiež základom ľudského poznania sveta a seba samého. Bez viery v Boha si človek jednoducho nevedel predstaviť život, nevedel vysvetliť svet a orientovať sa v ňom. Viera v Boha pôsobila ako najvyššia pravda, okolo ktorej boli zoskupené všetky ostatné myšlienky a všetky hodnoty boli korelované. Táto viera určila teóriu kreacionizmus(lat. creato– stvorenie) – stvorenie sveta, živej a neživej prírody v jedinom tvorivom akte.

Všimnime si hlavný rozdiel vo výklade vesmíru medzi starovekými a stredovekými mysliteľmi. Starovekí filozofi k tomuto problému pristupovali z pozície dualizmu, videli dva princípy: aktívny a pasívny. Aristoteles aj Platón presne toto chápanie odzrkadľovali vo svojich filozofických systémoch: pre Aristotela je hmota pasívna, forma aktívna, no pre Platóna sú veci pasívne, idey aktívne. Svet bol vnímaný ako pozostávajúci z protikladov. V stredoveku sa tvrdilo monistický princíp (z gréčtiny. monos– jeden, jediný) – uznanie ako základ jedného začiatku. Dualizmus ustupuje monizmu.

Všetky teologické koncepcie stredoveku vychádzajú z jediného absolútneho princípu, ktorý vyhlasuje Boha. Preto nie je náhoda, že rozvíjajú rôzne dôkazy existencie Boha: racionálne, intuitívne, morálne, mystické. Jeden z najdôležitejších „dôkazov“ existencie Boha je ontologický. Bola predložená v 4. storočí. Augustína Blaženého a vyvinutý Anselmom z Canterbury v 11. storočí. Jeho význam je nasledovný: človek obdarúva Boha zvláštnymi vlastnosťami, ktoré sú mu vlastné ako úplne dokonalej bytosti. Takáto myšlienka nemohla vzniknúť spontánne. Musí to byť určené skutočnou existenciou takej bytosti, ktorá takúto myšlienku o sebe vložila do človeka. V dôsledku toho existencia Boha s takýmto vysvetlením nie je dokázaná, ale je odvodená z myšlienky o ňom: nemožno myslieť na všetko dokonalé bez toho, aby sme ho považovali za existujúce. Nekonzistentnosť takejto argumentácie pre zdravého človeka je zrejmá: veď myšlienky môžu byť pravdivé aj nepravdivé – preto je nezákonné odvodzovať existenciu Boha z myšlienok.

Prechodom od myšlienky k realite bol koncept racionálneho dôkazu existencie Boha, ktorý sformuloval Tomáš Akvinský (13. storočie). Ako spoľahlivý zdroj uvádza samotný fakt existencie sveta. Hlavné dielo teológa Summa Theologiae obsahuje systém dôkazov, ktorý vyvinul.

Po prvé: uznanie hlavného ťahúňa. Všetko, čo sa hýbe, musí mať zdroj pohybu. Preto existuje aj pôvodný zdroj – Boh.

Po druhé: rozpoznanie základnej príčiny. Všetko na svete má svoje príčiny, ale reťaz aktívnych príčin nemôže byť nekonečná, musí existovať aj prvá príčina – Boh.

Po tretie: uznanie absolútnej nevyhnutnosti. Všetko na svete je náhodné, ale náhodnosť závisí od nevyhnutnosti, ktorá sa prejavuje prostredníctvom vonkajšej príčiny, ktorou je Boh.

Po štvrté: uznanie absolútnej dokonalosti. Keďže vo svete existujú rôzne stupne dokonalosti, je logické predpokladať existenciu najvyššieho stupňa dokonalosti, ktorým je Boh.

Po piate: uznanie globálnej výhodnosti. Všetko na svete je harmonické, rozumné a účelné. Táto harmónia nemohla vzniknúť bez základu, bez zdroja; Boh je taký superinteligentný princíp, ktorý riadi svet. Posledný dôkaz sa nazýva aj teleologický.

Niet pochýb o tom, že prezentované dôkazy sú založené na metafyzickom chápaní zdroja pohybu a kauzality (sú považované za niečo vonkajšie voči hmote), na popretí vývoja a interakcie v hmotnom svete (hmota je pasívna), na stotožnenie Boha s nevyhnutnosťou, ako aj o zámene pojmov: vnútorný zdroj pohybu je nahradený vonkajším, prirodzené príčiny sú nahradené nadprirodzenými, účelnosť je nahradená teleológiou.

3. Stredoveká ontológia, podobne ako antická, je dvojvrstvová: u Parmenida - autentické a neautentické bytie, u Platóna - svet vecí a ideí; medzi stredovekými teológmi - pozemský a nadpozemský svet, a tieto svety sú nerovné (všetko pozemské sa bagatelizuje pre povýšenie nebeského). Princípy ontológie sa premietajú do antropológie. V človeku sú definované dve substancie: telo a duša, ku ktorým kresťanské vedomie pridáva ešte jednu – ducha. Podľa kresťanskej dogmy sa teda v človeku spája duch, duša a telo. Ale duch nepatrí človeku, je mu daný od Boha; duch je účasť na božskom. V dôsledku toho je človek zvláštnym druhom substancie, do ktorej je vtelená božská podstata. Stredoveký koncept človeka je založený na dvoch dogmách: vtelenie a vzkriesenie.

Človek je človek-boh. Ale stredovek vytiahol zo staroveku myšlienku človeka ako „rozumného zvieraťa“. Preto je prirodzené nastoliť problém: čo je v človeku viac - zviera alebo božské? A stredovekí myslitelia preniesli riešenie problému do roviny potreby potlačiť v človeku živočíšnu prirodzenosť, umŕtvovať mäso ako prostriedok sebaobmedzenia. Askéza bola povýšená na najvyššie kritérium morálky a tie vlastnosti, ktoré antika vyhlasovala za skutočne ľudské – racionalita, dôstojnosť, sebaovládanie – stratili význam. Ak antická, a najmä stoická filozofia ako ideál hlásala človeka odbojného voči osudu, odvážneho, usilujúceho o dosiahnutie ušľachtilých cieľov, tak ideálom stredoveku bol askéta, ktorá sa zriekla všetkých pozemských dobier a pôžitkov.

Kult svätých, siahajúci až do stredoveku, sa v kresťanstve zachoval až do súčasnosti. Zrieknutie sa všetkého pozemského sa považuje za najvyšší prejav ušľachtilosti duše, základ pre pochopenie božského princípu v sebe a úrodnú pôdu pre formovanie pravej duchovnosti, ktorá dláždi cestu k vzkrieseniu.

Riešenie základných filozofických problémov ontológie a antropológie sa teda uskutočnilo počas stredoveku v súlade s teológiou. Analýza filozofických problémov sa v podstate zredukovala na analýzu náboženských problémov. Filozofia sa nemala zaoberať skutočnými faktami. Prírodovedné koncepty, ktoré vyvracali náboženské dogmy, boli vyhlásené za kacírske. „Dub scholastiky“ bol silný. Filozofia sa stáva „služobníčkou teológie“. Túto úlohu teoreticky zdôvodňuje Tomáš Akvinský. Na jednej strane uznával prírodné vedecké pravdy, ktoré pochádzajú z prírody. Na druhej strane sú zjavené pravdy, ktoré pochádzajú od Boha. A filozofia by podľa jeho logiky mala byť sprostredkovateľom, spojovacím článkom medzi nimi. Bol presvedčený, že pomocou rozumu sa dá povzniesť k najvyšším pravdám zjavenia. Ale ak pravdy rozumu protirečia pravdám viery, potom by sa mali zahodiť. Tento záver nie je nič iné ako „dusenie objatiami“.

4. Netreba si však myslieť, že obdobie stredoveku predstavuje degradáciu ľudského myslenia. Samotná formulácia filozofických problémov bola dostatočne významná na zlepšenie intelektu. A aj v rámci teologických otázok sa logika zostrovala. Napríklad otázka Logosu, ktorým je stvorený skutočný svet (podľa Biblie Boh stvoril vesmír svojim Slovom). Čo je Logos, Slovo? – to je už filozofický problém. Ovplyvňuje vzťah medzi kategóriami všeobecného a individuálneho. Diskusie sa v tomto smere viedli nielen o podstate božského Logosu, ale aj o vzťahu tohto univerzálneho ku konkrétnym veciam. Takto sa vyvinula línia boja medzi nominalizmom a realizmom. Realisti považovali za jedinú realitu všeobecné pojmy – univerzálie pochádzajúce od Boha. Vysvetľujú rôznorodosť vecí, všetko z nich pramení. Generál predchádza skutočné veci. Konkrétne veci sú len bledými kópiami skutočnej reality. Realizmus nepochybne do značnej miery opakuje myšlienky platonizmu. Ale dialektika pojmov vlastná Platónovi nebola zameraná na pochopenie náboženských právd, ale na definovanie skutočnej krásy, dobra a dobra. Realisti otvorene sledujú objektívno-idealistickú líniu.

Nominálisti zaujali opačný postoj. Verili, že univerzálie - všeobecné pojmy - sú len mená, noumena (lat. nomen– názov, názov) vecí. Skutočnou realitou sú veci samotné. Na jednej strane bol nominalizmus nepochybne spojený s materialistickým výkladom primátu bytia a sekundárnej povahy vedomia. Dôsledné presadzovanie nominalistickej línie, že myšlienky vznikajú zo skutočných vecí a nepochádzajú od Boha, bolo v ére dominancie náboženstva a cirkvi pokrokové. Na druhej strane, keď realisti povedali, že skutočný svet je nedokonalý v porovnaní so svetom ideí, spochybňovali všemohúcnosť Boha, ktorý takýto svet stvoril. Inými slovami, Boh nemôže vytvoriť niečo dokonalé. Preto boli myšlienky realistov často vyhlasované za kacírske.

5. Stredoveká scholastika, vedúca diskusie, narazila na neriešiteľné rozpory. Zaujímavý je v tomto smere „paradox všemohúcnosti Boha“, ktorý vyjadrili vo forme otázky: „Môže všemohúci Boh stvoriť kameň, ktorý nemôže zdvihnúť?“ – Ak je Boh všemohúci, tak musí taký kameň stvoriť, ale potom ho musí aj zdvihnúť...

Diela Augustína Blaženého (5. storočie) sú venované ospravedlneniu Boha a ospravedlneniu Božej prozreteľnosti. Východiskový bod jeho konceptu je vypožičaný zo „Písma svätého“: keď stvoril človeka, Boh ho obdaril slobodnou vôľou. Preto sa človek môže odchýliť zo spravodlivej cesty, opustiť poslušnosť duchu a zvoliť si niečo základné. Boh je zbavený zodpovednosti nielen za nedokonalé činy ľudí, ale aj za nedokonalosť sveta. Boh stvoril svet rozumný a harmonický, hovorí teológ, ale zlo doň vnáša človek z tej istej slobodnej vôle. Tento záver je základom teodície(grécky theos- boh a hrádzu– právo, spravodlivosť) – pojem ospravedlnenie Boha. Vôľa môže byť podľa Augustína skutočne slobodná, ak neprijíma zlo, a to je možné len vtedy, ak smeruje k Bohu. Ukazuje sa, že vôľa je slobodná len v jej slobodnom podriadení sa Božej milosti. Na jednej strane to už nie je sloboda a na druhej strane princíp božského predurčenia jasne odporuje princípu slobodnej vôle: ak Boh všetko vopred predvídal, potom nemohol vedieť, že keď má človek slobodu, použije to bezdôvodne.

Augustín premieta požehnaný dualizmus duše a tela do spoločenského života. Ľudia sa podľa Augustína delia na dva druhy: na tých, ktorí žijú podľa ľudských zásad, a na tých, ktorí žijú podľa Božej vôle. Preto vznikajú dva typy štátu: „svetské mesto“ a „mesto Božie“. Prvým je kráľovstvo temnoty a hriechu, druhým je svetlo a dobro. Úlohou ľudstva je vybudovať pozemské mesto podľa vzoru „Božieho mesta“. Svetové dejiny sú ním interpretované ako výsledok božského prozreteľnosť(lat. Providentia- prozreteľnosť). Vo svojom diele „O Božom meste“ podáva náboženskú filozofiu dejín. Ale aj tu možno vidieť filozofický zmysel v riešení problému božského predurčenia a slobodnej vôle človeka, ktorý v priebehu ďalšieho vývoja filozofie vyústi do problému slobody a nevyhnutnosti. Myšlienka absencie predurčenia ľudských činov a sociálneho rozvoja vznikla ako protiklad k myšlienke prozreteľnosti. Preto pri analýze základných pojmov obdobia stredoveku je dôležité odvolávať sa nielen na ospravedlňujúci(grécky apologetikos- obhajovanie) ustanovení cirkevných otcov, ale aj do zábleskov živú myšlienku, ktorá presahuje dogmy, ktoré hlásajú. A v dielach teológov sa analyzujú určité obdobia histórie, objavujú sa skutočné fakty a historické postavy, cibrí sa formálna logika, ktorej opozíciou bude dialektická logika.

6. Stredoveká dialektika bola nielen základnou školou logického myslenia, ale zohrala významnú úlohu aj v rozvoji prírodných vied. V snahe pochopiť prírodu v nej stredovekí myslitelia videli určitý poriadok, vysokú dokonalosť, čo viedlo k myšlienke sily stanovujúcej ciele. Obraz prírody ako knihy napísanej rukou tvorcu pretrvá aj v nasledujúcich obdobiach, ale dominantným sa stane iný aspekt: ​​obraz prírody vyvíjajúci sa podľa prírodných zákonov.

Protiklad medzi vedou a náboženstvom, vierou a poznaním, rozumom a zjavením bol charakteristický aj pre stredovek. Prírodovedné myslenie sa celkom plodne rozvíjalo v krajinách Blízkeho východu. Tak, tadžický experimentálny vedec Ibn Sina (Avicenna) v X-XI storočia. a arabský filozof Ibn Rushd (Averroes) v 12. storočí. zdôvodňovali objektívnu existenciu pohybujúcej sa hmoty a možnosti jej poznania, postavili sa proti mystike a poverám a presadzovali význam len takej vedy, ktorá má praktické zameranie. Avicenna obhajoval princíp jednoty logického myslenia a skúsenosti, filozofie a špeciálnych vied. Averroes, súhlasiac so svojím predchodcom, obhajoval emancipáciu vedy. Sformuloval teóriu duálnej pravdy, podľa ktorej pravdy vedy aj náboženstva majú právo na existenciu, pretože majú odlišné študijné odbory. Pre stredovek je to dosť odvážna myšlienka: veda bola vyhlásená za nezávislú od náboženstva. Neodmieta ideu Boha stojaceho nad svetom, ale odmieta ideu hmoty stvorenej Bohom, pričom potvrdzuje ich „spoluvečnosť“ a vzájomné prenikanie.

Prednosťou týchto mysliteľov je ich vysoké hodnotenie ľudskej inteligencie, „univerzálnej mysle“, čo svedčí o kontinuite duchovného života ľudstva.

Túžba apelovať na rozum a poznanie bola charakteristická pre neskorých nominalistov Rogera Bacona a Dunsa Scota (XIII - XIV storočia). D. Scotus považoval myslenie za vlastnosť hmoty, čím nútil, slovami Marxa, „samotnú teológiu hlásať materializmus“. Bacon veril, že cirkev bráni človeku slobodne myslieť, nútila ho zriecť sa pravdy „v prospech Boha“ a snažila sa nájsť pevné základy spoľahlivosti v matematike, fyzike a etike. Bol to on, kto vlastnil príslovie: „Vedomosti sú sila“ a tiež veril, že vedomosti by sa mali zakladať na skúsenostiach. Tento názor zdieľal aj William z Ockhamu (14. storočie), ktorý hlásal myšlienku radikálneho empirizmu a formuloval princíp jednoduchosti vedeckého poznania.

Tak už v stredoveku dozrievalo presvedčenie o všemohúcnosti rozumu, jeho potreba vyslobodiť sa z okov scholastiky, otvárali sa vyhliadky na rozvoj vedy, ktoré sa v nastávajúcej renesancii stali skutočnosťou.

Medievalizmus

Začiatok stredoveku sa spája s pádom Západorímskej ríše (476). Stredoveká filozofia je filozofiou éry feudalizmu V-XV storočia. Začiatok stredovekej filozofie je poznačený spojením filozofie a teológie a pôsobí ako syntéza dvoch tradícií: antickej filozofie a kresťanského zjavenia. V stredovekej filozofii možno rozlíšiť dve obdobia: formovanie a vývoj. Keďže filozofické učenie tejto doby sa začalo formovať už v 1. – 5. storočí a vychádzalo z etických konceptov stoikov, epikurejcov a novoplatonikov, rozlišujeme tieto obdobia:

1) obdobie apologetiky a patristiky (III-V storočia);

2) scholastické obdobie (V-XV storočia).

Charakteristickým znakom stredovekej filozofie bola jej závislosť od náboženstva. „Filozofia je slúžkou teológie“, „prah kresťanskej viery“ – takto sa definovalo miesto a úloha filozofie vo verejnom povedomí toho obdobia.

Ak bola grécka filozofia spojená s pohanským polyteizmom (polyteizmus), potom filozofické myslenie stredoveku má korene v náboženstve monoteizmu (monoteizmu). Tieto náboženstvá zahŕňali judaizmus, kresťanstvo a islam. Filozofia stredoveku bola teda fúziou teológie a antického filozofického myslenia (hlavne odkazu Platóna a Aristotela).

Stredoveké myslenie je v podstate teocentrické (z lat. theos- Boh). Podľa princípu teocentrizmu je zdrojom všetkého bytia, dobra a krásy Boh. Teocentrizmus bol základom stredovekej ontológie – náuky o bytí. Hlavným princípom stredovekej filozofie je princíp absolútnej osobnosti, osobnosti Boha. Princíp absolútnej osobnosti je výsledkom hlbšieho pochopenia predmetu ako v antike, čo bolo v skutočnosti stelesnené v teocentrizme. Najvyšším cieľom v živote je slúžiť Bohu. Podľa stredovekého myslenia je Boh prvou príčinou a základným princípom sveta. Idealizmus bol dominantným trendom počas celého stredoveku: „Na počiatku bolo slovo. A to slovo bol Boh." Východiskom filozofickej úvahy boli dogmy Svätého písma. Uprednostňovala sa viera pred poznaním; náboženstvo, nie veda.

Dogma stvorenia presúva pozornosť na nadprirodzený princíp. |Na rozdiel od antických bohov, ktorí boli príbuzní s prírodou, kresťanský Boh stojí nad prírodou, na jej druhej strane, a preto je Bohom transcendentálnym (nadpozemským). Aktívny tvorivý princíp je akoby stiahnutý z prírody a prenesený na Boha. V tomto prípade je stvorenie výsadou Boha a vynálezy zo strany ľudí sú považované za rúhanie. Tento druh myšlienok bol veľmi rozšírený, čo výrazne brzdilo rozvoj inžinierskeho a vedeckého myslenia. Podľa kresťanskej dogmy Boh stvoril svet z ničoho, stvoril ho aktom svojej vôle, vďaka svojej všemohúcnosti. Tento svetonázor sa nazýva kreacionizmus (z lat. tvorba),Čo znamená „stvorenie“, „stvorenie“?

Charakteristickými črtami stredovekej filozofie boli aj prozreteľnosť – viera, že všetko na svete sa deje podľa vôle božej prozreteľnosti, a iracionalizmus – znevažovanie kognitívnych schopností ľudskej mysle, uznávajúc ju za základnú; zdrojom poznania je intuícia, vhľad, zjavenie atď., formy, ktoré presahujú hranice racionálneho poznania. Hlavné črty stredovekej filozofie.

1. Úzke spojenie s Písmom svätým, čo bolo komplexným poznaním o svete a človeku.

2. Filozofia vychádzajúca z tradície, textov Svätého písma, bola dogmatická a konzervatívna, skepsa jej bola cudzia.

3. Filozofia je teocentrická, pretože realitou všetkých vecí nebola príroda, ale Boh.

4. Filozofický formalizmus, chápaný ako náklonnosť k zamrznutým, „skameneným“ formulám, vychádzal z umenia interpretácie, interpretácie textu.

5. Kreacionizmus je hlavným princípom ontológie a zjavenie je hlavným princípom epistemológie.

Vývoj filozofického myslenia Západu a Východu do 14. storočia. išlo rôznymi spôsobmi: na arabskom východe a v časti Španielska, ktorú dobyli Arabi, bola filozofia menej ovplyvnená náboženstvom ako v Európe a východnej Ázii. Arabská a arabskojazyčná veda v tomto prvom období ďaleko predbehla v porovnaní s európskou vedou. V Číne bola tiež veda vyspelejšia ako v Európe, hoci vplyv náboženstva bol veľmi silný. Množstvo arabských filozofov vytvorilo svoje diela v súlade s vedeckými a filozofickými tradíciami, ktoré sa zrodili zo starovekého génia Demokrita – jeho doktrína atómov, pytagorejská matematika, myšlienky Platóna, filozofické a prírodovedné dedičstvo Aristotela, najmä jeho systém logika.

V európskej filozofii nedostával materializmus v stredoveku také rozšírenie a vplyv na kultúru ako na východe. Dominantnou formou ideológie bola náboženská ideológia, ktorá sa snažila urobiť z filozofie slúžku teológie.

Stredovek priniesol galaxiu vynikajúcich filozofov: Augustín (354-430), Boethius (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Akvinský (1225-1274), Oxnam (1285-1349) atď.

Treba pripomenúť, že svetonázor a životné princípy raných kresťanských spoločenstiev sa spočiatku formovali v opozícii k pohanskému svetu. Stredoveká cirkev bola nepriateľská aj k „pohanskej“ filozofii antického sveta, najmä k materialistickým náukám. Keď však kresťanstvo získavalo širší vplyv, a preto začalo potrebovať racionálne zdôvodnenie svojich dogiem, začali sa objavovať pokusy využiť na tento účel učenie starovekých filozofov. Zároveň došlo k čiastočnej asimilácii filozofického dedičstva staroveku, neobjektívne, často dostali novú interpretáciu na posilnenie náboženských dogiem. Hlavnými formami rozvoja filozofického myslenia v ranom stredoveku boli apologetika a patristika. Faktom je, že k šíreniu kresťanstva v Európe, Byzancii, západnej Ázii a severnej Afrike došlo v tvrdohlavom boji s inými náboženskými a filozofickými hnutiami.

Apologetika a patristika (III-V storočia)

Apologetika (z gréčtiny. ospravedlnenie - obrana) je ranokresťanské filozofické hnutie, ktoré bránilo myšlienky kresťanstva pred tlakom dominantnej pohanskej ideológie. Apologéti zdôvodňovali možnosť existencie filozofie na základe kresťanskej náuky. Kresťanstvo, ktoré bolo prenasledované úradmi, potrebovalo v prvých storočiach teoretickú ochranu vykonávanú apologetikou. Najznámejším predstaviteľom apologetiky bol Justin Martyr.

Po apologetike sa objavuje patristika (z lat. páter- otec) - filozofické učenie „cirkevných otcov“. Spisy „cirkevných otcov“ stanovujú hlavné ustanovenia kresťanskej filozofie, teológie a doktríny cirkvi. Toto obdobie je charakteristické rozvojom integrálnych nábožensko-špekulatívnych systémov. Existuje západná a východná patristika. Za najvýraznejšiu osobnosť Západu sa považuje Augustín Blahoslavený na Východe – Gregor Teológ, Ján Zlatoústy a Maxim Vyznávač; Výraznou črtou byzantskej (východnej) filozofie je, že používa grécky jazyk, a preto je organickejšie spätá s antickou kultúrou ako latinský západ.

Augustín Blažený mal hlboký vplyv na stredovekú filozofiu. Augustín sa ku kresťanstvu dostal cez manicheizmus (náboženská a filozofická doktrína, ktorá sa objavila na Blízkom východe v 3. storočí a ktorá považovala dobro a zlo za rovnocenné princípy) a novoplatonizmus, pod vplyvom ktorého bol v mladosti. Augustín vo svojom učení spojil základy novoplatónskej filozofie s kresťanskými postulátmi. Boh je podľa Augustína príčinou všetkého. Boh stvoril svet a stále ho tvorí. Na základe myšlienok novoplatonizmu rozvinul Augustín v kresťanskej teológii filozofický problém teodicey (z gr. theos - boh a hrádza - spravodlivosť) - problém existencie zla vo svete stvorenom Bohom. Dobro je prejavom Boha na zemi, učil Augustín, zlo je nedostatok dobra. Zlo na zemi vzniká vďaka vzdialenosti hmotnej existencie od jej ideálneho obrazu. Stelesnenie božského obrazu predmetov, javov, ľudí, hmoty svojou zotrvačnosťou skresľuje ideál a mení ho na nedokonalú podobizeň.

Augustín vo svojej teórii poznania vyhlásil formulu: „Verím, aby som pochopil. Tento vzorec neznamená odmietnutie racionálneho poznania vo všeobecnosti, ale potvrdzuje bezpodmienečné prvenstvo viery. Hlavnou myšlienkou Augustínovej náuky je vývoj človeka od „starého“ k „novému“, prekonávanie sebectva v láske k Bohu. Augustín veril, že ľudská spása spočíva predovšetkým v príslušnosti ku kresťanskej cirkvi, ktorá je predstaviteľom „Božieho mesta na zemi“. Augustín považoval dva protichodné typy ľudskej činnosti – „pozemské mesto“, t. j. štátnosť, ktorá je založená na sebaláske, dovedenej do absolútna, pohŕdanie Bohom a „mesto Božie“ – duchovné spoločenstvo, ktoré je o láske k Bohu, dovedené až do pohŕdania sebou samým. Podľa Augustína je Boh najvyššie dobro a ľudská duša je Bohu blízka a nesmrteľná, je dokonalejšia ako telo. Nadradenosť duše nad telom vyžaduje, aby sa človek najprv staral o dušu a potláčal zmyslové pôžitky.

Augustín nastolil problém individuálnej slobody, pretože veril, že subjektívne človek koná slobodne, ale všetko, čo robí, robí Boh cez neho. Augustínova zásluha spočíva v tom, že ako prvý ukázal, že život duše, život „vnútorného človeka“ je niečo neuveriteľne zložité a ťažko definovateľné. "Veľkou priepasťou je človek sám...jeho vlasy sa počítajú ľahšie ako pocity a pohyby jeho srdca." Pokúsil sa nájsť filozofický základ pre kresťanstvo vo filozofii Platóna, pričom poznamenal, že Platónove myšlienky sú „myšlienky stvoriteľa pred aktom stvorenia“. Augustín je zakladateľom novoplatónskeho hnutia v kresťanskej filozofii, ktoré dominovalo v západnej Európe až do 13. storočia.

Filozofické myšlienky sú prezentované v dielach Augustína: „O pravom náboženstve“, „O Božom meste“, „Vyznanie“, „O Trojici“ atď., Ktoré sa stali teoretickým základom ideológie kresťanstva.

Scholasticizmus (V-XV storočia)

Hlavným filozofickým hnutím éry dominancie kresťanskej ideológie bola scholastika. Boethius je považovaný za „otca scholastiky“, ktorý nebol vnímaný ani tak ako prvá scholastika, ale ako „posledný Riman“, nasledovník Cicera, Seneku a platonikov rímskej éry. Boethiusovo hlavné dielo, traktát „Útecha filozofie“, je výsledkom jeho filozofického a logického výskumu.

Scholasticizmus (z gréčtiny. škola-škola), teda „školská filozofia“, ktorá dominovala na stredovekých univerzitách, spájajúca kresťanskú dogmu s logickým uvažovaním. Hlavnou úlohou scholastiky bolo logickým spôsobom zdôvodňovať, obhajovať a systematizovať náboženské dogmy. Dogma (z gréčtiny. dogma - názor) je postoj, ktorý je bezpodmienečne zaujatý vierou a nepodlieha pochybnostiam ani kritike. Scholasticizmus vytvoril systém logických argumentov na potvrdenie princípov viery. Scholastické poznanie je poznanie, ktoré je oddelené od života, založené nie na skúsenom, zmyslovom poznaní, ale na uvažovaní založenom na dogme.

Scholasticizmus nepopieral racionálne poznanie vo všeobecnosti, hoci ho redukoval na logické skúmanie Boha. V tomto sa scholastika postavila proti mystike (z gréčtiny. mystika- sviatosť) – náuka o možnosti poznať Boha výlučne prostredníctvom nadprirodzenej kontemplácie – prostredníctvom zjavení, vhľadov a iných iracionálnych prostriedkov. Deväť storočí dominovala v povedomí verejnosti scholastika. Zohrala pozitívnu úlohu v rozvoji logiky a iných čisto teoretických disciplín, no výrazne spomalila rozvoj prírodných, experimentálnych vied.

Najväčším predstaviteľom scholastiky v časoch jej rozkvetu je Tomáš Akvinský (1225-1274), alebo Tomáš Akvinský, ktorý bol neskôr kanonizovaný rímskokatolíckou cirkvou. Systematizoval teologické učenie, vytvoril filozofický koncept, ktorý sa stal základom oficiálnej katolíckej ideológie. Podľa jeho mena sa ortodoxné filozofické učenie katolicizmu nazýva tomizmus. Novodobá filozofická doktrína Vatikánu sa nazýva neotomizmus. Najznámejšie diela Tomáša Akvinského sú takzvaná Suma Akvinského – „Summa proti pohanom“ (známa aj ako „Filozofia summy“) a „Teológia summy“. V učení Akvinského je jasne nakreslená hranica medzi vierou a poznaním, náboženstvom a vedou. Náboženstvo získava poznanie prostredníctvom zjavení. Veda môže logicky dokázať pravdivosť odhalení. Toto je cieľom vedy. Scholastika umožňovala existenciu iba teoretických vied. Experimentálne, zmyslové (prírodovedné) poznanie považovala za hriešne.

Podľa Tomáša Akvinského je len teológia poznaním všeobecných príčin. Poznanie o Bohu je poznanie dvoch rádov: 1) prístupné každému; 2) neprístupné jednoduchej ľudskej mysli. Preto základným princípom teológie je princíp uprednostňovania viery pred rozumom. Hlavná téza: "Verím, pretože je to absurdné." Tomáš Akvinský zdôvodnil nejednotnosť dvojakej pravdy. Pravda je len jedna – Boh.

Tomáš Akvinský vyvodzuje päť ustanovení kozmologického dôkazu existencie Boha.

Dôkazy nečerpá z pojmu Boha, ale zo skutočnosti, že každý jav má svoju vlastnú príčinu. Nasledovaním jednej príčiny k druhej prichádza Thomas k myšlienke nevyhnutnosti existencie Boha ako najvyššej príčiny všetkých skutočných javov a procesov. F. Akvinský urobil veľa pre podloženie teoretickej katolíckej doktríny, za čo mu bol udelený titul „anjelský doktor“.

V 11. storočí v samotnej scholastickej filozofii sa odohráva boj medzi nominalizmom a realizmom ako vedecká diskusia. Najväčší z nich, ktorý trval niekoľko storočí, bol takzvaný „spor o univerzálnosti“. Univerzálne (z lat. universale- všeobecný) pomenúvať všeobecné pojmy (pojmy, mená, názvy) na rozdiel od jednotlivých, konkrétnych predmetov. Diskusia o univerzálnostiach bola založená na nasledujúcej otázke: „Existujú všeobecné pojmy objektívne, alebo objektívne (naozaj) existujú iba jednotlivé objekty?

Realizmus (z lat. realis- platný) uznal, že všeobecné pojmy existujú objektívne, skutočne, nezávisle od mysle, ktorá ich pozná. Realisti hovorili o skutočnej existencii všeobecných pojmov – „univerzál“ („človek vo všeobecnosti“, „strom vo všeobecnosti“ atď.) – ako akési duchovné esencie alebo prototypy jednotlivých vecí. Univerzálie, tvrdili, v skutočnosti existujú pred vecami a vedú k veciam. Tento extrémny realizmus mal svoj zdroj v Platónovom učení o „svete ideí“ a „svete vecí“.

Nominalizmus (z lat. potpep - meno) rozpoznal, že skutočne, objektívne existujú iba jednotlivé predmety, a všeobecné pojmy – mená vytvára subjekt, ktorý ich pozná, abstrahovaním znakov, že univerzálie neexistujú pred vecami, ale po nich. Skutočné sú len jednotlivé veci, napríklad ľudia, stromy, ale „človek vo všeobecnosti“ alebo „strom vo všeobecnosti“ sú len slová alebo mená, pomocou ktorých ľudia zovšeobecňujú jednotlivé predmety do rodu.

Typom nominalizmu bol konceptualizmus alebo umiernený nominalizmus, ktorý sa niekedy definuje ako prechodný smer medzi nominalizmom a realizmom. Konceptualizmus uznáva realitu existencie všeobecných pojmov, ale len v mysli poznávajúceho subjektu.

Samotestovacie otázky

(prvá úroveň pochopenia materiálu)

1. Aké sú charakteristické znaky stredovekej filozofie?

2. Aké filozofické hnutia vznikli počas stredoveku?

3. Čo je podstatou scholastického sporu o univerzálie medzi realistami a nominalistami?

Filozofia renesancie (XV-XVI storočia)

Renesancia alebo renesancia (z francúzštiny. renesancia - obrodenie), dostal svoje meno kvôli oživeniu najdôležitejších princípov duchovnej kultúry staroveku, ktoré sa začalo v tomto období.

Renesancia ako celok bola orientovaná na umenie a kult umelca-tvorcu v nej zaujímal ústredné miesto. Umelec napodobňuje nielen Božie výtvory, ale aj samotnú božskú tvorivosť. Človek začína hľadať oporný bod v sebe – vo svojej duši, tele, telesnosti (kult krásy – Botticelli, Leonardo, Raphael). Rozmanitosť vývoja a talentu bola v tejto dobe obzvlášť uctievaná.

Stredoveká filozofia sa hlboko a dôsledne zamýšľala nad princípom Absolútna, keď všade a vo všetkom nevideli prvenstvo v prírode, nie v človeku, ale v Bohu. Tento druh filozofického svetonázoru najorganickejšie zodpovedá celej sociálnej, ekonomickej a politickej štruktúre stredoveku, založenej na poľnohospodárstve. S prechodom na mestský životný štýl a rozvojom priemyslu sa odhaľuje osobitný význam človeka a jeho tvorivej činnosti. Ťažiskom renesančnej filozofie je človek.

Nové ekonomické vzťahy prispeli k vzniku duchovnej opozície voči feudalizmu ako spôsobu života a dominantnému spôsobu myslenia. Technické vynálezy a vedecké objavy obohatili prácu o nové, efektívnejšie spôsoby pôsobenia (objavil sa kolovrat, zdokonalil sa tkáčsky stroj, vynašla sa vysokopecná metalurgia atď.). Použitie strelného prachu a vytvorenie strelných zbraní spôsobilo revolúciu vo vojenských záležitostiach, čo poprelo význam rytierstva ako vetvy armády a ako feudálnej triedy. Zrodenie polygrafie prispelo obrovskou mierou k rozvoju humanitnej kultúry v Európe. Používanie kompasu výrazne zvýšilo možnosti plavby, rýchlo sa rozšírila sieť vodných obchodných komunikácií a obzvlášť intenzívne to bolo v Stredomorí - nie je prekvapujúce, že práve v talianskych mestách vznikali prvé manufaktúry ako krok v r. prechod od remesiel ku kapitalistickému spôsobu výroby. Hlavnými predpokladmi pre vznik filozofie a kultúry renesancie boli teda kríza feudalizmu, zlepšenie nástrojov a výrobných vzťahov, rozvoj remesiel a obchodu, zvýšenie vzdelanostnej úrovne, kríza cirkvi a. scholastická filozofia, geografické a vedecko-technické objavy. Charakteristickým znakom ranej buržoáznej kultúry bol apel na antické dedičstvo (nie návrat do minulosti, ale konverzia). Čo sa týka filozofie, teraz sa začalo jej oddelenie od teológie. Náboženstvo je oddelené od vedy, politiky a morálky. Začína sa éra formovania experimentálnych vied, ich úloha je uznávaná ako jediná, ktorá poskytuje skutočné poznatky o prírode. V období renesancie sa vďaka práci celej plejády vynikajúcich filozofov vyvinul nový filozofický svetonázor: Mikuláš Koperník (1473-1543), Mikuláš Kuzanský (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527), Erdamas 1469-1536) atď.

Hlavným ideológom tohto filozofického prúdu bol Nikolaj Kuzanskij, prvý vynikajúci predstaviteľ panteistickej filozofie renesancie. Cusanskij približuje Boha k prírode, stvoriteľa k stvoreniu, pripisuje prírode božské vlastnosti a predovšetkým nekonečnosť v priestore. Zem pre neho nie je stredom sveta. Vyjadruje myšlienky vo vzťahu k chápaniu prírody, jednote protikladov, jedného a mnohých, možnosti a skutočnosti, nekonečnosti a konečnosti v prírode. N. Kuzansky vyjadril a zdôvodnil koncepciu vedeckej metódy, problém tvorivosti. Tvrdil, že ľudské schopnosti v oblasti vedomostí sú neobmedzené. Jeho názory ovplyvnili nasledujúce myšlienky renesančnej filozofie.

Najväčším géniom tohto obdobia bol Giordano Bruno. Po odmietnutí všetkých cirkevných dogiem rozvinul heliocentrické myšlienky Kopernika a objavil existenciu mnohých svetov. Bruno písal veľa o Bohu, ale jeho Bohom bol Vesmír. Popieral, že by Boh diktoval zákony sveta. Pre Bruna je človek súčasťou prírody Láska k poznaniu a sila rozumu ho povyšuje nad svet.

Diela Galilea Galileiho mali veľký význam pre rozvoj renesančnej filozofie. Jeho objavy v astronómii prerástli do prudkej polemiky s cirkvou, ktorá bránila aristotelovsko-ptolemajovský obraz sveta. Galileo požadoval štúdium prírody iba experimentálne na základe matematiky a mechaniky. Veril, že iba vedecké metódy, vrátane experimentovania, môžu viesť k pravde. Galileova vedecká metodológia, založená na matematike a mechanike, definovala jeho svetonázor ako mechanistický materializmus. Podľa Galilea je Boh hlavným hýbateľom, ktorý udelil pohyb planétam. Potom „mechanizmus“ v prírode začal fungovať nezávisle a začal mať svoje vlastné zákony, ktoré by veda mala študovať. Galileo bol jedným z prvých, ktorí sformulovali deistický pohľad na prírodu.

Prírodné filozofické myšlienky renesančných mysliteľov mali rozhodujúci vplyv na rozvoj filozofie a prírodných vied v novoveku.

Hlavnou črtou ideológie renesancie je humanizmus (z lat. homo -človek) je ideologické hnutie, ktoré potvrdzuje hodnotu človeka a ľudského života. Básnik Francesco Petrarca (1304-1374) je považovaný za zakladateľa ideológie humanizmu. V renesančnej filozofii sa humanizmus prejavil najmä v antropocentrizme (z gr. antropos -človek) - svetonázor, ktorý postavil človeka do centra svetovej existencie.

Racionalizmus, ktorý presadzuje nadradenosť rozumu nad vierou, sa stáva jedinečným prejavom humanizmu. Človek môže nezávisle skúmať tajomstvá existencie štúdiom základov existencie prírody. V období renesancie sa zavrhli scholastické, špekulatívne princípy poznania a obnovilo sa experimentálne, prírodovedné poznanie. Vznikli zásadne nové, antischolastické obrazy sveta: heliocentrický obraz Mikuláša Koperníka a obraz nekonečného Vesmíru Giordana Bruna.

V názoroch na prírodu v renesančnej filozofii dominoval panteizmus (od r grécky panvica - všetko a theos - Boh) je doktrína, ktorá identifikuje prírodu a Boha. V etike renesancie boli obnovené niektoré princípy predkresťanských morálnych náuk (epikureizmus, stoicizmus, skepticizmus). V sociálnej filozofii sa objavili nové koncepcie smerujúce k individualizmu a sekularizácii (sekularizácia, oslabenie cirkevného vplyvu vo všetkých sférach). Najdôležitejším úspechom renesancie bolo prelomenie diktatúry cirkvi.

Humanisti verili, že základom medziľudských vzťahov je vzájomný rešpekt a láska. Renesančnej filozofii dominovala estetika (čo v gréčtine znamená vzťah k pocitu) a myslitelia sa viac zaujímali o kreativitu a krásu ľudskej osoby ako o náboženské dogmy. Základy antropocentrizmu renesancie spočívajú v zmene ekonomických vzťahov, oddelenie poľnohospodárstva a remesiel, prudký rozvoj manufaktúrnej výroby znamenal prechod od feudalizmu k ranému kapitalizmu.

Smery v renesančnej filozofii:

1) humanistické (XIV-XV. storočie) - ľudské problémy boli vyriešené, jeho veľkosť a moc bola potvrdená, dogmy cirkvi boli popreté (F. Petrarca, L. Balla);

2) Novoplatónsky (XV-XVI. storočie) - z hľadiska idealizmu sa snažili pochopiť prírodné javy, Kozmos, ľudské problémy, rozvíjali učenie Platóna (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);

3) prírodná filozofia (XVI. - začiatok XVII storočia) - opierajúc sa o vedecké a astronomické objavy sa pokúsili zmeniť predstavu o štruktúre vesmíru, kozmu a základoch vesmíru (N. Koperník G. Bruno, G. Galileo);

4) reformácia (XVI.-XVII. storočie) - pokus o revíziu cirkevnej ideológie a vzťahu medzi ľuďmi a cirkvou (E. Rotterdamsky, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlief);

5) politické (XV-XVI. storočie) - spojené s problémami vlády (N. Machiavelli);

6) utopisticko-socialistická (XV-XVII. storočie) - hľadanie ideálnej spoločnosti založenej na regulácii všetkých vzťahov štátom pri absencii súkromného vlastníctva (T. More, T. Campanella).

Zhrňme si niektoré výsledky. Už skôr sme povedali, že filozofi stredoveku a renesancie sa stali pokračovateľmi filozofov staroveku. Porovnaním paradigmatických čŕt filozofie týchto období môžeme zdôrazniť ich rozdiely.

HLAVNÉ PROBLÉMY FILOZOFIE STREDOVEKU

Úvod.

V historickej vede sa stredovek v západnej Európe datuje do 5.–15. storočia. Vo vzťahu k filozofii však takéto datovanie nie je úplne správne. Stredoveká európska filozofia je kresťanská filozofia. Kresťanská filozofia sa začala formovať oveľa skôr. Prví kresťanskí filozofi rozvinuli svoje myšlienky v 2. storočí nášho letopočtu. Filozofia raného kresťanstva sa nazývala apologetika a jej predstavitelia sa nazývali apologéti, pretože ich spisy boli zamerané na obranu a ospravedlnenie kresťanskej doktríny.

Hranice medzi starovekom a stredovekom sú nejasné a nejasné. Preto paradoxne stredoveká filozofia začala skôr ako antická filozofia skončila. Niekoľko storočí paralelne existovali dva spôsoby filozofovania, ktoré sa navzájom ovplyvňovali.

Ak antickí filozofi videli podstatu a existenciu v nerozlučiteľnej jednote, potom podľa kresťanskej filozofie sa podstata môže odohrávať bez bytia (bez existencie). Aby sme sa stali existujúcou (bytosťou), entita musí byť stvorená Bohom.

Stredoveké filozofické myslenie prešlo vo svojom vývoji tromi štádiami:

1. Patristika(z lat. pater - otec) - diela cirkevných otcov. Spočiatku bol „otec cirkvi“ duchovným mentorom s uznávanou učiteľskou autoritou. Neskôr sa tento pojem objasnil a začal zahŕňať štyri znaky: 1) svätosť života; 2) staroveku; 3) ortodoxia vyučovania; 4) oficiálne uznanie cirkvi.

2. Scholasticizmus- druh náboženskej filozofie charakterizovaný zásadným podriadením sa prvenstvu teológie, kombináciou dogmatických premís s racionalistickou metodológiou a osobitným záujmom o formálne logické problémy.

3. Mysticizmus- filozofia, ktorá zahŕňa náboženskú prax jednoty človeka s Bohom, ponorenie kontemplujúceho ducha do oceánu božského svetla. Ak v scholastike prevládal špekulatívno-logický aspekt, tak v mystike prevládal aspekt kontemplatívny. Všetky mystické učenia smerujú k iracionalizmu, intuicionizmu a zámernej paradoxnosti; vyjadrujú sa ani nie tak rečou pojmov, ako skôr rečou symbolov.

V nasledujúcich kapitolách sa bližšie pozrieme na dve hlavné etapy a pokúsime sa identifikovať problémy tej doby.

Predstavitelia stredovekej filozofie

Skôr než prejdeme k hlavným problémom stredovekej filozofie, je potrebné poznať vtedajších filozofov a ich filozofické názory.

	Albert Veľký	Práve prostredníctvom jeho diel prijala filozofia a teológia stredovekej Európy myšlienky a metódy aristotelizmu. Okrem toho bola Albertova filozofia značne ovplyvnená myšlienkami arabských filozofov, s mnohými z nich vo svojich dielach polemizoval. Albert zanechal gigantický písomný odkaz – jeho súborné diela majú 38 zväzkov, z ktorých väčšina je venovaná filozofii a teológii. Medzi hlavné diela patria Suma o stvoreniach, O duši, O príčinách a pôvode všetkého, Metafyzika a Suma teológie.
	Tertulián	Tertullianus mal vynikajúce znalosti Svätého písma a gréckych autorov. Dostalo sa k nám 31 diel Tertulliana, všetky jeho diela sú venované témam praktického významu: postoju kresťanov k pohanstvu, otázkam kresťanskej morálky a vyvracaniu heréz. 14 diel známych podľa názvu sa nezachovalo.
	Spočiatku sa Tertullianus zaoberal apologetikou, v roku 197 napísal Apologeticus a Pohanom a vypracoval kódex kresťanskej morálky v pojednaniach O okuliaroch, O modlárstve, O ženskom odeve a Žene, kde katechumenov poučil o pojednaniach „O krste“. , „O modlitbe“ a „O pokání“, vysvetlené v traktáte „O odmietnutí námietok heretikov“. Autor Tertullianovho životopisu, blahoslavený Hieronym, ho preto nazval „ardens vir“ – „zúrivý muž“.	Viliam z Ockhamu
	Absolútna sloboda Božskej vôle podľa Occama znamená, že pri akte stvorenia nie je ničím viazaná, dokonca ani ideami. Ockham popiera existenciu univerzálií v Bohu; neexistujú ani vo veciach. Takzvané idey nie sú nič iné ako veci, ktoré sám vytvoril Boh. Neexistujú žiadne idey druhov, iba idey jednotlivcov, pretože jednotlivci sú jedinou realitou, ktorá existuje mimo mysle, božskej aj ľudskej. Východiskom pre pochopenie sveta sú poznatky o jednotlivcoch.	Diela Tomáša Akvinského zahŕňajú: · dve rozsiahle pojednania v žánri summa, pokrývajúce široké spektrum tém – Summa Theologica a Summa proti pohanom (Filozofia summy) · diskusie o teologických a filozofických problémoch (Diskutabilné otázky a otázky na rôzne témy“ ) · komentáre k: - niekoľkým knihám Biblie - 12 traktátom Aristotelovým - "Sentenciám" Petra z Lombardie - traktátom Boethia, - traktátom Pseudo-Dionysia - anonymnej "Knihe príčin" · množstvu drobných diel o filozof. a náboženských tém · viaceré pojednania o alchýmii · poetické texty na uctievanie, napríklad dielo „Etika“, „Diskutabilné otázky“ a „Komentáre“ boli do značnej miery ovocím jeho učiteľskej činnosti, ktorá podľa vtedajšej tradície zahŕňala debaty a čítanie autoritatívnych textov doplnených komentármi.
	Majster Eckhart	Autor kázní a traktátov, ktoré sa zachovali najmä v poznámkach jeho žiakov. Hlavná téma jeho myšlienok: Božstvo je neosobné absolútne postavenie za Bohom Stvoriteľom. Božstvo je nepochopiteľné a nevysloviteľné, je to „ úplná čistota božskej podstaty“, kde nie je žiadny pohyb. Svojím sebapoznaním sa Božské stáva Bohom. Boh je večné bytie a večný život. Podľa Eckhartovej koncepcie je človek schopný poznať Boha, pretože v ľudskej duši je „ božská iskra“, častica Božského. Človek, ktorý utlmil svoju vôľu, sa musí pasívne odovzdať Bohu. Potom duša, oddelená od všetkého, vystúpi k Božskému a v mystickom vytržení, rozíde sa s pozemským, splynie s božským. Blaženosť závisí od vnútornej aktivity človeka.
	Peter Ábelár	Podľa Abélarda by dialektika mala pozostávať zo spochybňovania výrokov autorít, nezávislosti filozofov a kritického postoja k teológii. Abelardove názory odsúdila cirkev na koncile v Suassois (1121) a podľa jeho verdiktu sám hodil do ohňa svoju knihu „Božská jednota a trojica“. (V tejto knihe tvrdil, že je len jeden Boh Otec a Boh Syn a Boh Duch Svätý sú len prejavmi jeho moci.) V súlade s týmito presvedčeniami Abelard veril, že pohania, ktorí prenasledovali Krista, sa nedopustili akékoľvek hriešne činy, keďže tieto činy neboli v rozpore s ich presvedčením. Ani antickí filozofi neboli hriešni, hoci neboli zástancami kresťanstva, ale konali v súlade so svojimi vysokými morálnymi zásadami. Abelard spochybnil výrok o Kristovom vykupiteľskom poslaní, ktorým nebolo, že odstránil hriech Adama a Evy z ľudského pokolenia, ale že bol príkladom vysokej morálky, ktorú by malo nasledovať celé ľudstvo. Abelard veril, že ľudstvo nezdedilo od Adama a Evy schopnosť hrešiť, ale len schopnosť činiť z toho pokánie. Podľa Abélarda potrebuje človek milosť nie na to, aby konal dobré skutky, ale ako odmenu za ich realizáciu. To všetko odporovalo vtedy rozšírenému náboženskému dogmatizmu a bolo odsúdené koncilom v Sane (1140) ako heréza.
	Duns Scotus	Duns Scotus je považovaný za najvýznamnejšieho filozofického teológa vrcholného stredoveku. Mal významný vplyv na cirkevné a svetské myslenie. Medzi doktríny, ktoré preslávili Scota, patria: „jednoznačnosť existencie“, kde existencia je najabstraktnejší pojem použiteľný na všetko, čo existuje; formálne rozlíšenie - spôsob rozlišovania rôznych aspektov tej istej veci; Myšlienka konkrétnosti - vlastnosť, ktorá je vlastná každej jednotlivej osobe a dáva jej individualitu. Scotus tiež vypracoval súbor argumentov pre existenciu Boha a argumentov pre Nepoškvrnené počatie Panny Márie.
	Bonaventúra	Bonaventúra veril, že Platónove myšlienky existujú. Dokonalé poznanie ideí je však podľa jeho názoru dané iba Bohu.

Bonaventúra mal veľkú úctu k svätému Augustínovi. Podporil aj ontologický dôkaz existencie Boha Anselma z Canterbury. Pokusy o syntézu kresťanstva s učením Aristotela Bonaventúru považovali za nepriateľské voči kresťanstvu.
Teológia je pre Bonaventúru paňou všetkých svetských vied, ktoré spája pod všeobecný pojem filozofia, a jednota s Bohom, ku ktorej vedie človeka láska cez šesť stupňov poznania, je najväčším dobrom. Podrobne to zdôvodňuje v scholastickom diele „Sprievodca duše k Bohu“ a v mystickom diele „O redukcii vied na teológiu“.
Výber problémov vo filozofii je determinovaný teológiou a existujú len tri metafyzické problémy: stvorenie, exemplárnosť (individuácia) a opätovné spojenie s Bohom prostredníctvom osvietenia (iluminácia).
Podľa Bonaventúrovho učenia má človek tri oči: telesné, duševné a kontemplatívne; to posledné sa rozvíja vstrebaním sa do duše ako odraz Boha, sebaponižovaním, sebazaprením a úprimnou modlitbou. Tak ako bolo 6 dní stvorenia, tak existuje 6 stupňov kontemplácie, po ktorej nasleduje najvyššie dobro, splynutie s Božským.
Medzi hlavné problémy diskutované v stredovekej filozofii patrí problém viery a rozumu, dôkaz existencie Boha a problém univerzálií.
Problém vzťahu viery a rozumu riešili autori rôznymi spôsobmi. Je možné sformulovať tri možnosti (tézy) tohto problému:

Scholasticizmus

1. Téza Aurélia Augustína: Verím, aby som pochopil. Tu sa dogma viery stáva základom racionálnych záverov.

2. Téza Pierra Abelarda: Rozumiem, aby som uveril. Tu musia pravdy viery dostať racionálne zdôvodnenie a filozofický výklad. Tento postoj vedie k pohlcovaniu teológie filozofiou.

3. Tertullianova téza: Verím, pretože je to absurdné. Táto možnosť predpokladá divergenciu medzi rozumom a vierou a vedie ku koncepcii dvoch právd. Tento postoj vedie k priepasti medzi filozofiou a teológiou Tertullianus zastáva postoj čistej viery, odmieta potrebu filozofického poznania, keďže nie je potrebné bádať po Kristovi. Pripisuje sa mu zásada: „Verím, pretože je to absurdné.

c) problém povahy a podstaty všeobecných pojmov („univerzály“).

Tri prístupy k riešeniu jedného z hlavných problémov scholastiky - vzťah medzi poznaním a vierou.

1. Vedomosti a viera sú nezmieriteľní nepriatelia. Sú to antipódy, navzájom nekompatibilné. Filozofia, rozum, poznanie sú nepriateľmi náboženstva a viery. Viera nepotrebuje žiadne poznanie, žiadny dôvod. Má svoju vlastnú povahu, svoj vlastný základ - „zjavenie“ a „sväté písmo“. Tertullianus o tom priamo hovorí: „Po Kristovi nepotrebujeme žiadnu zvedavosť; po evanjeliu nie je potrebný žiadny výskum.“

Viera je viera, pretože nepotrebuje žiadne rozumné odôvodnenie alebo dôkaz. „Syn Boží bol ukrižovaný; Nehanbíme sa za to, lebo je to hanebné; syn boží zomrel – my tomu plne veríme, pretože je to absurdné. A pochovaný zase vstal; je to pravda, pretože je to nemožné." Odtiaľ pochádza známe Tertullianovo krédo: „Verím, pretože je to absurdné. S týmto prístupom nielenže náboženstvo nepotrebuje filozofov, ale naopak, „filozofovia sú patriarchami heretikov“. Kde sa objavuje filozof, kde kladie racionálne otázky, tam sa objavujú aj heretici.

Tento koncept vyvinuli Tertullian (160-240) a Peter Damiani (1007-1072). Vyjadruje sa v apofatickej teológii, ktorá popiera možnosť poznať Boha a jeho prejavy v reálnom svete.

2. Spojenie poznania a viery. Tento koncept je zastúpený v katafatickej teológii. Podľa nej je poznanie Boha možné prostredníctvom plodov jeho stvorenia a výsledkov zásahov do diania sveta, preto je možné spojenie viery a poznania. Samotný zväz bol však chápaný inak. Niektorí dali v tomto spojení prvenstvo viere – „Verím, aby som pochopil“ (sv. Augustín, A. z Canterbury), iní – poznaniu „Rozumiem, aby som uveril“ (P. Abelard).

3. Teória duálnej pravdy. Jeho najznámejšími predstaviteľmi sú Averroes (1126-1198) a Siger Brabantský (asi 1235-1282). Jej podstatou je, že filozofia a teológia majú rozdielne predmety štúdia (jedným je príroda, druhým Boh), iné zdroje poznania (filozofia – rozum, náboženstvo – zjavenie) a preto majú rozdielne poznatky a rozdielne pravdy. Jedna pravda je filozofická, druhá pravda je teologická. Tieto dve pravdy sú rovnocenné a navzájom nezávislé.

Najviac sa rozšíril pojem spojenie poznania a viery. Tento koncept sa však ukázal ako vnútorne protirečivý a ťažko realizovateľný v praxi.

Myšlienku spoliehať sa na rozum pri riešení teologických problémov vyjadril už v 9. storočí John Scott Erigena. Rozum považoval za kritérium správneho výkladu „svätého písma“ a položil tak základy náboženského racionalizmu. Jeho podstatou je, že „všetko, čo je rozumné, musí byť dokázateľné rozumom“. Keďže Boh a jeho činnosti sú racionálne, musia byť preukázateľné pomocou rozumu. Úlohou náboženského racionalizmu je teda pomocou rozumu dokázať rozumnosť náboženských dogiem.

Táto téza však v skrytej podobe obsahovala svoje pokračovanie – „všetko, čo nemožno dokázať rozumom, je nerozumné“. Z toho vyplynulo, že dogmy, ktoré nemožno dokázať rozumom, sú nerozumné. Preto, keď sa ukázalo, že dogmy náboženstva nemožno dokázať pomocou rozumu, scholastika stála pred dilemou – buď priznať, že náboženské dogmy sú nerozumné, čo je nemožné, alebo nájsť nejaké východisko. A toto riešenie sa našlo – náboženské dogmy boli uznané ako „super-rozumné“, t.j. tvrdilo sa, že tieto dogmy sú vo svojej božskej podstate rozumné, ale ľudskému rozumu nedostupné.

Aby sa tak scholastika vyhla obvineniam, že náboženské dogmy sú nerozumné, bola nútená postupne opustiť spoliehanie sa na rozum a prejsť k ospravedlňovaniu svojej „superrozumnej“ povahy.

Dejiny scholastiky možno v tomto smere považovať za dejiny postupného vymedzovania sa poznania a viery. A toto vymedzenie vykonávajú samotní scholastici. Albertus Magnus uznal nemožnosť racionálneho dôkazu dogiem o jednote a trojjedinosti Boha, o vtelení a zmŕtvychvstaní. Tomáš Akvinský k nim pridal dogmy o stvorení v čase, o prvotnom hriechu, o sviatosti a očistci, o poslednom súde a odplate, Duns Scotus rozpoznal dogmu o „stvorení z ničoho“; a napokon Viliam z Ockhamu uznal nemožnosť racionálneho dôkazu existencie Boha a jednoty jeho povahy. V dôsledku toho všetkého nedošlo k spojeniu rozumu a viery.

Problém vzťahu medzi podstatou a existenciou sa kladie a rieši v scholastike ako teologický problém, t.j. ako problém existencie Boha a poznania jeho podstaty. Filozofická podstata tohto problému však zostala rovnaká. Ako existujúci svet (viditeľný, zmyslový svet, svet javov, „svet pre nás“) súvisí s podstatou tohto sveta, t.j. svet, ktorý nie je zmyslovo vnímaný, svet, ktorý je chápaný iba mysľou (noumenálny svet, „svet sám o sebe“), ale ktorý jediný je skutočným svetom, tvoriacim podstatu, základ viditeľného sveta.

Problém nastolený z hľadiska náboženskej dogmatiky riešili scholastici. Existujúci svet (veci) je stvorením Boha. Preto podstatou sveta (vecí) je, že je (oni) stvorením Boha.

O tom, že Boh je príčinou a podstatou sveta, nebola žiadna debata. Debata bola o tom, či je možné poznať samotného Boha?

Niektorí verili, že poznaním existujúceho sveta ako stvorenia Boha pomocou citov a rozumu poznávame podstatu tohto sveta, a tým spoznávame Boha. Preto je celkom možné poznať Boha rozumom. Iní, naopak, verili, že poznanie podstaty Boha človekom je nemožné a že všetko, čo o Bohu vieme, dostávame priamo od neho, prostredníctvom zjavenia. Táto scholastická diskusia je dôležitá z dvoch hľadísk.

Po prvé, na jej základe vznikli dva hlavné spôsoby dokazovania existencie Boha. Prvým je dôkaz zo „zjavenia“, keď sa existencia Boha odvodzuje z autority „svätého písma“ a skutkov „cirkevných otcov“. Toto je svätý dôkaz existencie Boha. Druhý spôsob je prirodzený. Existencia Boha sa odvodzuje a dokazuje na základe charakteristík existujúceho sveta. Tieto vlastnosti nám údajne poskytujú dôkaz o existencii Boha. Tomáš Akvinský ide touto cestou a dokazuje existenciu Boha: Boh ako „hlavná príčina“, ako „hlavný hýbateľ“, Boh ako absolútny cieľ, ako absolútna dokonalosť a ako absolútna nevyhnutnosť.

Po druhé, viac ako tisíc rokov hľadania „podstaty“ vecí scholastikou sa stalo súčasťou tela a krvi európskej filozofie a filozofického myslenia. Hľadanie „esencie“ nadobudlo „vrodený“ charakter. Objasnenie „podstaty“ a spôsobov jej poznania sa stalo ústrednou úlohou európskej filozofie. Preto „fenomenálny a noumenálny“ svet I. Kanta, odtiaľ „Absolútna idea“ a „existujúce bytie“ Hegela, teda ako reakcia na nekonečné hľadanie „esencie“, fenomenológie, teda „podstaty a existencie“ v existencializmus.

William Ockham navrhol zásadne nový prístup k riešeniu problému podstaty a existencie. V téze známej ako Occamova britva sa uvádza, že „entity by sa nemali zbytočne množiť“. To znamená, že ak veda, opierajúca sa o rozum a skúsenosť, dokáže vysvetliť podstatu veci, potom na jej vysvetlenie nie je potrebné zavádzať ďalšiu „špekulatívnu“ podstatu. Ak teda zákon zachovania energie dokazuje, že ani nevzniká, ani nezaniká, potom nie je potrebné predpokladať „prvé príčiny“ a „hlavné hybné sily“ na vysvetlenie podstaty a podstaty sveta. Pre starú dilemu poznania či viery to znamenalo, že s rozširovaním sféry poznania sa sféra viery zmenšuje. Oddelenie poznania a viery sa stalo nevyhnutným.

Problém povahy a podstaty všeobecných pojmov („univerzál“) s sa prezentuje ako teologický problém. Ako racionálne vysvetliť jednu z dogiem kresťanstva – dogmu o jednote a trojjedinosti Boha? Scholastici zisťujú, aký je vzťah jediného Boha k jeho trom samostatným hypostázam (Boh – Boh Syn – Boh Duch Svätý).

Filozofická podstata tohto problému je však stará – vzťah medzi všeobecným a oddeleným (individuálnym). Problém pôvodu a povahy všeobecných pojmov; problém vzťahu medzi zmyslovým a racionálnym v poznaní; problém: ako a prečo nám všeobecné pojmy poskytujú pravdivé poznatky o svete?

Pri odpovedi na túto otázku sa v scholastike objavili dva hlavné smery: realizmus a nominalizmus. Prvý smer bol založený na myšlienkach Platóna, ktorý veril, že generál skutočne existuje pred vecami vo forme „idey“, druhý - na myšlienkach Aristotela, podľa ktorého generál existuje vo veciach samotných.

Nominanti veril, že skutočne existujú iba izolované veci. Generál buď vôbec neexistuje (Roscelin, pre ktorého je generál iba slovom, menom (nomina), na označenie homogénnych individuálnych vecí), alebo existuje, ale len v myšlienke, v pojme. Všeobecné existuje po veciach a predstavuje abstraktné poznatky o jednotlivých veciach. Slovami Williama Ockhama ide o všeobecnosť – „poznanie niečoho všeobecného, ​​čo možno abstrahovať od mnohých vecí“. Tieto abstrahované poznatky sú zafixované vo všeobecných pojmoch (pojmoch). Preto konceptuálna teória univerzálií.

Silnou stránkou nominalizmu je uznanie existencie samostatných materiálnych vecí prístupných nášmu poznaniu. Jeho slabina spočíva v tom, že nedokáže vysvetliť proces formovania všeobecných pojmov, ktoré poskytujú pravdivé poznatky o svete a veciach.

Realisti veril, že iba generál skutočne existuje. Všetko individuálne, oddelené len zdá sa existuje (John Scott Erigena). Krajný realizmus (Anselm z Canterbury) chápal podstatu tejto všeobecnosti v platónskom duchu. Všeobecné ako „idey“ existujúce v mysli Boha, pred a mimo jednotlivých vecí. Toto sú niektoré ideálne „prototypy“, normy, podľa ktorých Boh tvorí jednotlivé veci. To vysvetľuje blízkosť realizmu k idealizmu. Umiernený realizmus sa priklonil k Aristotelovmu konceptu a veril, že všeobecnosť existuje vo veciach samotných a je poznaná rozumom.

Pokus o zjednotenie existujúcich názorov na povahu univerzálií urobil Tomáš Akvinský. V podstate reprodukoval uhol pohľadu Avicennu (980 - 1037), podľa ktorého univerzálie existujú tromi spôsobmi: pred vecami ako „idey“, ako ideálne prototypy v božskej mysli; vo veciach samých, keďže univerzálne je podstatou jednotlivej veci; po veciach v ľudskej mysli, ktorá abstrahuje všeobecné od jednotlivých vecí a fixuje to v koncepte. Ide však skôr o mechanickú kombináciu rôznych uhlov pohľadu ako o ich syntézu. V súčasnosti problém univerzálií nadobudol praktický význam v súvislosti s rozvojom umelej inteligencie.

Patristika

Charakteristickou črtou stredovekého filozofického myslenia, charakteristickou pre patristiku, bude, že myslitelia, aby potvrdili svoje myšlienky obráťte sa na najuznávanejší a najstarší zdroj - Bibliu.

Jednou z hlavných generických čŕt patristiky ako špecifického spôsobu filozofovania je rozhodujúca zmena orientácie. Starovekí mudrci Platón alebo Aristoteles (pri všetkej úcte k nim) nemohli zostať pre kresťana najvyššou autoritou. Východiskom každého teoretizovania je text Svätého písma (ktorého kánon sa napokon sformoval v 4. storočí). Autorita Písma nezmerne presahuje význam akéhokoľvek filozofického textu. Písmo je zdrojom pravdy a zároveň konečnou vysvetľujúcou autoritou. Preto kresťanské filozofovanie možno chápať ako filozofickú exegézu posvätného textu a spôsob takéhoto filozofovania možno chápať ako súbor spôsobov interpretácie tohto textu. Výsledky interpretácie zasa tvoria skutočný obsah filozofických konštrukcií patristiky. Základná téza patristiky (a každého kresťanského filozofovania) hovorí: pravda je obsiahnutá v Písme a úlohou teológa („skutočného filozofa“) je správne ju pochopiť a vysvetliť. Na týchto cestách sa formovala kresťanská teológia predovšetkým ako náboženská a filozofická hermeneutika.

Patristika bude priamym pokračovateľom apoštolskej tradície, ktorá má po Starom zákone najvyššiu autoritu. Filozofia vytvorená apoštolskou tradíciou je prvá v kresťanstve. A vzhľadom na tradicionalizmus myslenia predstaviteľov patristiky sa považuje za prototyp akéhokoľvek budúceho filozofovania a jeho klasický príklad. Na základe toho konštruujú svoje diela ako vysvetlenia jednotlivých ustanovení Starého a Nového zákona.

Zvláštnosťou spisov cirkevných otcov patristického obdobia je, že spolu so znalosťou textov Svätého písma odzrkadľujú všetko bohatstvo a rozmanitosť antickej filozofie. Vysvetľuje to skutočnosť, že tvorcovia patristickej filozofickej literatúry boli najvzdelanejšími ľuďmi svojej doby. Patristika vytvorila tradíciu, ktorá našla svoje pokračovanie v scholastike. To umožňuje považovať patristiku a scholastiku za javy rovnakého rádu, po prvé pre ich spoločnú metódu filozofovania a po druhé, pre ich spoliehanie sa na rovnaké princípy, ktoré sprostredkúvajú obsah filozofických diel. Tieto zásady zahŕňajú:

· teocentrizmus- uznanie Boha ako zdroja všetkých vecí;

· kreacionizmus- uznanie, že Boh stvoril všetko z ničoho;

· prozreteľnosť- uznanie, že Boh vládne nad všetkým;

· personalizmu- uznanie, že človek je „osoba“, stvorená Bohom na svoju podobu a obdarená svedomím;

· revolucionizmu- uznanie, že najspoľahlivejším spôsobom, ako spoznať pre človeka najdôležitejšie pravdy, je pochopiť význam Svätého písma.

Vo fáze patristiky veľký prínos k rozvoju filozofie urobili takí otcovia kresťanskej cirkvi ako:

· Tertullian (160 - 220)

· Origen (asi 185 - 253/254)

· Cyprián z Kartága (po 200 - 258)

· Eusebius Pamphilus (asi 260 - 339)

· Atanáz Veľký (295 - 373)

· Gregor Teológ (Nazianzen) (329/330 - 390)

Nezabudni na to

· Bazil Veľký (asi 330 - 379)

Ambróz z Milána (333/334 - 397)

· Gregor z Nyssy (335 - po 394)

· Hieronym zo Stridonu (347 - 419/420)

· Augustín Blažený (354 - 430) a ďalší.

Spektrum problémov, ktoré zaujímali predstaviteľov patristiky, bolo široké. V skutočnosti všetky problémy antickej filozofie v tej či onej miere chápali otcovia kresťanskej cirkvi. A predsa, problém človeka a jeho štruktúry vo svete zostal v popredí. Navyše, ak predstavitelia cynizmu, epikureizmu a stoicizmu kládli zodpovednosť za usporiadanie sveta na jednotlivca a v jeho činnosti videli prostriedok na to, potom kresťanskí filozofi urobili organizáciu človeka vo svete závislou od Boha. Ľudská činnosť a sloboda boli podriadené vôli Všemohúceho. Na vôľové úsilie ľudí a ich činnosť sa začalo pozerať cez prizmu ich súladu s božskými inštitúciami. Zodpovednosť za to, čo sa deje vo svete, sa prenáša mimo sveta. „Nesúďte, aby ste neboli súdení,“ čítame v Biblii. Zodpovednosť voči ľuďom je sprostredkovaná zodpovednosťou voči Bohu. Hriešnici sa budú musieť zodpovedať pred Bohom.

Riešenie základného problému vzťahu človeka k vonkajšiemu svetu, k Bohu a iným ľuďom si vyžadovalo filozofický rozbor a ďalšie problémy. Podstatný tu bol problém vzťahu medzi poznaním a vierou.

Je jasné, že poznanie je prijatie niečoho na základe ospravedlnenia a dôkazu, teda nepriamo a z nutnosti, kým viera je prijatie niečoho bez akéhokoľvek ospravedlnenia a dôkazu, teda priamo a slobodne. Veriť a vedieť sú úplne odlišné veci. Náboženstvo je založené na viere, filozofia je založená na poznaní, a preto je medzi nimi zrejmý aj rozdiel. Keďže stredovek bol obdobím bezpodmienečnej ideologickej dominancie kresťanstva v Európe, problémom bola možnosť aplikácie filozofických poznatkov na náboženskú vieru. O priorite filozofie nemohlo byť ani reči, keďže prvenstvo náboženstva bolo samozrejmosťou. Preto bolo potrebné len zistiť, či filozofia môže byť aspoň do určitej miery zlučiteľná s náboženstvom a preto ju treba ponechať, urobiť z nej oporu viery, „služobnicu teológie“ alebo naopak úplne zahodiť akékoľvek filozofovanie, ako škodlivú a bezbožnú činnosť.

Prednosť mala viera. Zároveň bola autorita vedomostí pomerne vysoká. Poznanie sa zároveň často považovalo za prostriedok na posilnenie viery. Ďalším dôležitým problémom diskutovaným počas patristického obdobia a neskôr bol problém slobodnej vôle. Zároveň niektorí stredovekí filozofi slobodnú vôľu popierali, iní ju pripúšťali, no obmedzovali ju na možný Boží zásah a iní obhajovali myšlienku, že ľudia sú slobodní vo svojej vôli, ale svet nie je slobodný od vôle Božej. . Ľudia, ktorí úplne nerozumejú svetu, sa môžu mýliť a hrešiť. Slobodná vôľa je považovaná za zdroj hriechu. Poznanie sveta stvoreného Bohom ťa môže zachrániť pred hriechom..

Aurelius Augustine je najväčším kresťanským mysliteľom patristického obdobia. Vo svojich dielach vášnivo odsudzuje rôzne heretické učenia – gnosticizmus, manicheizmus a iné. Augustín urobil z Boha centrum filozofického myslenia. Boh je prvoradý, z toho vyplýva, že duša je nadradená telu, vôľa je nadradená mysli. Boh je najvyššia podstata, len jeho existencia vyplýva z jeho vlastnej prirodzenosti, všetko ostatné nevyhnutne neexistuje. On je jediný, ktorého existencia je nezávislá, všetko ostatné existuje len vďaka božskej vôli. Svet ako slobodný Boží úkon je podľa Augustína rozumným stvorením. Boh ho stvoril na základe svojej vlastnej predstavy. Kresťanský platonizmus bol augustovou verziou Platónovej doktríny ideí, ktorá bola chápaná v teologickom a personalistickom duchu. Ideálny model skutočného sveta je skrytý v Bohu. Platón aj Augustín mali 2 svety: ideál v Bohu a skutočný vo svete a priestore.

1). Čas stvoril Boh.
2). Boh prebýva vo večnosti, čo je absencia času.
3). Minulosť a budúcnosť ako také neexistujú a prítomnosť nemá trvanie.
4). Tri časy existujú iba v našej duši: prítomnosť minulosti je pamäť; súčasnosť je bezprostredná kontemplácia; súčasnosť budúcnosti je jej očakávaním
5). Aj čas meriame len v našej duši

Ďalší široko diskutovaný súbor problémov súvisiacich s údajmi. Je dôležité poznamenať, že jedným z nich bol problém dobra a zla vo svete. Mnohí kresťanskí filozofi patristického obdobia verili, že zlo vo svete má svoj zdroj v skutkoch ľudí, ktoré sú realizáciou ich slobodnej vôle postihnutej omylmi. Iní myslitelia videli zdroj zla v machináciách diabla.

Je dôležité vedieť, že kresťanskí filozofi patristického obdobia venovali veľkú pozornosť presadzovaniu prikázaní náboženskej morálky. Diela venované tomuto ohromujú hĺbkou prieniku do duchovného sveta človeka, poznaním ľudských vášní a túžob. Stojí za to povedať, že tieto diela sa vyznačujú všadeprítomným humanizmom.

Vo svojich spisoch sa cirkevní otcovia snažili dať konkrétne odporúčania tým, ktorí sa snažili vyhnúť hriechu a zachrániť sa pred Božím hnevom.

Antologické otázky a problémy teórie poznania sa dotýkali v dielach kresťanských filozofov patristického obdobia. Kresťanskí myslitelia nepochybujú o realite existencie sveta a uznávajú užitočnosť jeho poznania, pretože v priebehu poznania sa prebudí veľkosť Stvoriteľa.

Mysticizmus

Úvaha o stredovekej filozofii nebude úplná, ak budeme ignorovať iný smer kresťanského myslenia - mysticizmu . Ako už bolo poznamenané, jeho počiatky siahajú k duchovnému hľadaniu cirkevných otcov, ktorí verili, že najvyššiu bytosť možno spoznať len na základe mystickej skúsenosti, t.j. priamy a bezprostredný kontakt s Bohom.

Významným predstaviteľom mystickej vetvy stredovekej filozofie bol Bernard z Clairvaux (1091 – 1153), ktorý odmietal racionálne spôsoby chápania božstva vlastné scholastike, pričom uprednostňoval cit a intuíciu. Ako vzdelaný muž, znalý antickej kultúry a diel svätého Augustína, napriek tomu zdôrazňoval svoju ľahostajnosť k filozofii, pričom za hlavný zdroj svojich myšlienok považoval Sväté písmo.

Keďže na komunikáciu s Bohom nie je potrebný rozum, ale láska, pokora a pripútanosť ľudskej duše k Stvoriteľovi, opát kláštora v Clairvaux povýšil askézu a askézu na spôsob života. Prvým krokom na ceste k Bohu je pokora a podriadenosť, pomocou ktorej si človek uvedomí svoju nedokonalosť a obmedzenosť pred Stvoriteľom. Druhým je súcit, tretím kontemplácia pravdy, ktorá ho privádza do stavu mystickej extázy, úplného zabudnutia na seba a pripodobnenia sa Bohu.

Najvýznamnejším mystikom 13. storočia bol Giovanni Fidanza (1217 - 1274), známejší ako Bonaventúra („Dobrý príchod“) Vo svojom najslávnejšom diele „Sprievodca duše k Bohu“ napísal člen františkánskeho mníšskeho rádu, učiteľ na univerzite v Paríži, ktorý bol po svojej smrti kanonizovaný a vyhlásený za jedného z piatich najväčších učiteľov katolíckej cirkvi. že poznanie Boha sa nedosahuje štúdiom vonkajšieho sveta, ale poznaním vlastnej duše. Keď sa duša pohybuje smerom k cieľu, musí pracovať, konať pokánie, modlitby a milosrdné skutky. Za týchto podmienok je ľudský duch, pozostávajúci z pamäte, rozumu a vôle, schopný vidieť „stopu Boha“ v každom ryse vesmíru a priblížiť sa k Nemu. Pre Bonaventúru teda viera pôsobí ako učiteľka rozumu.

Krízu scholastického myslenia v 14. – 15. storočí sprevádzal zvýšený vplyv mystických náuk, ktoré podobne ako herézy vyjadrovali akýsi protest proti prevládajúcim poriadkom v spoločnosti a cirkvi.

Najznámejším mystikom tohto obdobia bol dominikánsky mních, ktorý vyučoval v Paríži, Štrasburgu a Kolíne nad Rýnom. Johann Eckhart (okolo 1260 – 1327), prezývaný „Meister“, t.j. „majster“. Tvrdil, že nie je možné poznať Boha pomocou rozumu, pričom tento rozum postavil do protikladu s „Božou iskrou“ nachádzajúcou sa v ľudskej duši, ktorá je orgánom mystickej kontemplácie. Aby sa to druhé stalo možným, musí sa človek zriecť vonkajšieho: „...odpútanosť je najlepšia, lebo očisťuje dušu, čistí svedomie, zapaľuje srdce a prebúdza ducha, dáva rýchlosť túžbam; prevyšuje cnosti: lebo nám dáva poznanie Boha; oddeľuje od stvorenia a spája dušu s Bohom.“

Cieľom mystického života je podľa Meistera zjednotiť sa s Bohom, čo si vyžaduje úprimné pokánie a očistenie od hriechov. Zlo a hriech zároveň mysliteľ interpretuje jedinečným spôsobom. Boh zámerne pokúša človeka, ponárajúc do hriechu tých, ktorým určil veľké skutky. Pád podporuje pokoru a odpustenie nás užšie spája s Bohom. Podľa Eckhartových názorov teda zlo neexistuje v absolútnom zmysle, pretože slúži naplneniu božských zámerov.

Keďže Boh pre neho nie je osobou, ale je rozpustený vo svete, prítomný v každom jeho bode, netreba sa k nemu obracať v modlitbe, vykonávať obrady a sviatosti. A cirkev ako ťažkopádna štruktúra, ktorá stratila svoju duchovnosť, sa stáva nadbytočnou. Takéto neortodoxné názory mystického filozofa vyvolali negatívnu reakciu oficiálnych autorít a po smrti majstra Eckharta bolo jeho učenie pápežským dekrétom vyhlásené za falošné.

Záver

Stredoveká teologická filozofia sa vyznačovala uzavretosťou, tradicionalizmom, zameraním sa na minulosť, izoláciou od skutočného sveta, bojovnosťou, dogmatizmom, budovaním a učením.

V stredovekej teologickej filozofii možno rozlíšiť tieto hlavné črty:

· teocentrizmus (hlavná príčina všetkých vecí, najvyššia realita, hlavným predmetom filozofického bádania bol Boh);

· malá pozornosť sa venovala štúdiu samotného priestoru, prírody a javov okolitého sveta, keďže sa považovali za stvorenie Boha;

· dominovali dogmy (pravdy, ktoré nepotrebujú dôkaz) o stvorení (všetkého Bohom) a zjavení (Boha o sebe samom - v Biblii);

· vyhladzuje sa rozpor medzi materializmom a idealizmom;

· človek vyčnieval z prírody a bol vyhlásený za stvorenie Boha, stojaceho nad prírodou (zdôrazňovala sa božská podstata človeka);

· bol vyhlásený princíp slobodnej vôle človeka v rámci Božieho predurčenia;

· bola predstavená myšlienka o vzkriesení človeka z mŕtvych (duše aj tela) v budúcnosti zbožným správaním;

· bola predložená dogma o spáse okolitého sveta a ľudstva prostredníctvom vtelenia Boha do ľudského tela – Ježiša Krista (vtelenie) a Ježiša Krista, ktorý na seba berie hriechy celého ľudstva;

· svet sa považoval za poznateľný prostredníctvom pojmu Boha, ktorý možno realizovať prostredníctvom viery v Boha.

Význam stredovekej teologickej filozofie pre ďalší vývoj filozofie spočíva v tom, že:

· sa stal spojivom medzi antickou filozofiou a filozofiou renesancie a novoveku;

· zachoval a rozvinul množstvo antických filozofických myšlienok, keďže vznikli na základe antickej filozofie kresťanského učenia;

· prispel k rozdeleniu filozofie do nových sfér (okrem ontológie, ktorá úplne splynula s antickou filozofiou, vznikla epistemológia);

· prispel k rozdeleniu idealizmu na objektívny a subjektívny;

· položili základ pre vznik budúcich empirických (Bacon, Hobbes, Locke) a racionalistických (Descartes) smerov filozofie v dôsledku praxe nominalistov, resp. spoliehania sa na skúsenosti (empirizmus) a zvýšeného záujmu o problém sebauvedomenia (ja som pojem, racionalizmus);

· prebudený záujem o pochopenie historického procesu;

· presadzovať myšlienku optimizmu, vyjadrenú vo viere vo víťazstvo dobra nad zlom a vo vzkriesenie.

Slovník

Apologetika- 1) učený výklad dôkazov pravdy a božského prameňa kresťanského náboženstva, ktorý napísal Tertullian. 2) veda, ktorej úlohou je dokazovať pravdivosť kresťanského učenia a jeho božstvo, ako aj chrániť kresťanskú vieru.

Apofatická teológia- teológia, ktorá sa snaží adekvátne vyjadriť transcendenciu Boha tým, že dôsledne neguje všetky jeho atribúty a označenia, eliminujúc jednu po druhej idey a pojmy, ktoré s ním súvisia ( Napríklad , O Bože je to zakázané povedať nie iba To , Čo? jeho Nie , Ale A To , Čo? On Existuje , pre On Autor: že strane bytie ) . Apofatickú teológiu vyvinul Pseudo-Dionysius Areo-pagite; V priemer storočí doplnená katalytickou teológiou.

Epistemológia– Teória poznania; zaoberajúca sa štúdiom pôvodu, zloženia a hraníc ľudského poznania.

dogmatizmus- v širšom zmysle - sklon riadiť sa dogmami a neschopnosť spochybňovať to, v čo veríte.

Katafatická teológia

katechumenov– V starovekej cirkvi katechumeni dostávali poučenie vo forme súhrnu náuky, formulovanej vo vyznaní viery, ktorú sa učili naspamäť. Asimilácia symbolu viery bola posledným momentom prípravy katechumenov, ktorý predchádzal ich prijatiu krstu, po ktorom boli prijatí k sviatosti prijímania. Zvyčajne sa prvé sväté prijímanie načasovalo na veľkonočný sviatok, kedy si katechumeni obliekali biele rúcha, ktoré si počas celého veľkonočného týždňa nevyzliekali. Oznámenie podstúpili aj tí, ktorí odpadli od kresťanskej viery; v tomto prípade museli katechumeni dokázať úprimnosť svojho pokánia, aby sa vrátili do lona cirkvi.

Cynizmus- jedna z najvýznamnejších sokratovských filozofických škôl.

Mysticizmus– Veda, ktorá hľadala skrytý význam vo Svätom písme a obradoch viery; berúc do úvahy tajomné, záhadné, nadprirodzené; zvláštna dispozícia duše k dojmom tajomného; doktrína, ktorá uznáva náboženské predmety ako prístupné vonkajším zmyslom.

Ontológia– doktrína bytia ako takého, časť filozofie, ktorá študuje základné princípy bytia.

Scholasticizmus– typ náboženskej filozofie charakterizovaný zásadným podriadením sa prvenstvu teológie, kombináciou dogmatických premís s racionalistickou metodológiou a osobitným záujmom o formálne logické problémy; najúplnejší rozvoj a dominanciu získal v západnej Európe v stredoveku.

teológie- špekulatívna náuka o Bohu, založená na Zjavení, teda božskom Slove, stelesnená v posvätných textoch teistických náboženstiev (v judaizme - Tóra, v kresťanstve - Biblia, v islame - Korán).

Teocentrizmus- teologický koncept, podľa ktorého je Boh, chápaný ako absolútne, dokonalé bytie a najvyššie dobro, zdrojom všetkého bytia a dobra. Napodobňovanie a približovanie sa Bohu sa považuje za najvyšší cieľ a hlavný zmysel ľudského života a ctiť Boha a slúžiť mu je základom morálky.

Empirizmus- jeden z najvýznamnejších smerov vo filozofii modernej doby, ktorý tvrdí, že zdrojom spoľahlivého poznania je len zmyslová skúsenosť a myslenie a rozum sú schopné len spájať materiál dodávaný zmyslami, ale nevnášajú doň nič nové .

renesancie) – (francúzska renesancia, taliansky Rinascimento), éra kultúrneho a ideologického rozvoja mnohých krajín západnej a strednej Európy, ako aj niektorých krajín východnej Európy.

Referencie

1. Bolotov V.V. Prednášky o histórii starobylého kostola / V.V. Bolotov. – Petrohrad, 1907–1917; Moskva, 1994.

2. Slovník cudzie slová , zadané V zlúčenina ruský jazyk .- Chudinov A . N ., 1910.

3. Výkladový slovník ruského jazyka S.I. Ozhegov a N.Yu. Švedova.

4. Encyklopedický slovník . 2009.

5. Mayorov G.G. Formovanie stredovekej filozofie. latinská patristika / G.G. starostov. - Moskva, 1979. – 524 strán.

6. p.n.l. Stepin. Filozofia: učebnica. manuál pre študentov vysokých škôl / B.C. Stepin [a ďalší]; pod generálnym vydavateľstvom Ya S. Yaskevich. - Minsk; RIVSH, 2006. - 624 strán.

7. Veľký encyklopedický slovník: V 2 zväzkoch / Hlavný redaktor A.M. Prochorov. – Moskva: Sovietska encyklopédia, 1991. Zväzok 2.

8. Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona: v 86 zväzkoch (82 zväzkov a 4 dodatočné). - Petrohrad, 1890-1907.

9. Veľký encyklopedický slovník: V 2 zväzkoch / Hlavný redaktor A.M. Prochorov. – Moskva: Sovietska encyklopédia, 1991. 1. zväzok.

10. Stolyarov A.A. Patristika. Pojem patristika a jej hlavné črty: Dejiny filozofie. Západ-Rusko-Východ. Kniha jedna. Filozofia staroveku a stredoveku / A.A. Stolyarov - Moskva: grécko-latinský kabinet, 1995 - 452 strán.

11. Filozofia: Encyklopedický slovník. - M.: Gardariki. Upravil A.A. Ivina. 2004.

12. « čl . Moderné ilustrovaný encyklopédia .» Pod upraviť . Prednášal prof . Gorkina A . P .; M . : Rosman ; 2007.

13. Filozofický encyklopedický slovník. - Moskva: Sovietska encyklopédia. Ch. strih: L. F. Iľjičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.

Úvod 3

1. Stredovek v tézach 5

2. Znaky stredovekej filozofie 6

3. Charakteristika historického obdobia 9

4. Základné princípy stredovekej filozofie 11

4.1.

teocentrizmus 11

4.2.

Kreacionizmus 12

4.3.

Prozreteľnosť 12

5. Etapy formovania stredovekej filozofie 13

5.1.

Patristika (II-VI storočie nášho letopočtu) 13

5.2.

Scholastika 14

6. Myšlienky stredovekej filozofie 16

7. Debata medzi nominalistami a realistami 17

Vznik stredovekej filozofie sa často spája s pádom Západorímskej ríše (476 n. l.), no takéto datovanie nie je celkom správne. V tejto dobe stále vládne grécka filozofia a z jej pohľadu je počiatkom všetkého príroda. V stredovekej filozofii je naopak skutočnosťou, ktorá určuje všetky veci, Boh. Preto sa prechod z jedného spôsobu myslenia na druhý nemohol uskutočniť okamžite: dobytie Ríma nemohlo okamžite zmeniť ani sociálne vzťahy (koniec koncov, grécka filozofia patrí do obdobia antického otroctva a stredoveká filozofia patrí do obdobia feudalizmu). ), ani vnútorný svetonázor ľudí, ani náboženské presvedčenia budované stáročiami. Formovanie nového typu spoločnosti trvá veľmi dlho. V 1. – 4. storočí n.

Filozofia, ktorá sa formovala v tomto období, mala dva hlavné zdroje svojho formovania. Prvým z nich je staroveká grécka filozofia, predovšetkým vo svojich platónskych a aristotelovských tradíciách. Druhým zdrojom je Sväté písmo, ktoré túto filozofiu premenilo na hlavný prúd kresťanstva.

Idealistická orientácia väčšiny filozofických systémov stredoveku bola diktovaná základnými dogmami kresťanstva, z ktorých najdôležitejšie boli dogma o osobnej podobe Boha Stvoriteľa a dogma o stvorení sveta Bohom „z ničoho“. .“ V podmienkach takéhoto krutého náboženského diktátu podporovaného štátnou mocou bola filozofia vyhlásená za „služobnicu náboženstva“, v rámci ktorej sa riešili všetky filozofické otázky z pozície teocentrizmu, kreacionizmu a prozreteľnosti. 1

Korene filozofie stredoveku spočívajú v náboženstve monoteizmu (monoteizmu). Medzi takéto náboženstvá patrí judaizmus, kresťanstvo a islam a práve s nimi sa spája rozvoj európskej aj arabskej filozofie stredoveku.

Štrukturálne je moja práca napísaná nasledovne: najprv je úvod obsahujúci predbežné informácie k téme práce, relevantnosti tejto témy, potom nasleduje 1. kapitola, v ktorej je filozofia stredoveku stručne opísaná v abstraktoch, kap. 2 sa zameriava na črty stredoveku, 3. kapitola kladie dôraz na charakteristiku historického obdobia, hlavné princípy filozofie odhaľuje štvrtá kapitola, piata obsahuje opis etáp formovania filozofie, šiesta obsahuje viaceré zásadné myšlienky, ktoré prevládali počas stredoveku, posledná kapitola popisuje konfrontáciu myšlienok nominalistov a realistov. Záver obsahuje výsledky práce a na konci práce je uvedený zoznam použitej literatúry.

1. Stredovek v abstraktoch

Až do 14. storočia malo duchovenstvo skutočný monopol v oblasti filozofie a filozofia sa podľa toho písala z pohľadu cirkvi.

Filozofia je monoteistická, Boh je chápaný ako jeden a jedinečný. Stredoveké myslenie je vždy teocentrické Boh určuje všetko, čo existuje.

Myšlienka kreacionizmu: Zdrojom všetkých vecí je Boh, stvoril svet z ničoho. Celý svet je darom od Boha.

Princíp antropocentrizmu. U Grékov dominoval princíp kozmocentrizmu, človek bol dôležitý ako súčasť celku. V kresťanstve je človek stvorený na obraz a podobu Boha, musí sa stať podobným Bohu a zároveň je vládcom toho, čo Boh stvoril. Biblia hovorí, že človek je schopný prijať Božiu vôľu za svoju. (Gréci mali tiež predstavu, že človek, stelesňujúci dobrý cieľ, sa prostredníctvom intelektu stáva ako vyššia bytosť).

Stredoveká filozofia je vo svojej podstate filologická, keďže svet stredoveku je založený na Biblii – dualistickom svete (duchovný je proti laikom, Božie kráľovstvo je proti kráľovstvu tohto sveta). V porovnaní so svetom antiky sa vyznačuje rôznymi formami dualizmu. Bol to dualizmus kléru a laikov, dualizmus latinského a germánskeho princípu, dualizmus Božieho kráľovstva a kráľovstva tohto sveta, dualizmus ducha a tela. A každý z nich je reprodukovaný v dualizme pápežov a cisárov. (toto je problém: Augustín v Božom meste) 2

2. Znaky stredovekej filozofie

Na rozdiel od staroveku, kde bolo treba osvojiť si pravdu, stredoveký myšlienkový svet dôveroval otvorenosti pravdy, zjaveniu vo Svätom písme. Myšlienka zjavenia bola vyvinutá cirkevnými otcami a zakotvená v dogme. Takto chápaná pravda sa sama snažila zmocniť sa človeka a preniknúť do neho. Na pozadí gréckej múdrosti, ako povedal H. Ortega y Gasset, bola táto myšlienka úplne nová. Verilo sa, že človek sa narodil v pravde, musí ju pochopiť nie pre seba, ale pre ňu samú, lebo to bol Boh. Verilo sa, že svet stvoril Boh nie kvôli človeku, ale kvôli Slovu, druhej Božskej hypostáze, ktorej stelesnením na zemi bol Kristus v jednote Božskej a ľudskej prirodzenosti. Preto sa nižší svet spočiatku považoval za zabudovaný do vyššej reality a podľa toho do neho bola zabudovaná aj ľudská myseľ, ktorá sa na tejto realite určitým spôsobom podieľala – kvôli ľudskej vrodenosti v pravde. Sviatostný rozum je definíciou stredovekého rozumu; Úlohou filozofie je objaviť správne spôsoby vykonávania sviatosti: tento význam je obsiahnutý vo výraze „filozofia je slúžkou teológie“. Rozum bol mysticky orientovaný, keďže bol zameraný na identifikáciu podstaty Slova, ktoré stvorilo svet, a mystika bola racionálne organizovaná vďaka tomu, že Logos nebolo možné znázorniť inak ako logicky.

2. Z tohto dôvodu boli základmi stredovekej filozofie teocentrizmus, prozreteľnosť, kreacionizmus a tradicionalizmus. Spoliehanie sa na autority, bez ktorých je obrat k tradícii nemysliteľný, vysvetľuje ideologickú neznášanlivosť voči herézam, ktoré vznikli v rámci ortodoxnej teológie. V podmienkach danej pravdy boli hlavnými filozofickými metódami hermeneutické a didaktické, úzko súvisiace s logicko-gramatickou a jazykovo-sémantickou analýzou slova. Keďže Slovo bolo základom stvorenia, a teda bolo spoločné všetkému stvorenému, predurčilo zrod problému existencie tejto spoločnej veci, inak nazývanej problém univerzálií (z latinského universalia - univerzálny). S pokusmi o riešenie problému univerzálií sa spájajú tri filozofické smery: konceptualizmus (existencia všeobecného zvonka a vo vnútri konkrétnej veci), realizmus (existencia všeobecného vonku a pred vecou) a nominalizmus (existencia všeobecnej veci). po a mimo veci). V čase, keď bola stredoveká filozofia prezentovaná ako správca starovekých tradícií (pričom jednou z hlavných myšlienok bola existencia eidos, obrazov vecí pred vecami), bol realizmus považovaný za jediný správny prístup k pochopeniu toho, čo je bytie; vznik nominalizmu naznačoval kolaps stredovekého myslenia a konceptualizmus bol kombináciou umierneného realizmu s umierneným nominalizmom.

Pokusy vyriešiť problém univerzálií otvorili možnosť objavenia postupov pre zapojenie pozemského a nebeského sveta. V kontexte teologicky orientovanej kultúry predstavovala logika, ktorá bola nástrojom filozofie i filozofie samotnej, osobitné spôsoby kontemplácie Boha, ktoré umožňovali budovať subjektovo-subjektový vzťah medzi Ním a človekom. V podstate sa takouto logikou určite stala teológia.

3. Stredoveké slovo, v závislosti od toho, kam a kam smerovalo, prešlo dvojitou premenou: vtelením (Božského slova) a disinkarnáciou (keď slovo smerovalo od človeka k Bohu). Slovo bolo najvyššou realitou práve pre svoju existenciu v dvoch režimoch. Predpokladalo sa, že svet existuje, pretože sa hovorilo, že existuje. Legenda viedla k existencii, ale zároveň akákoľvek stvorená bytosť, ktorá zostala Komunikovaná so Stvoriteľom, nemohla byť pasívna: vec začala o sebe vysielať, stredovek nepoznal nič iné. Akákoľvek vec bola na základe aktu stvorenia Bohom - najvyšším subjektom subjektívna, a teda osobná.

4. Idey subjektivity a osobnosti sú v najužšom vzťahu s významom vteleného Slova, ktoré nemalo obdoby v žiadnom z predchádzajúcich náboženstiev a filozofických špekulácií. Inkarnácia (vtelenie) nie je prebývanie Boha v tele. Vzhľad bohov v ľudskej podobe, známy medzi Grékmi, neznamenal, že sa stali ľuďmi. Obývaním tela si bohovia plne zachovali svoju nadľudskú podstatu. V kresťanstve inkarnácia Boha zahŕňa obetu prijatú ukrižovaným Synom človeka, to znamená, že predpokladá vnútorné tajomné božsko-ľudské vzťahy, ktorých teologický výklad je náukou o Trojici. Vtelenie Slova, osvojenie si jeho konečnej reality duchom znamená, že logos je oslobodené od svojho spiritualistického charakteru. Jedinečnosť a jedinečnosť aktu vykúpenia viedla k zaradeniu historického do sféry európskeho myslenia; to dáva stredovekej filozofii ako filozofii dejín veľmi zvláštne postavenie.

Myšlienka vtelenia Slova znamenala, že zrak a sluch sa stali najdôležitejšími zmyslovými orgánmi, kým videnie ako špekulácia sa stalo podmienkou filozofovania.

5. Princíp kreacionizmu, ktorý je základom kresťanského postoja k svetu, predpokladal, že univerzálne potrebné poznanie patrí iba Bohu, preto logika, ktorá vznikla v staroveku, určená na identifikáciu pravdivých a nepravdivých súdov, prestáva platiť. rovná logike sporu. Na ľudskej úrovni začína úlohu univerzálne potrebného poznania zohrávať etika, ktorej účelom je hľadať pravidlá na realizáciu myšlienky spásy. Vyjadrujú sa v myšlienkach sebauvedomenia, konania, svedomia. ako morálny postoj k činu, zámer uvedomenia si konania, osobná zodpovednosť. Cesta k dosiahnutiu spásy spočívala v spytovaní vlastnej duše, priamom postavení človeka pred Boha, čiže sebapoznanie je chápané ako poznanie Boha, ale uskutočňované určitým spôsobom: S takýmto sebapoznaním sú založené základy myslenia a základy viery sú mentálne položené. Spoveď teda nie je len procedúra spoločenstva s Bohom, ale je to filozofovanie, ktorého príkladom je „vyznanie“ Aurélia Augustína (354-430), kde osobné, spochybňujúce, pochybujúce stanovisko filozofie o istote viera je najzrejmejšia.

6. Na základe aktu stvorenia človeka na Boží obraz a podobu, na základe schopnosti rozumného spoločenstva s Bohom danej človeku sa človek po prvý raz považuje za osobu, ktorej činnosť je založená na slobodnej vôli. Otázka slobodnej vôle úzko súvisí s otázkou najvyššieho dobra, ktorým je Boh, zla, ktoré sa interpretuje ako nedostatok dobra a predurčenia (predstaviteľmi tejto myšlienky boli Augustín, Ján Scotus Eriugena a ďalší. Idea o predurčení sa však nestala ortodoxnou myšlienkou). Význam slobodnej vôle sa nespájal s podriadenosťou nevyhnutnosti, ale s určovaním činov svedomím a slobodnou voľbou človeka (Boethius, Abelard, Bernard z Clairvaux, Albert von Bolstedt, Tomáš Akvinský atď.). Stvoriteľ sveta sa zaviazal skúšať ducha skúsenosťou sveta v podobe lásky alebo nenávisti, ktorá úzko súvisela s možnosťou poznania: čím väčšia láska k Bohu, tým presnejšie poznanie.

7. Zjavenie pravdy vo Svätom písme predpokladalo potrebu jeho komentára, ktorý je slovným stretnutím významov Božieho zjavenia a ľudského chápania. Vo verbálnom dialógu, ktorý mal formu sporu, sa vytvorila možnosť sformovania takejto dialektiky, ktorej pojmy smerovali súčasne – nejednoznačne – k posvätnému a svetskému, tvoriacemu zvláštny spôsob poznania. Ľudský pohľad, upriamený na Boha, sa zdokonaluje v Jeho videní. Božské, namierené na človeka, zvýrazňuje jeho smrteľnosť a konečnosť. K filozofovaniu dochádza v momente čítania smerodajného textu alebo v momente jeho komentovania, teda vždy v prítomnosti, kde sa večné dotýka dočasného. Nejde o nekonečné zdokonaľovanie špekulácií, ale o okamžitú reakciu na myšlienku, pričom táto myšlienka súčasne pokračuje a zastavuje sa, spoznáva a odhaľuje úplnú nevedomosť ľudí a ako Božské univerzálie, a preto bol problém univerzálií centrom stredovekej filozofie.

3. Charakteristika historického obdobia

Sociálna heterogenita, vznik lumpen ľudí

Ekonomický chaos vyplývajúci z barbarských nájazdov

Impérium potrebovalo náboženstvo schopné zjednotiť rôzne spoločenské vrstvy (všetky sú si pred Bohom rovné). Počas celého obdobia vládla medzi mysliacimi ľuďmi nálada hlbokého zúfalstva ohľadom záležitostí tohto sveta a jediná vec, ktorá to zmierovala, bola nádej na lepší svet v budúcnosti. Tento pocit zúfalstva bol odrazom toho, čo sa dialo inde v západnej Európe.

jastoročí: čas nepokojov a tyranských cisárov. Za Nera, na inšpiráciu pre cisára, bol založený požiar Ríma, prenasledovanie kresťanov, ich masové bitie, objavili sa prví kresťanskí mučeníci, čo viedlo k sympatiám mnohých občanov. Celkovo prenasledovanie pokračovalo 250 rokov až do vlády cisára Konštantína. Kresťania neboli prenasledovaní za hlásanie sociálnej rovnosti, nie za neposlušnosť voči autoritám, ale za ideologický princíp: kresťania postavili cirkev nad štát a odmietali uctievať cisára ako božstvo. Do konca 1. storočia cirkev nadobudla prísnu organizáciu, v ktorej sa starší a biskupi čoraz viac oddeľovali od obyčajných veriacich.

IIstoročie:čas odpočinku - cisári Trojan a Marcus Aurelius. Cirkev výrazne rastie a vytvárajú sa základné dogmy.

3. storočie: Diokleciánovou vládou sa začína obdobie neskoršej Rímskej ríše. Za Konštantína bolo hlavné mesto presunuté do Konštantínopolu, kresťanstvo sa stalo štátnym náboženstvom (postupne sa začalo prenasledovanie pohanov a za Theodosia boli zrušené olympijské hry).

Proces rastu kresťanstva pred Konštantínom, ako aj motívy Konštantínovho obrátenia sa rôznymi autormi vysvetľovali rôzne. Gibbon uvádza päť dôvodov:

„I. Neotrasiteľná, a ak to môžeme takto vyjadriť, horlivosť kresťanov, ktorá netoleruje protirečenie, pravda, vypožičaná zo židovského náboženstva, ale očistená od ducha izolácie a svárlivosti, namiesto toho, aby prilákal pohanov pod Mojžišov zákon, odpudil ich od neho.

2. Náuka o budúcom živote, vylepšená všetkými druhmi dodatočných úvah, schopných dať váhu a účinnosť tejto dôležitej pravde.

3. Schopnosť robiť zázraky, ktorá sa pripisovala primitívnej cirkvi.

4. Čistá a prísna morálka kresťanov.

5. Jednota a disciplína kresťanskej republiky, ktorá postupne vytvárala samostatný a neustále sa rozširujúci štát v samom centre Rímskej ríše.“

Toto obdobie bolo charakterizované krízou výroby otrokov. Veľkí vlastníci pôdy začínajú prenajímať pôdu začiatok feudalizmu, mestá upadajú, peniaze miznú a dedina stúpa. Vzniká nový typ moci, blízky východnému despotizmu: cisár sa spolieha na armádu, byrokraciu a cirkev (!). Cirkev sa stáva hierarchickejšou a zmena charakteru cirkvi vedie k nárastu nezhôd, túžby po návrate k čistej apoštolskej cirkvi, vznikajú herézy a schizmy Zvláštna črta, ktorá odlišuje obdobie od Konštantína po koncil o Chalcedon (451) je, že teológia nadobudla politický význam. Dve otázky, jedna po druhej, znepokojovali kresťanský svet: najprv o podstate Trojice a potom o náuke o vtelení. 325 – Nicejský koncil – je vypracované Krédo.

IVstoročí: posledným triumfom kresťanstva sa krst stáva povinným pre celú populáciu ríše. Po smrti Theodosia sa Rímska ríša rozdelila na západnú a východnú, keďže ju Theodosius odkázal svojim dvom synom Gnoriovi a Arkadiovi, ktorí sa začali hádať. 24. augusta 410 vtrhli do Ríma Vizigóti vedení Allaricom, ktorých poslal Arcadius z Byzancie. V tom čase už boli Vizigóti kresťanmi a vytvorili prvé barbarské kráľovstvo v Španielsku. Západné impérium upadá, Východné impérium posilňuje a rozširuje svoje hranice. V 7. storočí ju však začali vyrušovať Arabi. V 10. storočí prekvitali vzťahy s Ruskom, začal sa krst Rusov, no v 14. storočí Byzancia zanikla pod náporom Turkov a vznikla Osmanská ríša. V západnej časti kríza v 10. storočí vystriedala skutočnú prosperitu s príchodom ríše Karola Veľkého (franského kráľovstva). 3

4. Základné princípy stredovekej filozofie

Teocentrizmus - (grécky theos - Boh), také chápanie sveta, v ktorom je Boh zdrojom a príčinou všetkých vecí. Je stredobodom vesmíru, jeho aktívnym a tvorivým princípom. Princíp teocentrizmu zasahuje aj do poznania, kde je teológia postavená na najvyššej úrovni v systéme poznania; Pod ňou je filozofia, ktorá je v službách teológie; ešte nižšie sú rôzne súkromné ​​a aplikované vedy.

Kreacionizmus - (lat. creatio - stvorenie, stvorenie), princíp, podľa ktorého Boh stvoril z ničoho živú a neživú prírodu, porušiteľnú, pominuteľné, v neustálej premene.

Providencializmus - (lat. providentia - prozreteľnosť), systém názorov, podľa ktorých všetky svetové dianie vrátane dejín a správania jednotlivých ľudí riadi božská prozreteľnosť (prozreteľnosť - v náboženských predstavách: Boh, najvyššia bytosť alebo jeho činy).

4.1. Teocentrizmus

Stredoveká filozofia bola nerozlučne spätá s kresťanstvom, preto sú v nej všeobecné filozofické a kresťanské myšlienky úzko späté. Hlavnou myšlienkou stredovekej filozofie je teocentrizmus.

Teocentrizmus – (gr. theos – Boh), také chápanie sveta, v ktorom je Boh zdrojom a príčinou všetkých vecí. Je stredobodom vesmíru, jeho aktívnym a tvorivým princípom. Princíp teocentrizmu zasahuje aj do poznania, kde je teológia postavená na najvyššej úrovni v systéme poznania; Pod ňou je filozofia, ktorá je v službách teológie; ešte nižšie sú rôzne súkromné ​​a aplikované vedy.

Kresťanstvo rozvíja ideu jedného Boha, vlastníka absolútneho dobra, absolútneho poznania a absolútnej moci, ktorá dozrela v judaizme. Všetky bytosti a predmety sú jeho výtvormi, všetko vytvorené slobodným aktom božskej vôle. Dve ústredné dogmy kresťanstva hovoria o trojjedinosti Boha a vtelenia. Podľa prvého je vnútorný život božstva vzťahom troch „hypostáz“ alebo osôb: Otca (princíp bez začiatku), Syna alebo Logos (sémantický a formujúci princíp) a Ducha Svätého (život -princíp dávania). Syn sa „narodil“ z Otca, Duch Svätý „vychádza“ z Otca. Navyše, „narodenie“ aj „procesia“ sa neuskutočňujú v čase, pretože všetky osoby kresťanskej Trojice vždy existovali – „predveční“ – a sú si rovní v dôstojnosti – „rovnaké v cti“.

4.2. Kreacionizmus

Podľa kresťanskej dogmy Boh stvoril svet z ničoho, stvoril ho vplyvom svojej vôle, vďaka svojej všemohúcnosti, ktorá v každom okamihu zachováva a podporuje existenciu sveta. Tento svetonázor je charakteristický pre stredovekú filozofiu a nazýva sa kreacionizmus. (creatio - tvorba, tvorba).

Dogma stvorenia posúva ťažisko z prirodzeného do nadprirodzeného. Na rozdiel od antických bohov, ktorí boli príbuzní prírode, kresťanský Boh stojí nad prírodou, na jej druhej strane, a preto je transcendentálnym Bohom. Aktívny tvorivý princíp je akoby stiahnutý z prírody, z kozmu a prenesený k Bohu; v stredovekej filozofii teda kozmos už nie je sebestačná a večná bytosť, nie je živým a živým celkom, ako to považovali mnohí grécki filozofi.

V antickej filozofii už boli vyvinuté určité prístupy na riešenie problému prekonania dualizmu sveta a jeho podstaty. Pythagorejci, Platón a jeho nasledovníci stanovili základné metodologické princípy učenia o duchovnej jednote sveta. Ale ani klasici antickej filozofie, ani novoplatonici nevytvorili pojem Boha ako osoby. Interpretovali Jedného ako nejaký druh originálu, ktorý zo seba vytvoril všetko bytie, ako absolútne abstraktnú a neosobnú individualitu. Osobné chápanie Boha ako prvý poskytol Filón Alexandrijský.

Charakterizácia Boha ako osoby bola významným krokom vpred smerom ku kresťanskému svetonázoru, no úplne nepreklenula priepasť medzi Bohom a svetom. Na preklenutie tejto medzery bolo potrebné zaviesť sprostredkovateľské sily. Na tento účel používa Filológ jeden z ústredných pojmov antickej filozofie – pojem Logos.

Ale na rozdiel od antickej filozofie sa Filónov Logos javí ako duch stvorený Bohom, ktorý je pôvodne božskou mysľou. Filónovej myšlienke Logosu chýbalo len stotožnenie sa s mesiášom – Kristom.

4.3. Providencializmus

Prozreteľnosť – (lat. providentia – prozreteľnosť), systém názorov, podľa ktorých sú všetky svetové udalosti, vrátane histórie a správania jednotlivých ľudí, riadené božskou prozreteľnosťou (prozreteľnosť – v náboženských predstavách: Boh, najvyššia bytosť alebo jej činy) .

5. Etapy formovania stredovekej filozofie

V stredovekej filozofii možno rozlíšiť najmenej dve etapy jej formovania - patristika A scholastiky, jasnú hranicu, medzi ktorou je dosť ťažké určiť.

Patristika - súbor teologických a filozofických názorov „cirkevných otcov“, ktorí sa rozhodli podložiť kresťanstvo, opierajúc sa o antickú filozofiu a predovšetkým o myšlienky Platóna.

Scholasticizmus - je druh filozofovania, v ktorom sa prostredníctvom ľudskej mysle snažia podložiť myšlienky a vzorce prijaté na vieru.

5.1. Patristika (II-VI storočie nášho letopočtu)

Patristika dostala svoj názov z latinského slova „patris“, čo znamená „otcovia cirkvi“. Ide teda o obdobie kresťanských cirkevných otcov, ktorí položili základy kresťanskej a následne stredovekej filozofie. Patristiku možno rozdeliť do niekoľkých období:

Apoštolské obdobie (do polovice 2. storočia) je časom pôsobenia apoštolských evanjelistov.

Apologetika (polovica II. storočia - začiatok IV.) - Apologéti boli pomenovaní pre vzdelaných kresťanov, ktorí bránili kresťanstvo pred pohanskou filozofiou. Na obranu kresťanstva sa apologéti uchýlili k pomoci starovekej a gréckej filozofie, používajúc alegóriu a logické dôkazy, snažiac sa ukázať, že viera pohanov je absurdná, ich filozofia nemá jednotu a je plná protikladov, že kresťanská teológia je jediná. filozofia, ktorá prináša ľuďom rovnakú pravdu pre všetkých. Najvýraznejšie diela, ktoré sa zachovali dodnes, boli ospravedlnenia Justina, Tatiana a Tertulliana.

Vyspelá patristika (IV-VI) – Existuje východná (grécka) a západná (latinská) patristika. Východná patristika je vďaka gréckemu jazyku užšie spätá s antickou filozofiou ako západná. Najznámejšie postavy východnej patristiky: Gregor Teológ, Atanáz Alexandrijský, Ján Zlatoústy a ďalší; westernové: Aurelius Augustine, Ambróz Milánsky, Hieronym. Hlavné problémy patristiky: formovanie vierovyznaní, problém troch hypostáz, kristológia, kreacionizmus a iné.

5.2. Scholasticizmus

Scholasticizmus (od grécky„škola“ - pokojná činnosť, štúdium) - stredoveké učenie. Je úzko spätý s nástupom z VIII-IX storočia. vzdelávací systém na Západe. Zároveň je toto nová etapa v rozvoji duchovnej kultúry Európy, ktorá nahradila patristiku. Vychádzal z patristickej literatúry, predstavujúcej zároveň úplne originálny a špecifický kultúrny útvar.

Prijíma sa nasledujúca periodizácia scholastiky. Prvá etapa je zo 6. až 9. storočia. - predbežný. Druhá etapa je z 9. až 12. storočia. - obdobie intenzívnej formácie. Tretia etapa - XIII storočia. - „zlatý vek scholastiky“. Štvrtá etapa - XIV-XV storočia. - doznievanie scholastiky.

Školské učenie v praxi bolo sériou schodov, po ktorých mohol študent dosiahnuť najvyššie. „Sedem slobodných umení“ sa študovalo na kláštorných a cirkevných školách. Tie boli rozdelené na „trivium“ (z čísla „tri“) a „quadrivium“ (z čísla „štyri“). Žiak musel najskôr zvládnuť trivium, t.j. gramatika (lat.), dialektika, rétorika. Kvadrivium ako vyššia úroveň zahŕňalo aritmetiku, geometriu, hudbu a astronómiu. Univerzity boli vzdelávacie inštitúcie, ktoré poskytovali ešte vyššiu úroveň vzdelávania.

Stredoveká filozofia vstúpila do dejín myslenia pod názvom scholastika, ktorá sa v bežnom rozume dlho používala ako symbol prázdnej debaty odtrhnutej od reality. A nepochybne sú na to dôvody.

Hlavnou charakteristickou črtou scholastiky je, že sa vedome považuje za vedu, ktorá slúži teológii, ako „služobnicu teológie“.

Okolo 11. storočia vzrástol na stredovekých univerzitách záujem o problémy logiky, ktorá sa v tom období nazývala dialektika a ktorej predmetom bola práca na konceptoch. Logické diela Boetia, ktorý komentoval Aristotelove Kategórie a vytvoril systém jemných rozlíšení a definícií pojmov, pomocou ktorých sa teológovia snažili pochopiť „pravdy viery“, mali veľký vplyv na filozofov 11.-14. storočia. Túžba po racionalistickom zdôvodnení kresťanskej dogmy viedla k tomu, že dialektika sa zmenila na jednu z hlavných filozofických disciplín a pitvanie a jemné rozlišovanie pojmov, zavádzanie definícií, ktoré zamestnávali mnohých ľudí, sa niekedy zvrhli na ťažkopádne viaczväzkové stavby. Takto chápaná vášeň pre dialektiku našla svoj výraz v debatách charakteristických pre stredoveké univerzity, ktoré niekedy trvali aj 10-12 hodín s krátkou prestávkou na obed. Tieto verbálne spory a spletitosti scholastickej učenosti vyvolali odpor. Proti scholastickej dialektike sa postavili rôzne mystické hnutia av 15. - 16. storočí dostala táto opozícia podobu v podobe humanistickej sekulárnej kultúry na jednej strane a novoplatónskej prírodnej filozofie na strane druhej.

6. Idey stredovekej filozofie

Okrem vyššie uvedených ustanovení a znakov je rovnako dôležité načrtnúť nasledujúce myšlienky stredovekej filozofie:

Myšlienka prikázaní: Prikázania sú dohodou medzi Bohom a človekom, prvým zoznamom zločinov, ktoré môže človek spáchať. Človek, ktorý poruší tieto prikázania, nebude súdený vládcom alebo štátom, ale samotným Bohom. Len viera, a nie strach z trestu, bráni človeku ich porušiť.

Myšlienka prvotného hriechu: Adam a Eva porušili Boží zákaz a ochutnali zakázané ovocie. Za to boli vyhnaní z Edenu, no stali sa slobodnými a nezávislými. Tým, že človek spáchal prvý hriech, dokázal svoje právo na sebaurčenie.

Myšlienka vzkriesenia duše: Namiesto viery v transmigráciu duší prichádza viera vo vzkriesenie duše – po smrti sa spravodlivý človek opäť ocitne nie na smrteľnej zemi, ale v lepšom svete – v Božom kráľovstve. Život je považovaný len za krátky pobyt na zemi v porovnaní s večným životom v raji a smrť je len odchodom z neho.

Myšlienka svätosti tela: Nielen duša je svätá, ale aj telo. Kristus je stvorený z mäsa a krvi, rovnako ako človek.

Myšlienka univerzálnej rovnosti: Všetci ľudia sú si rovní, keďže ich Boh stvoril ako rovných, a rovní sú si aj ľudia v nebi. Pre Boha a náboženstvo neexistuje roľník ani kráľ – existuje iba kresťan.

Hermeneutika: Vysvetľovanie a interpretácia biblických textov.

7. Debata medzi nominalistami a realistami

V stredovekej filozofii existoval akútny spor medzi duchom a hmotou, ktorý viedol k sporu medzi realistami a nominalistami. Spor sa viedol o povahe univerzálií, teda o povahe všeobecných pojmov, či sú všeobecné pojmy sekundárne, teda produktom činnosti myslenia, alebo či predstavujú primárne, skutočné, existujú samostatne.

Prechod k feudálnemu spoločenskému systému bol poznačený úpadkom samostatného významu filozofie. Sprevádzalo ho vytesnenie polyteizmu monoteizmom. Kresťanstvo sa stalo dominantnou formou náboženstva v Európe, podľa ktorého svet stvoril jeden Boh. Triumf kresťanstva sa vysvetľoval tým, že najviac zodpovedal sociálnym, politickým a kultúrnym potrebám feudálnej spoločnosti. Kresťanstvo potrebovalo v boji proti pozostatkom pohanstva (polyteizmu) filozofickú metódu zdôvodňovania a dokazovania, preto čiastočne asimilovalo prvky antickej kultúry, vedy a filozofie, podriadilo ich však zdôvodneniu a ospravedlneniu kresťanského náboženstva. Filozofia sa stala slúžkou teológie na takmer tisícročie. Teológovia umiestnili Boha a človeka ako jeho stvorenie do stredu nového obrazu sveta. Ak sa antický svetonázor vyznačoval kozmocentrizmom, tak stredoveký sa vyznačoval teocentrizmom.

Stredoveká filozofia sa vyznačuje novým prístupom k chápaniu prírody a človeka. Podľa kresťanskej dogmy Boh stvoril svet z ničoho, stvoril ho aktom svojej vôle, vďaka svojej všemohúcnosti. Božia všemohúcnosť naďalej zachováva a podporuje existenciu sveta. Tento svetonázor sa nazýva kreacionizmus (z latinského slova creatio, čo znamená „stvorenie“).

Dogma stvorenia posúva ťažisko z prirodzeného do nadprirodzeného.

Na rozdiel od starých bohov, ktorí boli akoby príbuzní prírode, kresťanský boh stojí nad prírodou, na jej druhej strane. Aktívny tvorivý princíp je akoby stiahnutý z prírody, z vesmíru a z človeka a prenesený k Bohu. V stredovekej filozofii teda kozmos nie je sebestačná a večná bytosť, ako to považovali mnohí grécki filozofi.

Stredoveká filozofia vstúpila do dejín ľudstva pod názvom scholastika, ktorá oddávna pôsobila ako symbol prázdnej debaty odtrhnutej od reality. Hlavnou charakteristickou črtou scholastiky je, že sa vedome považuje za vedu oddelenú od prírody, od sveta a postavenú do služieb teológie.

Stredoveká scholastika v západnej Európe videla úlohu filozofie vo výklade a formálnom zdôvodnení náboženských dogiem. V 13. storočí teológ Tomáš Akvinský (1225-1274) systematizoval katolícku náuku. Ako teoretik duchovnej diktatúry pápežstva Tomáš Akvinský vo svojom systéme prirovnal moc pápeža na Zemi k moci Boha v nebi. Katolícke náboženstvo a teologické učenie F. Akvinského slúžilo ako hlavná ideologická zbraň duchovných a svetských feudálov. 4

Bolo by nesprávne domnievať sa, že v stredovekej filozofii vládla úplná stagnácia. Po niekoľkých storočiach, počas ktorých hospodárska a sociálna devastácia spôsobená inváziou germánskych kmeňov a zničením Rímskej ríše skutočne bránila rozvoju kultúry, hospodárskych a tvorivých väzieb a komunikácie medzi národmi, v 11.-12. . začína sa postupný vzostup ekonómie, kultúry a filozofického myslenia; diela starých gréckych autorov sa prekladajú do európskych jazykov; objavujú sa diela, v ktorých sa presadzuje potreba skúmať nielen podstatu Boha a človeka; dušu, ale aj podstatu prírody.

V rámci stredovekej filozofie sa začínajú objavovať prvé, aj keď slabé výhonky nového prístupu k svetu.

Pre stredovekú filozofiu je teda charakteristické, že mala výrazný náboženský, teocentrický charakter a spolu s tým v nej dominovala scholastika. 5

Záver

Stredoveká filozofia významne prispela k ďalšiemu rozvoju epistemológie, k vytvoreniu základov prírodných vied a filozofického poznania. XIII. storočie - charakteristickým znakom tohto storočia je pomalý, ale stály nárast lona feudalizmu, jeho rozklad, formovanie základov nového, kapitalistického systému 6.

Filozofickým vyjadrením prebudenia tohto života a rozšírenia vedeckého poznania bol zaznávaný aristotelizmus. V Aristotelovej filozofii sa snažili nájsť nie až tak praktické odporúčania, ktoré by sa dali využiť v hospodárskom a spoločensko-politickom živote. Táto filozofia bola impulzom pre vtedajších učencov, ktorí boli nútení priznať, že augustinizmus už nie je relevantný pre súčasnú intelektuálnu situáciu. Veď augustinianizmus, vychádzajúci z platónskych tradícií, bol namierený proti prírodovednému bádaniu. Augustín tvrdil, že poznanie hmotného sveta neprináša žiaden úžitok, pretože nielenže nezvyšuje ľudské šťastie, ale pohlcuje čas potrebný na rozjímanie o oveľa dôležitejších a vznešenejších predmetoch. Heslo Augustínovej filozofie: „Chcem pochopiť Boha a dušu a nič viac! 7.

Stredoveký spor o povahu univerzálií výrazne ovplyvnil ďalší vývoj logiky a epistemológie, najmä učenia takých významných filozofov modernej doby, akými boli Hobbes a Locke. Prvky nominalizmu nachádzame aj u Spinozu a techniku ​​nominalistickej kritiky ontológie univerzálií použili Verkley a Hume pri formovaní doktríny subjektívneho idealizmu. Téza realizmu o prítomnosti všeobecných pojmov v ľudskom vedomí následne vytvorila základ idealistického racionalizmu (Leibniz, Descartes) a pozícia o ontologickej nezávislosti univerzálií prešla do nemeckého klasického idealizmu.

Stredoveká filozofia teda významne prispela k ďalšiemu rozvoju epistemológie, rozvinula a objasnila všetky logicky možné možnosti vzťahu medzi racionálnym, empirickým a apriórnym, vzťahu, ktorý sa neskôr stal nielen predmetom scholastickej debaty, ale aj základ pre formovanie základov prírodných vied a filozofického poznania.

Literatúra.

Dejiny filozofie v skratke / Prel. z češtiny I. I. Boguta - M.: Mysl, 1991. - 590 s.

Filozofický encyklopedický slovník / Redakčná rada: S. S. Averintsev, E. A. Arab-Ogly, L. F. Iľjičev a kol. – M.: Sov. encyklopédia, 1989. – 815 s.

Kimelev Yu.A. Filozofia náboženstva: Systematická esej. – M.: Vydavateľstvo „Note Bene“, 1998. – 424 s.

Chanyshev A.N. Kurz prednášok z antickej a stredovekej filozofie. -M.: Vyššia škola, 1991. – 603 s.

Borgoš Jozef. Tomáš Akvinský - M.: Mysl, 1975. – 504 s.

Tomáš Akvinský. Summa of Theology (úryvky) // Antológia svetovej filozofie. V 4 zväzkoch / Ed. V.V. Sokolov a kol.: Mysl, 1969. – 1972.

Etienne Gilson "Filozof a teológia" - M.: Gnosis, 1995 (preklad francúzskeho vydania Etienne Gilson "Le philosophe et la théologie"“ - Paríž, 1960)

Učebnica Základy religionistiky / Ju F. Borunkov, I. N. Jablokov, M. P. Novikov atď.; Ed. I. N. Yablokova.- M.: Vyššie. škola, 1994.- 368 s.

1 Kimelev Yu.A. Filozofia náboženstva: Systematická esej. – M.: Vydavateľstvo „Note Bene“, 1998. – 424 s.

Filozofia ako zdroj stredoveký filozofia………2 Teocentrizmus je základným princípom filozofia stredoveku. 2. Hlavné fázy vývoja stredoveký filozofia a) apologenetika...