En el artículo de la destacada consultora científica del Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de Rusia, Doctora en Ciencias Históricas Irina Mikhailovna Smilyanskaya, “El mundo árabe en la visión de los peregrinos rusos del siglo XII a la primera mitad del XIX”, Se realizó un análisis detallado de las notas de viaje de los primeros peregrinos a Tierra Santa.
El mundo árabe desde el punto de vista de los peregrinos rusos del siglo XII y la primera mitad del XIX.
Hasta la segunda mitad del siglo XVIII, el Occidente árabe, el Magreb, era casi desconocido para los rusos, a diferencia de los habitantes del sur de Europa, que no tenían contactos directos con el mundo árabe. Sin embargo, desde la adopción del cristianismo, los vínculos con el Oriente árabe (Mashreq, o más precisamente con Tierra Santa), Palestina, Egipto y el Sinaí, se han vuelto notables. La evidencia escrita rusa más antigua sobre esta región, "La vida y el andar de Danil, el abad de la tierra rusa", se remonta a principios del siglo XII, es decir, se creó seis siglos después del establecimiento del dominio árabe en ella, temporalmente. interrumpido por las conquistas de los cruzados. Mientras tanto, en Europa occidental, los primeros registros de peregrinos a Tierra Santa, itineraria (“viajeros”), aparecieron a principios del siglo IV, mucho antes de la conquista de esta tierra por los árabes. En el momento de la peregrinación del abad Daniel, ellos, como los proskinitarios bizantinos ("caminatas de oración"), se habían convertido en una tradición escrita desarrollada. Daniel seguramente estaba familiarizado con algunas de estas obras y, tras conocer la experiencia de estos predecesores, escribió una obra original que sentó las bases para el género de los paseos rusos.
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El deseo de los peregrinos cristianos de visitar Palestina se explica por la cosmología cristiana dominante en la Edad Media, que determinó la imagen del mundo, al menos hasta el Renacimiento. Según esta cosmología, en Jerusalén en el Gólgota estaba el centro del universo (el lugar “en medio de la tierra, donde Cristo fue crucificado”), cerca estaba el ombligo de la tierra, respecto del cual los “límites ” y “borde” del Universo fueron determinados. Según la tradición popular, aquí la tierra se encontraba con el cielo. Dentro de Jerusalén, Jacob en su sueño profético vio una escalera que conectaba la tierra con el cielo. Se creía que en las cercanías de Jerusalén estaba a punto de tener lugar el Juicio Final, tras lo cual, según el Apocalipsis de Juan el Teólogo, la Jerusalén celestial descendería del cielo y vendría el reino de Dios.
La extensa literatura sobre Tierra Santa, que surgió como resultado de las peregrinaciones a Palestina, parecería facilitar la reconstrucción de la imagen del mundo árabe que se desarrolló en la antigua Rusia. Sin embargo, la conciencia religiosa determinó las características específicas de esta literatura: en ella, la imagen bíblica oscureció en gran medida las realidades. De esta forma, las notas de peregrinos (caminatas) se diferencian de las de viaje, lo que conviene tener en cuenta a la hora de analizar la información contenida en las mismas.
La publicación y el estudio de la literatura sobre peregrinaciones en Rusia tiene una fuerte tradición. Sin embargo, este trabajo se llevó a cabo principalmente con fines literarios e histórico-teológicos. Sólo en la década de 1950 se intentó estudiar específicamente la literatura de peregrinaciones en un aspecto orientalista, que finalmente culminó en 2010 con la publicación de la obra fundamental de S. A. Kirillina "Enchanted Wanderers": el mundo árabe-otomano a través de los ojos de los peregrinos rusos del siglo XVI. -Siglo XVIII.” , cuya vertiente de estudio de las fuentes se ha desarrollado casi exhaustivamente y que abre el camino a nuevas investigaciones, ahora privadas.
La diferenciación de diferentes direcciones en el estudio de la literatura de peregrinación no sólo tiene sus ventajas, sino también algunas desventajas. En particular, los orientalistas no han tenido suficientemente en cuenta el impacto de las ideas bíblicas en las percepciones del mundo real de los peregrinos; dejan fuera del alcance del estudio la cultura popular árabe que se formó y desarrolló alrededor de los lugares sagrados. Además, los investigadores suelen ignorar la evolución de la cosmovisión de los propios peregrinos.
También hay que tener en cuenta que las ideas de los peregrinos no fueron la única fuente de información sobre el mundo árabe. Su imagen holística también se formó bajo la influencia de los libros bizantinos, el folclore ruso, las historias orales de testigos oculares que regresaron y, desde la segunda mitad del siglo XVII, los viajes de Europa occidental a Oriente Medio. Además, cada época generó su propia imagen. Su reconstrucción (si es posible) requiere un análisis indispensable de las formas en que estas ideas se transmiten de generación en generación. Sin embargo, sólo se ha estudiado con relativa seriedad la influencia del “Paseo” de Daniel en la literatura sobre peregrinaciones y el reflejo en la obra de John Lukyanov de notas de peregrinaciones anteriores. Resumir la información de los peregrinos sobre los países árabes y sus habitantes durante un largo período nos permite crear un corpus de fuentes, pero no reproducir completamente la imagen de la peregrinación del mundo árabe: tal resumen es una extrapolación de las ideas de la peregrinación por parte de nuestra conciencia, enriquecida con el conocimiento científico moderno.
El autor de este artículo, apoyándose en la obra multifacética de S. A. Kirillina, pretende esclarecer los factores que influyeron en la formación de las ideas de los peregrinos, considerar las características y evolución de estas ideas.
Como señala el crítico literario de San Petersburgo M. V. Rozhdestvenskaya, “el texto bíblico y las Sagradas Escrituras determinaron la elección de las técnicas artísticas, el estilo, el sistema de símbolos y las analogías figurativas de los antiguos monumentos literarios rusos”. Naturalmente, la Biblia tuvo una influencia especial en las notas de los peregrinos y en su visión de Palestina. Las tramas de los textos canónicos y apócrifos del Antiguo y Nuevo Testamento determinaron los lugares de culto, su significado religioso, el canon de la descripción misma de Tierra Santa, al que se adhirieron los peregrinos hasta finales del siglo XVIII.
El análisis de este canon va más allá del alcance del artículo, pero las rutas de movimiento de los peregrinos son relevantes para la cuestión de la formación de las primeras ideas sobre el espacio geográfico-paisajístico de Tierra Santa.
En sus informes sobre el desplazamiento a los lugares de culto, los peregrinos seguían la tradición de “describir el camino” que surgió en la antigüedad, es decir, los itinerarios. Estas guías contenían, en primer lugar, una lista de los asentamientos que habían visto, información breve sobre ellos e información sobre la distancia entre ellos, que los peregrinos rusos midieron con diferentes medidas. Midieron transiciones grandes y desconocidas por días de viaje (ver, por ejemplo, "Caminar" del invitado Vasily); caminos, medidos y descritos muchas veces, en verstas (raramente en etapas: 15 etapas equivalían, "en nuestra opinión", a 3 verstas); espacios pequeños, con el vuelo de una flecha disparada con un arco o una piedra arrojada. (Daniel incluso especificó: “una pequeña piedra arrojada por un marido”). El interior se medía en codos, brazas y pasos. (Según los cálculos de E.I. Maleto, los errores en todas estas mediciones no superaron el 3%). La atención a estas dimensiones, aparentemente, se debió en parte a la idea del significado místico-simbólico del número, en el que los peregrinos buscaban penetrar.
Los métodos de orientación en el espacio a lo largo de los siglos XII-XVIII siguieron siendo arcaicos: el peregrino marcaba los objetos observados según su propia ubicación ("izquierda", "derecha", "detrás", etc.), o partía de conceptos más abstractos, indicando direcciones a los puntos cardinales desde un determinado centro, que en Palestina solía ser Jerusalén. Las tradiciones en la descripción del camino y los métodos de orientación en el espacio permitieron al abad Daniel, que recorrió casi todos los lugares memorables, delinear con gran plenitud el paisaje y las fronteras geográficas de Palestina. Así creó para el lector ruso el primer tipo de mapa nacional virtual de Palestina. En los siglos XIV y XV, las opiniones geográficas de los peregrinos rusos se expandieron notablemente: Archimandrita Agrefenius en 1370 llegó a Damasco, que estaba bajo Daniel fuera del Reino de Jerusalén; este último no se atrevió a ir allí. Un siglo después, en 1461-1462, Barsanuphius informó sobre la ruta a Egipto y el Sinaí, y el huésped Vasily en 1465-1466 dejó una descripción detallada de su movimiento a través del territorio de Asia Menor y Siria: a través de Gaza y el desierto del istmo. de Suez a El Cairo, etc.
Es característico que algunos de los errores en las descripciones de tierras hechas por los peregrinos surgieran como resultado de la identificación mitológica de territorios ubicados fuera de Tierra Santa con los discutidos en la Biblia. Por lo tanto, después de haber informado acerca de ciertos seis ríos que fluyen hacia el este desde el “Monte Líbano”, Daniel argumentó que entre esos ríos se encuentra Mesopotamia, “que también es el río Medio; y entre esos ríos está Harrán, pero Abraham vino de la nada”. El huésped Basilio, que llegó a Palestina a través de Siria, mezcló los ríos Orontes y Barada con el Éufrates, este río bíblico, supuestamente, como el Nilo, fluye desde el paraíso.
Las impresiones que los peregrinos tenían sobre Tierra Santa dependían en parte de las condiciones de estancia y de circulación por su territorio, es decir, de la organización de la propia peregrinación. La peregrinación cristiana a Palestina se originó cuando los primeros cristianos visitaron lugares emblemáticos en memoria de los acontecimientos que tuvieron lugar allí. "En otras palabras, Jerusalén y sus alrededores eran considerados como un gran templo con muchos altares, en los cuales se realizaban los servicios por turnos, y cada uno de esos lugares tenía su propio significado litúrgico especial". Pero cuando Daniel estaba en Palestina, las visitas a los lugares santos a menudo no coincidían con el calendario de la iglesia, y solo el servicio de Pascua en la Iglesia del Santo Sepulcro con el milagro del descenso del Fuego Santo era lo que buscaban todos los peregrinos. ver. Sin embargo, también aquí hubo excepciones: el huésped Vasily, después de pasar por Belén, celebró la Navidad en Egipto y abandonó Jerusalén en su camino de regreso, aparentemente sin esperar la Pascua. Daniel notó sólo una vez que de sus tres viajes al Jordán, uno fue en el bautismo. (Él estaba, naturalmente, en Jerusalén para la Pascua). Al parecer, en sus paseos ya no hubo coincidencias con el calendario de la iglesia, o él no lo notó, ya que no le dio mucha importancia.
Parece que la discrepancia entre el tiempo de culto de un lugar memorable y el calendario de la iglesia ya en el siglo XII se había vuelto tan común que en sí mismo atestiguaba la transformación de la peregrinación en una institución independiente, con sus propios servicios y cultura. En Jerusalén, el abad Daniel vivía en un lugar (como ya se señaló, Metoche, el patio del monasterio de San Sava), y él mismo buscaba guías para sí mismo (“Y Dios me conceda encontrar un marido en Lavra quien es santo y anciano en días, y un libro de grandeza”. La piedad, la edad y el conocimiento de los libros eran para Daniel la garantía de la veracidad de la información de tal guía). Archimandrita Agrefenius se quejó de que por desconocimiento del idioma, habiendo pasado por el monte Tabor y la ciudad de Nazaret en el camino de Damasco a Jerusalén, ya no sabía dónde estaba (“No sé qué está comiendo”) hasta que vio la ciudad santa (lo que significa que no tenía guía ni traductor). Por seguridad, Daniel y sus compañeros se trasladaron por todo el país junto con destacamentos armados de cruzados. Esto sugiere que las caravanas de peregrinación organizadas sobre las que escribieron los aficionados en los siglos XVI-XVIII aún no existían. Luego, incluidos en una enorme corriente de peregrinos, se trasladaron según la regla establecida de monasterio en monasterio, tanto dentro de Jerusalén como por todo el país; Para ello, se les asignaban guías que, cuando recorrían largas distancias, los obligaban a utilizar animales de montar. Agrefenius, en 1370, todavía deambulaba con compañeros al azar.
Hegumen Daniel acompañó la descripción de los lugares sagrados con un recuento de textos bíblicos, completándolos muy correctamente con breves explicaciones. Quizás sus comentarios reflejaron la mitología de los lugares sagrados que existían entre los habitantes altamente educados de los monasterios locales de esa época, como el "hombre de los libros", el guía del abad. Daniel tomó las armas contra aquellos que “mienten mucho y se prostituyen”, informan falsamente y no “verdaderamente” sobre estos santuarios. Al parecer, el abad se refería a guías que abusaban de los relatos de creencias populares que se multiplicaban en torno a los lugares sagrados. Daniel, por ejemplo, no tiene información sobre las impresiones milagrosas que dejaron los pies de Cristo sobre la piedra, “como sobre cera”. Sin embargo, Agrefenius ya escribió que la huella de Cristo “está inscrita en las piedras, y luego adoran los santos pies (huella) de Cristo”. Los peregrinos posteriores tienen descripciones de piedras nuevas con huellas de Cristo e incluso los cascos de su asno, que una vez se detuvo frente al templo del Lugar Santísimo. En el Sinaí, los peregrinos vieron una piedra en la que estaba impresa la figura inclinada de Moisés en el momento en que el Señor “pasó” por él. En la piedra de las puertas de Jerusalén, a los aficionados se les mostró la huella de un ángel apoyado en la piedra para abrir la puerta con el hombro y dejar entrar a la gente a la ciudad para acompañar a Cristo en su vía crucis hasta el Calvario. A principios del siglo XVIII, cristianos y musulmanes adoraban una depresión en la piedra que enmarcaba la ventana de la Torre de David, supuestamente dejada por el codo del profeta dormido cuando escribió el Salterio, y así sucesivamente. A. N. Veselovsky consideró posible fechar la aparición de tales creencias populares basándose en sus primeras menciones. Sin embargo, podemos concluir con confianza, por ejemplo, sobre la aparición relativamente tardía en el entorno árabe, quizás incluso musulmán, de la leyenda sobre el ángel que entregó las llaves de Jerusalén al estilita para que las transfiriera a los conquistadores musulmanes.
Las menciones de estilitas también han evolucionado. Daniel aún no dudaba del ascetismo del estilita que vio. Y John Lukyanov ya sabía que tal "recluso", ubicado en un alto pilar de piedra cerca del monasterio de Savvina, era sólo un "peregrino durante una hora", que "fue arrastrado como por el viento" después de que los peregrinos se alejaron. del monasterio.
El interés de los peregrinos por las realidades de Tierra Santa surgió no sólo bajo la influencia de historias bíblicas o información útil sobre la organización de las peregrinaciones. Este interés estuvo determinado por otros factores. Al parecer, las autoridades estatales comenzaron muy pronto a dar importancia a la información proporcionada por los peregrinos y a asignarles tareas religiosas y políticas. Los peregrinos mencionaron tales asignaciones en sus notas. Sin embargo, los investigadores, basándose en las rutas de senderismo y en el contenido de las propias notas, hacen suposiciones sobre el cumplimiento de las órdenes gubernamentales por parte de los peregrinos, que guardaron silencio al respecto. Así, la comunicación del abad Daniel con el rey de Jerusalén Balduino I (“llámame a ti con amor...”) dio motivo para escribir que su “viaje fue organizado por príncipes rusos para aclarar la situación militar y política que atravesaba”. "Se habían desarrollado en el Medio Oriente como resultado de las campañas de las Cruzadas que no fueron apoyadas en Rusia". De hecho, Daniel's Walk contiene información sobre la situación política en Palestina. Presentaron el Reino de Jerusalén en un ambiente musulmán hostil. Con esto explica la necesidad de que los cruzados llevaran a cabo campañas militares dentro de las posesiones musulmanas. Sin embargo, incluso dentro del reino, los caballeros no se sentían seguros, viéndose obligados a moverse por el país como parte de destacamentos armados y estar constantemente preparados para repeler la resistencia del pueblo conquistado. Sin embargo, parte de la población musulmana colaboró con los cruzados. Así, Daniel y sus compañeros fueron recibidos calurosamente por la población mixta musulmana-cristiana de una gran aldea y, para asombro del abad, el anciano musulmán (“Sratsinsky”) “lo llevó con armas a Belén” para protegerlo. de los ataques musulmanes.
La ruta del movimiento del comerciante Vasily hacia Tierra Santa hizo suponer que el objetivo de su viaje era aclarar la situación política que se había agravado en la zona, donde los intereses del poder otomano, el estado de Ak-Koyunlu y los mamelucos El Sultanato se cruzó (por cierto, se apresuró en el viaje de regreso sin participar en el servicio de Pascua). Vasily no salió de Estambul, como la mayoría de los peregrinos, sino de Bursa, y al principio su camino se dirigió hacia las posesiones de los turcomanos de oveja blanca, y solo entonces, a través de las tierras sirias del sultanato mameluco egipcio-sirio, sin pasar por los lugares sagrados. de Palestina, se dirigió a El Cairo. Al mismo tiempo, Vasily registró las fronteras de estos estados y, en el camino, proporcionó información que nos permite hoy en día juzgar el proceso de demarcación política y étnica entre los turcos sedentarios otomanos y los turcomanos nómadas de ovejas blancas.
La profesión y el estatus social también influyeron en los intereses de los peregrinos: los comerciantes notaron el estado del comercio, los habitantes prestaron atención a las peculiaridades de la planificación urbana y la capacidad de defensa de los asentamientos. Todos los peregrinos estaban igualmente interesados en las fortificaciones, probablemente desde el punto de vista de la experiencia de la construcción militar, tan vital en las condiciones de inestabilidad político-militar de la sociedad medieval, la eterna amenaza de luchas internas y ataques externos. Incluso el abad Daniel, extremadamente tacaño con los temas mundanos, describió las fortificaciones de Jerusalén. Señaló el hecho de que en la Torre de David se almacenaba una reserva estratégica de grano (“hay en ella incontable vida”) y concluyó que la “columna” de David “son muchas fortalezas que se pueden tomar, y eso es , el jefe de toda esa ciudad”.
El principal factor que influyó en la percepción de los peregrinos sobre el mundo árabe fue el cambio en el proceso de evolución histórica de grandes estilos culturales, que pueden considerarse hitos que registraron cambios en la cosmovisión de una persona de la cultura europea. La idea de la transformación de la literatura de peregrinaciones desde este ángulo se ve facilitada por los desarrollos teóricos de los filólogos D. S. Likhachev, A. M. Panchenko, L. V. Levshun, L. A. Olshevskaya y otros, pero al comparar la evolución de las peregrinaciones con el desarrollo de otros géneros del idioma ruso. literatura Hay que tener en cuenta el carácter arcaico de las notas de peregrinación y el retraso en su evolución con respecto a otros géneros literarios.
El comienzo del siglo XII y las primeras décadas del siglo XV constituyeron una era en la literatura de peregrinaciones que D. S. Likhachev llamó "monumentalismo histórico" (correspondía al estilo románico en Europa occidental). Esta era se distinguió por el predominio de la imagen teocéntrica del mundo. Su representante más característico fue el abad Daniel. En cuanto a su cosmovisión, Archimandrita Agrefenius y Hierodeacon Zosima estaban cerca de él, aunque su cosmovisión ya tenía características que los acercaban a los peregrinos de finales del siglo XV.
La segunda mitad del siglo XV y la primera mitad del XVII fue la era del Protorrenacimiento, o el surgimiento de una cosmovisión antropocéntrica, cuyas características se pueden encontrar en las notas de Hieromonk Barsanuphius, el "invitado" Vasily, los comerciantes Vasily Poznyakov y Vasily Gagara.
La segunda mitad del siglo XVII y la primera mitad del XVIII se definen en la crítica literaria como la época barroca. Sus figuras más notables entre los peregrinos fueron Arseny Sukhanov, Ioann Lukyanov e Ippolit Vishensky.
La mitad y segunda mitad del siglo XVIII, la era del clasicismo, estuvo marcada por la gran influencia de las ideas de la Ilustración en la literatura. Este período está representado por las notas del monje Vasily Grigorovich-Barsky, el archimandrita Leonty Zelensky, el sacerdote Ignatius Denshin y el hieromonje Meletius. (L.V. Levshun atribuye los dos últimos períodos del desarrollo de la literatura a la era de la “cosmovisión egocéntrica” debido a un principio personal claramente expresado).
Finalmente, las notas de peregrinación creadas en la primera mitad del siglo XIX (descripciones de viajes a Tierra Santa por D.V. Dashkov, A.N. Muravyov, A.S. Norov y P.A. Vyazemsky) dejaron su huella en la estética del romanticismo.
Un peregrino en el sentido general es una persona que va a un lugar santo para él. Se puede llamar a esto el regreso de una persona, por ejemplo, a su ciudad natal, a su lugar de nacimiento, pero en el sentido básico de la palabra, la peregrinación es una visita a lugares sagrados asociados con la religión que profesa el peregrino. La palabra se deriva del latín “palma”, que recuerda a las ramas de palma con las que la gente saludaba al Señor Cristo en Su Entrada a Jerusalén poco antes de morir en la cruz.
Te contamos dónde están las rutas de las peregrinaciones cristianas más famosas y a qué tradiciones están asociadas.
peregrinación a israel
La principal peregrinación en todos los tiempos es la peregrinación a Tierra Santa, a Jerusalén, a los lugares de la vida terrena de Cristo. La mayoría de las peregrinaciones tienen lugar en la Pascua ortodoxa. El Sábado Santo se produce aquí el milagro de la bajada del Fuego Santo.
Este es verdaderamente un milagro que la gente espera cada año con fe y esperanza. Su significado es el autoencendido de la lámpara del Santo Sepulcro en presencia del Patriarca de Constantinopla. Se preparan con anticipación para el servicio del Sábado Santo, pero nadie sabe a qué hora descenderá el Fuego Santo. Según la leyenda, un año no aparecerá, y esto significará el inicio del fin de los tiempos, el Fin del Mundo.
Cada año, el sábado por la mañana, el Patriarca Ecuménico con un séquito de clérigos entra en la Iglesia de la Resurrección de Cristo y se desnuda hasta quedar con su sotana blanca en el centro, en la Capilla del Santo Sepulcro (Edículo), que se alza sobre el mismo lugar donde Cristo resucitó, encima de la Piedra de Su Sepulcro. Todas las fuentes de luz del templo se apagan, desde las lámparas hasta los candelabros. El Patriarca, según la tradición surgida después del dominio turco en Jerusalén, es buscado en busca de cualquier cosa que pueda contribuir al encendido del Fuego. El sacristán lleva a la cueva del Edículo una lámpara, que se coloca en medio del Santo Sepulcro, y la misma antorcha de 33 cirios de Jerusalén. Tan pronto como el Patriarca Ortodoxo entra allí, acompañado por el Primado de la Iglesia Armenia, la cueva con ellos se sella con cera. Los peregrinos llenan todo el templo: aquí se escuchan las palabras de las oraciones, la confesión de los pecados tiene lugar en anticipación del descenso del Fuego. Normalmente esta espera dura desde varios minutos hasta varias horas. Tan pronto como aparecen relámpagos sobre el Edículo, significando la Convergencia, suena una campana sobre el templo. Muchos millones de personas a lo largo de los siglos han sido testigos de este milagro, porque aún hoy los científicos no pueden explicar con nada más que el poder de Dios los relámpagos en el templo el Sábado Santo.
Los patriarcas pasan velas de Jerusalén por la ventana de la capilla, y los peregrinos y sacerdotes en el templo comienzan a encender sus antorchas con ellas. Nuevamente, desde unos minutos hasta una hora el Fuego Santo no arde y los peregrinos lo recogen con las manos y se lavan la cara. El fuego no enciende el cabello, las cejas ni la barba. Toda Jerusalén está ardiendo con miles de antorchas. Por vía aérea, los representantes de las iglesias locales transportan el Fuego Santo en lámparas especiales a todos los países donde hay creyentes ortodoxos.
Peregrinación a Bari a las reliquias de San Nicolás el Taumaturgo
San Nicolás el Taumaturgo es mundialmente famoso y venerado por todos los cristianos. Vivió en el siglo IV, pero aún hoy sigue siendo querido y amado por muchas personas, porque continúa escuchando nuestras oraciones, ayudando a quienes acuden a él, salvándolos de la muerte, la pobreza, la melancolía y muchos problemas.
Inmediatamente después de su partida hacia el Señor, su cuerpo comenzó a exudar mirra, un líquido milagroso que proviene únicamente de íconos milagrosos y reliquias sagradas. Pronto fue canonizado. Los restos y cuerpos de los santos se llaman reliquias santas.
Las reliquias de San Nicolás el Agradable estaban en su ciudad natal, en una iglesia en su honor, y en 1087, los comerciantes italianos de la ciudad de Bari tomaron engañosamente las santas reliquias y las llevaron a Italia. Aquí están en un sarcófago cerrado de mármol blanco en la basílica en honor a San Nicolás. Muchos peregrinos de todo el mundo vienen aquí todos los días.
Las reliquias exudan constantemente mirra, fluyen mirra. Miro es un líquido fragante maravilloso, cuya composición exacta los científicos aún no pueden nombrar. La mirra exuda iconos milagrosos y reliquias de algunos santos especialmente bendecidos por Dios. Esta sustancia es un aceite fragante y contiene aceites esenciales de plantas desconocidas, como sobrenaturales.
Peregrinación a las reliquias de Spyridon Trimifuntsky en Corfú
San Spyridon es el segundo hacedor de milagros después de Nicolás el Taumaturgo, arzobispo de Myra. Después de largos años de olvido durante los años impíos del siglo XX, los rusos vuelven a rezar a San Espiridón y, en las últimas décadas, la evidencia de sus milagros se ha multiplicado.
A San Espiridón se le llama hacedor de milagros, como a San Nicolás. Es considerado uno de los grandes mecenas de Grecia; sus reliquias reposan en la isla de Corfú. En todos los siglos, la gente acudió al santo y encontró ayuda; En la Rusia del siglo XX su nombre fue olvidado, pero hoy se está reviviendo la veneración del santo.
Las reliquias de Spyridon de Trimifuntsky se encuentran en la isla de Corfú y exudan grandes milagros. Son un signo de que el santo camina entre la gente y les ayuda: ¡se ha atestiguado a lo largo de los siglos que los zapatos de Espiridón, usados en sus santas reliquias, se cambian anualmente y sus suelas siempre están gastadas! Este hecho sorprendente fortalece la fe de la gente en que el santo se levanta invisiblemente de la tumba y él mismo camina por el mundo, apareciéndose a la gente y fortaleciéndola.
Otros datos sorprendentes sobre las reliquias del santo: el cuerpo del santo tiene la temperatura constante de una persona viva, poco más de 36. Su cabello y sus uñas continúan creciendo ligeramente. Y a lo largo de los siglos, sucedió muchas veces que la llave no podía abrir la cerradura del santuario (ataúd) con las reliquias. Entonces todos se convierten en testigos: el santo camina por el mundo y ayuda a los que sufren.
Peregrinación a Santiago - Saint Jacques en España
Las reliquias de Santiago, hermano de Juan el Teólogo, son especialmente veneradas en España. Predicó en esos lugares, siguiendo la ruta del vino desde Jerusalén (por lo que es venerado como santo patrón de los viajeros y peregrinos). Según la leyenda, después de que Herodes lo matara, su cuerpo fue llevado en un barco a la orilla del río Ulya. Ahora aquí está la ciudad que lleva su nombre, Santiago de Compostela. En 813, uno de los monjes españoles recibió un signo de Dios: una estrella, cuya luz indicaba el lugar de enterramiento de las reliquias de Jacob. El nombre de la ciudad construida en el lugar de su descubrimiento se traduce del español como "Lugar de Santiago, designado por una estrella".
A partir del siglo X comenzó aquí una peregrinación que en el siglo XI adquirió el significado de segunda peregrinación después de visitar Jerusalén. Las antiguas tradiciones de peregrinación aún se mantienen hoy en día: el peregrino debe llegar a la ciudad a pie, caminando cien kilómetros o pedaleando doscientos kilómetros.
¡Dios lo bendiga!
La peregrinación en Rusia se puede dividir en dos ramas independientes, definidas por la historia misma de la religión cristiana: la peregrinación propiamente dicha a Tierra Santa y la peregrinación a los lugares santos en el territorio de Rusia, como centro de la ortodoxia mundial. La peregrinación a Tierra Santa comenzó en Rusia en los primeros tiempos del cristianismo. Los historiadores fechan los primeros peregrinos documentados en el siglo XI. Así, en 1062, el abad Varlaam de Dmitriev visitó Palestina. Para la peregrinación se designó a clérigos alfabetizados y capaces de transmitir sus impresiones a la iglesia. Esencialmente, el primer peregrino ruso que dejó notas bastante detalladas sobre sus andanzas en San Petersburgo. Tierra, era el abad Daniel. Dejó notas conocidas como "Caminando" (1106-1107), que fueron copiadas en grandes cantidades, conservadas y publicadas muchas veces en el siglo XIX, así como antes. Otro peregrino famoso es el arzobispo Antonio de Nóvgorod, que peregrinó a los lugares sagrados rusos a finales del siglo XII. Recopiló descripciones únicas de la Catedral de Santa Sofía y sus tesoros, que luego se perdieron como resultado de las guerras y la destrucción. En 1167, la Venerable Eufrosina de Polotsk (hija del Príncipe Svyatoslav-George Vseslavovich de Polotsk) hizo una peregrinación a Jerusalén. En 1350, una peregrinación a St. La tierra fue visitada por el monje Stefan de Novgorod, quien dejó descripciones detalladas de los santuarios de Constantinopla. Se sabe que también visitó Jerusalén, pero se pierden relatos escritos. En 1370, el archimandrita Agrefenya realizó una peregrinación a Jerusalén y dejó descripciones únicas de los santuarios de Jerusalén (publicadas en 1896). más adelante en este período de finales del siglo XIV. Se conocen los viajes a Jerusalén, Constantinopla y Athos del diácono Ignacio Smolyanin y del arzobispo de Novgorod Vasily. Es conocido el “paseo del santo monje Barsanuphius a la ciudad santa de Jerusalén”, descubierto en un manuscrito del primer cuarto del siglo XVII. en 1893 N. S. Tikhonravov. Contiene una descripción de dos pasos de peregrinación: en 1456. - a Jerusalén desde Kiev a través de Belgorod, Constantinopla, Chipre, Trípoli, Beirut y Damasco, y en 1461-1462. - a través de Belgorod, Damietta, Egipto y Sinaí. Barsanuphius fue el primero de los peregrinos rusos en describir a San con suficiente detalle y precisión. Monte Sinai.
De mediados del siglo XV. Comienza una nueva etapa en la historia de la peregrinación rusa. Después de la captura de Constantinopla por los turcos, muchos santuarios cristianos de Oriente finalmente se perdieron. La peregrinación se volvió difícil e insegura. Se está formando una institución y tradición de peregrinación a los santuarios locales. Peregrinación rusa a St. Terreno del período siglos XV-XVI. Aunque son insignificantes en número, hay pocas descripciones de viajes. Los más famosos incluyen la circulación de 1558-1561. El comerciante Vasily Poznyakov, quien dio una descripción única de los santuarios de Jerusalén y Sinaí. El famoso “Proskinitarium” de Arseny Sukhanov, hieromonje, constructor del Monasterio de la Epifanía de la Trinidad y Sergio y cillerero de la Laura de la Trinidad y Sergio, también debe su origen a este encargo oficial. En 1649 visitó el Monte Athos y en febrero de 1651. Visitó Constantinopla, Quíos, Rodas y otras islas del archipiélago griego, penetró en Egipto y Jerusalén y regresó a través de Asia Menor y el Cáucaso en junio de 1653. a Moscú. Gracias a las ricas "limosnas" que le dieron, Arseny logró llevarse 700 manuscritos únicos de Athos y otros lugares, que se consideran un adorno de la Biblioteca sinodal de Moscú.
Posteriormente en el siglo XVIII. Es conocida la peregrinación del viajero Vasili de Kiev, que se dedicó al estudio del Oriente ortodoxo. En Rusia existe la firme convicción de que la fe ortodoxa se conserva en su pureza sólo aquí y que la Santa Rus sigue siendo el único reino ortodoxo. Muchos líderes de la iglesia de ese período pidieron peregrinaciones a las fronteras de Rusia, para atraer la piedad y educar con los orígenes nacionales. Se acercan los tiempos de las peregrinaciones masivas a los lugares sagrados rusos. En los siglos XVI-XVII. Rusia fue reconocida como el centro del mundo ortodoxo incluso fuera del estado. Representantes de las iglesias ortodoxas locales visitaron el estado de Moscú con fines de peregrinación. Valaam y Solovki se convirtieron en centros de peregrinación.
A veces la gente realiza una peregrinación “al arrepentimiento” para ser limpiada del pecado mediante la hazaña de la peregrinación. A menudo los rusos realizaban peregrinaciones votivas, según un voto hecho a Dios en momentos de enfermedad o dolor cotidiano. Aún más a menudo, personas enfermas acudían a los santuarios con la esperanza de curarse de enfermedades físicas o mentales tocando el santuario.
Una peregrinación por vocación se lleva a cabo cuando el propio Señor o algún santo en un sueño o visión llamó a una persona a ir a algún lugar. Los peregrinos rusos iban con mayor frecuencia a Kiev, queriendo visitar la "Madre de las ciudades rusas", con sus santuarios, principalmente el Kiev Pechersk Lavra, sus cuevas cercanas y lejanas con numerosas reliquias de santos ascetas. El centro de peregrinación ruso más importante del siglo XV. Apareció el Trinity-Sergeev Lavra, donde incluso los zares rusos, según la tradición, iban a inclinarse ante el abad de la tierra rusa, San Sergio. En el siglo XIX y principios del XX. Sarov y Optina Pustyn también se convirtieron en centros de peregrinación especialmente visitados. El último de ellos queda algo apartado. Se hacían peregrinaciones a Optina únicamente con el fin de comunicarse con los ancianos.
La peregrinación solía realizarse en la estación cálida. Esto se explica por el hecho de que se suponía que los verdaderos peregrinos iban a pie a los lugares santos para trabajar para la gloria de Dios. Los peregrinos ortodoxos no tenían un traje especial (a diferencia de los peregrinos occidentales), pero su equipo obligatorio era un bastón, una bolsa con galletas saladas y un recipiente para el agua.
Siglo XX - una época de peregrinaciones masivas a los lugares santos de Rusia. Después de 1910 El sacerdote moscovita de la Iglesia de la Resurrección en Kadashi, el padre Nikolai (Smirnov), inició peregrinaciones parroquiales en las afueras de Moscú y en monasterios lejanos. Otros siguieron su ejemplo. Se sabe, por ejemplo, que incluso después de la revolución de los años 20, la parroquia de la iglesia de San Mitrofanio de Voronezh, bajo la dirección de su rector, el padre Vladimir Medvedyuk, realizó peregrinaciones cercanas y lejanas (incluso a Sarov). Hoy esta piadosa tradición ha revivido. Casi todas las iglesias tienen su propia experiencia en la realización de viajes de peregrinación o viajes a santuarios rusos: esta es la Iglesia de la Trinidad en Ostankino, la Iglesia del Apóstol Felipe, la Iglesia de la Ascensión (Malaya) y otras parroquias. En San Petersburgo, el Monasterio de Valaam tiene su propio servicio de peregrinación, que organiza viajes de peregrinación a las islas de Valaam y Konevets. En junio de 1997 El jefe de la Iglesia Ortodoxa de Rusia, el patriarca Alexy II, hizo una peregrinación a Jerusalén.
Peregrinaje(del lat. palma- "palmera"):
- Viaje a Tierra Santa y otras áreas geográficas de importancia sagrada para la fe cristiana con fines de adoración y oración;
Quienes iban a Tierra Santa eran llamados peregrinos -en Occidente palmari, palmati, palmageri (regresaban de Tierra Santa con ramos de palma); peregrinos - de la región occidental grinus ; kalikami - del griego kaliga (tipo de zapato).
Inicialmente, la tradición de la peregrinación surgió del deseo de los cristianos de visitar el Santo Sepulcro, el lugar donde Él mismo yació en la carne y luego resucitó. San Cirilo de Jerusalén y Beato. Teodoreto de Ciro testifica que en tiempos de los apóstoles se inició una peregrinación a Jerusalén para venerar las santas reliquias. También se habla de recaudar fondos para los peregrinos durante los ágape (reuniones) de los primeros cristianos. Y los peregrinos comenzaron a visitar Jerusalén con especial frecuencia. IV v. - después de encontrar la Cruz del Señor, S. Reina Elena.
Beato Jerónimo (340-420), crea toda una comunidad de peregrinos de Jerusalén, llamándolos buscadores del camino de Dios. Esta comunidad está formada por escépticos y vacilantes que estudian los lugares santos bajo su dirección. El beato Jerónimo, famoso escritor y asceta de la Iglesia cristiana, creador de la Vulgata, la traducción latina de la Biblia, testifica a los peregrinos de su tiempo: “... Ellos, según la palabra del Salvador: “Donde hay un cadáver, allí se reunirán las águilas (Mat. XXIV . 28), acuden a estos lugares y nos presentan un espectáculo de toda clase de virtudes."
En Rusia, la peregrinación apareció inmediatamente con la adopción del cristianismo, o mejor dicho, incluso antes. Así, N.M. Karamzin y el metropolitano Macario (Bulgakov) creen que uno de los primeros peregrinos rusos fue la santa princesa Olga, ya que su viaje a Constantinopla para recibir el bautismo a la edad de 67 años no puede explicarse por nada más que el deseo de ver personalmente. "La abundancia de reliquias sagradas, iconos milagrosos y, en general, de todos los santuarios cristianos que se encuentran allí".
Durante el reinado del nieto del Príncipe. Olga, el Gran Duque Vladimir, Bautista de Rusia, fue a Constantinopla y al santo Monte Athos desde la ciudad de Lyubech, San Petersburgo. Anthony, futuro fundador del Kiev Pechersk Lavra. En el Monte Athos, hizo votos monásticos y, habiendo adquirido experiencia en la vida espiritual, regresó a Kiev, donde pronto fundó un monasterio, que más tarde se convirtió en uno de los centros de peregrinación.
Varlaam, el primero en ser nombrado por St., también viajó a Palestina. Antonio, abad de Kiev Pechersk, luego abad del monasterio de Dmitrov. Habiendo visitado los lugares santos de Palestina y regresando a su monasterio, fue por segunda vez a Constantinopla y, regresando de allí. con los numerosos iconos, vestimentas y utensilios de iglesia que adquirió,
k XII v. se refiere a la primera obra de peregrinación conocida: "El Errante" o "Peregrino" del abad Daniel". Era conocido por el lector ruso, incluida la gente común, porque circuló en numerosas listas hasta siglo XIX
De la historia del abad Daniel se desprende que no fue solo a Palestina, sino que "su escuadrón" estaba con él. Y en la propia Jerusalén, en las vacaciones de Pascua, al mismo tiempo estaban "los novgorodianos y los kiyans y muchas otras personas". Habla con mucha modestia de su viaje, que realizó “impulsado por mis pensamientos y mi impaciencia por ver la Ciudad Santa de Jerusalén y la Tierra Prometida” y escribió todo lo que vio... “por el bien del pueblo fiel, "Para que cuando oyeran acerca de los lugares santos, se entristecieran y pensaran en ellos y aceptaran de Dios una recompensa igual a la de quienes habían llegado a ellos". El abad Daniel cree que quienes van a Tierra Santa no deben considerarse “habiendo hecho algo bueno”, para no perder “la recompensa de su trabajo”.
XV El siglo marcó un punto de inflexión en la historia del desarrollo de la peregrinación rusa. La captura de Constantinopla por los turcos en 1453 jugó un papel importante en el cambio de la situación. Sus santuarios se volvieron inaccesibles para los cristianos, las visitas a los lugares santos de Palestina también estaban controladas por los turcos y, en el camino, los árabes y piratas europeos robaban cada vez más a los peregrinos. A partir de ese momento, la conciencia que surgió entre los rusos de que dentro de su tierra se conservaba la más pura tradición de la ortodoxia, que había muchos santuarios dignos de culto y que su patria se había convertido en el único reino ortodoxo poderoso, provocó peregrinaciones internas rusas a desarrollarse ampliamente.
Peregrinación rusa de la segunda mitad del siglo XV. v. antes de la revolución está estrechamente relacionado con la historia de la Iglesia rusa, y esta última, con la historia del desarrollo del propio Estado ruso, el desarrollo de nuevas tierras, el ascenso y caída de ciudades individuales, el surgimiento, la prosperidad y el empobrecimiento. de monasterios monásticos en diferentes tierras rusas, cambios en la composición de la población y de clases en diferentes partes del país, diversas políticas gubernamentales con respecto a la Iglesia y los monasterios, en particular, la aparición y desaparición de nuevos santuarios, la glorificación de los santos rusos y muchos, muchos otros acontecimientos de la historia de nuestro país, tan dinámicos y ricos en cambios durante este período.
Es imposible, incluso en el marco de un seminario completo, contener toda la riqueza de la tradición de la peregrinación rusa. La veneración de reliquias, iconos y otras reliquias de la iglesia se combinó orgánicamente con el alimento espiritual entre los ancianos, los libros de oraciones de la Iglesia rusa y los simples monjes de los monasterios locales, más famosos por su vida ascética. En todas partes existe una actitud respetuosa hacia los vagabundos y peregrinos, y la práctica generalizada de recibir a los extraños. ¿Cómo abordar el tema de la peregrinación?
Muchos ortodoxos creen que en cualquier En el templo podrás participar del Cuerpo y Sangre de Cristo. (el propio Santuario Supremo), y es mejor distribuir el dinero recaudado para la peregrinación entre los pobres.
Santos Padres:
Rdo. Ambrosio de Optina señaló con el dedo el suelo a sus hijos que acudieron a él para pedirle la bendición de ir en peregrinación a “Tierra Santa” y dijo: “¡Aquí está, Tierra Santa, nuestra Madre Rusia! ¡No es el lugar lo que santifica a una persona, sino la persona que santifica el lugar! ¡La tierra santa es donde vive la gente santa! Y en Jerusalén, ¿quiénes son los santos ahora? Es sorprendente cómo se hacen eco de las palabras de Juan Crisóstomo, quien dijo: “¿Qué es esta tierra “Santa” en Jerusalén, maldita por el Señor mismo? ¡Este es un refugio para serpientes, ganado y ladrones! ¿Qué queréis encontrar en aquella casa de la que se dice: “¡Mira, tu casa queda vacía!”? (Mateo 23:37; Lucas 13:34)»
El obispo Gregorio de Nisa, que visitó Palestina, escribe con gran sentimiento sobre sus impresiones, sobre el pecado y el espíritu de tentación que reina aquí en todas partes.
Y San Gregorio el Teólogo condenó la pasión excesiva por las peregrinaciones, creyendo que los peregrinos a menudo viajan por curiosidad y al mismo tiempo caen en la tentación.
Debemos tomar estas palabras en serio...
Y todavía….
A menudo los ascetas que ya han encontrado su camino hacia Dios, también S. Gregorio y Juan Crisóstomo, para fortalecerlo, fueron a lugares santos para participar de sus santuarios. Juan, el ermitaño del desierto de Nitria, dijo a sus discípulos: “Los lugares santos me fortalecen con su gracia”.
Las vidas de los santos transmiten una serie de historias asombrosas sobre peregrinos que recibieron la gracia de los lugares santos. Es de destacar la historia del famoso Simeón (que comienza VI siglo) - Cristo por el santo necio. Después de pasar 30 años en casa de sus padres, llegó a Jerusalén para venerar el “honroso árbol de la cruz” y de aquí se dirigió al Jordán, al monasterio de San Pedro. Gerasim, donde el abad "lo vistió con la santa gran imagen angelical". Un año después, abandonó el monasterio y se retiró en silencio al desierto, donde trabajó durante unos 30 años. En 582, a la edad de 60 años, St. Simeón abandonó el desierto para “maldecir al mundo”. Pero antes de asumir la hazaña de la necedad, llegó nuevamente a Jerusalén para venerar nuevamente la Cruz y el Santo Sepulcro.
"La hazaña enseña", escribe St., ejecutado en 1937. nvmchk. Sergio, - que hay lugares en el mundo donde la gracia de Dios es especialmente visible. Estos lugares están consagrados, y así como experimentamos el templo como un cielo terrenal, así los padres que visitaron Tierra Santa lo conocen como conectado con otro mundo.
“La oración tiene el poder de abrir el cielo y unir la tierra al cielo”, dice Simeón de Tesalónica, “y aquellos lugares donde el Señor oró, aquellos lugares donde Su sangre fue derramada, donde tuvo lugar el misterio de la Redención, son especialmente santo, especialmente envuelto en la eternidad, y, tocando Estos lugares, los peregrinos parecían tocar el cielo, fueron santificados por las oraciones que una vez sonaron allí ".
¿Soy digno de visitar lugares santos?
Es de destacar la historia del santo georgiano David de Gareji. Después de muchos años de hazañas en Iberia, tenía un ardiente deseo de ver la ciudad santa de Jerusalén. Fue en peregrinación a Tierra Santa, pero después de arduos viajes, viendo Jerusalén desde lejos, S. David cayó al suelo llorando y dijo a sus compañeros: “No puedo ir más lejos de aquí, porque me considero indigno de acercarme a los lugares santos. Por tanto, ve allí solo y ofrece oraciones por mí, pecador, en el Santo Sepulcro”. Los hermanos, después de besar a San David, lo abandonaron y fueron a adorar los santuarios. David tomó la piedra del lugar donde se detuvo fuera de las murallas de la ciudad, como si la hubiera sacado del Santo Sepulcro, la metió en una cesta y regresó a su monasterio, a Iberia. Como narra su vida: “El Dios Todo Bueno, al ver tal humildad suya, se complació en mostrar a la gente su santidad y fe. Cuando el monje regresó al monasterio y colocó allí la piedra, comenzaron a surgir milagros en ella: besándola con fe, muchas personas débiles y sufrientes fueron sanadas”.
Qué estamos buscando:
Iconos milagrosos, reliquias sagradas, conversaciones con mentores espirituales experimentados, introducción a la vida monástica, nuevos descubrimientos históricos y hechos que le permitirán repensar acontecimientos históricos o actuales, su propia vida.
Debemos tener plenamente en cuenta la experiencia de la Iglesia de Cristo y seguir todas las enseñanzas de los santos padres.
Los principios que utilizamos al elaborar programas de peregrinación: La peregrinación no es turismo Hazaña espiritual, física y de oración. No es un fin en sí mismo, sino un medio de fortalecimiento espiritual. Aprender a experimentar la vida espiritual, la oración, la confesión…. cc preparación adecuada mediante el ayuno y la oración Con el apoyo de un mentor espiritual y bendición. Preservar la experiencia de la peregrinación y utilizarla en la vida cotidiana.
Los viajes de peregrinación son cada vez más populares hoy en día. Varias agencias de viajes, grandes y no tan grandes, compiten entre sí para visitar lugares sagrados. Prometen que recibirás gracia e iluminación espiritual sólo tocando los santuarios. La peregrinación se está poniendo increíblemente de moda, porque en la "alta sociedad" es muy agradable mostrar su piedad mencionando un viaje a Jerusalén o al Monte Athos. Pero pocas personas piensan seriamente en cómo deberían ser los verdaderos peregrinos. De hecho, estas no son en absoluto las personas que deambulan por las ciudades de Palestina en multitudes con cámaras y se paran con curiosidad en el Muro de las Lamentaciones. La peregrinación es algo más profundo y espiritual, que renueva a la persona y la eleva por encima de todos los problemas mundanos. Hoy nuestro artículo está dedicado a este mismo tema.
Peregrinos: ¿quiénes son?
La historia de la peregrinación se remonta a un pasado lejano. Incluso en el Antiguo Testamento se mencionan casos de viajes a determinados lugares para oración y sacrificios. Pero el término en sí nos llegó del idioma latino; traducido de él, los peregrinos son personas que emprenden un viaje a lugares que tienen un significado sagrado para los creyentes. En latín, la palabra significa “rama de palma”, porque simboliza la entrada de Jesucristo a Jerusalén. En Rusia, este símbolo es reemplazado por brotes de sauce jóvenes.
Breve descripción de la peregrinación
Algunas personas creen firmemente que un peregrino no tiene nacionalidad ni religión durante su viaje. Se guía por la fe en un único poder superior y no importa a qué religión pertenezca. Actualmente, esto no es verdad. Después de todo, cada movimiento religioso tiene sus propios lugares sagrados que deben visitarse. Además, también se describen ciertos períodos de tiempo en los que vale la pena ir a adorar a determinados santuarios. Por ejemplo, un peregrino ortodoxo considera su deber tocar el Santo Sepulcro durante la Semana Santa. En este momento, el alma de un verdadero cristiano se llena de increíble amor, luz y piedad.
Además de los cristianos, la peregrinación es muy común entre musulmanes, budistas y sintoístas. También es bastante frecuente que los habitantes de Nepal y la India vayan a lugares sagrados. Según sus creencias religiosas, todo habitante del país debería realizar una peregrinación al menos una vez en la vida. Sólo después de esto podrás organizar tu vida mundana y formar una familia. Además, en el futuro no está prohibido visitar los lugares santos más de una vez, todo depende del desarrollo espiritual y las necesidades del propio creyente.
Algunos datos de la historia de la peregrinación.
Ya hemos señalado que los primeros “paseos” a lugares santos se mencionan en el Nuevo y Antiguo Testamento. Pero todavía es bastante difícil llamarlos peregrinaciones en toda regla. Los historiadores creen que este movimiento comenzó a extenderse alrededor del siglo III. Durante este período, hubo una severa persecución de los cristianos por parte de los romanos, que buscaban destruir casi todos los recordatorios de Cristo e incluso cambiar el nombre de las ciudades en las que el Salvador obró sus milagros.
Desde el siglo IV, cuando los cristianos ya no eran perseguidos por las autoridades, las peregrinaciones a Tierra Santa se volvieron muy comunes. Los creyentes viajaron activamente y hablaron sobre los eventos milagrosos que les sucedieron durante su viaje a los lugares de culto.
En el siglo XV, los peregrinos católicos debían pedir permiso al Papa para viajar; vestían ropas especiales en las que estaba cosida una cruz roja. Muchos armadores celebraban contratos especiales con grupos de peregrinos y los acompañaban en su viaje. Podemos decir que estos fueron los primeros viajes de peregrinación organizados. Después de todo, se pagaron impuestos por el grupo, a todos se les proporcionó comida y se los llevó a los lugares sagrados más famosos.
A finales del siglo XIX, los grupos de peregrinación llegaban a unas trescientas personas. Para transportarlos se alquilaron barcos enteros y un viaje así podía durar más de un año.
Peregrinación a Rusia
Un peregrino ortodoxo en Rusia es un tipo especial de creyente que está dispuesto a viajar por medio mundo para lograr su objetivo. Inicialmente, estos viajes eran caóticos y desorganizados, pero en el siglo XII se habían generalizado tanto que el clero incluso se vio obligado a detener a muchos feligreses en el largo y difícil viaje. Los peregrinos trajeron muchas cosas interesantes de sus viajes. Por ejemplo, los creyentes rusos trajeron ropa especial desde Constantinopla que simbolizaba su estatus. "Echó raíces" en Rusia y se convirtió en un signo distintivo por el cual un peregrino ortodoxo reconocía a otro.
Por supuesto, a lo largo de varios siglos, las actitudes hacia los viajes a Tierra Santa cambiaron con frecuencia. O se detuvieron casi por completo debido a la inestable situación en el Medio Oriente o se reanudaron nuevamente. Desde mediados del siglo XIX, los viajes de peregrinación a Jerusalén se han vuelto cada vez más populares entre los cristianos ortodoxos. Hoy en día, el interés por la peregrinación está creciendo no sólo entre los feligreses, sino también entre quienes dan sus primeros pasos en el camino hacia Dios.
Rutas de peregrinación
A lo largo de muchos años de “ir” a lugares santos, se han determinado direcciones que son prioridades para los cristianos ortodoxos. Se pueden representar mediante la siguiente lista:
- Palestina;
- Athos griego;
- reliquias de San Nicolás el Taumaturgo (Italia);
- mano derecha de Juan Bautista (Cetina, Montenegro).
Por supuesto, esta no es una lista completa de los lugares donde los peregrinos vienen a adorar. Pero para aquellos que emprenden un viaje de este tipo por primera vez, basta con visitar un santuario. No te dejes llevar y trata de abrazar la inmensidad.
La posición de la Iglesia Ortodoxa frente a la peregrinación
Los clérigos no siempre tienen una actitud clara a la hora de viajar a Tierra Santa. De hecho, en la mayoría de los casos, los peregrinos recién llegados los tratan como algo de moda. Pero los lugares santos no toleran el vacío del alma y la vanidad en los corazones, por lo que no debes seguir las tendencias de la moda y apresurarte a prepararte, inspirado en las historias de amigos o compañeros de trabajo. El clero dice que las peregrinaciones a Tierra Santa deben tener un propósito. Es decir, una persona debe comprender claramente lo que quiere conseguir durante este viaje. Y el resultado de la peregrinación no se puede expresar en algo material, lo principal es el alimento espiritual y el fortalecimiento en la fe.
Preparación de la peregrinación: principales etapas
Quizás esto les parezca extraño a los laicos, pero antes de ir a los lugares santos, los peregrinos se preparan con un tiempo. Por lo general, esto lo hacen sólo los feligreses que entienden lo que es una peregrinación. La etapa preparatoria se puede dividir en varios puntos obligatorios:
- estudio del evangelio;
- arrepentimiento;
- comunión;
- leer literatura de la iglesia sobre el lugar de peregrinación;
- pidiendo permiso para viajar al sacerdote.
Si completa todos los puntos anteriores, antes de su tan esperado viaje podrá responder la pregunta de por qué necesita un viaje a lugares sagrados.
Viajes de peregrinación organizados a Jerusalén: descripción y coste aproximado
Hoy en día casi cualquier persona puede peregrinar, para ello basta con ponerse en contacto con una agencia de viajes. La mayoría de ellos organizan viajes especiales a lugares sagrados, la mayoría de los viajeros van a Jerusalén.
Si analizamos todas las ofertas del mercado turístico, podemos decir con confianza que la mayoría de los viajes no duran más de ocho días. Por lo general, incluyen no sólo Jerusalén, sino también varios otros lugares. La ruta de peregrinación más popular es Belén - Jerusalén - Río Jordán. Los cristianos ortodoxos visitan estos lugares durante una semana, en poco tiempo visitarán varios santuarios e incluso podrán recorrer el camino de Cristo hasta el Gólgota. Un punto obligatorio del programa es el Edículo, el lugar donde, según se supone, fue trasladado el cuerpo de Cristo después de la crucifixión. El templo, construido sobre una antigua cueva, es un santuario para cristianos de todas las religiones.
Estas peregrinaciones se realizan principalmente desde Moscú y el coste del viaje comienza en cincuenta mil rublos. Este importe incluye el billete de avión Moscú - Tel Aviv, alojamiento en hotel, desplazamientos locales y comidas (desayuno).
Desafortunadamente, en el mundo moderno, los peregrinos suelen ser turistas adinerados que pueden permitirse un recorrido costoso, que personas que necesitan desarrollo y renovación espiritual. Por eso el concepto mismo de “ir a lugares santos” está tan devaluado en la sociedad. Pero si sientes una sed interior y sincera, como dice el clero, de lugares santos y estás dispuesto a superar muchas dificultades para emprender un largo viaje, entonces puedes estar seguro de que eres un verdadero peregrino, bendecido por Dios.
